通玄真经缵义卷之一
道原於天，万物斯长。道且强名，何名非强？是故生天地，育万物，变化有无，不测其妙者，道也；安天下，抚兆民，进退存亡，不失其正者，圣人也。惟知道，则亡可存，卑可尊，退可先矣。古者三皇得道之统，立於中央，神与化游，以抚四方，是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与物终始，风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷。已雕已琢，还复於朴。无为为之而合乎生死，无为言之而通乎道#1德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹蜺不见，盗贼不行，含德之所致也。
译先。道根源于天，万物因此生长。道本来只是勉强命名，凡是对它的命名，哪一个不是勉强的呢？所以，能够生出天地、养育万物、使有无发生变化而其奥妙不可测的，就是道；能够安定天下、抚慰百姓、处理进退存亡而不失正道的，就是圣人。只有懂得道，才能使消亡转为存续，使卑下转为尊贵，使退让转为居先。古代三皇得到大道的传承，立身中央，精神与造化同游，以此抚治四方，所以能够使天运行、使地安定，循环转动而不废止；水流不断，与万物共同经历始终；风兴起、云蒸腾，雷发声、雨下降，彼此无穷地应和。已经雕琢的，又返回质朴。以无为来施为而合于生死，以无为来发言而通于道德，以恬静愉悦而不自矜得到和谐；万物虽然各不相同，却都适宜于生长。它调和阴阳，节制四时，调理五行，滋润草木，浸润金石，使禽兽体格硕大、毛发润泽，鸟卵不败，兽胎不伤；父亲没有失去儿子的忧虑，兄长没有哭泣弟弟的悲哀，儿童不会孤独，妇人不会守寡；虹蜺不出现，盗贼不横行。这都是含藏道德所达到的结果。
上古之君，法天道为治本，与造化以同游。故道纯德全，民康物阜，靡不各遂生成之性。道不悖，则物无伤焉。大#2常之道，生物而不有，成化而不宰。万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫。忽兮恍兮不可为象兮，恍兮忽兮用不诎兮，窈兮冥兮应化无形兮，遂兮通兮不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳俛仰兮。能生生而不自生，能化化而不自化，夫是之谓大常之道。圣人则之，君天下而子庶民。化行道合，盛德之世也。老子曰：大丈夫恬然无思，担然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御。行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖，则#3无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳为御，则无所不傋。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照见天下者，执道之要观无穷之地也。故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可究#4也，秉其要而归之。是以圣人内修其本而不外饰其末，厉其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为，无治而无不治也，所谓无为者不先物为也，无治者不易自然也，无不治者，因物之相然。道在吾身，与天为一。夫国之有臣佐，犹天之有岁时也。大丈夫出佐明君，为民司命，察天时，明物理，循自然之道，行无为之化，则吾之身修，而政无不治矣。老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之，万物之化，无不应也，百事#5之变，无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者道之舍也，平易者道之素也，清静者道之鉴也，柔弱者道之用也，反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也，纯粹素朴者道之干也。大道无形，太平无象，而曰虚无。平易清静，柔弱纯粹，素朴为道。形象者，其形岂其形，其象岂其象哉？惟不以形象执而造虚玄之用者，乃可与言御民之道也。虚者中无载也，平者心无虑#6也，嗜欲不载虚之至也，无所好憎平之至也，一而不变静之至也，不与物杂粹之至也，不忧不乐德之至也。太极中虚，神明与俱，人能心虚而道自居。一有所载，则嗜欲窒；好憎生，神将去矣。神去道丧，形有不亡者乎？惟至德之人不与物杂，一而不变，心虚气平，忧乐何有哉？夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公，约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。约其所守即察，寡其所求即得。故以中制外，百事不废，中能得之，则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。文灭质，博溺心，外重则内轻，是以大丈夫处其实，不居其华。至人之治无他，恭默无为而已。返身而求道，岂远乎哉？老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理，贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣。乐忘乎富贵而在乎和知大已而小天下，几於道矣。故曰：致虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复圣人无名，未忘其功；神人无功，未忘乎己。至人无己，非无吾身也，大己而小天下也。唯有所待而后行，故圣人之大宝曰位。夫道者陶冶万类#7，终始无形，寂然不动，大通混冥，深宏广大不可为外，析豪剖芒不可为内，无环堵之宇，而生有无之总名也。真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至得天地之道，故谓之真人。道无形，故能陶冶万物；道无名，故能总括诸有。真人体道，虚心静神，则天地之道得矣。真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也。怀大#8道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俛仰，与天同心，与道同#9体。无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜；神伤於喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧。外曲者，人之道也；内直者，天之道也。内直外曲，天人相应，未有不济者矣。是以真人隐其姓名，有道则隐，不夺人之功也；无道则见，将救时之弊也。惟能与天同心，与道同体，故能复性依神，相扶而得终始矣。孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍；德将为汝容，道将为汝居；瞳兮若新生之犊，而无求其故；形若枯木，心若死灰，真其实知而不以曲，故自持恢恢，无心可谋，明白四达，能无知乎。
译上古的君主以天道作为治理的根本，与造化同游。因此，道纯而德全，百姓安康，万物丰盛，没有一样不能各自顺遂其生长的本性。道不违逆，万物就不会受到伤害。大常之道，生育万物却不据为己有，成就变化却不加以主宰。万物依靠它而生，却没有谁知道应当感念它的德；依靠它而死，也没有谁能够怨恨它。它收藏、积蓄，却不因此更加富有；布施、授予，却不因此更加贫穷。恍恍惚惚，无法形成形象；恍惚之间，作用却不竭尽；幽深昏冥，顺应变化而没有固定形体；顺遂通达，不是虚妄地运动；随着刚柔而卷舒，随着阴阳而俯仰。能够使万物生生不息，却不自称为生；能够使万物发生变化，却不自称为变化，这就叫大常之道。圣人效法它，君临天下而把百姓当作子女。教化流行、道与之相合，就是盛德的时代。老子说：大丈夫安然恬静而无所思虑，坦然自若而无所忧患，以天作为车盖，以地作为车，以四时作为马，以阴阳作为驾车者。行走在没有道路的地方，游行而不懈怠，出入而没有门户。以天为车盖，就没有什么不能覆盖；以地为车，就没有什么不能承载；以四时为马，就没有什么不能驱使；以阴阳为驾车者，就没有什么不能调节。因此行动迅疾却不动摇，行程遥远却不劳累，四肢不动，耳聪目明不受损，却能照见天下，这是掌握道的要领、观察无穷境域的结果。所以天下的事情不能强行作为，应顺着它的自然趋势加以推动；万物的变化无法全部穷究，应把握要领使它归于正道。因此圣人从内部修养根本，而不在外部装饰末节；磨炼精神，收敛智巧和见闻，所以看似漠然无为，却没有什么不能作为；看似没有治理，却没有什么不能治理。所谓无为，是不抢在万物之前强行作为；所谓无治，是不改变自然；所谓无不治，是顺应万物彼此如此的状态。道存在于我身之中，与天合为一体。国家有臣佐，就像天有四时一样。大丈夫出仕辅佐明君，为百姓掌管命运，观察天时，明察事物的道理，遵循自然之道，施行无为的教化，那么自身就能修养完善，政治也没有治理不好的。老子说：执持道来驾驭百姓的人，事情来到就顺着它处理，事物行动就因势而动，万物的变化没有不回应的，百事的变动没有不相应的。所以道具有虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴这五种形象。虚无，是道的居所；平易，是道的本质；清静，是道的明鉴；柔弱，是道的作用；返本复始，是道的常态；柔弱可以转为刚强，弱小可以转为强盛；纯粹素朴，是道的根本。大道没有形体，太平没有形象，所以称作虚无。平易、清静、柔弱、纯粹、素朴，就是道。所谓形象，它的形难道真是固定的形吗？它的象难道真是固定的象吗？只有不执着于形象，而能运用虚玄之道的人，才可以谈论驾驭百姓的道理。所谓虚，是内心不承载任何东西；所谓平，是心中没有忧虑。没有嗜欲，是虚的极致；没有偏好和憎恶，是平的极致；专一而不改变，是静的极致；不与外物混杂，是纯粹的极致；不忧不乐，是德的极致。太极内部虚静，神明与它同在；人能够使心虚静，道自然就会居于其中。心中一旦有所承载，嗜欲就会堵塞；偏好和憎恶一产生，神明就要离去了。神明离去，道也就丧失，形体哪里还能不灭亡呢？只有至德之人不与外物混杂，专一而不变，心虚而气平，哪里还会有忧乐呢？至人的治理，没有别的，只是抛弃自己的聪明，消除外在的文饰，依循道而废弃智巧，与百姓共同出于公正；约束自己所守持的原则，减少自己的追求，去掉诱惑和仰慕，除去嗜欲，减损思虑。约束所守就能明察，减少所求就能有所获得。所以以内在控制外在，百事都不会废弃；内在能够得到，外在就能够治理。内在有所获得，五脏安宁，思虑平和，筋骨强健，耳目聪明。大道平坦宽阔，离自身并不遥远；向远处寻求的人，走出去最终还要返回。文饰会消灭本质，博杂会淹没内心；外在看得重，内在就看得轻。因此大丈夫安处于真实，不居于华饰。至人的治理没有别的，只是恭敬、沉默、无为罢了。返回自身来寻求道，难道还遥远吗？老子说：圣人不把治理别人放在心上，而在于治理自己；不把权势地位看得尊贵，而在于自己有所获得。自己有所获得，天下就会得到我。忘却富贵之乐，而在于和谐；知道自身伟大而使天下显得渺小，就接近道了。所以说：使心达到极度虚静，坚守深厚的清静；万物一同兴起，我由此观察它们返回本根。圣人没有名声，却并没有忘记自己的功业；神人没有功业，却并没有忘掉自身。至人无我，并不是没有我的身体，而是使自身广大，使天下相对显得渺小。只有有所凭借之后才行动，所以圣人的大宝叫作“位”。道能够陶铸、化育万类，始终没有形体，寂然不动，通达于混冥之境；深远宏大，不能把外界作为它的边界；即使剖析毫毛、分解微芒，也不能把内部穷尽。它没有四方墙壁所围成的空间，却是产生有无的总名。真人以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴来体悟它，不与外物混杂，完全得到天地之道，所以称为真人。道没有形体，所以能够陶冶万物；道没有名称，所以能够总括一切存在。真人体悟大道，使心虚静、精神安定，于是得到天地之道。真人使自身广大而使天下相对渺小，重视修治自身而轻视治理别人；不让外物扰乱和气，不让欲望扰乱性情；隐藏自己的姓名，有道时隐居，无道时出仕；行无为之事，处理无事之事，知道自己有所不知。胸怀大道，包容天心，呼吸阴阳，吐故纳新；随着阴气闭合，随着阳气开放；随着刚柔卷舒，随着阴阳俯仰；与天同心，与道同体。没有什么值得欢乐，没有什么值得痛苦，没有什么值得喜悦，也没有什么值得愤怒，万物在玄妙中同一，没有绝对的非与是。人的形体受到寒暑燥湿的侵害而受伤，形体衰竭，精神就会闭塞；精神受到喜怒思虑等忧患的伤害，精神耗尽，形体却还残留。因此真人用心恢复本性，依靠精神相互扶持，得以保全始终，所以睡觉不做梦，醒来没有忧愁。外表委曲，是人的处世之道；内心正直，是天道。内心正直而外表委曲，天与人相互应合，没有不成功的。因此真人隐藏自己的姓名，有道时隐居，不夺取别人的功劳；无道时出仕，将要挽救时世的弊病。只有能够与天同心、与道同体，所以能够恢复本性、依靠精神，相互扶持而保全始终。孔子向老子问道。老子说：端正你的形体，使你的目光专一，天和之气就要到来；收敛你的知识，端正你的尺度，精神就要来居住；德将成为你的容貌，道将成为你的居所。眼睛明亮啊，像刚出生的小牛，却不要追求它原来的状态；形体像枯木，心像死灰；真正地充实自己的知见，却不以曲折之智行事，所以能自我持守而宽裕自在；没有心机可以谋划，明白通达四方，能不能做到无所知呢？
道有体用，圣无二心。玄圣素王，体用二而道则一也。孔子天纵之圣，岂不知道？而乃问於老子，必有得於言外之意者。故有犹龙之欺。老子曰：夫事生者应变而动，变生於时，知时者无常之行。故道可道，非常道；名可名，非常名。书者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也。名可名，非藏书者也。多言#10数穷，不如守中，绝学无忧，绝圣弃智，民利百倍。书载言，言载道。贵书所以贵道也。是故知时者，事生而变，应变而动；知书者，言出於智，智者不知。惟不泥於书而滞於事，绝其学，弃其智，始可与言应变之权。人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物至而应，智之动也。智与物接，而好憎生焉，好憎成形而智出於外，不能反己而天理灭矣。是故圣人不以人易天，外与物化而内不失情，故通於道者，反於清静，究於物者，终於无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门。循天者与道游也，随人者与俗交也，故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争於万物也，故莫敢与之争。天性本静，物欲滑之。静者动，则天性凿矣。惟圣人外与物化，心与天游，物我玄同，何争之有？老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽。故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛於物即易，易而忘其本，即合於其若性。水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其於乐不忻忻，其於忧不惋惋。是以高而不危，安而不倾，故听善言便计，虽愚者知说之，称圣德高行，虽不肖者知慕之。说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者牵於物而系於俗，故曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。心静则明，水静则清，理也。学术不正，习与性成，则静者动，明者昏矣。遇贤师而闻善言，心有所悟，则可复其性。初之天合於大道，以之修身则身修，以之治国则国治。是以圣人之道，上无为民自化，上无事民自富，上好静民自正，上无欲民自朴。清静者德之至也，柔弱者道之用也。虚无恬愉者，万物之祖也，三者行则沦於无形，无形者一之谓也。一者无心合於天下也。布德不溉，用之不勤，视之不见，听之不闻。无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生於无，实生於虚。音之数不过五，五音之变不可胜听也；味之数不过五，五味之变不可胜尝也；色之数不过五，五色之变不可胜观也。音者宫立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而万物生矣。故一之理施於四海，一之嘏察於天地，其全也敦兮其若朴，其散也浑兮其若浊。浊而徐清，冲而徐盈，澹然若大海，泛兮若浮云，若无而有，若亡而存。道无形而生有形，始乎无始，终乎无终。一元之炁，肇於太易。太易其万物之祖乎？一生二而阴阳分，五炁布而万化兴。圣人之心合於太易，清静虚无，德被四海，万物归焉而不为主，道大无形，与天为一。若夫耳之於声，目之於色，口之於味，则是与人同者也。圣人何容心哉？老子曰：万物之总，皆阅一孔，百事之根，皆出一门。故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其常。夫喜怒者道之邪也，忧悲者德之失也，好憎者心之过也，嗜欲者生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发暗，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合於神明。神明者得之内也，得其内者五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲直。疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。包众妙，总万物者，其道乎？神而明之，感而通之，显幽阐微，无乎不在。是故物得之而昌，民得之而康，时君得之则可以体皇极而御四方。天下莫柔弱於水，水之道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过於不訾。上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大包群生而无私好，泽及蛟蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，系之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，淖约流循而不可靡散，利贯金石强沦天下，有余不足任天下取与，禀受万物而无所先后，无私无公与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其悼约润滑也。故曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间。
译道有体和用，圣人却没有两种心。玄圣、素王，虽然体和用有二，然而道只有一个。孔子是上天纵使其成就的圣人，难道会不知道道吗？但他仍然向老子请问，必定是从言语之外得到了意义。因此才有“孔子见老子如见龙”的说法。老子说：处理事情、使生命延续的人，要随着变化而行动；变化产生于时势，懂得时势的人，行动不会拘泥于常规。所以说：“道如果可以言说，就不是永恒的道；名如果可以命名，就不是永恒的名。”书是言语所产生的，言语出于智巧；只凭智巧而不懂得的，就不是常道。可以命名的名，并不是藏书所能穷尽的。言语越多，困穷越快，不如守持中道；断绝世俗学问就没有忧患，抛弃圣智，百姓就能得到百倍的利益。书承载言语，言语承载道。之所以尊重书，是因为尊重其中的道。因此，懂得时势的人，事情发生就能变化应对，随着变化而行动；懂得书的人，知道言语出于智巧，而智巧并不等于真正的知。只有不拘泥于书本、不被事情困住，断绝那种学问、抛弃那种智巧，才可以谈论应变的权宜之道。人出生时本来是安静的，这是天性；受到外物感触而动，是本性的欲望；外物到来便作出反应，是智巧的活动。智巧同外物接触，好恶就产生了；好恶形成之后，智巧便向外表现，不能返回自身，天理就灭亡了。因此圣人不以人为因素改变天性，对外能够随物变化，对内却不失本性。所以通达道的人，返回清静；穷究外物的人，最终归于无为。用恬静来养护智，用淡泊来合于神，便接近无门无径的境界。顺应天性的人与道同游，顺从人为的人与世俗交往。因此圣人不让事务扰乱天性，不让欲望扰乱性情，不谋划却能适当，不发言却能取信，不忧虑却能获得，不强作却能成功。所以处在上位而百姓不以为沉重，居于人前而别人不受其伤害；天下归附他，奸邪畏惧他，因为他不与万物争，所以没有谁敢同他争。天性本来是安静的，外物的欲望扰乱它。安静的天性一旦躁动，天性就被凿坏了。只有圣人对外随物变化，内心与天同游，使物我在玄妙中同一，还有什么可争的呢？老子说：人顺从欲望就会失去本性，行动没有一次是正当的；用这种方式治理国家，国家就会混乱；用这种方式修治自身，自身就会污秽。因此，不闻道的人没有办法返回本性；不能通达万物的人，不能保持清静。考察人的本性，本来没有邪恶污秽；长久沉浸于外物，就会改变；改变而忘记根本，就会同它所习染的本性相合。水的本性希望清澈，沙石使它污浊；人的本性希望平和，嗜欲损害它。只有圣人能够遗弃外物而返回自身。因此圣人不以智巧役使外物，不以欲望扰乱和气；面对欢乐不欣喜过度，面对忧患不悲伤过度。所以地位高却不危险，处境安稳却不倾覆。因此，听到善言和便利的谋略，即使愚人也知道喜欢；称颂圣人的德行高尚，即使不肖之人也知道仰慕。喜欢它的人很多，采用它的人却少；仰慕它的人很多，实行它的人却少。之所以这样，是因为被外物牵引、被世俗束缚。所以说：我无为，百姓自然化育；我无事，百姓自然富足；我喜好清静，百姓自然端正；我没有欲望，百姓自然质朴。心安静就明澈，水安静就清澄，这是道理。所学的学术不正，习染与本性合在一起，就会使安静者躁动、明澈者昏暗。遇到贤明的老师、听到善言，内心有所领悟，就可以恢复本性。起初，天性与大道相合；用它修身，身体就能修治；用它治理国家，国家就能治理。因此圣人的道是：居上位者无为，百姓自然化育；居上位者无事，百姓自然富足；居上位者喜好清静，百姓自然端正；居上位者没有欲望，百姓自然质朴。清静是德的极致，柔弱是道的作用。虚无、恬静、愉悦，是万物的祖本。三者运行，就会沉入无形；无形，就是所谓“一”。所谓“一”，就是没有私心而与天下相合。布施德行却不灌溉，施用它却不劳作；看它看不见，听它听不到。无形而有形由此产生，无声而五音由此鸣响，无味而五味由此形成，无色而五色由此成就。所以有形生于无形，实在生于虚无。声音的数量不过五种，但五音的变化无法听尽；味道的数量不过五种，但五味的变化无法尝尽；颜色的数量不过五种，但五色的变化无法看尽。声音以宫音确立，五音便形成；味道以甘味确立，五味便确定；颜色以白色确立，五色便形成；道以一确立，万物便产生。因此，一的道理施行于四海，一的福泽显现于天地；它完整时敦厚而像质朴之物，散开时混沌而像浑浊之物。浑浊却渐渐清澄，冲和却渐渐充盈；淡泊得像大海，飘浮得像浮云；似乎不存在却又存在，似乎消亡却又留存。道没有形体，却产生有形之物；开始于无始，终止于无终。一元之气起源于太易。太易大概就是万物的祖本吧？一生二，于是阴阳分化；五气布散，于是万物的变化兴起。圣人的心与太易相合，清静虚无，德泽遍及四海；万物归附于他，而他不把自己当作主宰。道广大而无形，与天合为一体。至于耳朵听声音、眼睛看颜色、嘴巴尝味道，那是人与人共同具有的感受。圣人怎么会把心思停留在这些事情上呢？老子说：万物的总要，都通过一个孔窍；百事的根源，都从一个门户出入。因此圣人守持一个尺度、遵循一个轨道，不改变旧的原则，不更易常道；放置准绳，顺着事物的常态。喜怒，是道的偏失；忧悲，是德的丧失；好恶，是心的过错；嗜欲，是生命的负累。人过分愤怒会损伤阴气，过分喜悦会耗损阳气；气息微弱会产生昏暗，惊恐会使人发狂；忧悲会使心焦灼，疾病于是积聚。人能够除去这五种情形，就能与神明相合。神明，是内在有所获得；内在有所获得，五脏就安宁，思虑就平和，耳目就聪明，筋骨就强健正直。疏通达理而不违逆，坚强有力而不衰竭，不过分，也没有不能达到的地方。包容众多玄妙、总括万物的，难道就是道吗？它神妙而明察，使感受与之相通；显明幽隐，阐发微妙，无处不在。因此万物得到它就昌盛，百姓得到它就安康；当时的君主得到它，就可以体合皇道的中正，驾驭四方。天下没有比水更柔弱的，水的道广大得无法穷尽，深得无法测量，绵长得无穷无尽，遥远得没有边际；它的消长增减，超过了无法估量的程度。水在天上成为雨露，在地下成为滋润，万物不能不因此生长，百事不能不因此成就。它广大地包容众生而没有偏私，恩泽及于蛟龙和小虫而不求回报，使天下富足而不耗尽，施德于百姓而不费损；它的运行无法穷究，它的细微无法把握。捆束它不能使它受伤，刺击它不能使它受伤，砍斩它不能使它断裂，灼烧它不能使它熏焦；它柔顺流动而不能被分散，锋利得能够贯穿金石，强盛得能够浸润天下。有余有不足，都任由天下取用；承受万物而不分先后；无所谓私与公，与天地同样广大。这就叫至德。水之所以能成就至德，是因为它柔顺、滋润、滑利。所以说：天下最柔弱的东西，能够驱使天下最坚硬的东西；无形之物能够进入没有间隙的地方。
天一生水，善利万物，功至博也。天不得水不运，地不得水不载，物不得水不生，民不得水不活。雨露四时，润泽群品；淖约流行，处下不争，禹德似之，故能顺水之性，而地平天成。夫无形者物之太祖，无音者类之太宗。真人者通於灵府，与造化者为人，执玄德於心，而化驰如神。是故不道之道，芒乎大哉。未发号施令而移风易俗，其惟心行也。万物有所生而独知其根，百事有所出而独守其门，故能穷，无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。道无定形，随物赋形，变化见矣。德无常师，主善为师，体用得矣。故真人者，蕴乎道德，通於神明。物有所生，独知其根。事有所出，独守其门。无穷无极，而与造化者为人。老子曰：夫得道者志弱而事强，心虚而应当。志弱者柔毳安静，藏於不敢，行於不能，澹然无为，动不失时，故贵必以贱为本，高必以下为基，托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若於己者，至於若己者而格；柔胜出於己者其力不可量。故兵强即灭，木强即折，革强即裂，齿坚於舌而先毙，故柔弱者生之干也，坚强者死之徒也，物傋於我，道存乎心。知我之天，知人之天，而物之天者，得矣。水至柔也，载舟则刚，民至弱也，戴主则强。善用道者，可以守柔弱而胜刚强。先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何则不失所以制人，人亦不能制也。所谓后者调其数而合其时，时之变则间不容息，先之则大过，后之则不及，日回月周，时不与人游。故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴，时难得而易失，故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，功大靡坚，莫能与之争也。事至而应，道贵得中。过与不及，皆能害事。惟先后不失其时，则中道得而凡事济矣。是以圣人出处以时，先后有度，夫我不失於制人，则人亦不能制我也。老子曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹。神德不全於身者，不知何远之能怀。欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况於人乎。体道者佚而不穷，任数者劳而无功。夫法刻刑诛者，非帝王之业也；棰策繁用者，非致远之御也。好憎繁多，祸乃相随，故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也。故能因即大，作即细，能守即固，为即败。执机械，逐饥虎，几不免虎口之患。惟我无机心，虎亦无伤焉。是故体道者佚，任数者劳。天下之理有不难见，易则易知，简则易从。夫法无刑诛之刻，则易於治；御无棰策之繁，则能致远。是以先王之法，因而不作，禁非止恶，守而不为，故可以成久大之业也。夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑而为理者，苦心而无功。任一人之材，难以致治，一人之能，不足以治三亩之宅。循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。听失於非誉，目淫於采色，礼亶不足以防爱，诚心可以怀远。故兵莫憯於志而镆铘为下；寇莫大於阴阳，而枹鼓为细。所谓大寇伏尸不言节，中寇藏於山，小寇藏於民间。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有，去彼取此，天殃不起。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。视听劳则心不明，智虑重则事不理。任一人之材而求为治也，难矣。志诚心可以怀远，众力可以成功，即六合不足，均也。夫病乎身者，阴阳冠之；贼乎国者，奸宄冠之。不以智为治，乃为国之福。夫＃11无形大，有形细；无形多，有形少；无形强，有形弱；无形实，有形虚。有形者遂事也，无形者作始也，遂事者成器也，作始者朴也。有形则有声，无形则无声，有形产於无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者贱轻也。殷富有名，有名者尊宠也；贫寡无名，无名者卑辱也。雄牡有名，有名者章德也；雌牝无名，无名者隐约也。有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也。有功即有名，无功即无名。有名产於无名，无名者有名之母也。夫道，有无相生也，难易相成也。是以圣人执道虚静微妙，以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归於道，功名长久，终身无咎。天下之物，无生有，有生无，故无形为有形之始。道无名，物有名，而无名乃有名之母也。知名与身孰亲，身与货孰多，则名不必高，货不必厚。是以圣人执道以成其德，功成身退，自古及今，其名不去。
译天一生水，水善于利益万物，功用最为广大。天没有水就不能运行，地没有水就不能承载，万物没有水就不能生长，百姓没有水就不能生存。雨露随四时降下，滋润各种物类；水柔顺流行，处在低下之处而不争。禹的德行与它相似，所以能够顺应水的本性，使土地平治、天下成功。无形，是万物的太祖；无声，是同类的太宗。真人通达灵府，与造化相合而为人，内心执持玄德，教化驰行如同神迹。因此，不以道为道的道，广大得无边啊！还没有发布号令、施行命令，就能改变风俗习惯，大概只有心行能够做到。万物都有产生之处，而他独自知道它们的根；百事都有出发之处，而他独自守住它们的门户。因此能够穷尽无穷，达到无极；照见万物却不迷乱，得到回应却不知道自己在回应。道没有固定的形体，随着万物而赋予形体，变化因此显现。德没有固定的老师，以主持善行为老师，体和用因此得到。所以真人内蕴道德，通达神明。万物都有产生之处，他独自知道它们的根；事情都有发生之处，他独自守住它们的门户。达到无穷无极，与造化相合而为人。老子说：得到道的人，意志柔弱而做事坚强，内心虚静而应对恰当。意志柔弱，就是柔软安静；隐藏在不敢强行之中，行动在自知不能之中；淡泊无为，行动却不失时机。因此尊贵必定以卑贱为根本，高位必定以下位为基础；依托小来包容大，居于内来制御外；行动柔弱却能刚强，力量无不胜过对手，敌人无不被压倒。顺应变化、揣度时势，没有什么能伤害他。想要刚强，必须用柔弱来守持；想要强盛，必须用弱小来保全。不断积累柔弱，就会变成刚强；不断积累弱小，就会变成强盛。观察它积累的方向，就能知道存亡。强盛胜过不如自己的对象，遇到与自己相当的对象就会受阻；柔弱胜过强于自己的对象，其力量不可估量。所以兵器过于强硬就会毁灭，树木过于坚硬就会折断，皮革过于坚硬就会裂开；牙齿比舌头坚硬，却先死亡。因此柔弱是生命的根本，坚强是走向死亡的一类。万物的准备在于我，道存在于心中。认识我的天性，认识人的天性，也认识万物的天性，就算真正得到道了。水最柔弱，承载船只时却显出刚强；百姓最弱小，拥戴君主时却能形成强大力量。善于运用道的人，可以守持柔弱而战胜刚强。先发声的人走向困穷，后行动的人通达根源。执持道来应对变化，先行动可以制约后行动，后行动也可以制约先行动，为什么呢？因为不失去制约他人的方法，别人也就不能制约自己。所谓后行动，是调节其数量而合于时机。时势变化时，间隔不能容纳片刻；行动在先就会过头，行动在后就会不及。太阳运行、月亮周转，时机不会同人一起停留。因此圣人不以尺长的璧玉为贵，却以寸长的光阴为贵。时机难以得到而容易失去，所以圣人随时机举事，凭借条件建立功业；守持清静之道，遵循柔弱之节，顺势而行以应对变化，常常后发而不先发；以柔弱和安静为本，以安稳从容来确定。功业广大而不可摧毁，没有谁能同他争。事情来到就要回应，行道贵在把握中道。过度和不及，都能损害事情。只有先后不失时机，才得到中道，凡事才能成功。因此圣人出仕或退隐都合于时机，先后有一定尺度；我不失去制约人的主动权，别人也就不能制约我。老子说：机心藏在内心，就不是纯白而纯粹的人。神德不能在自身中完备，又怎么能够包容遥远之事呢？想要加害的心忘在内心，就像可以牵饥虎的尾巴，更何况对待人呢？体悟道的人安逸而不困穷，凭借权术的人劳苦而没有功效。制定苛刻的法令、频繁刑杀，不是帝王的事业；频繁使用鞭杖，不是使车走远的驾驭方法。好恶过多，祸患就会相随。因此先王的法不是凭空创作的，而是顺因旧有；他们的禁令和刑诛不是任意作为的，而是有所守持。所以能够顺因就广大，强行创作就细小；能够守持就稳固，任意作为就失败。执持机心，就像追逐饥虎，几乎不能免于虎口之祸。只有我没有机心，老虎也不会伤害我。因此体悟道的人安逸，凭借权术的人劳苦。天下的道理有些并不难看见：容易的就容易明白，简要的就容易遵从。法令没有刑杀的苛刻，就容易治理；驾驭没有鞭杖的繁多，就能行得远。因此先王的法顺因而不创作，禁令只是禁止邪恶，守持而不强为，所以能够成就长久而宏大的事业。依靠耳目去听视的人，劳累心神却不能明察；依靠智虑来治理的人，苦劳心神却没有功效。只凭一个人的才干，很难达到治理；一个人的能力，不足以治理三亩住宅。遵循道理的规律，顺因天地的自然，即使六合也不足以使其均平。听闻会因非誉而失真，眼睛会被五彩声色所迷；礼制终究不足以防止爱欲，真诚之心却可以使远方的人归附。所以战争没有比意志更惨烈的，镆铘这样的宝剑反而是次要的；寇害没有比阴阳失调更大，枹鼓这样的兵器反而是细小的。所谓大寇，尸体横陈而不必谈论节制；中等的寇害藏在山中；小寇害藏在民间。因此说：百姓智巧越多，奇异之物就越滋生；法令越发繁密，盗贼就越多。舍弃那一方而取用这一方，天灾就不会兴起。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福德。视听过度劳累，心就不能明察；智虑过重，事情就不能治理。只依靠一个人的才干来求得治理，是很困难的。意志真诚、内心真挚，可以使远方的人归附；众人的力量可以成就功业，即使六合也不足以使其不均。伤害身体的，是阴阳失调居于首位；危害国家的，是奸邪居于首位。不用智巧来治理，才是国家的福分。无形的广大，有形的细小；无形的众多，有形的稀少；无形的强盛，有形的柔弱；无形的充实，有形的空虚。有形的是事情的完成，无形的是事情的开始；完成的事情形成器物，开始的状态保持质朴。有形就有声音，无形就没有声音；有形产生于无形，所以无形是有形的开始。宽广厚实而有名，有名的是尊贵而能保全自身；俭约薄弱而无名，无名的是卑下轻微。富盛而有名，有名的是尊贵受宠；贫乏而无名，无名的是卑下受辱。雄性有名，有名的是显明德性；雌性无名，无名的是隐约不显。有余而有名，有名的是高明贤能；不足而无名，无名的是任居下位。有功就有名，无功就无名。有名产生于无名，无名是有名的母体。道使有和无相互产生，使难和易相互成就。因此圣人执持道的虚静微妙，以成就自己的德。得到道就有德，有德就有功，有功就有名；有名之后又返回道，功名长久，终身没有灾咎。天下万物由无产生有，由有归于无，所以无形是有形的开始。道没有名，万物有名，而无名正是有名的母体。懂得名声和身体哪个更亲近、身体和财货哪个更多，那么名声就不必追求崇高，财货也不必追求丰厚。因此圣人执持道来成就德，功成之后退身；从古至今，他的名声不会消失。
王公有功名，孤寡无功名，故曰：圣人自谓孤寡，归其根本，功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古者民童蒙，不知西东，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文。其衣致暖而无采，其兵钝而无刃，行蹎蹎，视暝暝，凿井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形。风齐於俗可随也，事周於能易为也。矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为民俗。古者，民童蒙不知西东，言无文，衣无彩，耕食凿饮，不施不求，各足於己。是故王公大人自称孤寡，而有道者不以名杀身，不以政事杀民，不以货财杀子孙，不以学术杀天下。后世不以功名利禄累其心。孰肯以矜伪惑世，轲行迷众者哉？通玄真经缵义卷之一竟＃1 道：聚珍本作『德』。＃2 大：聚珍本作『天』。＃3 则：原作『即』，据聚珍本改。＃4 究：聚珍本作『救』。＃5 事：原作『年』，据聚珍本改。＃6 虑：聚珍本作『累』。＃7 类：聚珍本作『物』。＃8 大：聚珍本作『天』。＃9 同：原作『为』，据聚珍本改。＃10 言：原作『闻』，据聚珍本改。＃11 夫：原作『天』，据聚珍本改。通玄真经缵义卷之二南谷子杜道坚纂精诚篇老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，非有为焉。正其道而物自然，阴阳四时，非生万物也，雨露时降，非养草木也，神明接，阴阳和，万物生矣。夫道者藏精於内，栖神於心，静漠恬澹，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。官府若无事，朝廷若无人，无隐士，无逸民，无劳役，无冤刑，天下莫不仰上之德，象主之旨，绝国殊俗，莫不重译而至，非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。故赏善罚#1暴者，致#2令也，其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚。，故总道以被民而民弗从者，精诚弗至也。古之圣人官天地，府万物，藏精存诚，无形无声，正其道，而任物之自然。当是时也，朝无幸臣，野无遗逸，国无游民，干戈不起，劳役不兴，四民乐业，故不待家至人晓，而坐致隆平。老子曰：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳，日以暴之，夜以息之，风以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长，其杀物也，莫见其所养而万物亡。此谓神明。是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；其除祸也，不见其所由而祸除。稽之不得，察之不虚。日计不足，岁计有余。寂然无声，一言而大动天下，是以天#3心动化者也。故精诚内形气，动於天，景星见，黄龙下，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；日月星辰，天之神。水火土石，地之神。雨、风、露、雷、暑、寒、昼、夜，皆神也。人性最灵，是又神於物者矣。天之生物，不见所养，日见其长。圣人养民，除害兴利亦如之。皆由精诚内着，气感於天，阴阳顺之，神明佑之，而嘉祥至矣。逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，天之与人有以相通。故国之殂亡也，天文变，世俗乱，虹蜺见，万物有以相连，精气有以相薄。故神明之事，不可以智巧为也，不可强力致也。故大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信。怀天心，抱地气，执冲含和，不下堂而行四海，变易习俗，民化迁善，若出诸己，能以神化者也。天人一气，隐显相通。和气致祥，沴气致殃，未有不由人主者也。故夫逆天暴物，悖道败德，皇天震怒，祸亦随之。有如成王悔过，偃禾返风；宋君一言，火星退舍，是皆精诚格天，转祸为祥之征。老子曰：夫人道者，全性保真，不亏其身，遭急迫难，精通乎天。若乃未始出其宗者，何为而不成，死生同域，不可胁凌。又况官天地，府万物，返造化，含至和而已，未尝死者也。精诚形乎内，而外谕於人心，此不传之道也。人之生也，受命於天者同。故性无不善，全性保真，不亏其身，精通于天，何为不成？至若返造化，含至和，而未尝死者，夫是之谓真人。圣人在上，怀道而不言，泽及万民，故不言之教芒乎大哉。君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应征矣，此谓不言之辩，不道之道也。夫召远者，使无为焉，亲近者，言无事焉，唯夜行者能有之，故却走马以粪，车轨不接於远方之外，是谓坐驰陆沉。天道无私就也，无私去也，能者有余，拙者不足，顺之者利，逆之者凶。是故以智为治者，难以持国，唯同乎大和，而持自然应者，为能有之。圣人怀道泽及民，祥可见也。君臣乖心见乎天，殃可见也。远者无为，近者无事，神气应征，有不待召而至矣。无私就，无私去，有余不足，同乎大和。不言之教，自然而已。
译王公有功名，孤寡之人没有功名，所以说：圣人自称孤、寡，是为了返回根本；功成而不据为己有，所以有功可以作为利益，无名可以作为作用。古代百姓处于蒙昧状态，不知道东西方向；容貌不离开真实情态，言语不超出行动；行动表现出来而不加修饰，言语说出而没有文饰。他们的衣服只求保暖而没有彩饰，兵器钝而没有锋刃；行走迟缓，视力昏暗；凿井取水来饮，耕田收获来食；不施舍，也不求取恩德；高下不互相倾轧，长短不互相比较。风俗齐一而可以顺从，事情周全而凭能力容易做到。矜夸虚伪来迷惑世人，强行作为来迷乱众人，圣人不把这些作为百姓的风俗。古代百姓处于蒙昧状态，不知道东西方向，言语没有文饰，衣服没有彩色；耕田而食，凿井而饮，不施予、不索取，各自满足于自身。因此王公大人自称孤、寡；有道的人不因名声损害自身，不因政事伤害百姓，不因财货损害子孙，不因学术危害天下。后世之人不应让功名利禄成为心中的负累。谁肯用矜夸虚伪迷惑世人、用强行作为迷乱众人呢？《通玄真经缵义》卷一完 ＃1“道”：聚珍本作“德”。＃2“大”：聚珍本作“天”。＃3“则”：原文作“即”，据聚珍本改。＃4“究”：聚珍本作“救”。＃5“事”：原文作“年”，据聚珍本改。＃6“虑”：聚珍本作“累”。＃7“类”：聚珍本作“物”。＃8“大”：聚珍本作“天”。＃9“同”：原文作“为”，据聚珍本改。＃10“言”：原文作“闻”，据聚珍本改。＃11“夫”：原文作“天”，据聚珍本改。《通玄真经缵义》卷二 南谷子杜道坚编纂 精诚篇 老子说：天达到它的高度，地达到它的厚度，日月照耀，列星明亮，阴阳调和，并不是凭借人为作为。端正自己的道，万物就会自然运行；阴阳和四时并不是亲自生育万物，雨露按时降下也不是亲自养育草木；神明相交接，阴阳调和，万物就产生了。道把精气藏在内部，把精神安置在心中，安静淡泊、恬静澄明，胸中和悦安穆，空旷得没有形迹，寂静得没有声音。官府像没有事务，朝廷像没有官员；没有隐士，也没有逃避世事的贤民；没有劳役，也没有冤屈的刑罚。天下没有不仰慕君上的德行、效法君主的意旨的；即使国土隔绝、风俗不同，也没有不经过多重翻译而来朝见的。这并不是君主亲自到每一家、见每一个人，而是推广自己的诚心，把它施行于天下罢了。因此奖赏善人、惩罚暴徒，是发布政令；政令之所以能够实行，靠的是精诚。政令即使明确，也不能独自实行，必定要依靠精诚。所以总括大道来施加于百姓，百姓却不服从，是因为精诚还没有达到。古代的圣人治理天地，统摄万物，深藏精诚，不显形、不发声，端正自己的道，而任凭万物顺其自然。当时，朝廷没有受宠幸的臣子，民间没有被遗弃的贤才，国家没有游荡的闲民，战争不起，劳役不兴，各行各业都安居乐业，所以不必挨家挨户去教导，也能安坐而达到太平。老子说：上天设置日月，排列星辰，铺陈四时，调和阴阳；白天用阳光照耀万物，夜晚使万物休息，风使万物干燥，雨露使万物滋润。它生养万物时，看不见它用什么来滋养，万物却自然生长；它杀伐万物时，也看不见它用什么来摧残，万物却自然衰亡。这就叫作神明。因此圣人效法它，兴起福泽时，看不见用的是什么，福泽却兴起；消除灾祸时，看不见由什么造成，灾祸却消除了。考察它而无迹可寻，审视它却并非虚妄。每日计算似乎不足，逐年计算却绰绰有余。寂静无声，只说一句话却能使天下大为震动，这就是上天之心受到感动而发生变化。因而精诚从内在显现，气感动上天，于是景星出现，黄龙下降，凤凰来到，醴泉涌出，嘉谷生长，黄河不泛滥，大海不起波涛；日月星辰，是上天的神明；水火土石，是大地的神明；雨、风、露、雷、暑、寒、昼、夜，也都是神明。人的本性最为灵异，所以又比万物更为神妙。上天生养万物，看不见它怎样滋养，万物却一天天生长。圣人养育百姓，除害兴利，也正是如此。都是由于精诚在内显著，气感应上天，阴阳顺应，神明护佑，所以嘉祥就到来了。违逆上天、残害万物，就会出现日月薄蚀，五星运行失常，四时相互侵凌，白天昏暗、夜晚明亮，山崩川涸，冬天响雷、夏天下霜。这说明上天与人之间有相互沟通的关系。因此国家将要灭亡时，天象会发生变化，社会会陷入混乱，虹蜺出现；万物之间也会相互联系，精气彼此冲突。所以神明之事不能靠智巧去做，也不能靠强力求得。因此大人同天地合其德，同日月合其明，同鬼神合其灵，同四时合其信。胸怀上天之心，承受大地之气，执守虚冲而含藏中和，不出堂门却能推行于四海，使风俗改变，百姓迁善，仿佛是从自己身上发出的一样；这就是能够以神明感化天下的人。天与人同是一气，隐显之间彼此相通。和气带来祥瑞，沴气带来灾殃，没有不是由君主造成的。因此违逆上天、残害万物，背道败德，上天就会震怒，灾祸也随之而来。比如成王悔过，倒伏的禾苗便重新随风竖起；宋国君主说了一句话，火星便退回原来的星舍；这些都是精诚感动上天、转祸为祥的征验。老子说：所谓人道，就是保全本性、守护真性，不损伤自身；即使遭遇急迫和灾难，精诚也能通达上天。至于从未离开道之本源的人，还有什么事情不能成功？死与生处在同一境域，不能被威胁凌辱。更何况能够统摄天地、包容万物、返还造化、含藏至和的人，他从来不曾真正死亡。精诚在内心显现，外在又能使人心领会，这就是不可传授的道。人出生时，所承受的天命本来相同。因此本性没有不善的；能够保全本性、守护真性，不损伤自身，精诚通达上天，还有什么不能成功？至于能够返还造化、含藏至和而从未死亡的人，这就叫作真人。圣人在上位，心怀大道而不言说，恩泽却遍及万民，所以不言之教广大无边。君臣离心，背逆和诡诈便显现在天象中，神气相互应验了；这叫作不言的辩说、不称道的道。能够招来远方的人，是使他们无为而自来；能够亲近身边的人，是对他们不谈琐事。只有夜间行路的人才能做到这一点。因此使战马退回去耕田施肥，车轮的轨迹不再通向远方之外，这叫作安坐而奔驰、沉静而深入。天道没有私心地亲近谁，也没有私心地舍弃谁；有能力的人得到有余，笨拙的人得到不足；顺应它的就得利，违逆它的就遭凶。因此用智巧治理国家，很难长久维持；只有与大和同流，守持自然并顺应它，才真正能够做到。圣人心怀大道，恩泽施及百姓，祥瑞就可以看见；君臣离心，灾殃也可以在天象中看见。远方的人任其自然，身边的人没有烦扰；神气彼此感应，征验不必召唤就会到来。天道无私地亲近，也无私地离去；有余和不足都由此而定，与大和相同。不言之教，不过是顺其自然罢了。