通玄真经缵义卷之十二

译老子说：“古时候，有的君主披散头发、不束衣领，却能统治天下；他的德行使万物生长而不杀害，给予而不掠夺，天下人不非难他的服饰，共同怀念他的德行。在那个时候，阴阳和平，万物繁殖生息，飞鸟的巢俯身就可以探取，走兽可以拴住跟随。到了世道衰败，鸟兽虫蛇都成为人的祸害，所以铸铁锻造刀刃来抵御灾难。百姓被灾难逼迫，就寻求便利；因患难而制造防备；各自凭智慧除去祸害，趋向利益。常规不能永远沿用，器械也不能一成不变，所以先王的法度有时会改变。故说道可命名，不是永恒的名。五帝道路不同，却都以德覆盖天下；三王所作不同，却都在后世建立名声，这是随时代而变化。譬如师旷调校五音，音调高低推移，没有固定尺度，却没有不合适的；所以通晓音乐实情的人，才能创作音调。心中有根本原则，并知道规矩、圆规、曲尺、墨绳的用途，才能治理人。因此先王的制度不适宜，就废除；后世的事情若有益，就确立。圣人制定礼乐，却不被礼乐所拘；制御万物，却不被万物所制；制定法令，却不被法令所束。所以说道可说，就不是永恒的道。” 天道没有固定不变的规律，世道的变化越来越衰下。古代君主披散头发、不束衣领，天下人不非难他的服饰，百姓和万物繁盛，都共同怀念他的德行。到了世道衰败，鸟兽虫蛇都成为人的祸害，法度和器械随时代改变，因此兵革兴起。老子说：“从前的圣王，向上从天取得法象，向下从地取得尺度，中间从人取得法则。他们调和阴阳之气，协调四时的节令，考察山陵、平地、水泽、肥瘠、高下各自适宜之处，以此创立事业、产生财物，消除饥寒的祸患，避开疾病的灾害。从人事中取得依据来制定礼乐，实行仁义之道，以治理人伦；排列金、木、水、火、土的性质，以确立父子亲情而组成家庭；听察五音的清浊和六律相生的数目，以确立君臣之义而建立国家；考察四时孟、仲、季的次序，以确立长幼的节序而设置官职；划分土地为州，分设职务加以治理；建立大学来教导人民，这就是治理的纲纪。得到道就兴起，失去道就废弃。万物没有只张开而不弛缓、只成功而不败坏的，只有圣人能够成就事业而不衰败。” 天地有一元的规律，人的身体也有一生的规律吗？知道生命开始的时候，就是万物初始开展的时候；那么就知道生命以前，就是万物开展以前。人的幼年到壮年，如同一元之气会聚而运行；壮年到老年，如同运行而进入世代。知道少年变化为壮年，壮年变化为老年，老年变化为死亡，那么万物开展以后就可以知道了。至于不断变化却不随变化而改变的，难道只有圣人吗？圣人最初制作音乐，是为了归聚精神、杜绝淫邪，使人返回天性；到了衰败时，音乐流于放荡而不能返归，淫靡而喜好美色，不顾正法，流传到后世，终于导致亡国。他们最初制作书籍，是为了统领治理百事，使愚人不至遗忘，使智者用来记录事务；到了衰败时，却用来制造奸伪，为有罪者解脱，反而杀害无辜。他们最初设置苑囿，是为了供奉宗庙的器具，简选士卒以防备意外；到了衰败时，却驰骋射猎，夺取百姓的农时，耗损民力。他们最初崇尚贤人，是为了平正教化、审理狱讼，使贤者在位、能者任职，恩泽施加于下，万民怀念德行；到了衰败时，朋党相互勾结，各自推举亲近之人，废弃公义而趋向私利，内外互相举荐，奸人在位，贤者隐退。” 《文子》一书，是万世的借鉴。圣人创立这些事业的初衷，是用音乐归聚精神、杜绝淫邪；用书籍统领治理百事；用苑囿准备宗庙器具；崇尚贤人以平正教化、审理狱讼。到了衰败时，音乐流于淫色，书籍成为奸伪的工具，苑囿用于射猎，崇尚贤人变成朋党；奸人在位，贤者隐退，这就很自然了。天地的规律是，发展到极点就会反转，增加到极点就会减少。所以圣人治理弊病而改变制度，事情结束就重新施为；它的美处在于调和，它的失误在于权变。圣人的道是：不修治礼义，廉耻就不能建立；百姓没有廉耻，就不能治理；不知道礼义，法就不能端正；不尊崇善行、废弃丑恶，百姓就不会趋向礼义；没有法就不能治理，不懂礼义也不能施行法令。法能够杀死不孝的人，却不能使人孝顺；能够惩罚盗贼，却不能使人廉洁。圣王居于上位，明示好恶来给人确立常规，用毁誉来引导人，亲近贤人并进用他们，轻视不肖者并罢退他们；刑罚放置不用，修治礼义而任用贤德。因此天下最有德望的人任为三公，一州最有德望的人任为九卿，一国最有德望的人任为二十七大夫，一乡最有德望的人任为八十一元士。”}], 天地如此广大，没有人就无法建立秩序；帝王地位如此尊贵，没有百姓又由谁来拥戴？四方百姓若没有礼、义、廉、耻，就不能治理。因此圣人革除弊端、更新制度，必定以礼、义、廉、耻作为维系社会的四条纲维。有贤能的人担任职务，礼义得到修治，刑罚就可以搁置不用了。才智超过万人，称为英；超过千人，称为俊〔原文作“▯”，字形疑误〕；超过百人，称为杰；超过十人，称为豪。明白天地之道，通晓人情事理，器量足以容纳众人，恩惠足以安抚远方，智慧足以懂得权变，这是人中的英；德行足以教化，行为足以隐含义理，诚信足以取得众人信任，明察足以照察下民，这是人中的俊；行为可以作为仪表，智慧足以决断疑难，诚信可以守住约定，廉洁可以主持分配财物，做事可以效法，说话可以遵循，这是人中的杰；恪守职守而不废弛，处于义理之中而不结党，遇到危难不苟且逃避，见到利益不苟且取得，这是人中的豪。英、俊、豪、杰各凭才干大小处在相应位置，由根本推及末端，以重制轻，上面倡导，下面应和，四海之内同心同归，背离贪婪鄙陋而趋向仁义；用它来教化百姓，就像风吹草倒一样。如今若让不肖之人处在贤者之上，即使施用严刑，也不能禁止他的奸邪。小者不能制约大者，弱者不能役使强者，这是天地的本性。因此圣人任用贤者来建立功业，不肖的君主却任用与自己同类的人。观察他所任用的人，治乱就可以分辨；考察他的党羽，贤与不肖也就可以评判了。古代选拔士人的方法，以道德为上，仁义礼乐次之，文字、算术、法令制度又次之。英、俊、豪、杰竟然凭智谋来取胜，难道这是战国时代的法则吗？天下的道理是，小者不足以制约大者，弱者不足以制约强者。纵横、捭阖之类的言论一旦流行，即使施用严刑，也不能禁止其中的奸邪了。

译老子说：制定礼，是雕琢人的本性，强行扭曲人的真情；眼睛虽然想看，也要用礼法限制它。内心虽然喜悦，也要用礼节加以节制。趋走、飞翔、周旋，屈节低头行拜礼；肉凝固了也不吃，酒澄清了也不饮；外在束缚人的形体，内在使人的心意忧愁，钳制阴阳的和谐，压迫性命的真实情状，所以终身成为悲哀之人。为什么呢？因为不探究人为什么有所欲求，却禁止他的欲求；不追究人为什么感到快乐，却防止他的快乐。这就像圈住野兽却不堵住围墙而只禁止它的野心，决开江河的水流却用手去堵塞它。因此说：打开人的感官孔窍，助成这些事务，终身也无法挽救。礼，是遏止情欲、以义来自我防范；即使内心情感哽咽，形体本性饥渴，也要凭借不得已而勉强自己，所以没有谁能终享天年。礼并不能使人不产生欲望，只能制止欲望；乐也不能使人不感到快乐，只能防范它。礼，是检束自身的准则，是防止邪行的工具，是天下共同遵循的道路。像颜子那样，视、听、言、动都依礼而行，把礼存于心中，那么不合礼的事物自然就不能进入内心。礼的作用，以和谐为贵。君子的内心充满礼，礼在内心真实存在，又显现在外表，于是自然形成的和谐充盈于天地之间。人情因此融洽，阴阳因此调和，万物因此生长。假使天下人都因为畏惧刑罚而不敢盗窃，哪里比得上使人根本没有盗窃之心呢？所以，知道某物对自己没有用，即使贪婪的人也会推辞不要；不知道它对自己没有用，即使廉洁的人也不能把它让给别人。那些使人亡失社稷、死在他人手中、被天下人耻笑的事情，从来没有不是由欲望造成的。知道冬天的扇子、夏天的皮衣对自己没有用，那么万物也就都变成尘垢了。因此，扬汤止沸，沸腾反而更加厉害；懂得根本原因的人，只要把火撤掉就行了。盗窃难以治理，已经很久了。偷窃腰带钩的人被诛杀，窃取国家的人却成为诸侯。这就是说，盗贼在上面而不在下面。像尧那样，茅屋的茅草不修剪，朴素的椽子不雕琢，即使奖赏他，他也不会盗窃。倾宫、瑶台、琼室、玉门，是桀、纣的过错；他们最终死在别人手中，真可悲啊！老子说：顺着本性行事，叫作道；保全天赋的本性，叫作德。人的本性丧失以后，才尊崇仁；道丧失以后，才尊崇义。仁义建立起来，道德反而废弃；淳朴离散，礼乐便用来装饰；是非显现，百姓就感到迷惑；珠玉受到尊贵，天下便争夺起来。礼，是用来区别尊卑贵贱的；义，是用来调和君臣、父子、兄弟、夫妇以及人与人之间关系的。末世的礼，表面恭敬却相互争夺；把施舍当作义，布施便是为了取得；君臣因此相互非难，骨肉因此产生怨恨。水积聚了，就会生出彼此吞食的虫；土积聚了，就会生出吞食自身肉的野兽；礼乐一旦成为外在装饰，就会产生欺诈虚伪。事物的作用，没有长久而不衰弊的。即使道可以遵循，德可以获得，如果时势不合适，也不能实行。君臣崇尚义，仍然免不了相互非难；父子以恩情为主，有时也免不了产生怨恨。这难道是人心本来固有的吗？末世治理天下，不积蓄养生所需的物资，反而浇薄天下的淳厚，离散天下的朴实，使万民混乱，把清明变成浑浊，使性命之情任意飞扬，人人都在纷乱中经营谋求，贞正诚信衰败怠慢。人失去了本性，法与义相背，行为与利益相反；贫富相互倾轧，君主和奴仆之间也就没有什么可说的了。有余就相让，不足就争夺。相让便产生礼义，争夺便兴起暴乱。因此欲望多，事务就不能简省；求取供养不止，争夺也就不会停止。所以天下太平时，小人也能守持正道，利益不能诱惑他；天下混乱时，君子也会做奸邪之事，法令也不能禁止他。人把食物当作生命，一天不吃就会饥饿，三天不吃就会生病，七天不吃就会死亡。古代国家有十年的储备，所以能够抵御九年的水灾、七年的旱灾，百姓也不会死亡。末世治理天下，不积蓄养生所需的物资，大概是因为君主欲望太多，不能使事务简省；上面所需的供养不足，就必然向下面索取；下面的供养不足，就必然争夺时日。食物的作用实在重大啊！老子说：衰败时代的君主，凿取山石，搬取金玉，采摘硥蜃，熔炼铜铁，于是万物不能滋生。剖毁胎胞，焚烧郊野，倾覆鸟巢，毁灭邦国，凤凰不再飞翔，麒麟不再游走。架木建台，焚烧树林来打猎，抽干水泽来捕鱼，堆积土壤筑成丘陵居处，挖地凿井取水，疏浚河流修成池塘，筑城作为防固，拘捕野兽作为畜养，于是阴阳错乱，四时失去次序，雷霆摧毁折断，冰雹霜冻造成灾害，万物焦枯夭折，死伤达到大半；草木在夏天就枯萎，三条河流断绝而不再流动。划分山川溪谷，使它们有疆界；计算人口多少，使之有等级数目；设置机械和暗中阻塞的防备；规定服饰颜色，区别贵贱等级，分别贤能与不肖，实行赏罚，于是兵革兴起，忿争产生，虐杀无辜、诛罚无罪的事情便开始出现了。盈满而不知道停止的人，是天地鬼神共同谴责的对象。阴阳错乱，四时失序，雷霆摧毁折断，冰雹霜冻造成灾害，万物焦枯夭折，河流断绝不流，这些都是亏损盈满、改变盈满、祸害盈满所造成的结果。如果不能省察过失，那么人道上厌恶盈满的灾祸也会随之发生。这实在可怕啊！老子说：世道将要丧失人的性命，就像阴气开始兴起一样。君主昏暗不明，道废弃而不实行，德消灭而不发扬；所做之事违背上天，发布号令违逆四时；春秋失去和气，天地收回其德；君主处在职位上却不得安宁，大夫隐退而不发言；群臣迎合上意而破坏常道，疏远骨肉以求自容；邪人谄媚，暗中阴谋仓促进行；拥戴骄横的君主而仿效他的混乱，人人借此成就自己的事情。因此君臣乖离而不亲近，骨肉疏远而不依附；田地里没有竖立的禾苗，道路上没有从容缓步的人；金属积聚而折断廉棱，玉璧层层堆叠却没有多余；龟甲没有腹部，蓍草筮占天天施行；天下不能合为一家。诸侯各自制定法令，彼此不同；习俗违背正道；拔掉根而抛弃本；制定严酷的五刑来刻削百姓；争夺锥刀末端的微利；斩杀百姓，死者超过大半；发动军队制造灾难，攻城时滥杀；颠覆高处，危害安定；制造大冲车，筑起高重城垒；废除战阵中的队列，使士卒列阵走上死路。冒犯强敌一百次只能回来一次；只求声名暂时显盛，兼并国家、夺取土地，横尸数十万人；老弱因饥寒而死的不可胜数。从这以后，天下再也未曾使人安享其性命、安乐其习俗。阳气生发，阴气肃杀，二气交替迁变。国家的气运有兴有衰，本来好像都有定数。然而六运交替终结，一阴开始发生，洪水显示警戒，造成九年的灾害；如果不是尧、舜、禹三位圣人出现，人类恐怕就要灭绝了〔原文“□类”缺字，含义不确定〕。所以说，兴衰虽有定数，治乱却取决于人。

译贤人圣人突然兴起，持守道德，以仁义辅助；近处的人进献智慧，远方的人感怀其德，天下混同为一。子孙相继辅佐，斥退谗佞的根源，止息末流的辩说，废除刻削的法令，除去烦琐苛细的事务，屏除流言的踪迹，堵塞朋党的门户，消除机智巧诈，遵循根本道理，毁弃肢体之累，摒弃聪明机巧，使万物大通而混淆融和，各自重新归于根本。圣人并不能创造时势，只是在时势到来时不失去它，因此不会中途断绝。古人建立教化制度，三公讲论治道，调和阴阳，保存将亡者，治理混乱。有圣贤兴起，持守道德，以七义辅助〔“七义”原文如此，具体所指不明〕；斥退邪佞之臣，除去烦苛的事务，屏除流言的踪迹，堵塞朋党的门户，使天下混同为一家，子孙相继治理。老子说：酆水深达十仞，却不容受尘垢；金石在水中，形状显露于外，并不是它不深而且不清澈，但鱼、鳖、蛟、龙都不归附它。石头上不生长五谷，秃山上没有麋鹿游走，是因为没有可以荫蔽依托的地方。所以治理政事，把苛细当作明察，把急切当作明白，把刻薄对待下属当作忠诚，把计谋多当成功劳；这样的人，譬如广草〔词义不明〕，是大败大裂的道路。政令宽厚不显，其民就淳朴；政令苛察繁密，其民就困乏匮缺。水过于清澈，鱼鳖就不进入，是害怕渔网捕捉的灾害。山上没有草木，麋鹿就到山下游走，是失去了荫蔽庇护的安稳。石头上不生五谷，是因为没有可以扎根的地方。末世的政令，把苛细当作明察，把急切当作明白，把克制下属当作忠诚，把计谋多当成功劳，明主不会采用这些做法。以正道治理国家，以奇谋用兵；先建立使自己不可战胜的政局，然后再谋求战胜敌人；自己尚未治理好，却去攻伐别人的混乱，这就像用火去应对火，用水去应对水一样。同样的东西不能相互治理。因此，以不同作为奇，奇与静相对便成为躁，奇与治相对便成为乱，奇与饱相对便成为饥，奇与安逸相对便成为劳苦；奇与正相互配合，就像水、火、金、木彼此攻伐一样，无论到哪里都会取胜。所以德行相等时，人多的一方战胜人少的一方；力量相当时，有智慧的一方制服愚昧的一方；智慧相同时，有谋略的一方擒获没有谋略的一方。《文子》这部书，前面以皇道开篇，后面以霸道结束，是讲皇、帝、王、霸的书。以正道治理国家，以奇谋用兵，这是古今共同的论说。霸者却不是这样，用奇谋用兵，治理国家也用奇谋；这样一来，政事反而成了奇，善也反而成了妖。唉！治理国家失去正道，却把奇谋当作要务，这样的人又哪里值得称道有多么善于谋划呢？《通玄真经缵义》卷十二完。连：聚珍本作“达”。职：聚珍本作“国”。君：原作“尹”，据聚珍本改。准：聚珍本作“拒”。君：原作“群”，据聚珍本改。往：原作“姓”，据聚珍本改。败：原本作“即”，据聚珍本改。