通玄真经缵义卷之九竟
＃7 务：聚珍本作『忧』。＃8 惟：聚珍本作『肥』。＃9 天子：原作『天下』，据聚珍本改。＃10 人：原本无，据聚珍本增。＃11 之：原本无，据聚珍本增。＃12 正五道：聚珍本作『止五遁』。＃13 此句下有『者无为，百王用之，万世传之而不易也』。据聚珍本删。＃14 积：原作『即』，据聚珍本改。＃15 其：原作『有』，据聚珍本改。通玄真经缵义卷之十南谷子杜道坚纂上仁篇老子曰：君子之道，静以修身，俭以养生。静则下不扰，俭则民不怨；下扰则政乱，民怨则德薄。政乱，贤者不为谋；德薄，勇者不为斗。乱主则不然，一日有天下之富，处一主之势，竭百姓之力，以养耳目之欲。志专於宫室台榭、沟池苑囿、猛兽珍怪。贫民饥饿，虎狼厌刍豢，百姓寒冻，宫室衣绮绣。故人主畜兹无用之物，而天下不安其性命矣。上仁者静以修身，俭以养民，君子之所当为者也。下扰政乱，民怨德薄，君子不为矣。肯作无益以害有益，畜无用以蠹有用哉？老子曰：非淡漠无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以制断#1。以天下之目视，以天下之耳听，以天下之智虑，以天下之力争，故号令能下究，而臣情得上闻，百官修达，群臣辐凑。喜不以赏赐，怒不以诛罪。法令督而不苛，耳目通而不暗，善否之情，日陈於前而不逆。故贤者尽其智，不肖者竭其力，近者安其性，远者怀其德，得用人之道也。淡漠宁静，宽大正平，仁政之事也。夫用人之道，以天下之目视耳听，则聪明广；以天下之智虑力争，则功业大。故贤者尽智，愚者竭力，近者怀恩，远者服德。此三代之所以久，后世无以及之。夫乘舆马者，不劳而致千里；乘舟楫者，不游而济江海。使言之而是，虽商夫刍盖，犹不可弃也；言之而非，虽在人君卿相，犹不可用也。是非之处，不可以贵贱尊卑论也。其计可用，不羞其位，其言可行，不贵其辩。暗主则不然，群臣尽诚效忠者稀，不用其身也。而亲习邪枉，贤者不能见；疏远卑贱，竭力尽忠者不能闻也。有言者，穷之以辞，有谏者，诛之以罪，如此而欲安海内，存万方，其离聪明亦以远矣。造物假我则有，夺我则无，假之为用大矣哉。夫舆马之代步，舟楫之济涉，千里可不劳而至者，假得其力也。君假臣以为治，臣假君以行志，失假借之用，独夫而已。惟明君而后足以与此。老子曰：能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今受先祖之遗爵，必重；生之所由来久矣，而轻失之，岂不惑哉。故贵以身治天下，则可以寄天下；爱以身为天下，乃可以#2托天下。人莫重於生而曰尊生。尊生者，无嗜欲杀身之害也。人受父祖之泽而不自保守过，有求於所养，反至丧身倾家之祸者，惑滋甚矣。文子问治国之本，老子曰：本在於治身。未尝闻身治而国乱，身乱而国治也。故曰：修之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能教子，子亦不能受之於父。故道可道，非常道；名可名，非常名也。国之本在家，家之本在身。文子问洽国之本，老子语以本在治身，则是身治而后家治，家治而后国治矣。身犹国也，国犹身也。诗云：执柯伐柯，其则不远。文子问曰：何行而民亲其上。老子曰：使之以时，而敬慎之，如临深渊，如履薄冰。天地之间，善即吾畜之，不善即吾雠也。昔者商夏之臣，反雠桀纣而臣汤武；宿沙之民，自攻其君，而归神农氏。故曰：人之所畏，不可不畏也。舜有善行，天下慕之。文子问何行而民亲其上，老子语以使之以时，而敬慎之，善即吾畜，不善即吾雠。则是君之视臣如犬马，臣之视君如寇雠矣。民能戴君，能覆君，斯可畏也。老子曰：治大者，道不可以小；地广者，制不可以狭；位高者，事不可以烦；民众者，教不可以苛。事烦难理，法苛难行，求多难赡。寸而度之，至丈必差；铢而称之，至石必过。石称丈量，径而寡失。大较易为智，曲辩难为慧。故无益於治，有益於乱者，圣人不为也；无益於用，有益於费者，智者不行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡。功约易成，事省易治，求寡易赡，任於众人则易。故小辩害义，小义破道，道小必不通，通必简。量有宽狭，智有浅深。地广民众，非浅智狭量所能理。况任高治大，其可以丛脞猥惰为哉？小辩害义，小义害道，此小人之事也，君子不为矣。
译＃7“务”：聚珍本作“忧”。＃8“惟”：聚珍本作“肥”。＃9“天子”：原本作“天下”，据聚珍本改。＃10“人”：原本没有，据聚珍本增补。＃11“之”：原本没有，据聚珍本增补。＃12“正五道”：聚珍本作“止五遁”。这句话下面原本还有一段文字：“无为之道，历代君王都采用它，万世流传而不改变。”据《聚珍本》删去。＃14“积”：原本作“即”，据聚珍本改。＃15“其”：原本作“有”，据聚珍本改。《通玄真经缵义》卷之十。南谷子杜道坚编纂。《上仁篇》。老子说：君子的道，是以清静修养自身，以节俭养护生命。清静，下面的人就不会受到扰乱；节俭，百姓就不会怨恨。下面受到扰乱，政事就会混乱；百姓怨恨，德行就会薄弱。政事混乱，贤者就不肯出谋划策；德行薄弱，勇者就不肯出力作战。昏乱的君主却不是这样，拥有天下的财富，处在君主的权势地位，竭尽百姓的力量，来满足耳目之欲。心思专注于宫室台榭、沟池苑囿、猛兽珍怪。贫苦百姓饥饿，老虎豺狼却吃腻了精美饲料；百姓受寒受冻，宫室却穿用绮绣。所以君主蓄积这些无用之物，天下便不能安守自己的性命了。〔原文数字、纪年保留：一日〕 崇尚仁德的人，应当以清静修养自身，以节俭养护百姓，这是君子应当做的事。下面受到扰乱，政事就会混乱；百姓怨恨，德行就会薄弱，这些都是君子不应做的。难道肯做无益之事来损害有益之事，蓄积无用之物来损害有用之物吗？老子说：不淡泊，就不能彰明德性；不宁静，就不能达到远大的目标；不宽大，就不能作出裁断#1。用天下人的眼睛观察，用天下人的耳朵听闻，用天下人的智慧思虑，用天下人的力量争取，所以号令能够下达到最基层，臣下的实情能够上达君主，百官修治通达，群臣像车轮辐条一样汇聚。高兴不靠赏赐表现，发怒不靠诛罚表现。法令督促而不苛刻，耳目通达而不昏暗，善与恶的实情每天陈列在面前而不被违逆。因此贤者竭尽智慧，不肖者用尽力量；亲近的人安守本性，远方的人感怀德泽，这就得到了任用人的方法。淡泊宁静、宽大正平，是实行仁政的事情。任用人的方法，是用天下人的眼睛观察、耳朵听闻，这样听察就广；用天下人的智慧思虑、力量争取，这样功业就大。所以贤者竭尽智慧，愚者竭尽力量；亲近的人感怀恩惠，远方的人服从德泽。这是三代所以能够长久的原因，后世没有能够赶得上的。乘坐车马的人，不必劳苦行走就能到达千里；乘坐舟楫的人，不必徒步涉水就能渡过江海。假如一个人的言论正确，即使是商贩、樵夫，也不能舍弃；假如言论错误，即使身居君主、卿相之位，也不能采用。判断是非，不能依据贵贱尊卑来讨论。他的谋划可以采用，就不应因其地位低而羞辱他；他的言论可以实行，就不应因其辩才不高而轻视他。昏暗的君主却不是这样，群臣中竭尽忠诚的人很少，因为他不任用其才；亲近熟悉的邪曲之人，贤者无法被看见；疏远卑贱而竭力尽忠的人，意见无法被听到。有人进言，就用言辞穷究逼迫他；有人进谏，就用罪名诛罚他。这样却想使海内安定、保存四方，离开聪明的道路也太远了。造物者给予我，我就拥有；夺走我，我就没有。借助外力来办事，作用实在太大了。车马代替步行，舟楫帮助渡涉，能够不劳苦而到达千里，是借得了它们的力量。君主借助臣下治理国家，臣下借助君主实现志向；失去相互借助的作用，就只是孤立的独夫罢了。只有贤明的君主，才足以做到这一点。老子说：能够尊重生命的人，即使富贵，也不会因为奉养自身而伤害身体；即使贫贱，也不会因为谋利而拖累形体。如今承受先祖遗留下来的爵位，理应格外重视；生命由来已久，却轻易使它丧失，难道不是迷惑吗？所以，能够以自身为贵来治理天下，才可以把天下寄托给他；能够爱护自身胜过爱护天下，才可以#2把天下托付给他。人没有什么比生命更重要，却说要尊重生命。尊重生命，就是不让嗜欲造成杀身之害。有人承受父祖的恩泽，却不能自行保守，过度追求供养，反而落到丧身破家的祸患中，迷惑实在太深了。文子问治理国家的根本，老子说：根本在于治理自身。从未听说过自身得到治理而国家混乱，或自身混乱而国家得到治理的。因此说：修养自身，德性才真实。道之所以极其玄妙，是父亲不能教给儿子，儿子也不能从父亲那里接受。所以说：可以言说的道，就不是永恒的道；可以命名的名，就不是永恒的名。国家的根本在家庭，家庭的根本在自身。文子问治理国家的根本，老子告诉他根本在治理自身，这就是说自身治理好以后家庭才能治理好，家庭治理好以后国家才能治理好。自身如同国家，国家如同自身。《诗经》说：拿着斧柄砍伐斧柄，标准就在眼前，并不遥远。文子问：实行什么，百姓才会亲近他们的上级？老子说：按时役使百姓，并且恭敬谨慎地对待他们，要像面临深渊、踏着薄冰一样。天地之间，凡是善的，就是我所蓄养的；凡是不善的，就是我的仇敌。从前商、夏的臣民反过来以桀、纣为仇敌，而归附汤、武；宿沙的百姓亲自攻打自己的君主，而归附神农氏。所以说：人们所畏惧的事，不能不畏惧。舜有善行，天下人都仰慕他。文子问实行什么百姓才会亲近上级，老子告诉他要按时役使百姓并恭敬谨慎地对待他们，善的就是我所蓄养的，不善的就是我的仇敌。这就是说，君主把臣下看作犬马，臣下也会把君主看作寇仇。百姓能够拥戴君主，也能够倾覆君主，这才是值得畏惧的。老子说：治理大的国家，道术不能狭小；土地广阔，制度不能狭窄；地位高，事务不能烦杂；百姓众多，教化不能苛刻。事务烦杂就难以处理，法令苛刻就难以实行，所求过多就难以供养。用寸来量，量到一丈必然产生误差；用铢来称，称到一石必然会有偏差。用石来称、用丈来量，直接简便而少有差错。概括地把握大体容易体现智慧，曲折烦琐的辩说难以称为聪慧。因此，对治理没有益处而对混乱有益的事，圣人不做；对使用没有益处而对耗费有益的事，智者不实行。所以功业不厌弃简约，事务不厌弃省略，需求不厌弃减少。功业简约容易成功，事务省简容易治理，需求少容易供养，交给众人共同承担就容易。因此，小的辩说会损害大义，小的义理会破坏大道；道理狭小就必然不能通达，能够通达就必然简约。尺度有宽有窄，智慧有浅有深。土地广阔、百姓众多，不是浅薄的智慧和狭窄的器量所能治理的。何况承担高位、治理大事，难道可以用琐碎鄙陋、猥杂懒散的方式去做吗？小的辩说损害大义，小的义理损害大道，这是小人的做法，君子不这样做。