通玄真经缵义卷之二
老子曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虚。是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物不伤，其得之也乃失之也，其失之也乃得之也。故通於大和者，暗若醇醉而甘卧以游其中，若未始出其宗，是谓大通。此假不用能成其用也。道尊德贵，异名同出，存乎吾心，不从外得。生之畜之，不无不有。圣人之心，有如明镜，物来则应，物去则静。含乎精诚，纯乎道德，不为何败？不执何失？若未始出其宗，则鬼神不能识。老子曰：昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，使强不掩弱，众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不预贾，故於此时日月星辰不失其行，风雨时节，五谷丰，凤凰翔於庭，麒麟游於郊。观天之道，执天之行，黄帝得之而天下治。异时退捐天下，趋空同，礼下风，见广成子，问治身奈何而可以长久。广成子曰：至道之精，窈窈冥冥。至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静。形将自正，必静必清。无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。虙牺氏之王天下也，枕石寝绳，杀秋约冬，负方洲，抱圆天，阴阳所拥。沉滞不通者，窍理之逆气戾物、伤民厚积者绝止之。其民童蒙，不知西东，视暝暝，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由浮游，泛然不知所本，自养不知所如往。当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黄帝要缪乎太祖之下，然而不章其功，不扬其名，隐真人之道，以从天地之固然，何则？道德上通而智故消灭也。六纪将终，二皇不作，而后太昊#4氏出。当此之时，大朴散而人事萌，天下始有为矣。观象制器，结绳为网以伏牺牲。是谓伏牺，冶金为釜，庖生为熟，一号庖牺。当是时也，禽兽虫蛇，怀其爪牙，而不伤人焉。至若造书契，正人伦，功揆天地而不以为功，尊曰太昊，不亦宜乎？老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立，身不宁，是非无所形。是故有真人而后有真知，其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与。积惠重货，使民忻忻，人乐其生者，仁也。举大功，显令名，礼君臣，正上下，明亲疏，存危国，继绝世，立无后者，义也。闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，芒然仿佯乎尘垢之外，逍逼乎无事之际，含阴吐阳而与万物同和者，德也。是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。道德之於五常，阴阳之於五行，一也。知日月代明，四时错行，而后岁成，则知人之道。道德五常可相有，不可相无。然则老子曰：绝圣弃智，绝仁弃义。何哉？所恶假其名而行之耳。使真有绝弃之心，则《道》《德》二篇不言圣人，不言仁义矣。是故有真人而后有真知。老子曰：神越者言华，德荡者行伪，至精芒乎中，而言行观乎外，此不免以身役物也。精有愁尽而行无穷极，所守不定而外淫於世俗之风。是故圣人内修道德，而不外饰仁义，知九窍四支之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。道德五常之祖有祖，而无子孙，不可也。有子孙而不知有祖，可乎？五常，五神也。道德存乎中，则神不越乎外。一失所守，神越言华，德荡行伪，鲜不丧於物役矣。惟圣人知九窍四支之宜，游乎精神之和，祖者存，子孙其有不存乎？老子曰：若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎太无，驰於方外，行於无门，听於无声，视於无形，不拘於世，不系於俗。故圣人所以动天下者，真人不过，贤人所以矫世俗者，圣人不观。夫人拘於世俗，必形系而神泄，故不免於累。使我可拘系者，必其命有在乎外者矣。身不系於俗，则人不厌我。心不拘於世，则我无厌人。夫是之谓与造物者游。是以动天下者真人不过，矫世俗者圣人不观。志役於物，形系而神泄，贤人有不免，况众人乎？老子曰：人主之思，神不见於胸中，智不出於四域，怀其仁诚之心，甘雨以时，五谷蕃植，春生、夏长、秋收、冬藏，月省时考，终岁献贡。养民以公，威厉不诫，法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，此圣人之恩也。夫上好取而无量，即下贪功而无让，民贫苦而分争生事，力劳而无功，智诈萌生，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行。车同轨，书同文，天下一俗。赏不僭，刑不泼，四海一心。能如是，则人主之思不出四域，而教化如神。上好取而无度，下贪功而不让。智诈起而民力残，上下相怨，天地不交，而万物不通矣。
译老子说：道与德的关系，就像熟皮与生革；离它远，反而像接近它，离它近，反而像疏远它。考察它找不到踪迹，审视它却不是虚妄。因此圣人像一面镜子，不主动迎合，也不主动拒绝；顺应事物而不藏私，使万物都不受伤害。他得到它，正是失去它；他失去它，正是得到它。所以通达大和的人，昏昏然如同酣醉，甘愿安睡而游处其中，好像从未离开过道的本源，这叫作大通。这是借助无为而成就其作用。道尊贵，德高尚，名称虽不同，却同出一源，存在于我的心中，并不是从外界得到的。道生养并蓄养万物，没有什么不包含，也没有什么不具备。圣人的心就像明镜，事物到来便应，事物离去便静。内含精诚，纯守道德，还有什么事情会导致失败？不执着于什么，又会失去什么？如果从未离开道的本源，那么鬼神也不能识别他。老子说：从前黄帝治理天下，调节日月的运行，治理阴阳之气，节制四时的度数，校正律历的数字，区别男女，明确上下，使强者不能压制弱者，众多不能欺凌少数；百姓保全性命而不夭折，年岁丰熟而没有凶灾，百官端正而无私，上下协调而没有怨尤，法令清楚而不昏暗，辅佐公正而不阿附，耕田的人互相谦让田界，道路上没有人拾取遗失物，市场上不预先抬价。因此在这个时候，日月星辰运行不失常，风雨按时而至，五谷丰收，凤凰飞翔于朝廷庭院，麒麟游行于郊野。观察上天的道，执守上天的运行规律，黄帝得到了它，因而天下得到治理。后来他退位舍弃天下，前往空同山，谦恭地向下行礼，拜见广成子，询问修治自身怎样才能长久。广成子说：至道的精微，幽深而昏冥；至道的极致，昏昧而沉默。不要看，不要听，抱守精神而保持宁静。形体将会自然端正，必须宁静，必须清明。不要劳累你的形体，不要摇荡你的精气，这样才可以长生。虙牺氏统治天下时，以石为枕、以绳为床，杀秋而约束冬，背负方形的大地，怀抱圆形的上天，处在阴阳所包围之中。对于沉滞不通的事物，便疏通其窍理；对于逆气乖戾、伤害百姓而积累深重的事物，便加以断绝制止。那时百姓如同孩童般蒙昧，不知道东西方向，眼神昏昏，行走蹒跚，浑然自得，不知道自己因何而浮游，茫然不知根本，自己养活自己却不知将往何处。此时禽兽虫蛇无不收起爪牙，藏住螫毒，其功德与天地相等。到了黄帝，在太祖之下与大道相契合，却不彰显自己的功绩，也不宣扬自己的名声，隐行真人之道，顺从天地固有的自然规律，为什么呢？因为道德向上通达，智巧和故意作为便消灭了。六纪将要结束，二皇不再出现，随后太昊氏出世。当时，大朴开始分散，人事开始萌发，天下才开始有意作为。观察天象制作器物，结绳做网来捕获牲畜，这就是伏牺；冶炼金属制作锅，把生食煮成熟食，又称作庖牺。当时禽兽虫蛇虽然收着爪牙，却不伤害人。至于创造书契，端正人伦，功绩与天地相等却不把它当作功绩，尊称他为太昊，不也是很恰当吗？老子说：上天不安定，日月就无所承载；大地不安定，草木就无所立足；自身不安宁，是非就无从显现。因此有了真人以后，才有真正的知见。如果他所执守的东西并不明白，又怎么知道我所说的知见不是无知呢？积累恩惠，增加财物，使百姓欢欣快乐，使人乐于生存，这就是仁。建立大功，显扬美名，确立君臣礼制，端正上下秩序，明确亲疏关系，保存危亡的国家，延续断绝的世系，为没有后代的人立后，这就是义。闭塞九窍，收藏心志，抛弃聪明，返归无知，茫然徘徊于尘垢之外，逍遥游处于无事之中，含藏阴气、吐纳阳气，与万物共同保持和气，这就是德。因此道分散而成为德，德充溢而成为仁义；仁义一旦建立，道德就废弃了。道德与五常，阴阳与五行，道理是相同的。懂得日月交替发光、四时错行而后形成一年，也就懂得了人的道理。道德与五常可以彼此兼有，却不能彼此缺少。然而老子为什么说“断绝圣人之道，抛弃智巧；断绝仁爱，抛弃义”呢？只是厌恶有人借用这些名义去行事罢了。假如真有断绝和抛弃它们的心，那么《道德经》上下两篇就不会谈圣人，也不会谈仁义了。因此有了真人，才有真正的知见。老子说：精神向外驰越的人，说话浮华；德性动荡的人，行为虚伪。最精纯的本性在内心微妙存在，言语行为却在外表显现，这样就免不了用自身去役使外物。精气会有耗尽的时候，而行为欲望却没有穷尽；所守不定，便向外受到世俗风气的侵染。因此圣人在内修养道德，而不在外表装饰仁义；懂得九窍四肢各自适宜的作用，游处于精神的和谐之中，这就是圣人的游处。道德和五常，祖先必须有祖先，不能只有子孙；有了子孙却不知道祖先，行吗？五常就是五种神。道德存于内心，神就不会向外驰越。一旦失去所守，精神便向外驰越，言语浮华，德性动荡而行为虚伪，很少有人不丧失于外物的役使。只有圣人知道九窍四肢的适宜，游处于精神的和谐之中；祖先既然存在，子孙难道会不存在吗？老子说：圣人的游处，就是在极度虚无中行动，使心游于太无之境，奔驰于方外，行走于无门，听无声之声，看无形之物，不受世俗拘束，不被习俗牵系。因此圣人用来震动天下的境界，真人不会超越；贤人用来矫正世俗的做法，圣人不会看重。人一旦被世俗拘束，形体就受到牵系，精神就会外泄，所以免不了受到拖累。假如有什么东西能够拘束我、牵系我，那一定是我的性命寄托在外物上。形体不被世俗牵系，别人就不会厌弃我；心灵不受世事拘束，我也不会厌弃别人。这就叫作与造物者同游。因此，能够震动天下的境界，真人不会超越；用来矫正世俗的做法，圣人不会看重。心志被外物役使，形体受到牵系，精神便会外泄，贤人尚且不能避免，何况普通人呢？老子说：君主所思考的事情，精神不显露于胸中，智虑不越出四境；他怀着仁爱真诚之心，于是甘雨按时而降，五谷繁茂生长，春天生发、夏天成长、秋天收获、冬天收藏；每月巡视，按时考察，年终献上贡物。用公正养育百姓，不靠威势严厉告诫；法令简约而不烦扰，教化如同神明；法令宽缓、刑罚宽松，监狱空虚；天下风俗一致，没有人怀藏奸心，这就是圣人的恩泽。若在上位者喜好无节制地取夺，下面的人就会贪图功利而不肯谦让；百姓贫困痛苦，争斗和事端便产生；耗费力量却没有成效，智巧欺诈开始萌发，盗贼日益猖獗，上下互相怨恨，号令无法施行。车轮轨距相同，文字书写相同，天下风俗一致。赏赐不过分，刑罚不滥施，四海同心。能够这样做，君主的思虑就不越出四境，而教化如同神明。上位者喜好取夺而没有限度，下面的人就贪求功利而不肯谦让；智巧欺诈兴起，民力受到残害，上下互相怨恨，天地之气不能交感，万物也不能畅通。
夫水浊者鱼噞，政苛者民乱，上多欲即下多诈，上烦扰即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之於末，无以异於凿渠而止水，抱薪而救火。圣人事省而求治寡而赡，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成，怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之，如响之应声，影之象形，所修者本也。天垂象，示吉凶，人皆见之。君布令，明赏罚，民皆信之。君其天矣乎？水浊鱼噞，政苛民乱，理所必然。是故上多欲，则民兴诈；上好静，则民不争。圣人抱道推诚，天下从之，可谓知本矣。老子曰：精神越於外，智虑荡於内者不能治。形神之所用者远，则所遗者近。故不出於户以知天下，不窥於牖以知天道，其出弥远，其知弥少，此言精诚发於内，神气动於天也。天地交而万物通，圣人作而万物睹，自然孚感之道也。人心与天通者，盖由赋形受命，元自天来。是故精诚发於内，则神气动於天。人心虚明，天光发辉，如镜鉴形，妍丑自见，心其可不慎乎？老子曰：冬日之阳，夏日之阴，万物归之而莫之所极，自然至精之感，弗召而来，不去而往，窈窈冥冥，不知所为者而功自成。待目而照见，待言而使命，其於治难矣。皋陶暗而为大理，天下无虐刑，何贵乎言者也。师旷瞽而为大宰，晋国无乱政，何贵乎见者也。不言之令，不视之见，圣人所以为师也。阳燧召火，非日不焰；方诸召水，非月不流。是故有其道，无其位，则事不立；有其位，无其道，则功不成。若唐虞之君臣道合，化成教行，百官正，万民服，圣人所以为百世之师。民之化上，不从其言，从其所行。故人君好勇，弗使斗争而国家多难，其渐必有劫杀之乱矣。人君好色，弗使风议而国家昏乱，其积至於淫泱之难矣。故圣人精诚别於内，好憎明於外，出言以副情，发号以明指。是故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，唯神化为贵，精至为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀。故君子者，犹射者也，於此毫末，於彼寻丈矣。故理人者慎其所以感之。表正景直，源清流长，本末相资之道也。知心为身本，则知君为民本，是故人君之好，不可不正。好勇则劫杀之乱生，好色则淫泆之难起，惟好德者精神别於内，好憎明於外。刑罚不用，而奸邪服，本根既固，国家自宁。老子曰：县法设赏而不能移风易俗者，诚心不抱也。故听其音则知其风，观其乐即知其俗，见其俗即知其化。夫抱真效诚者，感动天地，神踰方外，令行禁止，诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民，禽兽鬼神与之变化，故太上神化，其次使不得为非，其下赏贤而罚暴。石蕴玉而山辉，水含珠而渊媚，有诸内形诸外也。水石无言，人自信之。国家怀其仁诚，推其信实，罚不以怨，赏不以私，有不待县法设赏，而民将化之。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志，伯夷何言哉？身化之也。言而不行，民弗从矣。老子曰：大道无为，无为即无有，无有者不居也，不居者即处无形，无形者不动，不动者无言也，无言者即静而无声无形，无声者，视之不见，听之不闻，是谓微妙，是谓至神，绵绵若存，是谓天地之根。道无形无声，故圣人强为之形，以一字为名天地之道。大以小为本，多以少为始。天子以天地为品，以万物为资，功德至大，势名至贵，二德之美，与天地配，故不可不轨，大道以为天下母。道、天、地、王，域中之四大。道无为故悠久，天无言故高明，地无声故博厚。兼而有之，王也。王乃天之子，地之主，民之父母，惟其爱养万物，不以为恩，故功德至大，势名至贵，无得而逾焉。老子曰：赈穷补急，则名生起利，除害即功成。世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。故至人之治，含德抱道，推诚乐施，无穷之智，寝说而不言，天下莫之知贵其不言者。故道可道，非常道也，名可名，非常名也。着於竹帛，镂於金石，可传於人者，皆其粗也。三皇五帝三王，殊事而同心，异路而同归。末世之学也，不知道之所体一，德之所总要，取成事之迹，跪坐而言之之，虽博学多闻不免於乱。含道抱德，推诚乐施，处上之道也。赈穷补急，起利除害，处中之道也。自得胜求，不取胜与，处下之道也。达其时宜，通其变故，不拘仕隐，异事同功，有不假竹帛金石，而可与古为徒。老子曰：心之精者，可以神化而不可说道，圣人不降席而匡天下，情甚於▯呼。故同言而信，信在言前也，同令而行，诚在令外也。圣人在上，民化如神，情以先之。动於上，不应於下者，情令殊也。三月婴儿未知利害，而慈母爱之愈笃者，情也。故言之用者变，变乎小哉；不言之用者变，变乎大哉。信君子之言，忠君子之意，忠信形於内，感动应乎外，贤圣之化也。
译水混浊，鱼就张口喘息；政令苛刻，百姓就会混乱。上面欲望多，下面欺诈就多；上面烦扰，下面就不安定；上面索求多，下面就互相争夺。不治理根本，却只在末端补救，就和开凿渠道来截住水流、抱着柴薪去扑灭火灾没有区别。圣人政事简省，求治的事务少而百姓得到充足；不施加压迫却有仁爱，不发号施令却有信用，不去求取却能得到，不刻意作为却能成功；心怀自然，保守至真，抱持大道，推行诚信，天下便跟随他，如回声应答声音，如影子随着形体，这就是修治根本。上天显示天象，向人显明吉凶，人人都能看见；君主发布政令，明示赏罚，百姓都相信。君主难道就是上天吗？水混浊则鱼喘息，政令苛刻则百姓混乱，这是必然的道理。因此上位者欲望多，百姓就兴起欺诈；上位者喜好清静，百姓就不争。圣人抱持大道、推行诚信，天下都跟随他，可以说是懂得根本了。老子说：精神驰越于外，智虑在内动荡的人，不能治理天下。形体和精神所用的力量越向远处伸展，所遗失的近处就越多。因此不出门户也能知天下，不窥窗牖也能知天道；越是向外远行，所知反而越少。这是说精诚从内心发出，精神和气感动上天。天地之气交合，万物就畅通；圣人出现，万物就能看见。这是自然相互感应的道理。人的心能够与上天相通，大概是因为人的形体和生命禀受于天，根本上都来自上天。因此精诚从内心发出，精神和气就会感动上天。人的心空明，天光便发出光辉，如同镜子照见形体，美丑自然显现；心怎么能不谨慎呢？老子说：冬日的阳光，夏日的阴凉，万物都归附于它们，却没有谁能穷尽其作用。这是自然最精微的感应，不必召唤就会到来，不必驱赶就会离去；幽深昏冥，不知道怎样做，功效却自然成就。若必须等候眼睛去照见，等候言语去下达使命，那么治理就困难了。皋陶暗中施行大理，天下没有残虐的刑罚，言语还有什么可贵的呢？师旷虽然失明却担任大宰，晋国没有混乱的政事，看见还有什么可贵的呢？不言而发出的命令，不用观看而能明察，这就是圣人作为老师的地方。阳燧可以召来火，但没有太阳就不会燃烧；方诸可以召来水，但没有月亮就不会流出。因此有道却没有相应的地位，事情就不能建立；有地位却没有道，功业就不能成就。像唐尧、虞舜时代君臣之道相合，教化完成，教令施行，百官端正，万民服从；这就是圣人能够成为百世之师的原因。百姓受到上位者的教化，不是听从他的言语，而是看他怎样行动。因此君主喜好勇武，即使不让人争斗，国家也会多灾多难，渐渐必然产生劫夺杀戮的祸乱；君主喜好美色，即使不让人议论，国家也会昏乱，积累到最后必然出现淫乱的灾难。因此圣人在内心使精诚分明，在外表使爱憎显明；说话来符合自己的真实情意，发布命令来明示意旨。所以刑罚不足以改变风俗，杀戮不足以禁止奸邪，只有神明般的感化才可贵；精诚达到极致就成为神明，精诚所感动的，如同春气使万物生长、秋气使万物凋杀。因此君子就像射箭的人，在这里相差毫厘，在那里却相差寻丈。所以治理人的人，必须谨慎自己用来感化他们的东西。表杆端正，影子就直；源头清澈，水流就长远，这是根本与末节相互资助的道理。懂得心是自身的根本，就知道君主是百姓的根本。因此君主的喜好不能不端正。喜好勇武，劫夺杀戮的祸乱就会产生；喜好美色，淫逸的灾难就会兴起。只有喜好德行的人，内心精诚分明，外在爱憎显明；不用刑罚，奸邪也会服从。根本既然牢固，国家自然安宁。老子说：即使悬挂法令、设置赏赐，却不能改变风俗，确实是因为没有抱持真诚。因此听一个地方的音乐，就知道它的风气；观察它的乐舞，就知道它的习俗；看见它的习俗，就知道它所受的教化。抱持真性、效法真诚的人，能够感动天地，精神超越四方之外；命令施行，禁令有效，真诚贯通其道并通达其意。即使一句话也不说，天下万民、禽兽、鬼神也会随之变化。因此最高的治理是以神明感化，其次是使人不敢作恶，再其次是赏赐贤能、惩罚暴虐。石中蕴含美玉，山就显得光辉；水中含有珍珠，深渊就显得美丽，这是内在具有某物便在外部显现出来。水和石头虽然不会说话，人却自然相信它们。国家内怀仁爱真诚，推行信实，施罚不出于怨恨，行赏不出于私心，就不必等到悬挂法令、设置赏赐，百姓也将受到感化。因此听到伯夷的风范，贪婪的人变得廉洁，懦弱的人有了立志；伯夷说了什么吗？是他自身感化了人。只有言语而没有行动，百姓就不会跟从。老子说：大道无为，无为就是无所执有；无所执有，就是不居于任何处所；不居于任何处所，就是处在无形之中；无形就是不动；不动就是无言；无言就是寂静而没有声、没有形；没有声音，就看不见、听不到，这叫作微妙，也叫作至神；绵绵不绝，仿佛存在，这就是天地的根本。道无形无声，所以圣人勉强为它规定形态，用一个字作为天地之道的名称。大的以小为根本，多的以少为开始。天子以天地为品类的准则，以万物为资用；功德极大，权势和名位极为尊贵；这两种德的美好与天地相配，所以不可不遵循，大道因此成为天下的母亲。道、天、地、王，是宇宙中的四大。道无为，所以长久；天无言，所以高远明亮；地无声，所以广大厚重。能够兼有这些特点的，就是王。王是上天之子、大地之主、百姓的父母；只是因为他爱护养育万物而不把它当作恩惠，所以功德极大，权势和名位极为尊贵，没有什么能够超越他。老子说：赈济穷困、补救危急，就会产生名声并兴起利益；除去祸害，功业就会成就。世间没有灾害，即使是圣人也没有施展德行的地方；上下和睦，即使是贤人也没有建立功业的地方。因此至人的治理，是含藏德行、抱持大道，推行真诚，乐于施予；无穷的智慧沉默而不言，天下没有人知道珍视他不言的道理。因此“道若可以言说，就不是恒常的道；名称若可以命名，就不是恒常的名称”。写在竹帛上、刻在金石上、能够传给人的，都只是它的粗略末节。三皇、五帝、三王，所做的事情不同而心意相同，所走的道路不同而归宿相同。末世的学者不知道道体的统一、不知道德所总括的要旨，只取前人成事的痕迹，跪坐在那里谈论；即使博学多闻，也免不了造成混乱。含藏大道、抱持德行，推行真诚并乐于施予，是处在上位的道理；赈济穷困、补救危急，兴利除害，是处在中位的道理；自己得到胜利而不求取，胜过别人却不据为己有，是处在下位的道理。通达时势的适宜，了解变化的缘故，不拘泥于出仕或隐居；所做的事情虽然不同，功效却相同。这样的人不必借助竹帛金石，也可以与古代圣人同列。老子说：心中精纯的人，可以用神明感化天下，却不能用言语说明。圣人不离座席就能匡正天下，真情比急切的呼喊还要深厚。因此说同样的话却有人相信，是因为信实先于言语存在；发布同样的命令却有人执行，是因为真诚存在于命令之外。圣人在上位，百姓受到神妙的感化，是因为真情先行。上面有所行动，下面却没有响应，是因为真情和命令不相同。三个月大的婴儿还不知道利害，慈母却更加深切地爱他，这就是情。因此言语所产生的作用有变化，但这种变化很小；不言所产生的作用也有变化，但这种变化多么巨大啊！相信君子的言语，忠于君子的心意；忠信在内心显现，感动便在外部得到回应，这就是贤人圣人的教化。
《黄帝书》曰：天性人也，人心机也。君者天地之心乎？心乃神明之府，情动乎中，言发乎外。善则千里之外应之，不善则千里之外违之。是以圣人在上，其化如神，不降席而匡天下。老子曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏於中，而不违#5其难也。君子之憯怛，非正为也，自中出者也，亦察其所行。圣人不惭於景，君子慎其独也，舍近期远塞矣。故圣人在上，则民乐其治，在下则民慕其意，志#6不忘乎欲利人也。士见危授命，临大节而不可夺者，忠孝使然也。若苌弘之死於君，申生之死於父，恩心藏於中，而不违其难，曾何以出死求名为哉？圣人在上，民乐其治，二帝三王也。圣人在下，民慕其意，玄圣素王也。老子曰：勇士一呼，三军皆辟，其出之诚也。倡而不和，意而不载，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求诸己也，故说之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心发而成形，精之至者可以形接，不可以照期。言出乎口，行发乎心，诚之动也。言出乎迩，行发乎远，诚之应也。勇士一呼，其出之诚，三军其有不避乎？若孙子之教战，勇出於诚也。斩王爱姬，则是吴王言出不诚，祸及下也。有国家者，言行其可不诚乎？老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，技能虽多，不如寡言。害众者倕而使断其指，以明大巧之不可为也。故匠人智为不以能以时闭不知闭也，故必杜而后开。多言多事，圣人所戒。惟宗道本德，教行不言，故无败也。事处无为，故无害也。末俗之流，技能虽多，为巧所役，希不伤手？夫大匠之事，不以智能，故无关楗而不可开，杜而后开者，扃镉虽固，盗至则发。宗本何在哉？老子曰：圣人之从事也，所由异路而同归，存亡定倾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，异声而皆乐，九夷八狄之哭，异声而皆哀。夫歌者乐之征，哭者哀之效也，愔於中发於外，故在所以感之矣。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。圣人非无欲，因其利而利之；圣人非无事，当其为而为之。异路同归，存亡一致，损己利人，不忘天下。虽殊方异域，俗变风移，语音不同，性情则一。愔於中，发於外，乐则歌，哀则哭，随感而发，皆吾民也，而可忘乎？若周公之夜以继日，坐以待旦，则是昼夜不忘者也，泽及远矣。老子曰：人无为而治，有为也，即伤无为而治者，为无为；为者不能无为也，不能无为者，不能有为也。人无言而神有言也，即伤无言而神者，载无言则伤有神之神者。身有形，神无形。有则有言，无则无言。知有无之相生，则无不害有，有不害无。是以圣人无为而治者，身不伤神，神不伤身也。夫知不神，所以神。故两不相伤矣。文子曰：名可强立，功可强成。昔南荣趎耻圣道而独亡於己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闭条达辛苦#7，十日不食，如享太牢。是以明照海内，名立后世，智络天地，察分秋毫，称誉华语，至今不休，此谓名可强立也。故田者不强，困仓不满；官御#8不厉，诚心不精；将相不强，功烈不成；王侯懈怠，后世无名。至人潜行譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。困知强行，成功则一，若南荣赵斯亦学知利行者乎？趎耻圣道而独亡乎己，於是托业于庚桑楚之门。异时南见老子，得闻卫生之经，明照海内，名立后世，则是名可强立，功可强成。圣人潜行，随时举事，因资立功，进退何难哉？夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘天下有害也，怵若有丧。夫忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。圣人之法始於不可见，终於不可及，处於不倾之地，积於不尽之仓，载於不竭之府，出令如流水之源，使民於不争之官，开必得之门。不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。大人行可说之政，而人莫不顺其命，命顺则从小而致大，命逆则以善为害，以成为败。至人、圣人、大人宜有别矣。夫至人视民犹己，同乎利害，人乐亦乐，人忧亦忧，未有不王者也；圣人之法始不可见，终不可及，今出如流；大人行可说之政，顺时而出命，顺则人从，逆则民伤。夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月不照明。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令如草从风。政失於春，岁星盈缩，不居其常；政失於夏，荧惑逆行；政失於秋，太白不当，出入无常；政失於冬，辰星不效其乡；四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降时，秋政不失民殷昌，冬政不失国家康宁。
译《黄帝书》说：天性就是人的本性，人心是万事发动的机枢。君主难道是天地的心吗？心是神明的府舍，情感在内心发动，言语便在外部发出。善行会使千里之外的人响应，不善会使千里之外的人违背。因此圣人在上位，他的教化神妙无方，不离座席就能匡正天下。老子说：儿子为父亲而死，臣子为君主而死，并不是出死力来求取名声，而是因为恩爱之心藏在内心，所以不逃避他的灾难。君子的悲痛，并非故意表现出来，而是从内心自然流露，也要观察他实际所做的事。圣人不因影子而惭愧，君子谨慎地独处；舍弃眼前而追求长远，灾患就会被堵塞。因此圣人在上位，百姓乐于他的治理；圣人在下位，百姓仰慕他的心意；他的志向始终不忘记使人得利。士人看见危难便献出生命，面对重大节义也不可夺志，这是忠孝所使然。像苌弘为君主而死、申生为父亲而死，恩爱之心藏在内心，所以不逃避灾难，难道是为了出死力求取名声吗？圣人在上位，百姓乐于他的治理，这就是二帝三王；圣人在下位，百姓仰慕他的心意，这就是玄圣素王。老子说：勇士一声呼喊，三军都退避，这是因为他发出的是真诚。有人倡导却没有人响应，有意图却没有实际承载，内心必定有不相合之处。不离座席就能匡正天下，是因为一切都从自己身上求取。因此言语所不能达到的地方，容貌可以达到；容貌所不能达到的地方，微妙的感应可以达到。感动内心而在外部形成形态，精诚达到极致就可以用形态相互感通，却不能预先约定其显现。言语从口中发出，行动从内心发动，这是精诚的作用；言语从近处发出，行动却影响远方，这是精诚的回应。勇士一声呼喊，三军难道有不退避的吗？像孙子教练作战，勇气就是从真诚中产生的。斩杀吴王宠爱的姬妾，说明吴王的言语并不真诚，灾祸因此波及下面。有国家的人，言语和行动难道可以不真诚吗？老子说：言语有根源，事情有根本；丧失了根源和根本，即使技能很多，也不如少说话。害人的人是倕，便让他断掉手指，用来说明最大的技巧不可以任意施展。因此匠人有智慧，却不凭技能逞强；到了应当关闭时便关闭，不知道关闭，所以一定要先关闭然后再打开。多说话、多做事，是圣人所戒惧的。只有以道为宗、以德为本，教化施行而不靠言说，所以没有失败；事情处在无为之中，所以没有祸害。末世的风气流传下来，技能虽然很多，却被技巧役使，有几个人不伤害自己的手呢？大匠做事，不凭智巧，所以不用门闩也没有什么能打开它；若先关闭再打开，即使门锁坚固，盗贼到来仍会把它打开。根本到底在哪里呢？老子说：圣人处理事情，所走的道路不同而归宿相同；无论保存、灭亡、安定、倾覆，都同样关心，心志始终不忘使人得利。因此秦、楚、燕、魏的歌声各不相同，却都表现欢乐；九夷、八狄的哭声各不相同，却都表现悲哀。歌是欢乐的征象，哭是悲哀的表现；内心的情感从内部发出而显现在外部，所以关键在于所感动的事物。圣人的心日夜不忘使人得利，他的恩泽所达到的地方也就很远。圣人并非没有欲望，而是顺着百姓的利益使他们得利；圣人并非没有事情，而是在应当做的时候去做。道路虽然不同，归宿却相同；无论存亡，原则都一致，宁可损害自己来使别人得利，也不忘记天下。即使地域不同、风俗改变、语言不同，人的性情却相同。情感藏在内心而发于外部，快乐就歌唱，悲哀就哭泣，随着感应自然发出；他们都是我的百姓，怎么可以忘记呢？像周公那样夜以继日，坐着等待天明，就是昼夜不忘百姓，恩泽因此能够施及远方。老子说：人无为而天下得到治理；如果有所作为，却反过来伤害无为而治，那种作为就是破坏无为；有所作为的人不能真正无为，不能无为的人也不能真正有所作为。人不发言而神明自有言说；如果强行承载不言，就会伤害神明本身的神妙作用。身体有形，精神无形。有形就有言语，无形就没有言语。懂得有与无相互生成，就不会用有伤害无，也不会用无伤害有。因此圣人无为而治，是身体不伤害精神，精神也不伤害身体。懂得知识本身不是神妙，才可以使它发挥神妙作用，所以两者都不会互相伤害。文子说：名声可以勉强建立，功业可以勉强成就。从前南荣趎以不能通达圣人之道为耻，独自困守于己身；他向南拜见老子，接受一句教诲，精神顿时明彻灵通，闭塞的地方通达，辛苦的忧患也消除，十天不吃饭，却像享用太牢一样。因此他的智慧照耀海内，名声建立于后世，智虑贯通天地，洞察细微如秋毫，称誉和华美的言辞至今不绝，这就是名声可以勉强建立。田地不勉力耕作，仓库就不会充满；官吏御下不严厉，真诚之心就不精纯；将相不勉力，功业就不能成就；王侯懈怠，后世就不会有名声。至人潜藏行动，譬如雷霆隐藏在地下；随时势而举事，凭借资质和条件建立功业，进退都没有困难，无所不通。困顿中求知而努力实行，成功后结果相同；像南荣赵斯这样，也是学习知识并努力实行的吗？趎以不能通达圣人之道为耻，独自困守于己身，于是把自己的事业托付给庚桑楚门下。后来南荣趎拜见老子，听到了养生的经典，智慧照耀海内，名声建立于后世；这就是名声可以勉强建立、功业可以勉强成就。圣人潜藏行动，随时举事，凭借条件建立功业，进退有什么困难呢？至人精诚在内心显现，德泽流布四方；看见天下有利的事，就高兴却不忘记天下；看见天下有害的事，就忧惧得像有所丧失。忧虑百姓忧虑的人，百姓也会忧虑他的忧虑；以百姓的快乐为快乐的人，百姓也会以他的快乐为快乐。因此能以天下人的忧虑为忧虑、以天下人的快乐为快乐，却不能成就王业的，从来没有。圣人的法度开始时不可见，最终又不可企及；处在不可倾覆的地位，积聚在取之不尽的仓库，承载于用之不竭的府库；发布命令如同水源流出，使百姓处在不争的官府之中，开启必然能够得到的门户。不做不能成功的事，不求不能得到的东西，不居于不能长久的处所，不实行不能重复的做法。大人施行可以说明的政事，人人无不顺从他的命令；命令顺应时势，就能由小而大，命令违逆时势，就会把善事当成祸害，把成功变成失败。至人、圣人、大人本来应该有所区别。至人把百姓看作自己，与百姓同享利害；百姓快乐，他也快乐，百姓忧虑，他也忧虑，因此没有不能成就王业的。圣人的法度开始不可见，最终不可企及，如今发布政令就像流水；大人施行可以说明的政事，顺应时势发布命令；顺应时势，人民就跟从，违逆时势，百姓就受伤害。所谓大丈夫，内在刚强而外在明察；内在刚强如天地，外在明察如日月。天地没有不覆盖、不承载的，日月没有不照耀、不明察的。大人把善道示范给人，不改变原有的规律，不更易固有的常道，天下听从命令，就像草随风倒。春季政事失当，岁星运行盈缩，不守常度；夏季政事失当，荧惑逆行；秋季政事失当，太白运行不合常度，出入无常；冬季政事失当，辰星不能显示其应居的方位；四时政事都失当，镇星摇荡，日月出现谴责的天象，五星运行悖乱，彗星出现。春季政事不失当，禾黍就滋长；夏季政事不失当，雨水就按时降下；秋季政事不失当，百姓就富足昌盛；冬季政事不失当，国家就康宁。
人禀天地之灵，心乃神明之府。大人者则又灵於人者也，一念之动，若善若恶，天铃鉴之。是故政有得失，见於灾祥，随事而应。罔有差忒。《书》曰：慢神虐民，皇天弗保。有官守者，不可慎欤。通玄真经缵义卷之二竟＃1 罚：原作『伐』，据聚珍本改。＃2 致：聚珍本作『政』。＃3 天：聚珍本作『无』。＃4 太昊：原作『天皇』，据聚珍本改。＃5 违：原作『遗』，据聚珍本改。＃6 志：原作『忘』，据聚珍本改。＃7 屯闭条达辛苦：聚珍本作『屯闵条达勤苦』。＃8 御：原本无，据聚珍本增。通玄真经缵义卷之三南谷子杜道坚纂九守篇老子曰：天地未形，窈窈冥冥，混而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四时，分而为阴阳，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸根於地，精神入其门，骨骸反其根，我尚何存。故圣人法天顺地，不拘於俗，不诱於人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪，天静以清，地定以宁，万物逆之者死，顺之者生。故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。夫精神者所受於天地，骨骸者所禀於地也。道生一、一生二、二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。一者形之始，九乃数之成。九，究也。圣人究於九而守乎一，道在我矣。一即心，心即天，天即人，人即物，物即道，道即我，我即始。能知古始，是谓道纪。老子曰：人受天地变化而生，一月而膏，二月而血脉，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生，形骸已成，五藏乃分。肝主目，肺主鼻，脾主舌，肾主耳，瞻主口。外为表，中为里，头圜法天，足方象地。天有四时五行九曜三百六十日，人有四支五藏九窍三百六十节；天有风雨寒暑，人有取与喜怒。胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。耳目者日月也，血气者风雨也。日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁折生灾。五星失行，州国受其殃。物之所始，一之所起，变而化之，万物生焉。父天母地，阴阳交感，胚胎孕育。杂糅之气为物，纯粹之气为人，是故天地万物备於吾身。夫翕张与夺，天之道也。逆之则死，顺之则生。天地之道，至闳以大，尚犹节其章光，爱#1其神明，人之耳目，何能久熏而不息，精神何能驰骋而不乏。是故圣人守内而不失外。夫血气者，人之华也，五藏者，人之精也，血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡，则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。五藏能属於心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者所得少，所见大者所知小。天之生物，不动则植。动者横行，植者直立。人兼动植之用，故灵於万物。四支百体，精神血气，可不自爱？胡可以多求？王公大人，受天下之寄，则又兼乎人，兼乎物，爱之畜之，不异其身，然后为尽道。夫孔窍者精神之户牖，血气者五藏之使候，故耳目淫於声色，即五藏动摇而不定，血气淹荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。故圣人爱而不越，圣人诚使耳目精神玄达，无所诱慕，意气无失清静，而少嗜欲，五藏便宁。精神内守形骸#2而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间，可足见也。故其出弥远者，其知弥少，以言精神不可使外淫也，故五色乱目，使目不明，五音入耳，使耳不聪，五味乱口，使口生创，趋舍滑心，使行飞扬，故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。河水虽广，风日耗之。精神虽王，物欲滑之。未有不消减者也。圣人玄达，无所诱慕，精神内固，形体外便，心室空虚，神明来舍。往世之外，来事之前，靡不洞烛，心虚故也。养生之道无他，术如养马焉，去其害马者而已。夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚。夫唯无以生为者，即所以得长生。天地运而相通，万物总而为一，能知一，即无一之不知也，不能知一，即无一之能知也。吾处天下，亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物。欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也。因其资而宁之，弗敢极也，弗敢极，即至乐极矣。物有不待使而生，求而养，天也。必待使而生，求而养，则人矣。人或过，有使之求之之心，则偃苗助长。反致伤生失养之害，不能全其天年。圣人，天地相通，与物为一。不益生，不外死，贱而不憎，贵而不喜，因其资而宁之。弗敢极，则至乐极矣。守虚一
译人禀受天地的灵性，心就是神明的府舍。大人又比普通人更加灵异；一个念头发动，无论善恶，上天都会像铃铛一样鉴察它。因此政事有得失，就会显现在灾祥之中，随着事情而得到应验，没有一点差错。《书》说：“怠慢神明、虐待百姓，上天不会保佑。”凡是有官职守责的人，难道能不谨慎吗？《通玄真经缵义》卷二完。＃1 “罚”：原作“伐”，据聚珍本改。＃2 “致”：聚珍本作“政”。＃3 “天”：聚珍本作“无”。＃4 “太昊”：原作“天皇”，据聚珍本改。＃5 “违”：原作“遗”，据聚珍本改。＃6 “志”：原作“忘”，据聚珍本改。＃7 “屯闭条达辛苦”：聚珍本作“屯闵条达勤苦”。＃8 “御”：原本没有，据聚珍本增补。《通玄真经缵义》卷三。南谷子杜道坚编纂。《九守篇》。老子说：天地还没有形成时，幽深昏冥，混合为一，寂静而清澄；重浊的成为大地，精微的成为上天；分离而成为四时，分化而成为阴阳；精气成为人，粗气成为虫；刚柔相互成就，万物于是产生。精神本于上天，骨骸根于大地；精神进入它的门户，骨骸返回它的根本，我还存留什么呢？因此圣人效法上天、顺应大地，不受世俗拘束，不受人事诱惑；以天为父，以地为母，以阴阳为纲，以四时为纪。天宁静而清明，大地安定而宁静；万物违逆它就死亡，顺应它就生存。因此寂静淡泊是神明的居所，虚无是道所居处的地方。精神是从天地承受的，骨骸是从大地禀受的。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背负阴而怀抱阳，冲和之气使阴阳调和。一是形体的开始，九是数目的完成。九，就是穷尽。圣人穷尽九而守持一，道就在我身上了。一就是心，心就是天，天就是人，人就是物，物就是道，道就是我，我就是开始。能够知道古始，就叫作掌握道的纲纪。老子说：人承受天地的变化而出生；第一个月形成膏脂，第二个月形成血脉，第三个月形成胚，第四个月形成胎，第五个月形成筋，第六个月形成骨，第七个月形体成形，第八个月开始活动，第九个月开始躁动，第十个月出生。形骸已经形成，五脏于是分定。肝主管眼睛，肺主管鼻子，脾主管舌头，肾主管耳朵，瞻主管口。外部是表，内部是里；头部圆，效法天；脚部方，象征地。天有四时、五行、九曜、三百六十日，人有四肢、五脏、九窍、三百六十节；天有风雨寒暑，人有取舍、喜怒。胆是云，肺是气，脾是风，肾是雨，肝是雷；人与天地相类，而心是主宰。耳目如同日月，血气如同风雨。日月运行失常，就会薄蚀无光；风雨不合时令，就会毁坏万物而产生灾害；五星运行失常，州国就会遭受灾殃。万物的开始，是从“一”兴起；经过变化和化育，万物由此产生。天为父，地为母，阴阳交感，胚胎孕育。混杂粗糅的气成为物，纯粹的气成为人，所以天地万物都具备于我身。收缩与舒张、给予与夺取，是上天的道。违逆它就死亡，顺应它就生存。天地之道极其宏大，尚且节制它的光辉，爱惜它的神明；人的耳目怎么能够长久受到熏染而不停息，精神又怎么能够驰骋而不疲乏？因此圣人守护内在而不失去外在。血气是人的光华，五脏是人的精华；血气专守于内而不向外越出，胸腹就充实，嗜欲就减少。嗜欲减少，耳目就清明，听觉和视觉就聪敏通达，这就叫作明。五脏能够归属于心而不离散，气意就胜盛而行动不偏邪；精神旺盛而气不散失，听就没有听不到的，看就没有看不见的，做事就没有不成功的，祸患无从进入，邪气不能侵袭。因此所求越多，所得越少；所见越大，所知反而越小。上天生养万物，不动的就扎根生长，活动的就横向行走，扎根的就直立生长。人兼有活动和扎根两类生命的作用，所以比万物更灵。四肢百体、精神血气，难道可以不自爱吗？怎么可以有过多的欲求？王公大人承受天下的托付，又兼有人的责任、物的责任；爱护它们、蓄养它们，和爱护自身没有不同，这样才算尽到大道。孔窍是精神的门户窗牖，血气是五脏的使者和征候。因此耳目沉溺于声色，五脏就会动摇而不安定；血气泛滥荡漾而不停息，精神驰骋而不能守持；祸福到来，即使像丘山一样巨大，也无法察觉。因此圣人爱护耳目而不使其越度，使耳目和精神幽深通达，不受诱惑和羡慕，意气不失清静，嗜欲减少，五脏就安宁。精神守在内而使形骸不外越，就能看到往世之外、来事之内以及祸福之间的情形，足以明见。因此向外走得越远，所知反而越少；这是说精神不能任其向外放纵。所以五色扰乱眼睛，使眼睛不明；五音进入耳朵，使耳朵不聪；五味扰乱口舌，使口中生疮；趋向和舍弃扰乱心，使行动轻浮飞扬。因此嗜欲使人的气向外放纵，爱憎使人的精气劳损；不迅速除去它们，志气就会一天天消耗。河水虽然广大，也会被风和阳光逐渐耗损；精神虽然旺盛，也会被外物和欲望扰乱。没有不因此消减的。圣人幽深通达，不受诱惑和羡慕，精神在内坚固，形体在外安适；心境空虚，神明便来居住。往世之外、未来之事以前，没有什么不能洞察的，这是因为心虚。养生的道理没有别的，方法就像养马一样，只是除去那些伤害马的东西罢了。人之所以不能享尽天年，是因为把养生看得过重。只有不把求生当作刻意追求，才是获得长生的途径。天地运行而相互贯通，万物总合而成为一体；能够知道“一”，就没有什么不能知道；不能知道“一”，就没有什么能够知道。我处在天下之中，也是一个物；万物也各自是物。物与物之间，凭什么互相役使呢？想求生，不可把它当作一件必须操办的事；厌恶死亡，也不能用言辞推拒；轻视它，不必因此憎恨；尊贵它，也不必因此喜悦。顺着自身的资质使之安宁，不敢把它推到极端；不敢推到极端，就达到了最大的快乐。有些事物不必等待役使就能生长，不必求取就能得到养育，这是天道；必须等待役使才生长，必须求取才得到养育，这就是人为。人有时会做过头，存有强使万物生长、强求万物得到养育的心，就像拔苗助长，反而造成伤害生机、失去养育的祸害，不能保全自然寿命。圣人与天地相通，与万物合为一体；不额外增益生命，也不把死亡视为外在之事；轻视而不憎恨，尊贵而不喜悦；顺着事物的资质使它安宁。不敢推到极端，就达到了最大的快乐。守持虚静专一。