通玄真经缵义卷之三

译老子说：所谓圣人，就是顺应时势而安处自己的位置，适应当世而乐于自己的事业。悲哀和欢乐，是德性的邪偏；喜爱和憎恶，是心灵的负累；喜怒，是大道的过失。因此活着时顺应天道运行，死去时顺随万物变化；静止时与阴合德，行动时与阳同波。所以心是形体的主宰，精神是心的珍宝。形体劳累而不停息就会困顿，精力使用而不停止就会枯竭。因此圣人遵守这些规律，不敢越过它们。以无应有，必定穷究事物的道理；以虚接受实，必定穷尽事物的节度；恬淡愉悦而虚静，以此终其天命。不疏远任何人，也不亲近任何人；抱持德行，温养和气，以顺应上天；与道相交，与德为邻；不作为福的开端，也不作为祸的先导；死生不能使自身改变，所以叫作至神。达到神明境界，就会求什么而不得、做什么而不成呢？圣人虚心自守而游处于世，顺应上天而行动，依随时势而作为；不因利害动摇内心，不因死生改变自身；以虚心接受实情，抱持德行，温养和气；不让祸患先来，也不把福作为开端；事情来到便应对，如同神明般像回声应声；回应之后便归于安静，这叫作守虚。守持无二。老子说：轻视天下，精神就没有负累；把万物看得微小，心就不会迷惑；把生死看齐，意志就不会恐惧；与变化同流，名声就不会迷乱。至人倚靠不弯曲的柱子，行走没有关隘的道路，承受不枯竭的府库，师从不死的老师；无论到哪里都能顺遂，没有什么地方不能通达。屈伸俯仰之间，抱持天命而不迷惑，辗转于祸福之间，利害不足以扰乱他的心。奉行义的人，可以用仁爱迫使他，却不能用兵力劫持他；可以用义来端正他，却不能用利益悬挂诱惑他。君子为义而死，不能用富贵挽留；为了义，也不能用死亡恐吓；何况奉行无为的人呢？无为的人没有负累，没有负累的人把天下当作影子和支柱。向上观察至人的行列，深入探究道德的意义；向下考察世俗的行为，这才足以感到惭愧。那种不把天下当作外在依凭的人，就像学习击鼓一样。无就是不生，因而生出有；有一旦丧失，就重新归于无。有不能离开无而独立存在；没有无，有也不能成立，不能凭自身而有。懂得有是无的利益、无是有的作用，就知道无并不是绝对的无；不把无视为绝对的无，就是道；有也不是恒常的有，不恒常的有就是物。因此圣人富有时不凭借“有”，贫穷时不凭借“无”；齐同物我，视死生为一，不使精神受到负累。自身有不会消亡的东西正在这里，这叫作守无。守持平和。老子说：尊贵的地位和丰厚的利益，是人们所贪求的；同自身相比，这些都很卑贱。所以圣人饮食只求足以充饥、调和气息，衣服只求足以遮体御寒；满足性情便舍弃多余，不贪求所得，不大量积聚；使眼睛清明而不看，使耳朵安静而不听，闭口不言，放下心思而不忧虑，抛弃聪明，返归太素，休养精神，去除机巧智识；无所爱好，也无所憎恶，这叫作大通。要除去污秽、摆脱拖累，没有比不曾离开根本更好的了；这样做，还有什么不能成功的呢？懂得养生之和的人，不可以用利益来悬系他；通晓内外相应之符的人，不可以用权势来诱惑他。无外之“外”广大至极，无内之“内”尊贵至极；能够懂得这种大与贵，到哪里去会不顺遂呢？道贵在守持，有所守持就能成功；心贵在平和，平和就不会倾覆。世间尊贵的地位和丰厚的利益，是人人共同贪求的。贪求便会生出不平之心，这不是可以守持的道。所以圣人饮食只求充腹，衣服只求合体，没有厚积财物的贪欲。因此心平气定，精神不向外驰散，合于大道恒常之理，这叫作守平。守易（四）。老子说：古代修道的人，调理情感和本性，治理心术，以和气养护自身，以适宜持守自身；以道为乐而忘记卑贱，安于德而忘记贫穷。本性有所不欲，就不去欲求；心中有所不乐，就不去做。凡对本性没有益处的，不拿来损累德性；对生命没有便利的，不拿来扰乱和气；不放纵身体，不任意妄为，而以法度作为天下的规范。按腹量食，按照身体裁制衣服，容纳身体而居住，顺适情性而行动；有余物留给天下而不据为己有，对万物听其自然而不把它们当作获利工具，难道会因为贫富贵贱而丧失本性和生命吗？像这样的人，才可以说能够体察大道。事情越容易，往往困难越多，这是从事情本身来说的。从道来说却不是这样。古代修道的人，治理心灵、调理本性，先使自身安适，然后才行动；先安定意志，然后才举动；以道为乐，安于常理，不做难以胜任的事。所以制度有法度，容貌举止可以观瞻，安然地实行，这叫作守易。守清（五）。老子说：人从天那里承受的气，耳目对于声色，鼻口对于香臭，饥饿和肌肤对于寒温，其情形本来是相同的。有的人因此死亡，有的人因此生存；有人成为君子，有人成为小人，形成不同结果的原因在于制约方式不同。精神，是智慧的深渊；精神清明，智慧就明白。智慧，是心的府库；智慧公正，心就平和。人不以流动的污水照鉴自己，却以澄澈的水照鉴，是因为它清明而安静。所以精神清明、意念平和，才能体察万物的情状；因此运用它的人，必定借助于不运用。明亮的镜子不会被尘垢污染，精神清明的人不会被嗜欲迷误。所以心有所趋向，精神就会灌注在那里；返归虚静，躁动便消除，气息便收藏，这就是圣人的遨游。因此治理天下，必须通达性命的实情，然后才可以做到。水清澈就能照见万物，精神清明就能见到道。人从天承受的气，本来都是相同的；我在心中见道，又为何独独不同呢？因为心清明。圣人的心像静止的水一样明澈，万物来时便照见，万物离去便恢复安静，怎么会有任何东西滞留在我的心中呢？像澄澈的镜子一样不受扰动，这叫作守清。守真（六）。老子说：所谓圣人，只是使情性适宜罢了；按腹量食，按照身体裁衣，节制自己，贪污之心便无从产生。因此，能够拥有天下的人，必定不把天下当作有所作为的工具；能够拥有名誉的人，必定不靠超越常行来求取名誉。真正通达性命的实情，仁义自然会随之附着。至于精神没有任何遮蔽，心中没有任何负载，通达透彻而条理畅行，淡泊而无事；权势利益不能诱惑，声色不能淫乱，辩说者不能说服，智巧者不能动摇，勇猛者不能使其恐惧，这就是引导真人遨游的境界。使万物生生不息的本身并不生，使万物变化的本身并不变化。不通达这个道理的人，即使智慧统摄天地，光明照耀日月，辩才足以解开连环，文辞足以润饰金石，对治理天下仍然没有益处。所以圣人不失去自己的所守。圣人遵循自然，守持至真，顺应时宜，通达众人的心意，只是不违逆万物的情状，所以能够心神凝定、形体释然，纯一而不止息，这叫作守真。守静（七）。

译老子说：寂静、淡泊、恬适、清淡，是用来养生的；和悦、愉快、虚静、无为，是用来据守德性的。外界不扰乱内心，本性就能得到适宜；安静而不妄动，和气就能安处其位。以养生来治理世事，抱守德性以终其年寿，可以说是能够体察大道了。这样的人，血脉没有郁结阻滞，五脏没有积聚的邪气，祸福不能扰乱他，毁誉不能玷污他；若没有这样的世道，谁能使天下得到救济呢？有才能却没有遇到时机，连自身都不能脱离困境，更何况没有道呢？眼睛能察见秋毫末端的人，耳朵就听不见雷霆之声；耳朵能辨听金玉般的声音的人，眼睛就看不见泰山的形状。所以在小事上有所专注，就会在大事上有所遗忘。如今万物一来，就拔动我的本性，攫取我的精气，像泉源一样；即使想不承受它们，难道做得到吗？现在盆中的水，若使它清澈，经过一天才看得见眉▯；若使它浑浊，只要搅动一下，就不能看见方圆。人的精神，难以清明而容易浑浊，也像盆水一样。天地运行的道理以安静为本，所以万物不待驱使便自行生长；圣人治理天下以安静为本，所以百姓不待教导便自行明白。一旦产生喜好功名、制造事端的心，就会扰乱自然、破坏天常，于是安静的失去安静，妄动的陷入迷惑。只是不刻意制造奇异变化，这叫作守静。守法（八）。老子说：上等的圣人效法天，其次的人推崇贤者，最下等的人任用臣下。任用臣下，是危亡的道路；推崇贤者，是痴惑的根源；效法天，是治理天地的道理。以虚静为主，虚则无所不容，静则无所不持。懂得虚静的道理，才能贯彻始终。所以圣人以静来治理，以妄动为乱。因此说：不要扰乱，不要侵扰，万物将自行清明；不要惊动，不要使之骇惧，万物将自行得到治理。这就是天道。上等圣人效法天，身体各部分都得到调理，万物变化都安定。其次推崇贤者，法度由自己制定，这是迷惑的根源。最下等任用臣下，法度出自众人之口，这是危亡的征兆。修养自身没有法度，事情就会混乱，精神就会丧失；治理国家没有法度，政事就会紊乱，百姓就会受伤。只有以体察大道为主，这叫作守法。守弱（九）。老子说：天子、公侯把天下或一国当作家，把万物当作牲畜；心怀天下之大，拥有万物之多，于是气势充实而志意骄横。大国便用兵侵略小国，小国便倨傲而凌上；用心奢侈广大，就像狂风暴雨，不能长久。因此圣人用道来镇守，持守一而无为，不损害冲和之气；显现微小而守持柔弱，退让而不据有；效法江海。江海不妄为，所以功名自然化成；不强行施为，所以能够成就王业；处于天下雌牝的位置，所以精神能够长存；自爱自身，所以能够成就尊贵。万乘之国的权势，以万物作为自己的功名，权力责任极重，不可自我轻视；自我轻视，功名就不能成就。大道以小而成其大，以少为多的根本。所以圣人以道临治天下；柔弱微妙，是显现微小；节俭吝惜、减损不足，是显现少。显现微小，所以能成就其大；显现少，所以能成就其美。柔弱是道的作用，不是怯弱，只是守持冲和罢了。天子把天下当作家，公侯把国家当作家。把百姓看得如同自己，不凭借权势地位逞强，不凭借兵甲暴虐众人。远方的人不服，就修养文德来使他们归附。以大资助小而成就众多，以少数为主导；前往而不伤害，安定、平和、泰然，这叫作守弱。天道是压低高的、抬举低的，减损有余的、补足不足的。江海处在地势低下之处，所以天下都归向它、奉事它。因此圣人谦卑、清静、辞让，是显现处于下位；虚心而不据有，是显现不足。显现处下，所以能达到高位；显现不足，所以能成就贤德。自夸的人不能立足，奢侈的人不能长久，强横的人会死亡，满溢的人会灭亡。狂风暴雨不会持续一整天，小山谷也不能片刻盈满。狂风暴雨运行强横之气，所以不能长久而消散；小山谷处在强横之气所到之地，所以不得不被夺取。因此圣人持守雌牝，去除骄傲奢侈，不敢运行强横之气；持守雌牝，所以能够确立雄强；不敢骄傲奢侈，所以能够长久。天道是减损有余、补助不足，厌恶盈满而喜好谦虚。凭力量行事的人成为霸者，凭德行行事的人成为王者；柔弱能够胜过强大。人的苛刻政令会虐害百姓，天的暴风会折断树木，元气愤怒地泄出，强盛不能长久。因此圣人谦卑，只守持柔弱。老子说：天道达到极点就会反转，盈满就会减损，日月就是这样。所以圣人日日减损自己，不敢使冲和之气自满；日日以雌柔自进，功德不衰，这正是天道。人的情性都喜欢高处而厌恶低处，喜欢得到而厌恶失去，喜欢利益而厌恶疾病，喜欢尊贵而厌恶卑贱。众人都这样做，所以不能成就；执着于这些，所以不能得到。因此圣人效法天，不妄为却能成就，不执着却能得到；与众人有相同的情性，却走不同的道路，所以能够长久。三皇五帝都有警戒用的器物，名叫侑卮：水在其中时端正，盛满了就倾覆。万物盛极就衰败，太阳正中就西移，月亮满盈就亏缺，欢乐结束就悲哀。因此，聪明广智要用愚朴来守持，多闻博辩要用俭约来守持，武力勇毅要用畏惧来守持，富贵广大要用狭约来守持，把德施于天下要用谦让来守持。这五点，是先王用来守护天下的道理。奉行此道的人不求盈满，所以能够破旧而不求更新成就。道达到极点就反转，万物盛极就衰败，这是事理的常态；卮装满就倾覆，刀刃刚硬就折断，这是万物的常态。人若能观察万物常理，不凭权势力量暴虐众人、逞强自立，就不会有颠覆跌倒的祸害。以柔弱保全自身，才能长久。老子说：圣人与阴气一起闭藏，与阳气一起开放，能够达到无所谓快乐的境界，也就没有什么不快乐；没有什么不快乐，就达到了最大的快乐。因此以内在的快乐影响外在，不用外在的快乐影响内在，所以有自得之乐；既然有自得之乐，就达到了天下最尊贵的境界。之所以如此，是因为借天下来成就天下的要领。关键不在于彼，而在于我；不在于别人，而在于自身。自身得到安顿，万物就都具备了。所以通达心术之论的人，就把嗜欲、爱好和憎恶置于身外。因此无所喜，无所怒，无所乐，无所苦；万物玄同，没有是非。所以士人有一定的见解，女子有不可改变的操守；不等待权势便尊贵，不需要财物便富足，不需要力量便强盛；不以财货为利，不贪求世间名声，不把尊贵当作安稳，不把卑贱当作危险；形体、精神、气息、志意各自处在适宜的位置。天将下雨，础石先润；时令将到春天，冻结的冰先融解；人将要死，舌头先僵强，这是气使它如此。柔弱是生存的一类，坚强是死亡的一类；强横而不能得到善终，是强横之中最严重的。只有气与形和顺柔弱，和万物玄同，共同生长而不互相伤害，才大概接近于道。

译形体是生命寄居的舍宅，气是生命的根元，神是生命的主宰；三者一旦失去各自的位置，三者就都会受伤。所以以神为主，形体就会得到利益；以形体为主，精神就会受到伤害。贪食多欲的人，沉迷于权势利益，诱惑羡慕名位，几乎把超过常人的智谋和高于世人的地位当作追求，于是精神日益耗损而远去，长久沉溺而不能返回；形体闭塞而从内部拒绝，精神便无从进入，因此时常有失明、遗忘、自我迷失的忧患。精神、意志、气息，安静时日益充实强壮，躁动时日益耗损衰老。因此圣人持守并养护精神，使气息和顺柔弱，使形体平和安适，与大道一同浮沉。这样，万物的变化没有不相应的，各种事情的变动没有不应对的。精神依托形体而生，精依托气而充盈。三者相互养护而不失和谐，这是养生的关键。若虚浮喧嚣而倚仗气力，与万物争斗，就会使精耗损、神衰竭，时时发生失明、遗忘的过失，这是接近死亡的征兆。因此圣人使形体柔弱，使气息和顺，收敛精神，从而得到九守之道。圣人难道会欺骗我吗？希望成为圣人的人也可以成为圣人，希望成为贤人的人也可以成为贤人。守朴。老子说：所谓真人，就是本性与道相合的人。因此虽有所拥有却像没有，虽充实却像空虚；治理内在而不治理外在，明白太素，无为而返归质朴；体察根本、抱守精神，在天地的根源中遨游；茫然徜徉于尘垢之外，逍遥于无事的事业之中。机巧智谋不存于心，审慎地处于无所凭借之境，不随万物迁移；看见事物的变化，却守持其根本；心意专注于内，通达祸福归于一；居处时不知道自己在做什么，行动时不知道自己要到哪里；不学习却知道，不观看却看见，不作为却成功，不治理却能分辨。受到感应便回应，受到逼迫便行动，不得已才前往；如光影相随，如影子应形；以道为循依，有所凭借才如此；空旷而虚，清静而无；把千种生命看作一次变化，把万种差异看作同一本根；有精而不驱使，有神而不用；守持浑然大朴，立于至精之中。他睡眠没有梦，智慧不起萌动；行动没有形迹，安静没有形体；存在却像死亡，活着却像死去；出入没有间隔，能够役使鬼神。这就是精神能够登临大道的情形，使精神畅达而不失去元始，昼夜没有间隙，和万物共同处于春和之中；这就是与道相合，在心中生发时机。因此形体虽有衰败，精神却未曾变化；以不变应对变化，千变万转而从未有极限。变化的最终复归于无形，不变化的与天地一同生成。所以使万物生生不息的本身未曾生，所生的只是生化；使万物变化的本身未曾变化，所化的只是变化。这就是真人的遨游，也是纯粹的道。真人守持浑然大朴，在天地的根源中遨游，与大通相合，空旷而无迹可寻。只是因为不把自我据为己有，所以也不排斥万物；别人笑他也笑，别人哭他也哭，千变万化却从未有终极。变化的复归于无形，于是有变化与不变化；不变化的与天地一同生成，于是有生与不生。前面的九守，加上后面的守朴，就是由一变化为九，九和十最终又归于一。这叫作与造物者同游。《通玄真经缵义》卷第三完。“爱”字：原作“授”，据聚珍本改。“骸”字：原作“体”，据聚珍本改。“世”字：原作“时”，据聚珍本改。“守”字：原作“中”，据聚珍本改。“制度”二字：原作“席制”，据聚珍本改。两个“则”字：原作“即”，据聚珍本改。《通玄真经缵义》卷第四。南谷子杜道坚编纂。《符言篇》。老子说：道至高而没有更高，至深而没有更低；平正如准绳，笔直如绳墨，圆满如圆规，方正如矩尺；包容天地，却没有表里之分；洞彻同一、覆盖一切，却没有任何阻碍。因此，体悟大道的人，不发怒也不欢喜；坐着时心中没有忧虑，睡觉时没有梦；见到事物便能给它命名，事情来到便能应对。符是用来表示信实的，言语是用来表达诚意的。世间有称为符命、符玺、金符、玉符的，都是因为能够表示信实、表达诚意；这边有所感，那边有所应，所以叫作“符言”。道的高下没有极限，远近都能贯通；没有形、没有名，却有情、有信。圣人体悟大道，不偏私于喜怒；见到事物便命名，事情来到便应对。不用言语的言语，也可以作为符信。老子说：想要以名声作为尸位凭据的人，必定会制造事端；事情一产生，就会舍弃公义而趋向私利，背离大道而任性而行；看见赞誉便去做所谓善事，树立名声便自称贤者。这样，治理就不合顺事理，做事也不顺应时机；治理不合事理，就会受到很多责难；做事不合时机，就不会有功效。妄自作为，想要取得关键地位；即使事情成功，也不足以堵塞责难，事情失败却足以使自身灭亡。名声是杀身的工具，是圣人所戒备的。想要以名声作为尸位凭据的人，必然违背天、悖逆道，舍弃公义而趋向私利，求取赞誉、树立名声，制造事端而伤害众人。因此治理不合事理，功劳不能掩盖责难；事情失败，就会使自身灭亡。这一说确实没有欺妄。老子说：不要以名声作为尸位，不要把谋略当作府库，不要把事务当作任职凭据，不要把智巧当作主宰；隐藏于无形之中，行动时不懈怠；不做福的先导，不做祸的开端。事情从无形开始，在不得已时发动。想要福先来到，就先避免祸；想要获利，就先远离祸害。凡是有所作为而求安宁的人，一旦失去安宁，就会陷入危险；凡是有所作为而求治理的人，一旦失去治理，就会产生混乱。所以不要想成为光洁如玉、孤高如石的人。纹理华美的兽皮必然被剥取，角美的动物身体必然被杀，甘美的泉水必然被汲尽，笔直的树木必然被砍伐。夸饰的言论后来会成为过失，石中有玉会伤害山体，百姓的祸患本来就常常起于言语之前。善恶的报应，如同影子跟随形体。行善就降下吉祥，行恶就降下灾殃。恶事不可做，难道还可以把名声当作尸位凭据吗？求取安宁的人，一旦失去安宁就会危险；求取治理的人，一旦失去治理就会混乱。皮上的纹理好看就被剥取，身体的角美就被杀害，没有一样不是自己招来的。老子说：时势运行，行动要顺从它；不懂道的人会把福当成祸。天像车盖，地像车轸；善于运用道的人最终没有穷尽。地像车舆，天像车盖；善于运用道的人最终没有祸害。陈列那五行，必然有相胜相制；天所覆盖的，没有不相称的。因此，知道而表现为不知道，是上等；不知道却说自己知道，是一种弊病。天作为车盖，没有什么不覆盖；地作为车轸，没有什么不承载。天地对于人，恩德广大而没有极限。圣人效法天地，顺应时机而行动，有所行动必顺势而从。如同五行一样，彼此相生，也彼此相胜。善于运用道的人，知道而不说自己知道，这是上等；不知道却说自己知道，就是弊病。老子说：山中生出金，石中生出玉，反过来却彼此剥损；树木生出虫，虫反过来又啃食树木；人生出事端，反过来又伤害自己。喜好多事的人没有不中祸的，争夺利益的人没有不困穷的，善于游水的人往往溺水，善于骑马的人往往坠落；各自因为所喜好的事物，反而给自己造成灾祸。收获在于时机，不在于争夺；治理在于道，不在于个人才能。土地处在低下之处，不争着处于高处，所以安定而不危险；水向下流，不争着快速，所以流去而不迟缓。因此圣人不执着，所以没有过失；不妄为，所以没有失败。