通玄真经缵义卷之九
人有仕隐，道无屈伸。夫身江湖而心魏阙，畎亩不忘也。是故有道之士，隐以此道，任以此道，时止则止，时行则行。夫是之谓玄同。老子曰：天下莫易於为善，莫难於为不善。所谓为善易者，静而无为，适情辞余，无所诱惑，循性保真，无变於己，故曰为善易也。所谓为不善难者，篡弒骄淫#4，躁而多欲，非人之性也，故曰为不善难也。今之以为大患者，由无常厌度量生也。故利害之地，祸福之际，不可不察。圣人无欲也，无避也。事或欲之，适足以失之；事或避之，适足以就之。志有所欲，即忘其所为矣。是以圣人审动静之变，适授与之度？理好憎之情，和喜怒之节。夫动静得，即患不侵也；授与适，即罪不累也；理好憎，即忧不近也；和喜怒#5，即怨不犯矣。善恶异迹，同出於心。天下莫易於为善，莫难於为不善。祸福之阶，事不可必，欲得而反失之，欲避而反就之。是以圣人审动静之变，和喜怒之节，事无不善，何忧怨之有？体道之人，不苟得，不让祸，其有不弃，非其有不制，恒满而不溢，常虚而易赡。故自当以道术度量，即食充虚，衣圉寒，足温饱七尺之形。无道术度量。而以自要尊贵即万乘之势，不足以为快；天下之富，不足以为乐。故圣人心平志易，精神内守，物不能惑。修身有道，处世有术。夫体道之人，守其天常，安其命义，食止充虚。衣止御寒，不苟所得，不弃所有，祸不幸免，福不妄就，达不自骄，穷不易操，乐乎天真，与道同久。老子曰：胜人者有力，自胜者强。能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人#6者也。故为治之本，务在安民；安民之本，在於足用；足用之本，在於不夺时；不夺时之本，在於省事；省事之本，在於节用；节用之本，在於去骄；去骄之本，在於虚无。故达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务#7知之所无奈何。目说五色，口惟#8滋味，耳淫五声，七窍交争，以害一性。日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？将胜乎人，先胜乎己。未有己不胜，而能胜人者也。胜人者有力，欲胜理也；自胜者强，理胜欲也。理胜则得人之心，人将自用其力；欲胜则用人之力，人将先离其心。天理人欲之异，宜有间然。所谓得天下者，非谓其履势位，称尊号，言其运天下心，得天下力也。有南面之名，无一人之誉，此失天下也。故桀纣不为王，汤武不为放。故天子#9得道，守在四夷；天子#9失道，守在诸侯。诸侯得道，守在四境；诸侯失道，守在左右。故曰：无恃其不吾夺也，恃吾不可夺也。行可夺之道而非篡弒之行，无益於持天下矣。抚我则后，虐我则雠。圣人运天下心，得天下力，而天下治。若夫桀纣之为君，有南面之名，无一人之誉，此汤武之所以不为之臣，天下失道，诸侯为守，谁之过欤？老子曰：善治国者，不变其故，不易其常。夫怒者，逆德也，兵者，凶器也。争者，人之所乱也。阴谋逆德，好用凶器，治人之乱逆之至也。非祸人不能成祸，不如到其锐，解其纷，和其光，同其尘。人之性情，皆愿贤己而疾不及人。愿贤己，则争心生；疾不及人，则怨争生。怨争生，则心乱而气逆。故古之圣王退争怨，争怨不生，则心治而气顺。故曰：不尚贤，使民不争。争之不足，让之有余，人己两全之道也。夫怒逆德，兵凶器，争者，人之所乱。阴谋逆德，好用凶器，治人之乱逆之至也。文子以其言而授之范蠡。越欲伐吴，蠡引以为谏，勾践不听，败于夫椒。则知欲祸人者，乃所以自祸也。贤者肯如是乎？老子曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。以道本人#10之性，无邪秽，久湛於物，即忘其本而合於若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受於外也。故人性欲平，嗜欲害之。唯有道者，能遗物反已。有以自鉴，则不失物之情；无以自鉴，即动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治生即失身，以治国即风人。故不闻道者，无以反性。性与欲固有间矣。人皆然，君惟甚。夫治物不以物以和者，先明己之性，而后明物之性。明物之性，则可以赞化育参天地矣。古者圣人能得诸己，故令行禁止。凡举事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。听失於非誉，目淫於彩色，而欲得事正，即难矣，是以贵虚。故水激而波起，气乱则志昏；昏智不可以为正，波水不可以为平。故圣王执一以理物之情性。夫一者至贵，无敌於天下，圣王托於无适，故为天下命。
译人有出仕和隐居，道却没有屈伸。身体处在江湖而心在魏阙，就是身居田野也没有忘记朝廷。因此有道之士隐居时依靠此道，任职时也依靠此道；时机应当停止就停止，时机应当行动就行动。这就叫玄同。老子说：天下没有比行善更容易的事，也没有比作恶更难的事。所谓行善容易，是因为清静无为，适合本性而辞去多余，毫无诱惑，顺循本性、保持真实，不改变自己，所以说行善容易。所谓作恶困难，是因为篡夺、弑杀、骄纵、淫乱、躁动而欲望过多，这不是人的本性，所以说作恶困难。如今把它当作大患，是由没有常道、没有厌足和没有节度量度而产生的。因此，处于利害交错之地、祸福转化的关头，不可不察。圣人没有贪欲，也没有刻意逃避。事情有时越想得到，越足以失去它；事情有时越想逃避，越足以遇到它。意志有所贪求，就会忘记自己正在做什么。因此圣人审察动静的变化，适当把握授予和接受的尺度，调理好恶之情，调和喜怒的节度。动静得当，祸患就不会侵入；授受适宜，罪责就不会累及；好恶得到调理，忧虑就不会接近；喜怒得到调和，怨恨就不会触犯。善与恶表现不同，却都出自内心。天下没有比行善更容易的事，也没有比作恶更难的事。祸福的阶梯和征兆，事情不能预先确定；想得到的反而失去，想避开的反而遇到。因此圣人审察动静的变化，调和喜怒的节度，做事没有不合乎善的，哪里还会有忧虑和怨恨呢？体悟道的人，不苟且求取，不推让祸患；属于自己的不抛弃，不属于自己的不强行占有；总是充实却不满溢，常守虚静却容易得到供养。因此只应当以道术作为尺度，饮食只求充饥，衣服只求御寒，足以温饱这七尺之身。没有道术和尺度，却想凭借外物使自己尊贵，即使拥有万乘之势，也不足以感到快乐；即使拥有天下的财富，也不足以感到欢乐。所以圣人心境平和，意志平易，精神向内守持，外物不能迷惑他。修身有修身的道，处世有处世的术。体悟道的人，守持自己的天常，安守自己的命分和义理；饮食只求充饥，衣服只求御寒；不苟且求取所得，也不抛弃已有的东西；祸患不会侥幸免除，福分也不妄自追求；显达时不骄傲，困穷时不改变操守；以天真为乐，与道同样长久。老子说：战胜别人的人有力量，战胜自己的人才强。能够使自己强大的人，必定善于使用人的力量；善于使用人的力量的人，必定能够得到人心；能够得到人心的人，必定先能自得。没有先能得到自己而反而失去他人的，也没有失去自己却能得到他人的。因此治理的根本，在于致力于使百姓安定；使百姓安定的根本，在于使他们的用度充足；使他们用度充足的根本，在于不夺取农时；不夺取农时的根本，在于减少政事；减少政事的根本，在于节制用度；节制用度的根本，在于去除骄奢；去除骄奢的根本，在于虚静无为。通达生命实情的人，不致力于追求生命本来无法成就的事；通达命运实情的人，不致力于追求自己无可奈何知晓的事。眼睛贪恋五色，口中只贪求滋味，耳朵沉溺于五声，七窍彼此争逐，从而损害本性。每天引入邪欲，耗尽天和，连自身都不能治理，还怎么治理天下呢？将要战胜别人，先要战胜自己。从来没有不能战胜自己却能战胜别人的。能战胜别人，是因为有力量；想战胜别人，是因为欲望胜过了道理。自己战胜自己，是因为道理胜过了欲望。道理胜过欲望，就能得到人的心，人们将主动发挥自己的力量；欲望胜过道理，就会利用别人的力量，而人们将先离心离德。天理与人欲的差别，确实应当有所区分。所谓得到天下，并不是说登上权势地位、称尊贵名号，而是说能够运转天下人的心，得到天下人的力量。有南面为君的名分，却没有一个人的赞誉，这就是失去天下。所以桀、纣不能真正成为王，汤、武也不算是放逐君主的人。因此，天子#9得道，防守就在四夷；天子#9失道，防守就在诸侯。诸侯得道，防守就在四境；诸侯失道，防守就在身边左右。所以说：不要依仗别人不能夺取我的地位，而要依仗我自身不可被夺取。实行足以被夺取地位的做法，而不是篡位弑君的行为，对保持天下没有益处。抚爱我，就奉他为君；虐待我，就把他当作仇敌。圣人运转天下人的心，得到天下人的力量，天下就能得到治理。至于桀、纣做君主，有南面为君的名分，却没有一个人的赞誉；这就是汤、武不肯做他们臣子的原因。天下失去正道，诸侯反而成为守卫者，这是谁的过错呢？老子说：善于治理国家的人，不改变原有的法则，不改易一贯的常道。愤怒，是违背德性的；兵器，是凶险的器物；争斗，是使人陷入混乱的原因。使用阴谋而违背德性，喜好动用凶器，是治理人事混乱和叛逆的极端做法。若不是使人遭祸，就不能造成祸患；不如挫去它的锋锐，解开它的纷乱，调和它的光芒，使它同于尘土。人的性情，都希望自己比别人贤能，并厌恶不如别人。希望自己贤能，争竞之心就会产生；厌恶不如别人，怨恨和争斗就会产生。怨恨争斗产生，内心就混乱，气也会逆乱。所以古代的圣王压制争竞和怨恨；争竞怨恨不产生，内心就安定，气也顺畅。因此说：不崇尚贤能，使百姓不争。争斗所得不足以补偿损失，谦让却有余地，这是使自己和别人都得到保全的办法。愤怒违背德性，兵器是凶器，争斗是使人混乱的原因。使用阴谋而违背德性，喜好动用凶器，是治理人事混乱和叛逆的极端做法。文子把这些话传授给范蠡。越国想要攻打吴国，范蠡引用这些话进谏，勾践不听，结果在夫椒失败。由此可知，想要使别人遭祸，正是使自己遭祸的原因。贤者难道肯这样做吗？老子说：治理万物，不凭借外物，而凭借和；治理和，不凭借和，而凭借人；治理人，不凭借人，而凭借君主；治理君主，不凭借君主，而凭借欲望；治理欲望，不凭借欲望，而凭借人的本性；治理本性，不凭借本性，而凭借德；治理德，不凭借德，而凭借道。以道作为人的本性#10的根本，本来没有邪恶污秽；长久沉溺于外物，就会忘掉根本，反而与外在习性相合。衣食、礼俗，不是人的本性，而是从外界接受来的。所以人的本性希望平和，嗜欲却会伤害它。只有有道的人，才能舍弃外物，返回自身。有可以用来反观自己的准则，就不会失去外物的真实情状；没有可以反观自己的准则，一行动就会迷惑紊乱。放纵欲望就会失去本性，行动从来不能端正；用这种方式治理生命，就会失去自身；用这种方式治理国家，就会败坏人。因此，不闻知道的人，没有办法返回本性。本性与欲望本来就有区别。人都是如此，君主尤其严重。所谓治理万物不凭借外物而凭借和，就是先明白自己的本性，然后再明白万物的本性。明白万物的本性，就可以辅助化育，与天地共同成就万物。古代的圣人能够从自身做起，所以命令下达就能执行，禁令发布就能停止。凡是举办公事，必定先使心意平和、精神清明。精神清明、心意平和，事物才可以得到正确处理。听闻若被非议和赞誉所扰，眼睛若沉溺于绚丽色彩，却想把事情处理正确，就困难了，因此贵在虚静。所以水受到激荡就会起波，气息紊乱志意就会昏昧；昏乱的智慧不能用来端正事物，起波的水不能保持平静。因此圣王执守一，以治理万物的情性。一是最为尊贵的，在天下没有可以与它匹敌的；圣王寄托于无所偏向，所以成为天下的主宰。
古之学者为己，为己之道立，而后为人之道行。圣人得诸己，故清明在躬，无远弗烛；得万物之情，而命令行於天下矣。老子曰：阴阳陶冶万物，皆乘一气而生。上下离心，气乃上蒸；君臣不和，五谷不登。春肃秋荣，冬雷夏霜，皆贼气之所生也。天地之间，一人之身也；六合之内，一人之形也。故明於性者，天地不能胁也；审於符者，怪物不能惑也。圣人由近知远，以万异为一同。气蒸乎天地，礼义廉耻不设，万民不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉耻陵迟及至世之衰，用多而财寡，事力劳而养不足，民贫苦而忿争生，是以贵仁。人鄙不齐，比周朋党，各推其与，怀机械巧诈之心，是以贵义。男女群居，杂而无别，是以贵礼。性命之情，淫而相迫於不得已，即不和，是以贵乐。故仁义礼乐者，所以救残也，非通治之道也。天地一身，天下一气，阳变阴化，陶冶万物，皆乘一气而生。圣人爱养万民，视为一家，故天下和平也。若乃用多而财寡，事力劳而养不足，则民贫苦而忿争生。非通治之道矣。诚能使神明定於天下，而心反其初，即民性善；民性善，即天下阴阳从而包之，是以财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不用，而道德定於天下，而民不淫於彩色。故德衰然后饰仁义，和失然后调声，礼淫然后饰容，故知道德，然后知仁义不足行也；知仁义，然后知礼乐不足修也。圣人诚而明之，反其性初，民复於善。民性善，则天地阴阳从而包之，财足人赡，贪鄙不生，忿争乃息。仁义不用，而道德定於天下矣。老子曰：清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁。在内而合乎道，出外而同乎义，其言略而循理，其行说而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰。不谋所始，不议所终。安即留，激即行。通体乎天地，同精乎阴阳，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人。机巧诈伪，莫载乎心。是以天覆以德，地载以乐，四时不失叔，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，此清静之所明也。天清地静，故能长久。圣人以清静为治者，法天地也。心清则内合乎道，体静则外同乎人。是以不出户而化行。老子曰：治世之职易守也，其事易为也，其礼易行也，其责易偿也。是以人不兼官，官不兼事，农士工商，乡别州异。故农与农言藏，士与士言行，工与工言巧，商与商言数，是以士无遗行，工无苦窳，农无废功，商无折货，各安其性。异形殊类，易事而不悖，失业而贱，得志而贵。古人世守一官，官守一事，故治世之臣，职易守，事易为。后世兼官共事之法行。官益冗而史益繁，政出多门，反政害治。夫先知远见之人，才之盛也，而治世不以责於民。博文强志，口辩辞给之#11人，知之溢也，而明主不求於下。敖世贱物，不从流俗，士之伉行也，而治世不以为化民。故高不可及者，不以为人量；行不可逮者，不以为国俗。故人才不可专用而度量，道术可世传也。故国法可与愚守也，而军旅可以法同也。不待古之英▯而人自足者，因其所有而并用之也。末世之法，高为量而罪不及也，重为任而罚不胜也，危为难而诛不敢也。民困於三责，即饰智而诈上，犯邪而行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷即触，鸟穷即啄，人穷即诈，此之谓也。才不可以胜德，言不可以过行。才盛而有先知之见者，治世不以责於人；闻博而有辩口之佞者，明主不以求於下。傲世伉行，责人以重难，强人以不能者，恶免人穷之诈哉？老子曰：雷霆之声可以锺鼓象也；风雨之变，可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可见者，可得而蔽也；声可闻者，可得而调也；色可誉者，可得而别也。夫至大天地不能函也，至微神明不能领也。及至建律历，别五色，异清浊，味甘苦，即朴散而为器也。立仁义，修礼乐，即德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。夫智能弥多而德滋衰，是以至人淳朴而不散。圣人剖大朴，法天地，观象以制器，若雷霆之於锺鼓，风雨之於音律，皆得象而为之。至若天地之大，神明之微，则有所不能尽究也。惟至人淳朴不散，而可以为万世之师。老子曰：夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体得，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足。施者不德，受者不让，德反归焉，而莫之惠。不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所由出，谓之摇光。摇光者，资粮万物者也。
译古代求学的人是为了修养自己；修养自己的道理确立以后，教导别人的道理才能实行。圣人从自身得到道，所以清明之德存在于自身，没有遥远之处不能照察；既能洞察万物的实情，命令也就能在天下实行了。老子说：阴阳陶冶万物，万物都是乘着一气而产生的。上下离心，气就向上蒸腾；君臣不和，五谷就不能成熟。春天肃杀、秋天繁荣，冬天打雷、夏天下霜，都是邪恶之气产生的结果。天地之间，就是一个人的身体；六合之内，就是一个人的形体。所以明白本性的人，天地也不能威胁他；审察符应的人，怪异之物也不能迷惑他。圣人由近处推知远处，把万种差异看作同一。气在天地间蒸腾，礼义廉耻还没有设置，百姓彼此不侵害、不暴虐，这是因为处在混沌幽冥之中。廉耻逐渐衰落，直到世道衰败，用度增加而财物减少，劳费事务和力量而供养不足，百姓贫苦，忿恨争斗于是产生，所以才尊崇仁。人民鄙陋而不能齐一，结党营私，各自推举亲附自己的人，怀有机巧诈伪之心，所以才尊崇义。男女群居，混杂而没有区别，所以才尊崇礼。性命的情欲放纵，彼此逼迫而出于不得已，于是不能和谐，所以才尊崇乐。因此，仁义礼乐，是用来挽救残败的，不是贯通治理天下的根本道路。天地就是一个身体，天下就是一股气；阳气变动、阴气化育，陶冶万物，万物都乘着一气而产生。圣人爱护养育万民，把他们看作一家人，所以天下和平。如果用度增加而财物减少，劳费事务和力量而供养不足，百姓贫苦，忿恨争斗就会产生。这就不是贯通治理天下的根本道路了。如果确实能使神明在天下安定，使人心返回最初的状态，那么百姓的本性就会善良；百姓本性善良，天下的阴阳也会随之包容他们，于是财物充足、人民富足，贪鄙忿争之心便无从产生。仁义不必使用，而道德就能安定于天下，百姓也不会沉溺于声色。德衰败以后才装饰仁义，和失去以后才调和声律，礼过度以后才修饰仪容。所以知道道德以后，才知道仁义不足以实行；知道仁义以后，才知道礼乐不足以修治。圣人确实使道理明白，使百姓返回本性的起初状态，百姓就重新归于善良。百姓本性善良，天地阴阳也会随之包容他们；财物充足，人民富足，贪鄙之心不产生，忿恨争斗也就停止。仁义不必使用，而道德便安定于天下了。老子说：清静的治理，是以和顺为本而处于寂寞，以质朴真实为本而保持素朴，安闲宁静而不躁动。在内合于道，在外同于义；言语简略而遵循道理，行为舒缓而顺合人情；内心和顺而不虚伪，办事质朴而不修饰。不谋划事情的开端，也不计议事情的终结。安定就停留，受到激发就行动。身心与天地贯通，精气与阴阳相同，与四时合为一体，光明如日月，与道的化育相合而成为人。机巧、诈伪，不存留在心中。因此，天以德覆盖万物，地以乐承载万物，四时不失其次序，风雨不成为灾虐，日月清静而发出光辉，五星不失运行轨道；这就是清静所显示的作用。天空清明，大地宁静，所以能够长久。圣人以清静治理天下，是效法天地。内心清明，就在内合于道；形体宁静，就在外同于人。因此不用走出门户，教化也能实行。老子说：治理太平之世，官职容易守，事务容易做，礼制容易实行，责任容易承担。所以人不兼任官职，官职不兼理事务；农、士、工、商各有分工，乡里不同、州域有别。因此农民同农民谈论储藏，士人同士人谈论品行，工匠同工匠谈论技巧，商人同商人谈论计数。这样士人没有遗失的品行，工匠没有粗劣的作品，农民没有荒废的功劳，商人没有折损的货物，各自安守自己的本性。形体不同、类别各异，做事容易而不相悖；失去本业就卑贱，能够实现志向就尊贵。古人世代守着一个官职，一个官职只掌管一件事，所以太平时代的臣子，职务容易守，事情容易办。后世兼任官职、共同处理事务的制度兴起，官职越来越冗杂，文吏越来越繁多，政令出自多个部门，反而损害政治、妨害治理。那些能够先知先见的人，是才智盛大的人，但太平之世不以此责求百姓。博闻强记、口才善辩的人，是知识过多的人，贤明的君主不向臣下强求这种才能。傲视世俗、轻视外物、不随从流俗，是士人高亢的品行，但太平之世不拿这种行为教化百姓。所以，高得无法企及的，不能拿来作为衡量人的标准；行为高远得无法追赶的，不能拿来作为国家的风俗。因此，人才不能只用一种标准来使用和衡量，而治国之道却可以世代传承。所以国家法令即使交给愚笨的人也可以遵守，军队也可以按照同一法度管理。不必等待古代的英才而人民自然充足，是因为依据各人已有的能力而一并使用。末世的法令，把标准定得过高，罪责却达不到；把任务定得过重，刑罚又无法承担；把困难设得过于危险，责罚又不敢施行。百姓困于这三种责求，就会装饰智巧来欺骗上级，触犯邪法而做危险的事；即使法令严峻、刑罚严酷，也不能禁止他们的奸诈。野兽走投无路就会冲撞，鸟走投无路就会啄击，人走投无路就会欺诈，说的就是这个道理。〔原文数字、纪年保留：11人〕 才智不能胜过德行，言语不能超过行为。才智盛大而有先知之见的人，太平之世不拿这种才能责求人；见闻广博而有巧辩之才的人，贤明的君主不向臣下强求这种才能。傲视世俗、行为高亢，以沉重艰难的要求责备别人，以别人做不到的事强迫别人，这样做怎么能避免把人逼入困境而产生欺诈呢？老子说：雷霆的声音，可以用钟鼓来模拟；风雨的变化，可以用音律来知晓。凡是极大而能够看见的，就可以加以测量；明亮而能够看见的，就可以加以遮蔽；声音能够听见的，就可以加以调节；色彩能够辨识的，就可以加以区别。至于极大的天地，天地不能完全容纳它；极其细微的神明，神明也不能完全把握它。等到制定律历、区分五色、辨别清浊、分判甘苦，浑朴就散开而成为器物。确立仁义、修治礼乐，德就迁变而成为虚伪。百姓装饰智巧来惊扰愚者，设置欺诈来攻击上级，天下虽然有人能够维持这种局面，却没有人能够真正治理它。智巧越多，德性越衰，所以至人保持淳朴而不使它散失。圣人剖析浑然的大朴，效法天地，观察物象来制作器物，就像雷霆对应钟鼓、风雨对应音律一样，都是取得物象后仿制出来的。至于天地的广大、神明的幽微，就有无法完全探究的地方。只有至人保持淳朴而不散失，才可以成为万世的老师。老子说：至人的治理，是虚无寂寞，不显现可使人贪欲的事物；心与神相处，形与性调和；静时身体自得，动时道理通达；遵循自然之道，顺应不得已的情势。淡漠无为而天下和谐，清淡无欲而百姓自然淳朴，不生忿争而财物充足。施予的人不自以为有德，接受的人也不自称谦让，德反而归于施受双方，而无人认为这是恩惠。不用言语的辩说，不用言说的道理，若有所贯通，就称为天府。取用它却不会减少，斟酌它却不会枯竭，不知道它从哪里流出，就称为摇光。摇光，就是供给万物资粮的东西。
北辰，天之尊帝也。端居天心，而众星拱之。至人取法为冶，心与神处，漠然无为，而天下和。摇光居北斗之杓，资粮万物，随天左旋，日转一周。斗不降禄，生民周食。舜察璇玑以齐七政，其知天矣乎？老子曰：天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，日月星辰，雷霆风雨也。地之平，水火金木土也。人之情，思虑聪明喜怒也。故闭四关，正五道#12，即与道沦。神明藏於无形，精气反於真，目明而不以视，耳聪而不以听，口当而不以言，心条通而不以思虑，委而不为，知而不矜，直性命之情，而知故不可害。精存於目，即其视明；存於耳，即其听聪；留於口，即其言当；集於心，即其虑通。故闭四关，即终身无患，四支九窍莫死莫生，是谓真人。地之生财，大本不过五行，圣人节五行，即治不荒。人有五性应天，五星应地。五行五性动，而七情出，身可不知爱乎？夫神藏於心，精藏於肾，魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，神明藏於无形。莫生莫死，是谓真人。老子曰：衡之於左右，无私轻重，故可以为平；绳之於内外，无私曲直，故有以为正；人主之於法，无私好憎，故可以为令。德无所立，怨无所藏，是任道而合人心者也。故为治者，知不与焉。水戾破舟，木击折轴，不怨木石，而罪巧拙者，智不载也。故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。夫权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，万世传之，无为之为也#13。人有私心，罔不害道。人主无私，故法一而令行。是故德有心则险，心有眼则眩。知权衡规矩一定而不易，则知一者无为之为。百王用之，万世传之。老子曰：人之言曰：国有亡主，世无亡道。人有穷而理无不通，故无为者，道之宗。得道之宗，并应无穷也，故不因道理之数，而专己之能，其穷不远也。夫人君不出户而知天下者，因物以识物，因人以知人。故积#14力之所举，即无不胜也。众智之所为，即无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功。工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不恶，职事不慢也，夫债少易偿，职寡易守也，任轻易劝也。上操约少之分，下效易为之功，是以君臣不相厌也。天不自天，有为天者，地不自地，有为地者。为者其谁耶？国有亡主，世无亡道。伊尹五就桀而不用，是专己之能，而不知因人之道也，故伊尹不为夏而为汤矣。夏其有不亡，汤其有不兴乎？老子曰：帝者体太一，王者法阴阳，霸者则四时，君者用六律。体太一者明天地之情通道德之伦；聪明照於日月，精神通於万物，动静调於阴阳，喜怒和於四时；覆露皆道，并贶而无私；蜎飞蠕动，莫不仰德而生；德流方外，名声传於后世。法阴阳者，承天地之和，德与天地参光，明与日月并照，精神与鬼神齐灵，戴圆履方，抱表寝绳，内能治身，外得人心，发号施令，天下风从。则四时者，春生夏长，秋收冬藏，取与有节，出入有量，喜怒刚柔，不离其理，柔而不脆，刚而不壮，宽而不肆，肃而不悖，优柔委顺以养群类，其德含愚而容不肖，无所私爱也。用六律者，生之与杀也，赏之与罚也，与之与夺也，非此无道也，伐乱禁暴，兴贤良废不肖，匡裹以为正，攘险以为平，矫枉以为直，明施舍开塞之道，乘时因势，以服役人心者也。帝者，不体阴阳即侵；王者，不法四时即削；霸者，不用六律即辱；君者，失准绳即废。故小而行大，即穷塞而不亲；大而行小，即狭隘而不容。不曰皇，而曰帝、曰王、曰霸、曰君，何哉？尊皇也。帝者失道而后德，王者失德而后仁，霸者失仁而后义，君者失义而后礼。大者立，则小者在焉；小者立，则大者失矣。老子曰：地广民众，不足以为强；甲坚兵利，不可以恃胜；城高池深，不足以为固；严刑峻法，不足以为威。为存政者，虽小必存为；亡政者，虽大必亡。故善守者，无与御。善战者，无与斗，乘时势因民欲，而取天下。故善为政者，积其#15德；善用兵者，畜其怒。德积而民可用也，怒畜而威可立也。故文之所加者深，权之所服者大，德之所施者博，威之所制者广。广则我强而敌弱。善用兵者，先弱敌而后战，故费不半而功十倍。千乘之国，行文德者王；万乘之国，好用兵者亡。王兵先胜而后战，败兵先战而后求胜，此不明於道也。行文德者，虽小必存。好用兵者，虽大必亡。夫善为政者积其德，善用兵者畜其怒。惟知兵本以止乱，而不以为乱，则民不伤而国长存。通玄真经缵义卷之九竟＃1 开：聚珍本作『供』。＃2 出：原作『立』，据聚珍本改。＃3 湖：聚珍本作『海』。＃4 淫：聚珍本作『诈』。＃5 和喜怒：聚珍本作『喜怒节』。＃6 失己而得人：原作『得人而失己』，据聚珍本改。
译北辰，是天上的尊帝。它端坐在天的中心，众星环绕拱卫着它。至人取法于此来治理天下，心与神相处，淡漠无为，而天下和谐。摇光位于北斗的斗柄，供给万物资粮，随着天向左旋转，每天运行一周。北斗不降下禄命，百姓却能周遍得到食物。舜观察璇玑来调齐七政，他大概是懂得天道了吧？老子说：天爱护它的精，地爱护它的平，人爱护他的情。天的精，是日月星辰、雷霆风雨；地的平，是水火金木土；人的情，是思虑、聪明、喜怒。所以闭塞四关，端正五道#12，就能与道混同。神明藏在无形之中，精气返回真实本性；眼睛明亮却不因此视察，耳朵聪敏却不因此听闻，口舌端正却不因此言说，心思条达通畅却不因此思虑；顺其自然而不妄为，知道而不自夸，直合性命的真实情状，这样知识也不能伤害它。精气存于眼，就能看得明亮；存于耳，就能听得聪敏；停留于口，就能言语得当；聚集于心，就能思虑通达。所以闭塞四关，终身就没有忧患，四肢九窍都不陷于死生之变，这称为真人。地所产生的财物，根本不过是五行；圣人节制五行，治理就不会荒乱。人有五种本性与天相应，五星与地相应。五行和五性一发动，七情就产生，人的身体难道可以不知爱护吗？神藏在心，精藏在肾，魂藏在肝，魄藏在肺，意藏在脾，神明藏在无形之中。不陷于生死，这称为真人。老子说：秤衡量左右，没有偏私于轻重，所以可以作为平准；墨绳衡量内外，没有偏私于曲直，所以可以用来定正；君主对待法令，没有偏私于喜爱和憎恶，所以可以成为政令。德没有可以树立的私意，怨也没有可以藏匿的地方，这就是任道而合乎人心。因此治理国家的人，不把个人智巧掺杂其中。水势暴烈冲破船只，树木撞击折断车轴，人们不怨恨木石，而归罪于工艺的巧拙，这是因为不以智巧承载事物。所以道中夹杂智巧就会混乱，德中夹杂私心就会危险，心中有偏见就会昏眩。权衡规矩一经确定就不改变，永远守一而不邪曲，方正地运行而不停滞。一天制成它，万世传用它，这就是无为而为#13。人有私心，没有不损害道的。君主没有私心，所以法令统一，政令能够实行。因此，德中有私心就危险，心中有偏见就昏眩。知道权衡规矩一经确定就不会改变，也就知道守一就是无为而为。百代君王都使用它，万世都传承它。老子说：人们常说：国家可以有亡国之君，世间却没有会消亡的道。人有困穷的时候，但道理没有不通的时候，所以无为是道的根本。得到道的根本，就能应对无穷的变化；如果不依循道理的法则，只专恃自己的才能，困穷不会很远。君主不出门户而知天下，是因为凭借事物来认识事物，凭借人来认识人。所以汇聚众力所举之事，就没有不能胜任的；集合众人智慧所做之事，就没有不能成功的。千人的众众不会断粮，万人的群体不会荒废功业。工匠不兼有其他技艺，士人不兼任官职，各守本职，不能相互干扰；人人得到适宜的职位，万物得到安定，所以器械不会粗劣，职事不会懈怠。债务少就容易偿还，职务少就容易守持，负担轻就容易劝勉。上位者掌握简约少事的原则，下位者效法容易完成的功业，所以君臣彼此不厌弃。天并不是自己成为天，而是有使它成为天的原因；地并不是自己成为地，而是有使它成为地的原因。使它们成为这样的又是谁呢？国家可以有亡国之君，世间却没有会消亡的道。伊尹五次求见桀而不被任用，这是专恃自己的才能，却不知道因循他人的道理；所以伊尹不为夏效力，而为汤效力。夏难道会有不灭亡的时候，汤难道会有不兴盛的时候吗？老子说：帝王以太一为根本，王者效法阴阳，霸者取法四时，君主运用六律。以太一为根本的人，能够明白天地的实情，通达道德的条理；聪明如日月照耀，精神与万物相通，动静与阴阳调和，喜怒与四时相和；覆盖、滋润万物都合乎道，施予恩惠而不偏私；飞虫蠕虫，没有不仰赖德性而生存的；德性流布四方之外，名声传到后世。效法阴阳的人，承受天地的和气，德性与天地共同发光，光明与日月一同照耀，精神与鬼神同样灵妙；头顶圆天、脚踏方地，怀抱表率、安寝守绳；内能修治自身，外能得到人心，发布号令，天下顺风而从。取法四时的人，春天使万物生发，夏天使万物成长，秋天收获，冬天收藏；取用和给予有节制，出入有定量，喜怒刚柔不离开道理；柔和而不脆弱，刚强而不壮暴，宽厚而不放纵，严肃而不悖逆，安和柔顺以养育万类；其德性包含宽容愚昧、容纳不肖，不偏私喜爱任何人。运用六律的人，掌握生与杀、赏与罚、给予与夺取；除此之外便没有治理之道。他讨伐乱事、禁止暴行，兴用贤良、废弃不肖，匡正包容以使之端正，排除险阻以使之平坦，矫正弯曲以使之笔直，明确施舍与闭塞的道理，顺应时机、因循形势，以此使人心服从。帝王如果不体察阴阳，就会受到侵害；王者如果不效法四时，就会削弱；霸者如果不运用六律，就会受辱；君主如果失去准绳，就会废亡。所以，身份小却施行大范围的政事，就会困穷闭塞而不能亲近人；身份大却只施行小范围的政事，就会狭隘而不能容纳人。为什么不称皇，而称帝、称王、称霸、称君呢？这是为了尊崇皇。帝者失去大道以后才讲德，王者失去德以后才讲仁，霸者失去仁以后才讲义，君者失去义以后才讲礼。大的原则确立，小的原则就包含其中；小的原则确立，大的原则就失去了。老子说：土地广阔、人口众多，不足以成为强大；铠甲坚固、兵器锋利，不可以依仗它取得胜利；城墙高、护城河深，不足以成为坚固；刑罚严酷、法令峻急，不足以形成威势。实行保存国家之政的，即使国家小也一定能保存；实行亡国之政的，即使国家大也一定会灭亡。所以善于守国的人，没有人能够与他抗御；善于作战的人，没有人能够与他争斗。他顺应时势、因循民欲，取得天下。因此善于治理政事的人，积累德行；善于用兵的人，蓄积怒气。德行积累起来，百姓就可以任用；怒气蓄积起来，威势就可以建立。所以文德所施加的范围深，权势所使人服从的范围大，德行所施行的范围广，威势所制约的范围宽。范围广大，就会使我方强而敌方弱。善于用兵的人，先使敌人变弱然后才交战，所以费用不到一半而功效增加十倍。拥有千辆兵车的国家，实行文德就能称王；拥有万辆兵车的国家，喜好用兵就会灭亡。王者的军队先取得胜利然后才交战，败军先交战然后才寻求胜利，这是不明白道理。实行文德的国家，即使弱小也一定能保存；喜好用兵的国家，即使强大也一定会灭亡。善于治理政事的人积累德行，善于用兵的人蓄积怒气。只有知道兵器的根本是为了制止混乱，而不是制造混乱，百姓才不会受伤害，国家才能长久存在。《通玄真经缵义》卷之九完。＃1“开”：聚珍本作“供”。＃2“出”：原本作“立”，据聚珍本改。＃3“湖”：聚珍本作“海”。＃4“淫”：聚珍本作“诈”。＃5“和喜怒”：聚珍本作“喜怒节”。＃6“失己而得人”：原本作“得人而失己”，据聚珍本改。