通玄真经缵义卷之五
文子问道，老子曰：学问不精，听道不深。凡听者将以达智也，将以成行也，将以致功名也。不精不明，不深不达，故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。以耳听者，学在皮肤；以心听者，学在肌肉；以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不成。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无妄视，耳无苟听。专精积蓄，内意盈并，既已得之，必固守之，必长久之。天性即道，性善即德，道德之在我者也。故圣人不学而知率之谓道，修之谓教，则是以在於我者，施於人矣。中人以上，中人以下，皆得而学之，听乎耳，悦乎心，如镜得磨，光明内发。岂非吾心之固有乎？因其学而明之，以之修身则道德着，以之治国则事业成。此以见学问之精而吾心之明。夫道者原产有始，始於柔弱，成於刚强，始於短寡，成於众长。十围之木始於杞，百仞之台始於下。此天之道也。圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，俭者所以自小也，损者所以自少也，卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所以成也。气形道德之体用乎？气乃无形之物，物乃有形之炁。炁无形故柔弱，物有形故刚强。则知炁者形之始也。道生德畜，由微至着。圣人法之，体立用行，天道成矣。夫道者德之元，天之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。夫道无为无形，内以修身，外以治人，功成事立。与天为邻，无为而无不为，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道，则天下服，长有社稷；公侯有道，则人民和睦，不失其国；士庶有道，则全其身，保其亲；强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得；举事有道，功成得福。君臣有道即忠惠，父子有道即慈孝，士庶有道即相爱，故有道即和，无道即苛。由是观之，道之於人，无所不宜也。道德根于心，精神着乎外。功成事立，与天为邻。自天子至於庶人，有道则亨，无道则屯。夫道者，小行之小得福，大行之大得福，尽行之天下服，服则怀之。故帝者，天下之适也，王者，天下之往也，天下不适不往，不可谓帝王。故帝王不得人不能成，得人失道，亦不能守。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，自明执雄；坚强作难结怨为兵，主为乱首，小人行之，身受大殃，大人行之，国家灭亡，浅及其身，深及子孙。故罪莫大於无道，怨莫深於无德，天道然也。身之本在德，德之本在道。无小无大，行则得之，天下服之，服则怀之。帝适也，王往也，天下适往，是谓帝王。然得人则成，有道则守，无为兵主，无为乱首。失道则乱，失德则怨。天道然耳。老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入；虽巧，击之不中，夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。夫不敢者，非无其意也，未若使人无其意。夫无其意者，未有爱利之心也。若使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之，若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之。#1道非有心於应物，而物自应之。夫刺击不伤，未若欢然皆有爱利之心，虽无地而人君之，无官而人长之，天下莫不愿安利之。古之人有庚桑子者，其德似之。文子问德，老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此之谓德。何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。何谓义？曰：为上即辅弱，为下即守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义也。何谓礼？曰：为上即恭严，为下即卑敬，退让守柔，为天下雌，立於不敢，设於不能，此之谓礼也。故修其德则下从令，修其仁则下不争，修其义即下平正，修其礼则下尊敬，四者既修，国家安宁。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，仁者民之所怀也，义者民之所畏也，礼者民之所敬也。此四者文之顺也，圣人之所以御万物也。君子无德即下怨，无仁即下争，无义即下暴，无礼即下乱。四经不立，谓之无道。无道不亡者，未之有也。德者，五常之总名。有德之人，五常备焉。七则慈，义则宜，礼则敬，知则明，信则实。有之是谓五常，一曰五德。君子未有无德而能为国家者矣。文子之问，为天下后世发也，其德博哉。
译文子问道，老子说：学习和询问如果不精深，听闻道理就不会深入。凡是听闻道理，都是为了通达智慧、成就德行、取得功名。不精深就不能明白，不深入就不能通达。所以最高层次的学习用神来听，中等层次的学习用心来听，最低层次的学习用耳来听。用耳听，所学只到皮肤；用心听，所学达到肌肉；用神听，所学深入骨髓。因此听得不深，认识就不明；认识不明，就不能穷尽其中的精微；不能穷尽精微，实行就不能成功。凡是听闻道理的方法，要虚心清静，减损气而不使它盛大，无思无虑，眼睛不妄视，耳朵不苟听。专一精诚，积累蓄藏，使内在的意念充盈会聚；既然已经得到，就一定坚守它，一定长久保持它。天性就是道，天性善就是德；道德就在我自身。因此圣人不待学习便能知道，率循它叫作道，修治它叫作教；这样，就是把自身所有的施行于他人。中等资质以上和中等资质以下的人，都可以学习它：从耳朵听入，在心中喜悦，就像镜子经过磨治，光明从内部发出。这难道不是我心中本来就有的吗？凭借学习使它明白，用来修身，道德就显著；用来治国，事业就成功。这可以看出，学习询问精深，内心就明明白白。道的本体，起初产生时有一个开端：开始于柔弱，成就于刚强；开始于短少，成就于众多和长久。十围粗的树木，起初不过是一株杞树苗；百仞高的台，起初不过从地面开始。这就是天道。圣人效法它：处于卑下，是为了使自己自处于下；退让，是为了使自己处在人后；节俭，是为了使自己自处于小；减损，是为了使自己少取。处卑下就能尊贵，退让就能居先，节俭就能广大，减损就能壮大；这正是天道成就事物的方式。气和形，是道德的体与用吗？气是无形的事物，物是有形的炁。炁无形，所以柔弱；物有形，所以刚强。由此可知，炁是形的开始。道生发，德积蓄，由微小达到显著。圣人效法它，建立本体而施行作用，天道就成就了。道是德的本源、上天的根基、福祉的门户；万物依靠它而生，依靠它而成，依靠它而安宁。道无为而无形，内可以修身，外可以治理他人，功业成就，事情建立。它与天相邻，无为而无所不为；没有人知道它的情状，也没有人知道它的真实，其中却有诚信。天子有道，天下就归服，长久保有社稷；公侯有道，人民就和睦，不会失去国家；士人百姓有道，就能保全自身，保护亲族；强大者有道，不战而胜；弱小者有道，不争而得到；举办公事有道，功业成就而得到福祉。君臣有道就是忠惠，父子有道就是慈孝，士人百姓有道就是彼此相爱。所以有道就和谐，无道就苛刻。由此看来，道对于人没有不适宜的地方。德根植于内心，精神显现在外。功业成就，事情建立，就与天相邻。从天子直到平民，有道就亨通，无道就困厄。道，小范围实行就得到小福，大范围实行就得到大福，完全实行，天下就归服；归服了就会心悦诚服。所以帝，是天下所归适的；王，是天下所归往的。天下不归适、不归往，就不能称为帝王。因此帝王不得人心就不能成就，得到人心却失去道，也不能守住。失道的人奢侈过度、骄傲放纵、怠慢傲慢、自夸自傲，显露剩余以自我炫耀，自以为明智而执意逞强；坚硬逞强，制造祸难，结下怨仇，形成战争。君主这样做是祸乱的首倡；小人这样做，自身遭受大灾；大人物这样做，国家就灭亡，轻则祸及自身，重则祸及子孙。所以罪没有比无道更大的，怨没有比无德更深的；天道就是这样。身的根本在德，德的根本在道。无论事情大小，只要实行道德，就能得到它；天下归服，归服了就会心悦诚服。帝是归适，王是归往；天下归适归往，这才叫帝王。然而得到人心才能成就，有道才能守住；不要成为战争的主使，不要成为祸乱的首倡。失道就会混乱，失德就会招来怨恨。天道就是如此。老子说：实行道的人，能使人虽然勇猛，刺他却刺不进去；虽然灵巧，击他却击不中。刺不进去、击不中，仍然是受到屈辱；不如使人虽然勇猛却不敢刺，虽然灵巧却不敢击。不敢刺击，并不是没有这种意图；不如使人根本没有这种意图。没有这种意图，是因为没有贪爱利益之心。如果能使天下的男子女子无不欢喜，都想爱护并使他得到利益，那么即使没有土地也能作君主，没有官职也能作长官，天下没有人不愿意使他安宁得利。＃1 道并没有存心去应对万物，但万物自然会应和它。刺击不能伤害人，还不如使天下人欢喜而都有爱护和使人得利之心；即使没有土地，人们也奉他为君主；即使没有官职，人们也奉他为长官；天下没有人不愿意使他安宁得利。古代有个叫庚桑子的人，他的德行就类似这样。文子问德，老子说：蓄养它、养育它，使它成就、使它成长，兼利万物而不加选择，与天地相合，这叫作德。什么叫仁？答：处在上位，不夸耀自己的功劳；处在下位，不以自己的困厄为羞耻；面对大事不自夸，面对小事不苟且；普遍地爱人而没有私心，长久而不衰，这叫作仁。什么叫义？答：处在上位就辅佐弱者，处在下位就守住节操；显达时不放纵心意，困穷时不改变操守；始终遵循一个尺度、顺合道理，不因私心而扭曲正直，这叫作义。什么叫礼？答：处在上位就恭敬严肃，处在下位就谦卑恭敬；退让守柔，甘居天下之后；立身于不敢逞强，处事于不能强为，这叫作礼。因此修养德行，臣民就服从命令；修养仁爱，臣民就不争斗；修养义，臣民就公平正直；修养礼，臣民就尊重敬爱。四者都修养，国家就安宁。所以使万物生长的是道，使万物成长的是德，爱护万物的是仁，使万物正直的是义，使人敬畏的是礼。不蓄养，不能使其成长；不慈爱，不能使其成就；不正直、不匡正，不能长久；不敬重、不宠爱，不能使其尊贵。德是人民所珍贵的，仁是人民所怀念的，义是人民所敬畏的，礼是人民所尊敬的。这四者是文理顺序，也是圣人驾驭万物的方法。君子没有德，臣民就会怨恨；没有仁，臣民就会争斗；没有义，臣民就会暴乱；没有礼，臣民就会混乱。四种根本原则不能建立，就叫作无道。无道却不灭亡的，从来没有。德，是五常的总称。有德的人，五常都具备。仁就是慈爱，义就是适宜，礼就是恭敬，智就是明察，信就是诚实。具备这些，叫作五常，也叫作五德。君子从来没有无德却能治理国家的。文子这一问，是为天下后世发问的；他的德行多么广大啊！
老子曰：至德之世，贾便於市，农乐於野，大夫安其职处，士修其道，人民乐其业。是以风雨不毁折，草木不夭死，河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。故世治则愚者不得独乱，世乱则贤者不能独治。故圣人和偷宁静，生也；志得#2道行，命也，故生遭命而后能行，命得时而后能明，必有其世，而后有其人。天之视人，犹父之视子，其爱均也。君者，天之元子，民，天之赤子。上不恤下，天必示儆。夫至德之世，爱均合天，万物遂长，民乐其业。世之衰也，苛政干和，天怒震发，地见其灾，国家多难，流毒民人。惟圣人和愉宁静，志得道行，民物遂生。是之谓有其世而后有其人。文子问圣智，老子曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。故圣人常闻祸福所生，而择其道，智者常见祸福成形，而择其行。圣人知天道吉凶，故知祸福所生；智者先见成形，故知祸福之门。闻未生，圣也，先见成形，智也，无闻见者愚迷也。圣不曰生知而曰闻知，何哉？生知道在我者也，闻知事在外者也。圣人闻於未然，祸福先知。智则必待事成而后见，愚则溺於闻见，终不自知，迷亦甚矣。老子曰：君好知，即信时而任己，弃数而用惠。物博智浅，以浅赡博，未之有也。独任其智，失必多矣。好智，穷术也；好勇，危亡之道也。好与则无定分，上之分不定，即下之望无止，若多敛即与民为条，少取而多与，其数无有，故好与，来怨之道也。由是观之，财不足任，道术可因明矣。智者不为其所不能为，强所不能，则非智矣。然则智可好乎？好智则术易穷，好与则分不定。多敛民雠，来怨之媒也。文子问曰：古之王者以道莅天下为之奈何？老子曰：执一无为因天地与之变化。天下大器，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。执一者见小也，见小故能成大也。#3无为者守静也，守静故能为天下正。处大满而不溢，居高贵而无骄。处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，期#4於此矣。以道莅天下，曰执一无为，何哉？一则定矣。是以古之王者，因天地之变化，无为而治，见小不弃，守静不为，大器安而天下正矣。是故处大不溢，居上不骄，富贵可守，子孙可久。老子曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。君执一即治，无常即乱。君道者，非所以有为也，所以无为也。智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位为惠，可谓一矣，一也者，无适之道也，万物之本也。君数易法，国数易君，人以其位，，达其好憎，下之任惧，不可胜理。故君失一，基乱甚於无君也，君必执一，而后能群矣。天下虽大，君以一之。君一则道不待为，民所同行；法不待变，民所同守。智不以德，勇不以力，仁不以惠，合而一之，君之道也。若夫君数易法，国数易君，则甚於无君也矣。文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其不一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴救弱，谓之义；敌来加己，不得已而用之，谓之应；争小故不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄。义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天之道也。道为治本，君以道王。本丧乱生，兵革兴焉。然则古者有以道王，有以兵王，虽若不同而同归于有德。故五兵之用，唯义兵可王，是虽兵，亦道也。故曰一而已矣。其应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此战国之事，非王者之兵也。老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。故守分循理，失之不忧，得之不喜，成者非所为也，得者非所求也。入者有受而无取，出者有授而无与。因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，即几於道矣。道在乎治，数关於时。任智释道，用才弃数，危困之阶也。惟守分循理，得不喜成，失不忧退。物之入者，有受无取；物之出者，有授无与，因时而行，生不为德，杀不为怨，则近乎道矣。文子问曰：王者得其欢心，为之奈何？老子曰：若江海即是也，淡兮无味，用之不既，先小而后大。夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身后之，天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲爱，无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。
译老子说：至德的时代，商人在市场上便利，农人在田野里快乐，大夫安居于自己的职位，士人修习自己的道术，人民安乐于自己的职业。因此风雨不会摧毁折损万物，草木不会夭折死亡，黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》。到了世道衰败时，赋税搜刮没有限度，杀戮没有止息，惩罚进谏者，杀害贤士；因此山崩塌，河川枯涸，虫类不停蠕动，田野里连百种蔬菜都没有。所以世道安治，即使愚人也不能独自作乱；世道混乱，即使贤人也不能独自治理。因此圣人和悦安宁、清静自守，是生逢其世；志得＃2、道得以施行，是命运。所以人先要生逢相应的命运，才能施行道；命运遇到合适的时机，才能彰明；一定要先有这样的时代，然后才会有这样的人。上天看待人，就像父亲看待儿子一样，爱护是同等的。君主是上天的长子，百姓是上天的赤子。上位者不体恤下位者，上天一定会显示警告。至德时代，爱护均等而合乎天意，万物得以成长，人民安乐于自己的职业。世道衰败时，苛政损害调和，天发怒而震动，地上显现灾害，国家多有祸难，毒害流及人民。只有圣人和悦愉快、安宁清静，志得道行，人民和万物才能顺利生长。这就叫先有相应的时代，随后才有相应的人。文子问圣智，老子说：听闻就能知道，是圣；看见就能知道，是智。因此圣人常能听闻祸福产生的根由，并选择应行的道；智者常能看见祸福已经形成的迹象，并选择应采取的行动。圣人知道天道的吉凶，所以知道祸福的发生根由；智者先看见已经形成的迹象，所以知道祸福的门户。祸福尚未发生便能听闻而知，是圣；先看见形成的迹象，是智；没有听闻、看见而知的，是愚昧迷惑。为什么说圣人不是生来就知道，而是听闻后知道呢？生来就知道，是知道存在于自身之中的道；听闻后知道，是知道存在于外界的事情。圣人在事情尚未发生时便听闻而知，预先知道祸福。智者一定要等事情形成后才看见；愚人沉溺于听闻和见闻，始终不能自知，迷惑就更加严重了。老子说：君主喜好智巧，就会相信时势而任用自己的判断，舍弃法度而使用恩惠。万物广博而人的智慧浅薄，想凭浅薄智慧来供应广博万物，从来没有成功的。只凭自己的智慧，过失一定很多。喜好智巧，是使技术走向穷尽；喜好逞勇，是走向危亡的道路。喜好施与，就没有固定的分限；上位者的分限不固定，下位者的欲望就没有止境。若多加搜刮，便会把搜刮施给百姓的东西列为条目；少取而多给，制度便无穷无尽。因此喜好施与，是招来怨恨的道路。由此看来，财物不足以任用，依凭道术才是明白的。智者不做自己不能做的事；如果勉强去做不能做的事，就不是智者了。既然如此，智巧可以喜好吗？喜好智巧，技术就容易穷尽；喜好施与，分限就不能确定。过多搜刮会招致百姓仇恨，是招来怨恨的媒介。文子问：古代的王者用道治理天下，应该怎样做？老子说：执守一而无为，顺应天地，随它一起变化。天下是大器，不可以强行执掌，也不可以妄自作为；妄为就会败坏它，强执就会失去它。执守一，是因为能见微小；能见微小，所以能够成就大事。＃3无为，是守持清静；守持清静，所以能够成为天下的正道。处在大而充满的位置却不使其溢出，处在高贵的位置却不骄傲。处大而不溢，就能充盈而不亏损；居上而不骄，就能处高而不危险。充盈而不亏损，所以能长久守住富有；处高而不危险，所以能长久守住尊贵。富贵不离自身，禄位延及子孙；古代王道的期＃4望，就在于此。用道治理天下，说是执守一而无为，为什么呢？守一就能安定。因此古代王者顺应天地的变化，无为而治，不舍弃细小之处，守持清静而不妄为；大器就能安定，天下也就端正了。所以处在大位而不使其溢出，居于上位而不骄傲，富贵可以守住，子孙也可以长久。老子说：百姓有道可以共同实行，有法可以共同遵守，但义不能使他们彼此牢固，威势也不能使他们彼此约束，所以设立君主来统一他们。君主执守一，国家就能治理；没有恒常的准则，国家就会混乱。君主之道，不是用来有所作为的，而是用来无为的。智者不把德当作事功，勇者不凭力量施暴，仁者不凭地位施恩，这可以说是守一。所谓一，就是没有偏向的道，是万物的根本。君主屡次更改法令，国家屡次更换君主，人们各因自己的地位，任意发泄自己的好恶；下属的任用和畏惧没有穷尽，无法胜数。因此君主失去一，根基的混乱比没有君主更加严重。君主一定要执守一，然后才能使众人团结。天下虽然广大，君主用一来统一它。君主守一，道就不必强行施为，因为百姓自然共同实行；法也不必频繁变更，因为百姓自然共同遵守。智者不凭德行自炫，勇者不凭力量逞强，仁者不凭恩惠自施，把这些合而为一，就是君主之道。如果君主屡次更改法令，国家屡次更换君主，那就比没有君主更加严重。文子问：王道有几种？老子说：只有一种而已。文子说：古代有用道而称王的，也有用兵而称王的，为什么不相同呢？答：用道称王，是德；用兵称王，也还是德。用兵有五种：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛伐暴徒、救助弱者，叫作义兵；敌人来侵犯自己，不得已而用兵，叫作应兵；为了小事争斗，不能克制自己的心，叫作忿兵；贪图别人的土地，想要别人的财货，叫作贪兵；倚仗国家强大，夸耀人民众多，想在敌国面前显示贤能，叫作骄兵。义兵可以称王，应兵能够取胜，忿兵必败，贪兵必死，骄兵必灭；这就是天道。道是治理的根本，君主凭道而称王。根本丧失，混乱就产生，战争也随之兴起。然而古代有凭道称王的，也有凭兵称王的，虽然表面不同，最终都归于有德。因此五种用兵之中，只有义兵可以使人称王；它虽然是兵，也仍然是道。所以说只有一个王道。应兵能够取胜，忿兵必败，贪兵必死，骄兵必灭；这是战国时代的事情，不是王者的军队。老子说：舍弃道而任用智巧的人危险，舍弃法度而任用才华的人困窘。因此守住本分、遵循道理，失去它也不忧愁，得到它也不欢喜；成就并不是自己所强为，得到也不是自己所求取。进入的，有所接受而不取用；出去的，有所授予而不施与。顺应春天而使万物生长，顺应秋天而使万物凋杀；生长万物不以此自居为德，杀伐万物不因此招来怨恨，这就接近道了。道在于治理，法度取决于时势。任用智巧而舍弃道，任用才华而抛弃法度，是走向危险和困窘的阶梯。只有守住本分、遵循道理，得到不欢喜，成功不自居，失去不忧虑，退处不怨恨。进入的事物，有所接受而不取用；出去的事物，有所授予而不施与。顺应时势而行动，使万物生长却不自以为有德，使万物凋杀却不因此招怨，就接近道了。文子问：王者怎样才能得到人民的欢心？老子说：应当像江海一样。江海淡然无味，使用它却不会穷尽，开始时微小，后来逐渐广大。想要居于人上，必定要在言语上自处于人下；想要走在人前，必定要把自身放在人后。天下一定会效法他的慈爱欢悦，增进仁义，而没有苛刻之气。处在上位，人民不会感到沉重；处在人前，众人不会受到伤害。天下乐于推戴他而不厌弃他，即使是遥远的国家、不同的风俗，乃至飞翔爬行的生物，也无不亲近爱戴他；没有什么地方不通达，没有什么事情不顺遂，所以成为天下所尊贵。
江海善下而有容，故百川归之。王者法之以为治。容民畜众，故得百姓之欢心，乐共推戴，天下归往矣。草木昆虫，亦将欣服，其贵可知。老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。上古之王，法度不同，非故相反＃5也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。圣人法之可观也，其所以作法，不可原也，其言可听也，其所以言，不可形也。三皇、五帝轻天下，细＃6万物，齐死生，同变化，抱道推诚，以镜万物之情，上与道为友，下以化为人。今欲学其道，不得其清明玄圣＃7，守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。一炁运行，四时更变。有不容不尔者，天道然也。皇帝、王伯之治不同者，若出人为，实由天运。故不可执一世之法籍而为传代之治，惟随时而举事，随事而应变，则可以论世立法。如冬不可葛，夏不可裘，知天道者能之。文子问政，老子曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，损而执一，无处可利，无见可欲，方而不割，廉而不刿，无矜无伐。御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，敛也，无加以力，不敢也。下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。不下即离散，弗养即背叛，示以贤即民争，加以力即民怨。民离散即国势衰，民背叛即上无威，人争则轻为非，下怨其上即位危。四者诚修，正道几矣。古人以道德为政，后世以功力为政。以道德则民服而风俗淳，以功力则民怨而战争起。故御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，则无为而天下治矣。老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者权用也。唯圣人为能知权，言而必＃8信，期而必当。天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之？故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，祝即名君，溺即捽父，势使然也。夫权者圣人所以独见，夫先迕而后合者之谓权，先合而后逢者不知权，不知权者善反丑矣。上言下用，经者，权之体也。下言上用，权者，经之用也。经权相济，事无不宜。唯圣人知权，言而叉信，期而必当，与之屈伸而审其迕合。若夫执中无权，则不能随时而适变。胶柱鼓瑟，善反丑矣。文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下也，上世之王，继嗣因业，亦有无道各没其世而无祸败者，何道以然。老子曰：自天子至于庶人，各自生活，然其活有厚薄，天下时有亡国破家，无道德之故也。有道德，则夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡；无道德，则纵欲怠惰，其亡无时。使桀纣修道行德，汤武虽贤，无所建其功也。夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民，皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎。夫无道而无祸害者，仁未绝义未灭也。仁虽未绝，义虽未灭，诸侯已轻其上矣。诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺。仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也？古之治天下者，道德衰而仁义次之，仁义衰则祸乱作，战争兴焉。上世嗣王，如桀纣之主，国未云亡，诸侯已有轻上之心，则道德丧而仁义衰矣。故汤武起而夏商绝，若周之幽、厉视桀纣，才一间耳，故不免大戎之杀，骊山之死，诸侯力政，强陵弱，大侵小，六国从衡，与周俱亡，可不镒乎？老子曰：法烦刑峻，即民生诈，上多事则下多态，求多即得寡，禁多则胜少，以事生事，又以事止事，譬犹扬火而欲使无焚也；以智生患，又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。法本以求，治烦则生乱；刑本以禁，奸峻则兴诈。夫上多事而欲民无事者，是犹强之饮而责其醉也，则是罔民也矣。安可云治乎？老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释；好刑，即有功者废，无罪者及；无好憎者，诛而无怨，施而不德。放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载？合而和之，君也；别而诛之，法也。民以受诛，无所怨憾，谓之道德。好仁而不知为政，赏及无功，释及有罪，犹能害政。好刑而不知为法，废及有功，诛及无罪，其害深矣。惟至公不偏，合於道德，赏不致滥，刑不致酷，则百官尽职，万民服业，天下隆平。
译江海善于处在低下的位置而且有容纳之量，所以百川都归向它。王者应当效法江海来治理天下。容纳百姓、蓄养众人，所以能得到百姓的欢心，使他们乐于共同推戴；天下也就归附而来。草木昆虫也将欣喜服从，由此便可知道他的尊贵。老子说：执守一代的法令典籍，来非难后代的风俗，就像用胶粘住琴柱来调瑟一样。圣人顺应时势而权变，看到形势便施行适宜的措施；时代不同，事情就变化；时势转移，风俗就改变。考察时代而制定法令，随着时势而举办公事。上古的王者，法度各不相同，并不是故意彼此相反＃5，而是当时的事务不同。因此不效法已经形成的法令，而效法制定法令的原则，随着变化而推移。圣人的法则是可以观察的，但他们所以制定法令的根由不可追究；他们的话可以听见，但他们所以这样说的本意不可具体表现。三皇、五帝轻视天下的名位，轻视＃6万物的外在形迹，把生死看作一体，与万物共同变化，怀抱道而推行诚信，以此照察万物的情状；对上与道为友，对下依凭变化来教化人。如今想学习他们的道，却没有达到他们清明玄圣＃7的境界，只是守着他们的法令典籍、施行他们的法令，就一定不能用来治理天下。一炁运行，四时更替变化。有些事情不能不如此，这是天道的必然。皇帝、王者、霸者的治理各不相同，看似出于人的作为，实际上是由于天运。因此不能执守一代的法令典籍，把它作为后代的治理方法；只有随时势举办公事，随事情变化而应变，才可以考察时代而制定法令。就像冬天不能穿葛布，夏天不能穿皮裘；懂得天道的人才能做到这一点。文子问政，老子说：用道来驾驭，用德来养育；不向人民显示才能，不用力量强加于人；减损而执守一，处处不谋求利益，不显露可引起欲望的事物；方正却不割伤他人，廉正却不刺伤他人；不自夸，不自伐。用道驾驭，人民就归附；用德养育，人民就服从；不显示才能，人民就知足；不以力量强加，人民就质朴。不显示才能，就是收敛；不以力量强加，就是不敢妄为。下位者不聚合，人民就离散；不养育，人民就背叛；显示才能，人民就争竞；施加力量，人民就怨恨。人民离散，国势就衰弱；人民背叛，上位者就没有威严；人们争竞，就容易作奸犯科；下位者怨恨上位者，君位就危险。这四件事真正修治好了，距离正道就不远了。古人用道德治理政事，后世用功业和力量治理政事。用道德，人民就服从而风俗淳厚；用功力，人民就怨恨而战争兴起。因此用道驾驭，用德养育，不显示才能，不以力量强加，就能无为而使天下得到治理。老子说：上位者所说的话，由下位者实行；下位者所说的话，由上位者采用。上位者的话是常道的运用，下位者的话是权变的运用。只有圣人能懂得权变，说出话来必定守信，约定事情必定恰当。天下所称的高尚行为，如直言而证明父亲有罪、守信而导致女儿死亡，谁能把它们看作最可贵呢？所以圣人评论事情的是非曲直，随着事情而屈伸，没有固定的仪表：祈祷时就称为君主，溺水时就抓住父亲；这是形势使然。权变，是圣人才能独自察见的道理。先违逆而后会合，叫作权变；先迎合而后遇到变化，是不懂权变。不懂权变的人，善于反复也会变得丑陋。上位者所说、下位者实行，常道是权变的本体；下位者所说、上位者采用，权变是常道的作用。常道与权变相互配合，事情就没有不适宜的。只有圣人懂得权变，说话而且必定守信，约定而且必定恰当，随着事情屈伸，并审察应当违逆还是会合。如果拘守中间而不懂权变，就不能随时势而适应变化。像用胶粘住琴柱来鼓瑟一样，善于反复也会变得丑陋。文子问：先生所说的道理，是说没有道德就不能治理天下。但上古的王者承继先业，也有一些没有道德却终其一世没有遭受祸败的，这是凭什么做到的？老子说：从天子到平民，各自都在生活，只是生活有厚薄不同。天下有时会亡国破家，都是没有道德的缘故。有道德，就早晚不懈怠，战战兢兢，常常害怕危亡；没有道德，就放纵欲望、懒惰怠慢，灭亡随时都会到来。假使桀、纣修道行德，汤、武即使贤能，也没有可以建立的功业。道德，是用来相互生养的，是用来相互蓄养成长的，是用来相互亲爱敬重的。即使聋虫那样愚蠢，也不会伤害自己所爱；如果真能使天下百姓都怀有仁爱之心，祸灾从哪里产生呢？没有道德却没有祸害，是因为仁还没有断绝，义还没有灭亡。仁虽未断，义虽未灭，诸侯已经轻视上位者了。诸侯轻视上位者，朝廷就不恭敬，放纵而不顺从。仁断绝、义灭亡，诸侯就背叛，众人凭力量争斗，强者欺凌弱者，大国侵略小国，人民把攻伐当作事业；灾害产生，祸乱兴起，灭亡就在眼前，哪里能期待没有祸害呢？古代治理天下的人，道德衰落之后才是仁义相继衰落；仁义衰落，祸乱就兴起，战争也随之发生。上古承继王位的君主，如桀、纣那样的人，国家还没有说已经灭亡，诸侯却已经有了轻视上位者的心，这就说明道德已经丧失、仁义已经衰退。因此汤、武兴起，夏、商就灭亡了。至于周幽王、周厉王，与桀、纣相比，不过相差一点，所以不能免于大戎杀戮、骊山死亡；诸侯凭力量争斗，强者欺凌弱者，大国侵略小国，六国合纵连横，与周一同灭亡，难道不可警戒吗？老子说：法令繁多、刑罚严酷，人民就产生欺诈；上位者事务过多，下位者就会产生很多姿态和奸巧。要求过多，得到的反而少；禁令过多，能够制止的反而少。用一件事制造另一件事，又用另一件事去制止前一件事，就像煽旺火焰却想让它不焚烧一样；用智巧制造祸患，又用智巧去防备祸患，就像搅动水却想求得清澈一样。法令本来是为了求得治理，法令繁杂却会产生混乱；刑罚本来是为了禁止奸邪，刑罚严酷却会兴起欺诈。上位者制造许多事情，却想让百姓没有事情，这就像强迫人喝酒，却责怪他醉了一样；这就是欺罔百姓。怎么能说这是治理呢？老子说：人主喜好仁爱，就会奖赏没有功劳的人，释放有罪的人；喜好刑罚，就会废弃有功的人，使无罪的人也受到牵连。没有偏好和憎恶，诛杀别人，别人也没有怨恨；施加恩惠而不使人感到是恩德。放下准绳而遵循法度，自身不干预事务，像天像地一样，怎么会不能覆载万物呢？把人合而调和，这是君主的作用；把人分别开来并加以诛罚，这是法的作用。百姓受到诛罚却没有怨恨遗憾，就叫作道德。喜好仁爱却不知道怎样治理政事，奖赏波及无功之人，释放波及有罪之人，同样会损害政事。喜好刑罚却不知道怎样依法行刑，废黜波及有功之人，诛罚波及无罪之人，危害就更深。只有极端公正而不偏私，合乎道德，奖赏不至于滥用，刑罚不至于残酷，百官才能各尽职责，万民才能安于本业，天下才能太平昌盛。
老子曰：天下是非无所定，世各是其所喜，而非其所恶。夫求是者，非求道理也，求合於己者也，去非者，非去邪也，去逆於心者也。今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世之所谓是非者也。故治大国若烹小鲜，曰勿挠而已。夫趣合者，即言中而益亲，身疏而谋，当即见疑。今吾欲正身而待物，何知世之所从规我者乎？吾若与俗遽走，犹逃雨也无之而不濡。欲在於虚则不能虚，若夫不为虚而自虚者，此所欲而无不致也。故通於道者，如车轴不运於己，而与毂致于千里，转於无穷之原也。故圣人体道反至，不化以待化，动而无为也。名分法理，辩是非，别善恶之道也，不求公道而自取己见。以是为非，以恶为善，而望名分正，法理明，难矣。惟正身待物，不废公道，犹车行陆，舟行水，无往而不通，恶有陷於不平者哉？老子曰：夫亟战而数胜者，则国必亡，亟战则民罢，数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者，寡矣。主骄则恣，恣则极物，民罢则怨，怨则极虑，上下俱极而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。兵不常胜，败亦随之，反覆之道也，恶可亟战而求数胜哉？主胜而骄，民罢而战，伐国之斧矣。兵犹火也，不戢将自焚。其是之谓欤？平王问文子曰：吾闻子得道於老聃，今贤人虽有道，而遭淫乱之世，以一人之权，而欲化久乱之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡邪以为正，振乱以为治，化淫败以为朴，醇德复生，天下安宁，要在一人。人主者，民之师也，上者，下之仪也。上美之则下食之，上有道德，即下有仁义，下有仁义，即无淫乱之世矣。积德成王，积怨成亡，积石成山，积水成海，不积而能成者，未之有也。积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之，凤鸟翔其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。故以道莅天下，天下之德也；无道莅天下，天下之贼也。以一人与天下为雠，虽欲长久不可得也。尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王曰：寡人敬闻命矣。文子家睢，与亳为邻，久师老子，闻道故博。平王聘而问道，文子对以积德成王，积怨成亡。尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王曰：寡人敬闻命矣。以是观之，平王若有志於为治者也，何不能修德释怨，而乃信谗怀疑，辄诛伍氏？此文子所以去楚而适越也。子胥劝吴伐楚，遂致鞭尸之辱，甚矣。有国者，怨其可不释乎？通玄真经缵义卷之五竟＃1 聚珍本此句后有『故勇于敢则杀，勇于不敢则活』。＃2 志得：聚珍本作『至德』。＃3 执一者见小也，见小故能成大也：聚珍本作『执者见小也，见小故不能成其大也』。＃4 期：聚珍本作『具』。＃5 反：原作『返』，据聚珍本改。＃6 细：原作『总』，据聚珍本改。＃7 玄圣：原作『时君』，据聚珍本改。＃8 必：原作『不』，据聚珍本改。通玄真经缵义卷之六南谷子杜道坚纂上德篇老子曰：主者国之心也，心治即百节皆安，心扰即百节皆乱。故其身治者，支体相遗也；其国治者，君臣相忘也。德一也，有二焉，长养万物，天之德，爱养百姓，君之德。夫君者国之心，君有德则心广体胖，气不乱而身自治。治国犹治身，君臣相安，国其有不治者乎？故曰上德不德，则是有德，而不自恃以为德，是以有德。老子曰：学於常枞，见舌而守柔，仰视屋树，退而目川，观影而知持后，故圣人虚无因循，常后而不先，譬若积薪，燎后者处上。常枞，古之圣人也。老子学於常枞，犹孔子学於老子。目击道存，精神冥契，故能见舌而守柔。观影而知持后，是以圣人因循虚无，不争强，不敢先，夫是之谓上德。老子曰：鸣铎以声自毁，膏烛以明自煎，虎豹之文来射，猨狖之捷来格，故勇武以强梁死，，辩士以智能困，以智知，而未能以智不知。故勇於一能，察於一辞，可与曲说，未可与广应。人贵有德，不贵多智。智多则出乎己，而反乎己，鲜不自害，虎豹之文来射，猨狖之捷来格，士之勇死於强，智困於辩宜矣。惟不以智知，而以智不知者，则不局於一，而所应者广。老子曰：道以无有为体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者所以论道，而非道也。夫道者，内视而自反，故人不小觉，不大迷，不小慧，不大愚，莫鉴於流潦，而鉴於止水，以其内保之止而不外荡。月望日夺光，阴不可以承阳，日出星不见，不能与之争光。末不可以强于#1本，枝不可以大于#2干，上重下轻，其覆必易。一渊不两蛟，一雌不二雄，一即定，两即争。玉在山而草木润，珠生渊而岸不枯。蚯蚓无筋骨之强，爪牙之利，上食晞堁，下饮黄泉，用心一也。
译老子说：天下的是非没有固定标准，各个时代都认为自己所喜欢的是对的，自己所厌恶的是错的。所谓求正确，并不是求道理，而是求与自己相合；所谓去除错误，也不是去除邪恶，而是去除违逆自己内心的东西。如今我想选择所谓正确的而居处，选择所谓错误的而去除，却不知道世人所说的是非究竟是什么。所以治理大国就像烹煮小鱼，只说不要搅动它罢了。那些一味追求迎合的人，言语合意就更加亲近；自身疏远而谋划恰当，反而会被怀疑。如今我想端正自身而等待万物，又怎么知道世人将从哪些方面来规正我呢？如果我跟随世俗匆忙奔走，就像躲避雨水一样，走到哪里都会被淋湿。想要达到虚静，却不能做到虚静；如果不刻意求虚静而自然虚静，这才是所求而无不达到。因此通达道的人，就像车轴自身不运转，却随车毂运行而到达千里，在无穷的道路上循环转动。所以圣人体现道而返回本真，不强行使万物改变，而等待它们自行变化；虽在行动，却无所强为。名分、法理，是辨明是非、分别善恶的道理；但如果不求公正的道理，只取自己的见解，就会以是为非、以恶为善，却还希望名分端正、法理明白，这是困难的。只有端正自身而对待万物，不废弃公道，就像车在陆地上行驶、船在水上行驶一样，没有什么地方不通达，哪里会陷入不平之中呢？老子说：频繁作战而屡屡取胜，国家必定灭亡。频繁作战，人民就疲惫；屡屡取胜，君主就骄傲。让骄傲的君主驱使疲惫的人民，而国家不灭亡的，很少有。君主骄傲就会放纵，放纵就会向万物索取到极限；人民疲惫就会怨恨，怨恨就会把心思用到极限。上下都走到极端而国家不灭亡的，从来没有。所以功业成就后自身退处，是天道。军队不可能永远取胜，失败也会随之而来，这是反复变化的道理，怎么可以频繁作战而求取屡次胜利呢？君主因胜利而骄傲，人民因疲惫而被迫作战，这就是毁灭国家的斧头。战争就像火，不能及时止息，终将自焚。这说的不就是这种情形吗？平王问文子：我听说先生从老聃那里得到了道。如今贤人虽然有道，却遭逢淫乱的时代；凭一个人的权力，想要教化长期混乱的人民，难道能够做到吗？文子说：道德能够匡正邪曲使之归于正，振救混乱使之归于治理，教化淫乱败坏使之归于质朴，使醇厚的德行重新产生；天下能否安宁，关键在于一个人。人主，是人民的老师；上位者，是下位者的榜样。上位者认为美好的，下位者就会接受；上位者有道德，下位者就有仁义；下位者有仁义，就没有淫乱的时代。积累德行可以成就王业，积累怨恨可以导致灭亡；积累石块可以成为山，积累水可以成为海，没有积累却能成就的，从来没有。积累道德的人，上天会给予他，土地会帮助他，鬼神会辅佐他；凤凰飞翔于他的庭院，麒麟游走于他的郊外。因此用道治理天下，就是天下的德；无道而治理天下，就是天下的贼。凭一个人同天下结仇，即使想要长久存在也不可能。尧、舜因此昌盛，桀、纣因此灭亡。平王说：寡人恭敬地听从您的教诲了。文子家住睢地，与亳地相邻；他长期拜老子为师，所以听闻的道理很广博。平王聘请他来询问道，文子回答说：积累德行可以成就王业，积累怨恨可以导致灭亡。尧、舜因此昌盛，桀、纣因此灭亡。平王说：寡人恭敬地听从您的教诲了。由此看来，平王似乎有志于治理国家；为什么不能修德、释放怨恨，反而听信谗言、心怀疑忌，动辄诛杀伍氏呢？这就是文子离开楚国而前往越国的原因。伍子胥劝吴国攻打楚国，最终导致鞭打楚平王尸体的耻辱，太过分了。拥有国家的人，对于怨恨难道可以不释放吗？《通玄真经缵义》卷第五完。《聚珍本》在这句话后面还有：“所以，敢于逞勇就会被杀，敢于不逞勇就能活下来。” ＃2“志得”：聚珍本作“至德”。执守“一”是因为能看见细微之处；正因为能看见细微之处，所以能够成就大事。《聚珍本》作：“执守者能看见细微之处；正因为能看见细微之处，所以不能成就大事。” ＃4“期”：聚珍本作“具”。＃5“反”：原作“返”，据聚珍本改。＃6“细”：原作“总”，据聚珍本改。＃7“玄圣”：原作“时君”，据聚珍本改。＃8“必”：原作“不”，据聚珍本改。《通玄真经缵义》卷第六。南谷子杜道坚编纂。《上德篇》。老子说：君主是国家的心。心治理好，四肢百节都安定；心受到扰乱，四肢百节都混乱。因此自身治理好，肢体之间就彼此协调；国家治理好，君臣之间就彼此相忘于无事。德本来是一体，但可以分为两种：使万物成长，是上天的德；爱护养育百姓，是君主的德。君主是国家的心，君主有德，心胸就宽广，身体就安泰，气不混乱而自身自然得到治理。治理国家就像治理身体；君臣彼此安定，国家哪有不能治理的呢？所以说上德不以德自居，就是具有德而不自恃为德，因此才是真正有德。老子说：我曾向常枞学习，看见他的舌头，便懂得守柔；抬头看屋檐和树木，退后便看见流水；观察影子，便知道应当处在人后。因此圣人虚静无为，顺应自然，常常居后而不争先，就像堆积柴薪，后来放上的处在上面。常枞，是古代的圣人。老子向常枞学习，就像孔子向老子学习一样。亲眼接触便能保存道，精神暗中契合，所以能够从看见舌头而懂得守柔。观察影子而知道处在人后，因此圣人顺应自然、虚静无为，不争强，不敢争先；这就叫作上德。老子说：铃铎因发出声音而自我毁坏，膏烛因发出光明而自我煎灼；虎豹的斑纹招来射杀，猿猴的敏捷招来捕捉。因此勇武逞强的人会死，善于辩说的人会因智巧而困厄。能够用智力认识事物，却还不能用智力知道自己所不知道的。因此只在一种技能上逞勇，只在一句话上明察，只可以同他谈曲折之说，却不可以同他应对广大复杂的事物。人贵在有德，不贵在智巧太多。智巧太多，就从自己出发，最后又反过来伤害自己，很少有不自我伤害的。虎豹的斑纹招来射杀，猿猴的敏捷招来捕捉；士人的勇力死于逞强，智巧困于辩说，也是理所当然。只有不凭智力去强行认识，而能用智力知道自己所不知道的人，才不会局限于一端，所能应对的范围也广大。老子说：道以无有为本体，看它看不见形状，听它听不见声音，所以称为幽冥。幽冥是用来论说道的说法，却不是道本身。道，是向内观察并反省自身，所以人不会在小事上自觉，也不会在大事上迷惑；不会在小事上卖弄聪明，也不会在大事上愚昧。不要以流动的积水为镜，而要以静止的水为镜，因为内在保持静止而不向外动荡。月圆时会夺去星辰的光，阴不能承受阳；太阳出来，星星就看不见，不能同太阳争光。末端不可以强过根本，枝条不可以大过树干；上重下轻，倾覆必然容易。一处深渊不能有两条蛟龙，一只雌兽不能有两个雄兽；只有一个就安定，有两个就争斗。玉在山中，草木因它而润泽；珍珠生于深渊，岸边草木不会枯萎。蚯蚓没有筋骨的强劲，也没有爪牙的锋利，却能向上吃干土，向下饮黄泉，只是因为用心专一。