通玄真经缵义卷之十
河以逶迤故能远，山以陵迟故能高，道以优游故能化。夫通於一伎，审於一事，察於一能，可曲说，不可广应也。夫调音者，小弦急，大弦缓；立事者，贱者劳，贵者佚。道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，与天同气者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精诚为之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。故有道以治之，法虽少，足以治；无道以治之，法虽众，足以乱。小器易盈，必不可久；大器晚成，必得其寿。与天同气者帝，同义者王，同功者霸，无一者亡。故有道以理之，则法简而易治；无道以理之，则法烦而易乱。老子曰：鲸鱼失水，则制於蝼蚁；人君舍其所守，而与臣争事，则制於有司。以自为持位，守职者以听从取容，臣下藏智而不用，反以事专其上。人君者不任能而好自为，则智日困而自负责。数穷於下，则不能伸理；行堕於位#3，则不能持制。智不足以为治，威不足以为刑，即无以与天下交矣。喜怒形於心，嗜欲见於外，即守职者离正而阿上，有司枉法而从风。赏不当功，诛不应罪，即上下乖心，君臣相怨。百官烦乱，而智不能解；非誉萌生，而明不能照。非己之失，而反自责，即人主愈劳，人臣愈佚。是代大匠斲也，夫代大匠斲者，稀有不伤其手矣。人主失道，受制於臣，犹鲸鱼失水，为蚁所制也。夫为君之道，在乎命贤，择相而已。相得其贤，百官未有不正，天下未有不治。一失所守而与臣下争能者，不待下之所制，将自困矣。与马逐走，筋绝不能及也，上车摄辔，马使衡下。伯乐相之，王良御之，明主乘之，无御相之劳，而致千里，善乘人之资也。人君之道，无为而有就也，有立而无好也。有为即议，有好即谀；议即可夺，谀即可诱。夫以建而制於人者，不能治国。故善建者不拔，言建之无形也。唯神化者，物莫能胜。中欲不出，谓之扃；外邪不入，谓之闭。中扃外闭，何事不节？外闭中扃，何事不成？故不用之，不为之，而有用之，而有为之。不伐之言，不夺之事，循名责实，使自有司，以不知为道，以禁苛为主，如此则百官之事，各有所考。夫与马逐走，是君与臣角力也。登车致远，是任臣以成治也。有为即议，有好即谈，唯神化者，凡用可节，私谒不行，官尽职而事有考矣。老子曰：食者，民之本也；民者，国之基也。故人君者，上因天时，下尽地利，中用人力。是以群生遂长，万物蕃植。春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸。以为民资，生无乏用，死无传尸。先王之法，不掩群而取镺誂，不涸泽而渔，不焚林而猎。豺未祭兽，罝罘不得通於野；獭未祭鱼，网罟不得入於水；鹰隼未击，罗网不得张於谷；草木未落，斤斧不得入於山林；昆虫未垫，不得以火田；育孕不杀，谷卵不探；鱼不长尺不得取，犬豕不期年不得食。是故万物之发生，若蒸气出。先王之所以应时修备、富国利民之道也。非目见而足行之也，欲利民不忘乎心，则民自备矣。富国者民养。民者，食基本之论也。因天时，尽地利，用人力，三才之道备，然后群生遂长，万物蕃植，民赖以食，国藉以富。岂不谓生财有大道者乎？老子曰：古者明君，取下有节，自养有度，必计岁而收，量民积聚，知有余不足之数，然后取奉。如此即得承所受於天地，而不罹於饥寒之患。憯怛於民也，国有饥者，食不重味；民有寒者，冬不被裘；与民同苦乐，则天下无一反民。暗主即不然，取民，不裁其力；求下，不量#4其积，男女不得耕织之业以供上求。力勤财尽，有旦无暮，君臣相疾。且人之为生也，一人跖耒而耕不益十亩，中田之收，不过四石，妻子老弱，仰之而食。或时有灾害之患，无以供上求。即人主愍之矣，贪主暴君，涸渔其下，以适无极之欲，则百姓不被天和，履地德矣。尧之为君，视民犹己，取下有节，奉有度，故人无恶逆，比屋可封。以明君之治，必计岁丰歉，量民虚实然后取。奉民无怨，咨天亦无谴焉。老子曰：天地之气，莫大於和。和者，阴阳调，日夜分。故万物春分而生，秋分而成，生之与成必得和之精。故积阴不生，积阳不化，阴阳交接，乃能成和。是以圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。夫太刚则折，太柔则卷，道正在於刚柔之间。夫绳之为度也，可卷而怀之，引而伸之，可直而布之。长而不横，短而不穷，直而不刚，故圣人体之。夫恩推即便，便即不威；严推即猛，猛即不和；爱推即纵，纵即不令，刑推即祸，祸即无亲；是以贵和也。气以和为主，天地和而万象明，阴阳和而百物生，君臣和而朝廷治，父子和而家道成，上下和而人事济，荣卫和而身康宁，和之义大矣哉。
译河流因为曲折迂回，所以能够流得长远；山势因为逐渐隆起，所以能够高大；道因为宽缓从容，所以能够教化万物。只通晓一种技艺、熟悉一件事务、明察一种才能，只能作局部说明，不能广泛应对。调节音律的人，小弦绷紧，大弦放缓；办理事务的人，卑贱者劳作，尊贵者安逸。道的言论说：广大而幽昧，凭借上天的威势。与天同气的是帝，与天同义的是王，与天同功的是霸，三者一个都没有的就会灭亡。所以不用言语却能取信，不施加恩惠却有仁爱，不发怒却有威严，这是因为以天心推动教化。施惠而有仁爱，言说而能取信，发怒而有威严，这是因为以精诚去做。施惠却没有仁爱，言说却不能取信，发怒却没有威严，这是因为只凭外在容貌去做。所以有道来治理，法令即使少，也足以治理；没有道来治理，法令即使多，也足以造成混乱。小器物容易装满，必定不能长久；大器物晚成，必定能够长寿。与天同气的是帝，与天同义的是王，与天同功的是霸，一个都没有的就会灭亡。所以有道来治理，法令就简约而容易治理；没有道来治理，法令就烦琐而容易混乱。老子说：鲸鱼失去水，就会受蝼蚁控制；君主舍弃自己应当守持的职责，反而与臣下争办事务，就会受有司控制。君主想凭自身来保持地位，守职的臣下便以听从来取悦，臣下隐藏自己的智慧而不使用，反而借事务专擅君主的权力。君主不任用有才能的人，却喜欢亲自做事，智慧就日益困顿，也会因自身所作所为而负担责任。多次在下位受困，就不能伸张道理；行为堕落于职位#3，就不能保持控制。智慧不足以治理，威势不足以施刑，就没有办法与天下相交往。喜怒表现在心中，嗜欲显露在外，守职之人就会离开正道而阿谀君主，有司就会枉法而顺从风向。赏赐不符合功劳，诛罚不对应罪行，上下就会离心，君臣就会互相怨恨。百官烦乱而智慧不能解决，诽谤和虚誉萌生而明察不能照见。明明不是自己的过失，却反过来自责，君主越来越劳苦，臣下越来越安逸。这就像代替大工匠砍削木材，替大工匠砍削的人，很少有不伤手的。君主失去正道而受臣下控制，就像鲸鱼失去水而被蚂蚁控制一样。做君主的道理，在于任命贤者、选择宰相而已。宰相选得贤能，百官没有不端正的，天下没有不得治理的。一旦失去自己应守的职责，反而同臣下争夺才能，不等臣下来控制自己，君主就会自行陷入困境。与马赛跑，筋力断绝也追不上；登上车子收紧缰绳，马就能使车轴向前。伯乐为马相面，王良为马驾车，贤明的君主乘用他们，不必亲自驾御、相马的劳苦，就能到达千里，这是善于利用人的资质。君主之道，是无为而能成就事业，有所建立却不自我矜好。有所作为就会引起议论，有所偏好就会产生谄谀；议论可以使事业被夺，谄谀可以诱导君主。凭借自己建立功业而受制于人的君主，不能治理国家。所以善于建立的人不会被拔除，说的是所建立的不是有形之物。只有神妙教化，万物不能胜过它。内在的欲望不向外流露，称为扃；外来的邪气不进入，称为闭。内有扃、外有闭，还有什么事情不能节制？外有闭、内有扃，还有什么事情不能成就？所以不用亲自去做，不妄自作为，却能使事物得到使用、使事业得以完成。不夸耀自己的言论，不夺取他人的职事，按照名分考核实际，使事务各由有司负责，以不自称知道为道，以禁止苛扰为根本。这样，百官的事务各有考核。与马赛跑，是君主和臣下较量力量；登车而到达远方，是任用臣下来成就治理。有所作为就会引起议论，有所偏好就会产生谈论。只有神妙教化，凡是任用都能有所节制，私下请托不能实行，百官各尽职守，事务也都有考核。老子说：粮食，是百姓的根本；百姓，是国家的根基。所以君主对上顺应天时，对下尽用地利，在中间发挥人的力量。因此各种生物都能顺利生长，万物繁茂滋生。春天砍伐枯槁，夏天收取百果，秋天蓄藏蔬食，冬天取用薪柴，用来作为百姓的资给；活着时没有缺乏的用度，死后不留下尸体。先王的法令，不围捕鸟兽群体，不抽干湖泽捕鱼，不焚烧森林打猎。豺狼尚未举行祭兽，捕兽的网就不能进入野外；水獭尚未举行祭鱼，鱼网就不能进入水中；鹰隼尚未开始捕击，罗网就不能张设在山谷；草木尚未凋落，斧斤就不能进入山林；昆虫尚未蛰伏，不能用火烧田；正在孕育的生物不得杀害，谷物和禽卵不得掏取；鱼没有长到一尺不得捕取，狗和猪不到一年不得宰食。因此万物发生生长，就像蒸气不断冒出。这是先王顺应时令修治准备、使国家富足而使百姓获利的道理。并不是非要亲眼看见、亲自实行不可；只要想使百姓获利的心意不忘，百姓自然就会自我完备。使国家富足，靠的是百姓养育生产。百姓赖以生存，根本在粮食。顺应天时，尽用地利，发挥人的力量，三才之道完备以后，各种生物才能顺利生长、万物繁茂滋生；百姓依靠这些得到粮食，国家也借此富足。这难道不是所谓产生财富的大道吗？老子说：古代贤明的君主，从百姓那里取得财物有节制，供养自身有分寸；一定计算年成，收取赋税，衡量百姓的积聚，知道有余和不足的数目，然后才取用供奉。这样就能承受天地所给予的东西，而不遭受饥寒的祸患。他对百姓深切忧痛，国家有饥荒，自己就不吃多种美味；百姓有受寒的，冬天就不穿皮裘。与百姓同甘共苦，天下就没有一个反叛的百姓。昏暗的君主却不是这样，向百姓征取，不裁量他们的力量；向下索求，不衡量#4他们的积聚，使男女不能从事耕织的事业来满足上面的要求。力量劳尽、财物耗尽，只有今天而没有明天，君臣彼此怨恨。况且人的生计，一个人踏着耒耜耕作，也不会增加十亩的产量；中等田地的收成，不过四石，妻子儿女、老人幼弱，都依靠他来吃饭。偶尔又有灾害的忧患，就无法供给上面的要求。即使君主对此感到怜悯，贪婪的君主、暴虐的君主仍然把下面百姓的资源抽干，以满足无穷的欲望，于是百姓不能享受上天的和气，也不能承受大地的恩德。尧做君主时，把百姓看作自己，向下征取有节制，供奉自身有分寸，所以人人没有怨恶叛逆之心，家家都可以受到封赏。按照贤明君主的治理，必定计算年成的丰歉，衡量百姓的虚实，然后才征取。供养君主而百姓没有怨言，向天咨询也不会受到谴责。老子说：天地之气，没有比和更大的。所谓和，就是阴阳调和，日夜均分。所以万物在春分时生长，在秋分时成熟；生长和成熟，都必须得到和气的精华。阴气积聚就不能生长，阳气积聚就不能化育，阴阳交接，才可以形成和。因此圣人的道，宽厚而严肃，严厉而温和，柔和而正直，威猛而仁慈。太刚就会折断，太柔就会弯曲，道正在刚柔之间。绳子作为尺度，可以卷起来握在怀中，也可以牵引伸长，笔直地铺开；长而不横，短而不穷，直而不刚硬，所以圣人以此为体。恩惠推行过度，就会流于便佞，流于便佞就没有威严；严厉推行过度，就会变成凶猛，变成凶猛就不和；爱护推行过度，就会放纵，放纵就不能发号施令；刑罚推行过度，就会造成祸害，造成祸害就没有亲近。因此可贵的是和。气以和为根本。天地和，万象就明朗；阴阳和，万物就生长；君臣和，朝廷就得到治理；父子和，家庭的道义就能成就；上下和，人事就能成功；营卫之气和，身体就康宁。和的意义实在太大了。
老子曰：国之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故圣人见化以观其。德有昌衰，风为先萌。故得存道，虽小必大；有亡征者，虽成必败。国之亡也，大不足恃；道之行也，小不可轻。故存在得道，不在於小；亡在失道，不在於大。故乱国之主，务於地广，而不务於仁义，务在高位，而不务於道德。是舍其所以存，而造其所以亡也。若上乱三光之明，下失万民之心，孰不能承？故审其己者，不备诸人也。天下通行之谓道，万古不易之谓理。故道理最大。自古有国家者，得道则昌，失理则亡。夫务高位地广而不务道德仁义，犹木之无根，槁仆可俟也。古之为君者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智。此六者，国家之纲维也。深行之则厚得福；浅行之则薄得福；尽行之天下服#5。古之修道德即正天下，修仁义即正一国，修礼智即正一乡。德厚者大，德薄者小，故道不以雄武立，不以坚强胜，不以贪竞得。立在於天下推己，胜在於天下自服，得在於天下与之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即胜，仁义即得，不争即莫能与之争。故道之在天下也，譬犹江海也。道德、仁义、礼智，根于心者，一夫行之有浅深，施之有厚薄，名从实立，六者分焉。虽然，同一善也，上者善则下者莫敢不善。后世不修道德，专以势力为治，而国危矣。天之道，为者败之，执者失之。夫欲名之大，而求之争之，吾见其不得已。虽执而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下与之。与之者归之。天下所归者，德也。故云：上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之。无此四者，民不归也。不归即用兵，用兵即危道也。故曰：兵者，不祥之器也，不得已而用之，用之杀伤人，胜而勿美。故曰：死地，荆棘生焉，以悲哀泣之，以丧礼居之。是以君子务道德，而不用重兵也。天道自然，有为则失。名者，实之宾。名之大莫如君，君有德则名不待求而天下与之。与之者，归之也。此二帝、三王之所以优，而五霸、七雄之所以劣。不用道德而务用兵者，去天道远矣。文子问曰：仁义礼智何以为薄於道德也。老子曰：为仁者，必以哀乐论之；为义者，必以取与明之。四海之内，哀乐不能徧，竭府库之货财，不足以赡万民。故知不如修道而行德，因天地之性，万物自正，而天下赡，仁义因附。是以大丈夫居其厚，不居其薄。夫礼者，实之文也；仁者，恩之效也。故礼因人情而制，不过其实；仁不溢恩，悲哀抱於情，送死称於仁。文子问仁义礼何以薄於道德，老子语以为仁者，必以哀乐论之；为义者，必以取与明之。夫哀乐取与，涉於有为，海宇之民可哀者众，可乐者寡；府库之财，取之有限，与之易竭；道德无为，任万物之自正，而天下赡足。夫养生，不强人所不能及，不绝人所不能已，度量不失其适，非誉无由生矣。故制乐足以合欢，不出於和，明於生死之分，通於侈俭之适也。末世即不然，言与行相悖，情与貌相反，礼饰以烦，乐扰以淫，风俗浊於世，非誉萃于朝，故至人废而不用也。与骥逐走，即人不胜骥；托於车上，即骥不胜人。故善用道者，乘人之资以立功，以其所能托其所不能也。主与之以时，民报之以财；主遇之以礼，民报之以死。有危国，无安君；有忧主，无乐臣。德过其位者，尊；禄过其德者，凶。德贵无高，义取无多。不以德贵者，窃位也；不以义取者，盗财也。圣人安贫，乐道，不以欲伤生，不以利累己，故不违义而妄取。天下之生久矣，得其养则生益蕃，故贤君不强人所不能及，亦不绝人所不能已，值民均得其养。是故安贫而乐道，不以欲伤生，不违义而取其可，多欲乎？古者无德，不尊；无能，不官；无功，不赏；无罪，不诛。其进人也，以礼；退人也，以义。小人之世，其进人也，若土之天；其退人也，若内之渊。言古者，以疾今也。相马，失之酸，，选士，失之贫。豚肥充厨，骨赀不官。君子察实，无信谗言。君过而不谏，非忠臣也；谏而不听，君不明也。民沉溺而不忧，非贤君也。故守节死难，人臣之职也；衣寒食饥，慈父之恩也。以大事小，谓之变人；以小犯大，谓之逆天，前虽登天，后必入困。故乡里以齿，老穷不遗；朝廷以爵，尊卑有差。选士之法，如德行、言语、政事、文学，有一於是，宜可仕也。四无一焉，则是沐猴而冠矣。古者无德不尊，无能不官，无功不贵，无罪不诛，故官不失人，人不失用。
译老子说：国家能够保存，是因为得到道；国家所以灭亡，是因为道理闭塞。所以圣人观察教化来考察国家的变化。德有兴盛衰败，风气是最先出现的征兆。因此得到保存之道的国家，即使弱小也一定会强大；已经出现灭亡征兆的国家，即使已经成就也一定会失败。国家灭亡，大国也不足以凭恃；道得以实行，小国也不可轻视。所以国家能保存，在于得道，不在于国小；国家会灭亡，在于失道，不在于国大。混乱国家的君主，致力于扩大土地，却不致力于仁义；致力于提高地位，却不致力于道德。这是舍弃国家所以保存的原因，而去造就国家所以灭亡的原因。如果上面扰乱三光的光明，下面又失去万民之心，谁不能承受并取代他呢？所以能够审察自身的人，不会把责任全推给别人。天下共同通行的，称为道；万古不变的，称为理。所以道理是最大的。自古以来拥有国家的，得到道就昌盛，失去理就灭亡。致力于高位和广阔土地，却不致力于道德仁义，就像树木没有根，枯槁倒下只是迟早的事。古代做君主的人，深入实行它，称为道德；浅近地实行它，称为仁义；较为浅薄地实行它，称为礼智。这六者，是国家的纲纪。深入实行，所得福泽就厚；浅近实行，所得福泽就薄；全部实行，天下就会服从。古代修养道德，就能端正天下；修养仁义，就能端正一国；修养礼智，就能端正一乡。德厚则影响大，德薄则影响小，所以道不靠雄武建立，不靠坚强取胜，不靠贪竞获得。建立在于天下人推举自己，胜利在于天下人自行服从，获得在于天下人主动给予，不在于自己强行取得。因此处于柔弱、谦下的位置反而能够建立，柔弱反而能够取胜，实行仁义反而能够获得，不争就没有人能与之争。所以道存在于天下，就好像江海一样。道德、仁义、礼智，根植于内心；一个人实行它们有深浅，施行它们有厚薄，名号随着实际建立，于是六者有所分别。虽然如此，它们同样都是善；上面的善确立，下面的人就没有谁敢不善。后世不修养道德，专门依靠势力治理国家，于是国家就危险了。天道的规律是：妄自作为就会失败，执着占有就会失去。想使名声显大，便去争夺求取，我看他终究不能得到。即使执着而得到，也不能长久保有。名声不能靠求取而得到，而在于天下人给予。给予它的人就归附它。天下归附的，是德。所以说：上等的德，天下人归附；上等的仁，海内归附；上等的义，一国归附；上等的礼，一乡归附。没有这四种德，百姓就不会归附。不归附就会使用兵力，使用兵力就是危险的道路。所以说：兵器是不祥的器物，不得已才使用；使用它会杀伤人，即使胜利也不要以此为美。所以说：死地上会生出荆棘，应当以悲哀哭泣，以丧礼对待。因此君子致力于道德，而不使用重兵。天道自然而然，妄自作为就会失去它。名，是实际的宾客。名声最大不过君主；君主有德，名声不用求取，天下自然会给予他。天下给予他，就是归附他。这就是二帝、三王所以优胜，而五霸、七雄所以低劣的原因。不使用道德却专门致力于用兵，就离天道很远了。文子问道：“仁、义、礼、智为什么比道德浅薄呢？”老子说：“实行仁的人，必定用哀乐来论说；实行义的人，必定用取舍来说明。四海之内，值得哀怜和欢乐的事情不能遍及，竭尽府库中的货财，也不足以供养万民。所以应当知道，修道而施行德政，不如顺应天地的本性，使万物自行端正；这样天下就能得到供养，仁义也会随之附着。因此，大丈夫处在厚实之处，不处在浅薄之处。礼，是实际情理的文饰；仁，是恩惠的效验。所以礼依据人情制定，不过分违背实际；仁不超过恩惠的范围，悲哀发自真情，送死合乎仁道。” 文子问仁、义、礼为什么比道德浅薄，老子告诉他说：实行仁的人，必定用哀乐来论说；实行义的人，必定用取舍来说明。哀乐、取舍都涉及有为；天下百姓中值得哀怜的多，值得欢乐的少；府库的财物，取得有限，给予却容易耗尽。道德无为，任凭万物自行端正，于是天下得到充足供养。养生之道，不强求人去做力不能及的事，也不禁止人停止无法停止的事；使尺度分寸不失其适宜，这样非难和赞誉就无从产生。所以制定音乐，只求足以调和欢乐，不越出和谐；明白生死的区别，通达奢侈与节俭的适宜。末世却不是这样：言语和行动相违背，内心和外表相反；礼节装饰繁琐，音乐扰乱而淫靡；风俗比世道更加浑浊，非难和赞誉集中于朝廷，所以至人废弃这些而不使用。人与骏马赛跑，人必定胜不过骏马；人坐在车上，骏马却胜不过人。所以善于运用道的人，凭借人的资质建立功业，利用人所能做到的，寄托人所不能做到的。君主按时给予，百姓以财物报答；君主以礼相待，百姓以死报答。有危难的国家，没有安逸的君主；有忧患的君主，没有享乐的臣子。德行超过其职位的人，才值得尊贵；俸禄超过其德行的人，必有凶祸。德行尊贵不在于地位高，按义取用不在于取得多。不凭德行而享有尊贵，是窃取职位；不依义而取用，是盗窃财物。圣人安于贫困而以道为乐，不因欲望损害生命，不因利益拖累自己，所以不违背义而妄自取用。天下万物生存已久，得到适当养护，生命就更加繁盛。所以贤明的君主不强求人去做力不能及的事，也不禁止人停止无法停止的事，使百姓都能适当地得到养护。因此，安于贫困而以道为乐，不因欲望损害生命，不违背义而取用自己应得的东西，这难道算欲望多吗？古时候，没有德行的人不受尊崇；没有才能的人不授官职；没有功劳的人不受赏赐；没有罪过的人不受诛罚。进用人，以礼为依据；罢退人，以义为依据。小人当道的时代，进用人好像把泥土抬上天一样，罢退人好像把人推进深渊一样。说古代的这些情况，是为了痛斥今天。相马若看错了，会失去良马；选士若看错了，会失去贫寒而有才的人。猪肥了就充入厨房，骨头却资质低劣，不能授官。君子考察实际，不听信谗言。君主有过错却不进谏，不是忠臣；进谏而君主不听，是君主不明智。百姓沉溺于困苦而不忧虑，不是贤明的君主。所以守节而死于患难，是臣子的职责；让父亲穿寒衣、吃饥食，是慈父的恩惠。以大事小，叫作改变人的常性；以小犯大，叫作违逆天道；即使前面一度登天，后来也必定陷入困境。因此乡里按年龄尊长，年老贫穷的人不被遗弃；朝廷按爵位排列，尊卑各有差等。选拔士人的方法，是看德行、言语、政事、文学四方面；其中有一方面具备，就应当可以做官。四方面一项也没有，就像猕猴戴帽子一样徒有其表。古时候，没有德行的不尊贵，没有才能的不授官，没有功劳的不受尊贵待遇，没有罪过的不诛罚，所以官职不会错授给不合适的人，人的才能也不会被错用。
夫崇贵者，谓其近君也；尊老者，谓其近亲也；敬长者，谓其近兄也#6。生而贵者骄，生而富者奢。故富贵不以明道自鉴，而能无为非者寡矣。学而不厌，所以治身也。教而不倦，所以治民也。有贤师良友，舍而为非者寡矣。知贤之谓智，爱贤之谓仁，尊贤之谓义，敬贤之谓礼，乐贤之谓乐。父子主恩，君臣主义，知恩义而忠孝之本。立能崇贵，尊老敬长，可谓知本矣。能知贤、爱贤、尊贤、敬贤、乐贤，则求贤、养贤、用贤之道得矣。古之善为天下者，无为而无不为也，故为天下有容。能得其容，无为而有功；不得其容，动作必凶。为天下有容者，豫兮其若冬涉川，犹兮其若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之液；敦兮其若朴；混兮其若浊；广兮其若谷。此谓天下之容也。豫兮其若冬涉川者，不敢行也；犹兮其若畏四邻者，恐自伤也，俨兮其若客者，谨为恭敬也；涣兮其若冰之液者，不敢积藏也；敦兮其若朴者，不敢廉成也；混兮其若浊者，不敢清明也；广兮其若谷者，不敢盛盈也。进不敢行者，退而不敢先也；恐自伤者，守柔弱不敢矜也；谨於恭敬者，自卑下尊敬人也；不敢积藏者，自损弊不敢坚也；不敢廉成者，自亏缺不敢全也；不敢清明者，处浊辱而不敢新鲜也，不敢盛盈者，见不足而不敢自贤也。夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自损弊故实坚，自亏缺故盛全，处浊辱故新鲜，见不足故能。贤道，无为而无不为也。孔德之容，惟道是从。古之善为天下者，无为而无不为，天下之大，民物之众，无不容矣。此无为之功所以大，而天下之民所以戴之而不重也。通玄真经缵义卷之十竟＃1 非宽大无以制断：聚珍本作『非宽大无以并覆，非正平无制断』。＃2 乃可以：聚珍本作『所以』。＃3 位：原作『仁』，据聚珍本政。＃4 量：原作『重』，据聚珍本改。＃5 服：原作『胜』，据聚珍本改。＃6 也：原作『色』，据聚珍本改。通玄真经缵义卷之十一南谷子杜道坚纂上义篇老子曰：凡学者，能明於天人之分，通於治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，反於虚无，可谓达矣。治之本，仁义也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一体也，其两爱之性也。先本后末，谓之君子；先末后本，谓之小人。法之生也，以辅义，重法弃义，是贵其冠履，而忘其首足也。仁义者，广崇也。不益其厚而张其广者，毁；不广其基而增其高者，覆。故不大其栋，不能任重，任重莫若楝，任国莫若德。人主之有民，犹城之有基，木之有根。根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者，不可以为经；言不合於先王者，不可以为道。便说掇取一行一功之术，非天下通道也。上义者明於天人之分，通於治乱之本。治有本末，知所先后，则近於道德矣。术其可以治天下乎？老子曰：治人之道，其犹造父之御驷马也。齐辑之乎辔衔，正度之乎胸膺，内得於中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有余，进退还音旋曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车与也；大臣者，人主之驷马也。身不可离车舆之安，手不可失驷马之心。故驷马不调，造父不能以取道；君臣不和，圣人不能以为治也。执道以御之，中才可尽；明分以示之，奸邪可止。物至而观其变，事来而应其化。近者不乱，即远者治矣。不用适然之教，而得自然之道，万举而不失矣。天地一马，万物一指。圣人格物之至，而以车舆譬乎权势，驷马譬乎大臣，人主因而乘之，不烦智力，无远不服，是乃治之方也。安得执御者而与之言乎？老子曰：凡为道者，塞邪隧，音遂暗路防未然。不贵其自是也，贵其不得为非也。故曰：勿使可欲，无日不求；勿使可夺，无日不争。如此则人欲释而公道行矣。有余者，止於度；逮於用，故天下可一也。夫释职事而听非誉，弃功劳而用朋党，即奇伎逃亡，守职不进；民俗乱於国，功臣争於朝。故有道以御人，无道则制於人。良医不治已病，治未病。为道者，塞邪隧，治未然，其亦良医之谓欤？故不贵自是，贵不为非，则无可欲之求，可夺之争矣。故有道则可以御人，无道则受制於人。老子曰：治国有常，而利民为本；政教有道，而令行为右。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循俗。故圣人法与时变，礼与俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故变古未可非，而循俗未足多也。诵先王之书，不若闻其言；闻其言，不若得其所以言。得其所以言者，言不能言也。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。故圣人所由曰道，犹金石也，一调不可更事；犹琴瑟也，曲终改调。法制礼乐者，治之具也，非所以为治也。故曲士不可与言至道者，讯寤於俗而束於教也。
译推崇尊贵，是因为尊贵者接近君主；尊敬老人，是因为老人接近亲属；敬重长者，是因为长者接近兄长。生来尊贵的人容易骄傲，生来富裕的人容易奢侈。所以富贵之人若不以明道自我鉴察，能够不做坏事的就少了。学习而不厌倦，是用来修治自身的；教导而不倦怠，是用来治理百姓的。有贤师和良友，却舍弃他们而去作恶的人很少。知道贤人叫作智，爱贤人叫作仁，尊重贤人叫作义，敬奉贤人叫作礼，以贤人为乐叫作乐。父子之间以恩情为主，君臣之间以义理为主；懂得恩义，就是忠孝的根本。任用有才能的人、推崇尊贵者、尊敬老人、敬重长者，可以说是懂得根本了。能够知道贤人、爱贤人、尊贤人、敬贤人、以贤人为乐，那么求贤、养贤、用贤的方法就掌握了。古代善于治理天下的人，无为而无所不为，所以能够包容天下。能够得到这种包容，就能以无为取得功业；不能得到这种包容，举动必然遭遇凶险。能够包容天下的人，谨慎啊，好像冬天涉水过河；迟疑啊，好像害怕四邻；庄重啊，好像作为宾客；舒缓涣散啊，好像冰将融化；敦厚啊，好像未经雕琢的木材；混沌啊，好像浑浊之物；广大啊，好像山谷。这就叫作包容天下。像冬天涉水那样谨慎，是不敢贸然前行；像害怕四邻那样迟疑，是怕自己受到伤害；像宾客那样庄重，是谨慎而恭敬；像冰将融化那样舒缓，是不敢积聚收藏；像朴木那样敦厚，是不敢把自己修饰得过于锋利完整；像浑浊之物那样混沌，是不敢自以为清明；像山谷那样广大，是不敢自满充盈。不敢贸然前进，是退后而不敢抢先；怕自伤，是守持柔弱而不敢自夸；谨慎恭敬，是自处卑下而尊敬别人；不敢积聚收藏，是自我损耗破旧而不敢坚固自持；不敢修饰得锋利完整，是自有亏缺而不敢求全；不敢自以为清明，是处在浑浊羞辱之中而不敢标榜清新；不敢充盈自满，是看见自己的不足而不敢自称贤能。道处于退后，所以反而能居先；守持柔弱，所以反而能自强；自处卑下，所以反而能高于别人；自我损耗破旧，所以实际更加坚固；自有亏缺，所以反而盛大完整；处在浑浊羞辱中，所以反而保持清新；看见不足，所以反而能够有所成就。贤达之道，是无为而无所不为。大德所呈现的状态，只遵循道。古代善于治理天下的人，无为而无所不为；天下如此广大，百姓和万物如此众多，没有什么不能容纳。因此，无为所取得的功效才这样广大，天下百姓才拥戴他而不觉得沉重。《通玄真经缵义》卷第十完。＃1“非宽大无以制断”：聚珍本作“非宽大无以并覆，非正平无制断”。＃2“乃可以”：聚珍本作“所以”。＃3“位”：原文作“仁”，据聚珍本改正。＃4“量”：原文作“重”，据聚珍本改。＃5“服”：原文作“胜”，据聚珍本改。＃6“也”：原文作“色”，据聚珍本改。《通玄真经缵义》卷第十一。南谷子杜道坚编纂。《上义篇》。老子说：“凡是学习的人，能够明白天与人的区别，通晓治理和混乱的根本，澄清心意并存守于其中，看见事物的始终，返归虚无，就可以说是通达了。治理的根本是仁义，末端是法度。人所由此产生的是根本，人不能由此产生的是末端。本末本来是一体，都是人具有的两种爱护之性。先根本后末端，叫作君子；先末端后根本，叫作小人。法度产生，是为了辅助义；重视法度而抛弃义，就像看重帽子和鞋子，却忘记头和脚。仁义，是广大而崇高的根基。不增加根基的厚度而只扩大范围，就会毁坏；不扩展根基而只增加高度，就会倾覆。所以栋梁不粗大，就不能承受重载；承受重载，没有什么比楝木更好；承担国家，没有什么比德行更好。君主拥有百姓，就像城池有地基、树木有根一样。根深则根本牢固，地基厚则上层安稳。因此，事情不以道德为根本，就不能作为常经；言论不合于先王，就不能算作正道。只便于讲说、搜取一项行为或一种功劳的方法，不是通行天下的正道。” 《上义篇》说：明白天与人的区别，通晓治理和混乱的根本。治理有根本和末端，知道先后次序，就接近道德了。只凭权术，难道可以治理天下吗？老子说：“治理人的方法，就像造父驾驭四匹马一样。使缰绳和嚼子协调，使尺度端正于马的胸前；内心掌握要领，外在又符合马的意向，所以能够沿路远行，气力还有余裕，前进、后退、回转、旋曲，都没有不如意的，确实是掌握了驾驭的方法。如今权势，是君主的车舆；大臣，是君主的四匹马。君主自身不能离开车舆的安稳，驾车的手也不能失去四匹马的心。所以四匹马不协调，造父也不能驾车远行；君臣不和，圣人也不能用来治理国家。执守道来驾驭，才能充分发挥中等才能；明白名分并把它显示出来，奸邪就可以止息。事物到来，就观察它的变化；事情发生，就顺应它的变化。眼前的事不混乱，远处的事就能治理。不采用刻意安排的教条，却得到自然的道理，做任何事都不会失误。” 天地可以看作一匹马，万物可以看作一个指头。圣人把握事物的极致，以车舆比喻权势，以四匹马比喻大臣；君主因此乘用它们，不劳烦自己的智力和力量，就没有远方不服从，这就是治理的方法。哪里能找到驾车的人来和他谈论呢？老子说：“凡是修道的人，应当堵塞邪恶的通道，防备尚未发生的祸患。不以自以为是为可贵，而以不让自己做坏事为可贵。所以说：不要使人产生可欲之物，否则没有一天不去求取；不要使人拥有可以夺取之物，否则没有一天不去争夺。这样，人的欲望就会消解，公道就会施行。有余的，就停在适当的限度；能够满足实际使用，所以天下可以归于统一。抛开职守事务而听信非难和赞誉，舍弃功劳而任用朋党，奇异的技艺之人就会逃亡，守职的人也不会进取；民俗在国家中混乱，功臣在朝廷上争斗。所以有道就能驾驭人，无道就会受人制约。” 良医不等到疾病已经形成才治疗，而是治疗未病。修道的人堵塞邪恶的通道，治理尚未发生的祸患，不也就是所谓良医吗？所以不以自以为是为可贵，而以不做坏事为可贵，于是没有可欲之物可以求取，也没有可夺之物可以争夺。因此，有道就可以驾驭人；无道就会受人制约。老子说：“治理国家有常道，以使百姓获利为根本；施行政教有方法，以使政令通行为首要。如果确实有利于百姓，就不必拘泥于古法；如果确实适合事情，就不必沿袭旧俗。因此圣人随时代改变法度，随风俗变化礼制。衣服器械，各自适合其用途；法度、制度、命令，各自根据实际情况。古法有所改变未必错误，沿袭旧俗也不值得过分赞美。诵读先王的书，不如听闻先王的话；听闻先王的话，不如得到他说话的本意。得到说话的本意，就是明白言语所不能表达的道理。所以说道可说，就不是永恒的道；名可命名，就不是永恒的名。圣人所遵循的称为道；它有时像金石，音调固定而不能随意改变；有时又像琴瑟，曲子终了就要更换调子。法制、礼乐，是治理的工具，不是治理本身。因此，拘泥偏狭的人不能和他谈最高的道，因为他被世俗观念蒙蔽，又被教条束缚。”