通玄真经缵义卷之四
天地人物更相盗而为养，盗得宜则安，盗失宜则害。是故食能养人，亦能害人，民能戴主，亦能悖主。夫士之立法创事以盗民力，初若利之，至於末流，未有不自贼者也。知得在时不在争，治在道不在圣，则无相盗之失矣。老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众，天下双。言寡尤，行寡悔，在行不在言。执大象，天下往，在德不在险。惟口出好兴戎，言可不慎乎？老子曰：人有三死，非命亡焉。饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。生必有死，人孰免焉？非命而亡，良可哀也。嗜欲死病，利欲死刑，强梁死兵。夫三者所死不同，非命则一。老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深。薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。施报之理，种瓜得瓜，种果得果。恩怨之报，理一如之。老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福，治心术，即不妄喜怒，理好憎，即不贪无用，适情性，即欲不过节，不惑祸福，即动静顺理，不妄喜怒，即赏罚不阿，不贪无用，即不以欲害性，欲不过节，即养生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。天命、心术、好憎、情性，四者相通，如月在水，亏盈圆缺，随象现影。心术邪正，祸福随之。老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己，不能使祸无至，信己之不迎也，不能使福必来，信己之不让也，祸之至，非己之所生，故穷而不忧，福之来，非己之所成，故通而不矜。是故闲居而乐，无为而治。信己何求？非己何憎？德行由己，非誉由人。是故誉不加劝，毁不加沮，居闲而乐，治不以为。老子曰：道者守其所已有，不求其所未得。求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。治未固於不乱，而事为治者必危；行未免於无非，而急求名者必挫。故福莫大於无祸，利莫大於不丧。故物或益之而损，损之而益。夫道不可以劝就利者，而可以安神避害。故常无祸不常有福，常无罪不常有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天伺气，无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央，故处众枉不失其直，与天下并流不离其域，不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得，不辞福，从天之则。内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德，言同路，事同福，上下一心，无歧道，旁见者遣退之於邪，开道之於善，而民向方矣。贪得忘失，众所同病。无欲故静，斯谓至人。理之在天下，有不可必。夫守其已有，则未得或至；求其未得，则所有或亡。是以有道者，内无奇福，外无奇祸，与天为徒，人岂能贼之哉？老子曰：为善即劝，为不善即观，劝即生贵，观即生患。故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知求誉，治随自然，已无所与。为者有不成，求者有不得，人有穷而道不通。有智而无为，与无智同功，有能而无事，与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理一达而人才灭矣。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人则名息，道息而名章，即危亡。为善不求福而福至，为恶不求祸而祸生。遗臭万世，流芳千古，宜有间然。是故爱名重，则心不用道；造道深，则身不求名。此天人之所以分。老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则，有心者之於平，不如无心者也；使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之於廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，监见其丑即自善，人能接物而不与己，即免於累矣。分财探筹，有心不如无心之平；守财闭户，有欲不若无欲之康。举疵则怨，在彼则不爱；键丑自善，在我则爱之。惟物接而无与於己者，我无是心，人亦无疵焉。老子曰：凡事人者，非其宝币，必以卑辞，币单而欲不厌。卑体免辞，论说而交不结。约束誓盟，约定而反先日，是以君子不外饰仁义而内修道德，修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷。即为民者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。事人以宝币者，币单而欲不厌。结交以卑辞者，辞穷而约反先。惟内修道德，上下一心，则可以守社稷，保民人，其道全矣。
译天地、万物和人彼此更相盗取，以此作为养生之资；盗取得当就安定，盗取失当就受害。所以食物能够养人，也能够害人；百姓能够拥戴君主，也能够违逆君主。士人制定法令、创办事情来盗取民力，起初似乎对民众有利，到了最后，没有不反过来伤害自己的。懂得收获在于时机而不在于争夺，治理在于道而不在于个人才能，就不会有彼此盗取的过失。老子说：一句话的道理不可穷尽；两句话可以成为天下所尊奉的宗旨；三句话可以使诸侯成为雄长；四句话可以使天下成双。守正而诚信，就不可穷尽；遵行道德，就成为天下的宗旨；举用贤德之人，诸侯就能成为雄长；厌恶少数而爱护众人，就能成为天下的对偶。言语少过失，行为少悔恨；关键在于行动而不在于言语。掌握大道的形象，天下人都会归往；关键在于德而不在于险诈。只有口舌既能产生善，也能兴起战争，言语难道可以不谨慎吗？老子说：人有三种死法，并非命运注定却自行死亡。饮食没有节制，轻贱自身，疾病会共同杀死他；贪图享乐没有止境，追求欲望不停止，刑罚会共同杀死他；以少数侵犯多数，以弱小欺凌强大，战争会共同杀死他。生存必然有死亡，谁能免除呢？不是命运所定却死亡，实在可悲。沉溺嗜欲而死于疾病，贪求利益而死于刑罚，逞强横暴而死于战争。这三种死因虽各不相同，但不是命运所定而死这一点是相同的。老子说：施与深厚的人，得到的报应美好；结下的怨恨大，遭受的祸患就深。施与微薄却期望厚报，积蓄怨恨却不想有祸患，这是从来没有的。考察过去事情的原因，就能知道将来事情的结果。施与和报应的道理，就像种瓜得瓜、种果得果。恩怨的报应，其道理完全如此。老子说：推究天命，治理心术，调理爱好与憎恶，使情性适宜，治理之道就畅通了。推究天命，就是不被祸福迷惑；治理心术，就是不妄自喜怒；调理爱憎，就是不贪求无用之物；使情性适宜，就是欲望不过度。不被祸福迷惑，行动和安静就顺合事理；不妄自喜怒，赏罚就不会偏私；不贪求无用之物，就不会因欲望伤害本性；欲望不过度，就能养生而知足。这四件事都不向外求，也不借助于别人，返观自身就可以得到。天命、心术、爱憎、情性，四者彼此相通，就像月亮映在水中，亏盈圆缺随着形象显现影子。心术正邪不同，祸福也随之而来。老子说：不求做可以被非议的行为，不憎恨别人非议自己；修养足以获得赞誉的德行，却不求别人赞誉自己。不能使祸患不来，就相信自己没有迎接它；不能使福气一定到来，就相信自己没有拒绝它。祸患到来，不是自己产生的，所以困穷时不忧虑；福气到来，不是自己成就的，所以通达时不自夸。因此闲居也能快乐，无为也能治理。既然相信自身，还求什么呢？既然不是自身造成的，又憎恨什么呢？德行由自己决定，声誉和毁誉由别人决定。因此受到赞誉不更加勤勉，受到毁谤不更加沮丧；闲居而快乐，不以有所作为自居。老子说：道，就是守持自己已经拥有的，不追求自己尚未得到的。追求尚未得到的，已经拥有的就会失去；顺循已经拥有的，所欲求的反而会到来。治理还没有稳固，就急于把事情做成治理，必然危险；行为还没有免于过失，就急于求取名声，必然受挫。因此最大的福是没有祸，最大的利益是不丧失。所以万物有时因增加而受损，有时因减损而受益。道不能用来勉强追逐利益，却可以安定精神、躲避祸害。因此常常无祸，不必常常有福；常常无罪，不必常常有功。道说：茫茫昧昧，顺从天的威势，与天一起观察气息；不思虑，不预设储备；来者不迎，去者不送。人虽向东向西、向南向北，自己独立于中央，所以处在众多曲折之中却不失其正直，和天下一同流行却不离开自己的范围；不刻意行善，也不逃避丑恶，遵循天道；不妄自开端，不专擅己意，顺循天理；不预先谋划，不抛弃时机，与天约定期限；不求取所得，不推辞福气，遵从天的法则。内在没有奇异的福，外在没有奇异的祸，所以祸福不生，哪里还会有人来伤害他呢？因此至高的德行，使言语同于道路，使事情同于福泽，上下一心，没有歧异的道路；从旁观察的人被遣退于邪道之外，道路向善敞开，于是百姓都归向正道。贪求所得而忘记失去，是众人共同的弊病。没有欲望所以安静，这才叫至人。事理存在于天下，有些事情不能强求。守持已经拥有的，尚未得到的反而可能到来；追求尚未得到的，已经拥有的反而可能失去。因此有道的人，内在没有奇异的福，外在没有奇异的祸，与天同类而行，人哪里能伤害他呢？老子说：行善就自我勉励，行不善就加以观察；自我勉励便会产生尊贵，观察不善便会产生忧患。所以道不能用来向前追求名声，却可以退下来修养自身。圣人不以行为求名，不以才智求誉，治理顺随自然，自己不参与其中。妄为的人有做不成的事，求取的人有得不到的东西；人有穷困，而道却不能畅通。有智慧却不妄为，功效等同于无智慧；有才能却不妄事，德行等同于无才能；有智慧如同没有智慧，有才能如同没有才能。道理一旦通达，人的才智便消退。人与道不能同时显明；人若爱名，就不会运用道；道胜过人，名声就止息；道止息而名声彰显，就会危险灭亡。行善不求福，福气却会到来；作恶不求祸，祸患却会产生。遗臭万世、流芳千古，其中应当有所区别。因此，爱惜名声越重，心就越不能运用道；体悟大道越深，身体就越不求名声。这就是天道与人道相区别的地方。老子说：让诚信的人来分财物，不如确定分配数额后抽签，为什么呢？因为有意图的人在公平方面，不如无意图的人；让廉洁的人守护财物，不如关门加封来保全财物，因为有欲望的人在廉洁方面，不如无欲望的人。别人指出自己的过失，就会怨恨；看见别人的丑处，便自以为善。人若能接触事物而不把它们据为己有，就可以免除牵累。分财物时抽签，有意图不如无意图公平；守护财物时关门加封，有欲望不如无欲望安康。指出别人的过失就会招致怨恨，在对方看来便是不被喜爱；锁闭丑处而自以为善，在自己看来便是可爱。只有接触万物而不让它们参与自身，我没有这种心，别人也就没有可以指责我的过失。老子说：凡是侍奉他人的人，不用宝物财币，就一定使用谦卑的言辞；财币用尽而欲望不会满足，降低姿态、委婉辞让，言论说尽而交往仍不能结成。约束、誓言和盟约，约定之后反而违背先前的话。因此君子不在外表装饰仁义，而在内心修养道德；修治境内之事，尽力扩展疆域，劝导百姓守死，坚固城郭，上下一心，与他们共同守护社稷。这样，治理百姓就不会讨伐无罪者，谋求利益就不会攻取难以得到之物；这是必然保全的道路，也是必然获利的道理。用宝物财币侍奉他人，财币用尽而欲望不会满足；用谦卑言辞结交，言辞用尽而盟约反而早已违背。只有内在修养道德、上下一心，才可以守护社稷、保全百姓，这条道路才是完整的。
老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲。君子行正气，小人行邪气。内便於性，外合於义，循理而动，不击於物者，正气也。推於滋味，淫於声色，发於喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲以从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲皆心为之制，各得其所。由此观之，欲不可胜亦明矣。道心人心，天理人欲之分也。理胜则所为皆天，欲胜则所为皆人，此又君子小人之分矣。理欲相胜，邪正相伤，君子不为，况圣人乎？老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在已者得，而邪气无由入；饰#1其外伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真。夫须臾无忘其为贤者，必困其性，百步之中无忘其为容者，必累其形。故羽翼美者，伤其骸骨，枝叶茂者，害其根爹，能两美者天下无之。真道养神，人道养形。在内者得，在外者轻。远声色，薄滋味，养形之道也。绝思虑，守精气，养神之道也。治身养性，内外兼得，岂可以声音笑貌为哉？老子曰：天有明，不忧民之晦也，地有财，不忧民之贫也。至得道者若丘山块然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久，天地无与也，故无夺也，无德也，故无怨也。善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理，故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即#2无祸，身以全为常，富贵其寄也。圣人明照海内而民不昏，富藏天下而民不贫。顺天地之自然，任万物之自生，不私与故无公取，不轻赏故无重刑。视富贵如浮云，乃可以全其真。老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用无以名之，是谓大通。素隐行怪，君子不为。屈奇之服，诡异之行，岂圣人之事哉？光而不耀，廉而不刿，与民同用而已。夫是之谓大通。老子曰：道者直己而待命，时之至，不可迎而返也，时之去，不可追而援也，故圣人不进而求，不退而让。随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与。福之至，非己之所求，故不伐其功，祸之来，非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累於德，狗吠不惊，自信其情，诚无非分。故通道者不惑，知命者不忧。帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神贵於形也，故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。道乃天下之所共由。圣人直己待命，时来时去，不将不迎。立乎中央，以制四方。不伐功，不悔行，其心恬然，通道知命，聪明虽用，必反诸神。老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也。故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。道尊德贵，悦诸心而存诸己也。故不以贫贱动其心志，身治则天下不足忧矣。其肯以不百年之身，过为天下忧乎？老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作。故贵以贱为本，高以下为基。爵高志骄，人必妬之。官大气豪，主必恶之。禄厚不施，人必怨之，高下相倾之道也。惟谦卑好施，贵不忘贱，高不忘下，故无怨尤。老子曰：言者所以通己於人也，闻者所以通人於己也。即暗且聋，人道不通，故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉，心亦有之塞也，莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生也，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日问道，闻见深矣。不闻不问，犹暗聋之比於人也。受形而生，亲之恩也。飨谷而寿，君之惠也。由学而明，师之德也。长而成人，身亦贵矣。言乃心之声，通己於人，非言不达；通人於己，非言不闻。言其神矣乎。能不以私言废公言，无用害有用，则闻道深而不孤上之人矣。老子曰：人之情，心服於德，不服於力，德在与不在求。是以圣人之欲贵於人者，先贵於人，欲尊於人者，先尊於人，欲胜人者先自胜，欲卑人者先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几於道矣。礼贵乎先，言贵乎后，此人之情，故可服以德，不服以力，是以圣人进退有度，先后有节，故天下乐推而戴之。
译老子说：圣人不被自己的心意战胜，众人却不能战胜自己的欲望。君子运行正气，小人运行邪气。内在合于本性，外在合于义理，顺循事理而行动，不被外物所击动，这是正气。追逐滋味，沉溺声色，随着喜怒发作，不顾后患，这是邪气。邪气与正气彼此伤害，欲望与本性彼此损害，二者不能同时存在，一个兴起，另一个就废弃，所以圣人减损欲望而顺从本性。眼睛喜爱美色，耳朵喜爱声音，鼻子喜爱香气，口喜爱滋味；把这些合在一起使人欢悦，都离不开利益、祸害和嗜欲。耳目鼻口不知道自己所欲求的是什么，都是由心来制约，使各自得到适当的位置。由此看来，欲望不可战胜，是很明白的。道心与人心，是天理与人欲的分别。天理胜过人欲，所做的一切就都是顺天；人欲胜过天理，所做的一切就都是出于人欲，这又是君子与小人的区别。天理和人欲彼此争胜，邪气和正气彼此伤害，君子尚且不这样做，更何况圣人呢？老子说：治理身体、养护本性的人，应节制睡眠起居，使饮食适宜，调和喜怒，使行动和安静合宜；内在自身得到安顿，邪气就无从进入。修饰外表而损伤内在，助长情欲而伤害精神，看重外在文饰而遮蔽真实。片刻都不忘记自己要成为贤者，必然会困束本性；在百步之内都不忘记保持容貌，必然会劳累形体。所以羽翼美丽，反而伤害骸骨；枝叶茂盛，反而损害根爹；能够两者都美好的，天下没有这样的人。真道用来养神，人道用来养形。内在得到充实，外在就应当轻视。远离声色、淡薄滋味，是养形之道；断绝思虑、守持精气，是养神之道。治理身体、养护本性，内外都得到保全，难道可以只靠声音、笑容和容貌做到吗？老子说：天有光明，不担忧百姓昏暗；地有财富，不担忧百姓贫穷。真正得到道的人，像山丘和土块一样安然不动；行路的人以他为准则。他端正自己而使万物得到满足，不把这当作给予他人的恩赐，使用它的人也不接受他的恩德，所以安定而能够长久。天地不与他争夺，所以没有什么可被夺走；他不自居有德，所以没有怨恨。善于发怒的人必然多有怨恨，善于给予的人也必然善于夺取。只有顺随天地的自然，才能胜过事理。因此声誉显现，毁谤就跟着到来；善行显现，恶行就跟着出现；利益是祸害的开端，福气是灾祸的先兆。不求利益就没有祸害，不求福气就无祸。自身以保全为常态，富贵只是寄托之物。圣人的光明照耀海内，百姓就不会昏暗；圣人的财富收藏于天下，百姓就不会贫穷。顺应天地的自然，任凭万物自行生长；不私自给予，所以没有公开索取；不轻易赏赐，所以没有严重刑罚。把富贵看作浮云，才可以保全自己的真实。老子说：圣人没有奇特的服饰，没有诡异的行为；服饰不杂乱，行为不炫耀；通达却不浮华，穷困却不畏惧，荣耀却不显露，隐退却不以为耻；与众不同却不怪异，和众人共同使用而无法给它专门命名，这叫作大通。隐居而故意做怪异的行为，君子不这样做。奇特的服饰、诡异的行为，难道是圣人所做的事吗？光明却不耀眼，廉洁却不伤人，只是和百姓共同使用罢了。这就叫作大通。老子说：道，就是端正自己而等待命运。时机到来，不可迎上去把它挽回；时机离去，也不可追赶着援救。因此圣人不向前求取，也不向后退让。随顺时机三年，时机离去我便离开；离开时机三年，时机却在我身后；既不离去，也不趋就，居中站立于自己的位置。天道没有亲疏，只帮助有德者。福气到来，不是自己求取的，所以不夸耀功劳；祸患到来，不是自己造成的，所以不后悔自己的行为。内心恬静，不被德行之外的事物牵累；狗叫也不惊动，相信自己的真实，确实没有非分之求。因此通达道的人不迷惑，知晓命运的人不忧虑。帝王死后，尸骨埋藏在野外；祭祀时却在明堂祭祀他的神魂，可见精神比形体尊贵。所以精神制约形体，形体就顺从；形体胜过精神，精神就困穷。聪明才智即使有所运用，也必然返归于精神，这叫作大通。道是天下共同遵循的道路。圣人端正自身而等待命运，时机来则顺应，时机去则离开，不迎接也不送别。站立在中央，以此驾驭四方。不夸耀功劳，不后悔行为；内心恬然；通达大道、知晓命运；聪明才智即使有所运用，也必然返归于精神。老子说：古代保全自身的人，以德为乐而忘记卑贱，所以名声不能动摇志意；以道为乐而忘记贫穷，所以利益不能动摇内心。因此谦逊却能快乐，安静却能淡泊。若以有限的寿命来计算，忧虑天下的混乱，就像忧虑黄河干涸而哭泣着增添水一样。所以不忧虑天下混乱，而以自身得到治理为乐的人，才可以和他谈论道。道尊贵，德高贵，使众心喜悦，也使自身得以保全。因此不因贫贱而动摇心志；自身得到治理，天下就没有什么值得忧虑的了。他难道肯因为自己不到百年的身体，而过度替天下忧虑吗？老子说：人有三种怨恨：爵位高，人们会嫉妒他；官职大，君主会厌恶他；俸禄厚，人们会怨恨他。爵位越高，意志越应谦下；官职越大，内心越应谨慎微小；俸禄越厚，施舍越应广泛。修养这三点，怨恨就不会产生。所以尊贵以卑贱为根本，高位以低下为基础。爵位高而志意骄傲，人们必然嫉妒；官职大而气势豪横，君主必然厌恶；俸禄厚却不施舍，人们必然怨恨，这是高下彼此倾覆的道理。只有谦卑而乐于施舍，尊贵不忘卑贱，高位不忘低下，才没有怨恨和责怪。老子说：言语是用来使自己与他人相通的，听闻是用来使他人与自己相通的。如果既昏暗又聋，就无法通达人道。因此有昏暗耳聋之病的人，不知道事情如何通达；难道只有形体会昏暗耳聋吗？心也会闭塞，什么都不知道如何相通，这就是心的昏暗耳聋。道作为万物的宗本，有形体的万物都是由它生出；作为亲长，它也最亲近；享用五谷、吸纳气息而得以长寿的万物，作为君主它也最为仁惠；一切有智慧的人都向它学习，作为老师它也最为明达。人们都因为无用之事而损害有用之事，所以见识不广而每天不足；若用博弈的时间来询问道，听闻和见解就会深厚。不听闻、不询问，就像昏暗耳聋的人与常人相比一样。承受形体而出生，是亲长的恩德；享用五谷而长寿，是君主的恩惠；通过学习而明达，是老师的德行。成长而成人，自身也就尊贵了。言语是心的声音，使自己与他人相通，没有言语就无法表达；使他人与自己相通，没有言语就无法听闻。言语的作用神妙至极啊！能够不因私人的言论废弃公共的言论，不因无用之事损害有用之事，就能更深地闻道，也不会孤立于上位之人之外。老子说：人的情性，心里服从德行，却不服从力量；德行在于给予，而不在于求取。因此圣人想要比别人尊贵，先使别人尊贵；想要比别人尊贵，先尊重别人；想要胜过别人，先战胜自己；想要使别人卑下，先使自己卑下。所以贵贱尊卑，都由道来制约。古代圣王，用言语谦下于人，用自身处在人后，因此天下人乐于推举他而不厌弃他，拥戴他却不以为沉重。这是因为德行有余而气息和顺。所以懂得给予正是取得，处在人后正是走在前面，就近于道了。礼贵在先行，言语贵在后发，这是人的情性。因此可以用德行使人服从，却不能用力量使人服从。圣人进退有度，先后有节，所以天下人乐于推举并拥戴他。
老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木，其根必伤，多藏之家，其后必殃。夫大利者反为害，天之道也。德不厌广，分不可踰。水浅而舟大则胶，树大而根浅则拔。人之德薄才浅，怀不仁而据高位，鲜不技矣。惟知利病反覆，无甚爱多藏，得义利之和，又何病焉？老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异。故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也。察於一事，通於一能者，中人也。兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。圆颅方趾，含齿戴发，均是人也。禀气有异，智愚分焉。小人苟得，才胜德也；君子苟义，德胜才也。可上可下，则为中人，天纵多能，其圣人乎？老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也。故君子慎一用之而已矣。故生所受於天也，命所遭於时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能为善，不能必得其福，不忍为非，而未必免於祸。故君子逢时即进，得之以义，何幸之有；不时而退，让之以礼，何不幸之有。故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。受命于天，赋形为人。生有所假，死有所归，所遭於时，或穷或通，何莫非命？有其才而不遇，天也。是以君子为善，福无必得；不为非，祸无必免。故得其时则驾，不得其时，则蓬累而行，贵在我矣。老子曰：人有顺逆之气生於心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在於道。得道则心治，失道即心乱。心治即交让，心乱即交争，让即有德，争即生贼。有德即气顺，贼生即气逆。气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉。夫气者可以道而制也。天之道其犹响之报声也，德积则福至，祸积则怨至。学败於官茂，孝衰於妻子，患生於忧解，病甚於且愈，故慎终如始，则无败事。《阴符》曰：五贼在心，施行於天，气顺则治，气逆则乱，治即交让，乱即交争。气逆乎心，则贼於其身。气逆乎时，则贼於其国。惟以道制气，则能损己奉人。虽官茂不能败吾之学，妻子不能衰吾之孝，曷有忧解之患，且愈之病哉？能慎厥终，罔有所失。老子曰：举枉与直，如何不得。举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。不曰举枉措直，而曰举枉与直，何哉？举枉与直，是拔小人而归於君子，何不得乎？举直与枉，则是推君子而纳诸小人之域，君子不往矣。同污异泥，处小人之道，和而不流。老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生。圣人之同死生，明於分理，愚人之同死生，不知利害之所在。道县天，物布地，和在人，人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。和之用至矣。天得之万象明，地得之万物生，人得之万事成。人主之心，和其可失乎？失则天地不交，人民疾饥。夫圣愚同一死生，其不同者，义与利之间耳。利者义之和，圣人明於理，分利亦义也。愚人不知利害之所在，义亦利焉。老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当，得随侯之珠，不如得事之所由#3，得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡，国虽安，好战者危。故小国寡民虽有什伯之器而勿用。禹拜昌言：班师振旅，而苗民格。闻一言之当，胜万兵也。得随珠和璧，不如得事之所由适。是以圣人贵道不贵宝，尚德不尚功。肯以兵自危哉？老子曰：能成霸王者，必德胜者也；能胜敌者，必强者也，能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者也，能胜不如己者，至於若己者而格，柔胜出於若己者，其事不可度，故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。德胜者霸，得人心也。胜敌者强，得人力也。然非得人之心，未有能用人之力也。敌何由胜？强何由霸哉？德，自得也。自得则柔弱胜刚强。故能胜不若己者，至於若己者而格，是德相若也。柔胜出於若己者，其事不可度，则德又胜我矣。故能以众不胜成大胜者，惟圣人能之。通玄真经缵义卷之四竟＃1 饰：聚珍本作『适』。＃2 无害，不求福即：原本无，据聚珍本增。＃3 由：原作『田』，据聚珍本改。通玄真经缵义卷之五南谷子杜道坚纂道德篇
译老子说：德行少而宠爱多，会受到讥刺；才能低下而地位高，会处于危险；没有大功劳而享有厚禄，地位就不稳固。因此万物有时因增加而受损，有时因减损而受益。众人都知道追求利益，却不知道把弊病当作弊病；只有圣人知道，弊病可以成为利益，利益也可以成为弊病。所以树木屡次结果，根部必然受伤；收藏财物过多的家庭，后来必然遭殃。大利反而成为祸害，这是天道。德行不嫌广大，但分际不可逾越。水浅而船大就会搁浅，树大而根浅就会被拔起。人的德行浅薄、才能低下，却怀着不仁之心而占据高位，很少有不失败的。只有知道利益和弊病会相互转化，不太爱惜、不大量收藏，取得义与利的和谐，又有什么弊病呢？老子说：小人做事说只求得到，君子做事说只求合义。行善的人并不是为了求名，但名声会跟随他；名声并不与利益相约，但利益会归向他。所求的目标相同，所达到的境界却不同。因此行动一旦有所得益，损害也会随之而来。言语没有恒常的正确，行为没有恒常的适宜，是小人；只察知一件事、只通晓一种技能，是中人；能够兼容并蓄、覆盖并拥有一切，具备技能而又能运用它们，是圣人。圆形的头颅、方形的脚，口含牙齿、头戴毛发，都是人。所承受的气不同，便有智与愚的分别。小人只求得到，是才能胜过德行；君子只求合义，是德行胜过才能。能够上也能够下，是中人；上天放纵而使其具有多种才能，那就是圣人吧？老子说：生命是暂时借来的，死亡是归还本原。因此世道太平，就用义来护卫自身；世道混乱，就用自身来护卫义。死亡之日，是践行道义的终点。所以君子只需谨慎地选择一次运用生命的方向。生命是从天那里承受的，命运是遭遇时势形成的；有才能却没有遇到相应的时代，这是天意；以正当途径求取，能否得到则在于命。君子能够行善，却不能保证一定得到福；不忍心作恶，却未必能免除祸患。因此君子遇到时机就前进，以义取得它，有什么值得庆幸的呢？没有遇到时机就退让，以礼让出它，有什么值得不幸的呢？所以即使处于贫贱之中仍不后悔，是因为得到了真正可贵的东西。从天承受命运，赋予形体而成为人。生命有所凭借，死亡有所归宿；所遭遇的时势，有时困穷，有时通达，哪一样不是命运呢？有才能却没有遇到时机，是天意。因此君子行善，未必一定得到福；不作恶，也未必一定免除祸。得到时机就驾车前进；得不到时机，就像蓬草一样随风而行；可贵之处在于自己。老子说：人的身上有顺逆两种气，生发于内心；心治则气顺，心乱则气逆，而心的治乱在于是否得道。得道，心就安治；失道，心就紊乱。心治便彼此谦让，心乱便彼此争夺；谦让就有德，争夺就生出盗贼。有德则气顺，盗贼产生则气逆。气顺，就能损己以奉养他人；气逆，就会损害他人来奉养自己。气，是可以用道来制御的。天道就像回声应和声音一样：德积累了，福就来到；祸积累了，怨就来到。学业因官位显达而败坏，孝行因妻子儿女而衰退，忧患由忧虑得到排解时产生，疾病在将要痊愈时反而加重。所以要像开始时那样慎重对待结局，就没有失败的事情。《阴符》说：五贼存在于心中，施行于天地之间。气顺就能治理，气逆就会混乱；治理便彼此谦让，混乱便彼此争夺。气在心中逆行，就会伤害自身；气在时势中逆行，就会伤害国家。只有用道来制御气，才能损己奉养他人。即使官位显达，也不能败坏我的学业；妻子儿女也不能使我的孝行衰退；哪里还会有忧虑得到排解的祸患、将要痊愈时反而加重的疾病呢？能够慎重对待结局，就不会有所失误。老子说：举用邪曲之人并与正直之人相配，怎么会得不到正直之人呢？举用正直之人却把他置于邪曲之人一边，不要让他继续前往；这就是所谓同处污浊而不同陷入泥淖。为什么不说“举枉措直”，而说“举枉与直”呢？举用邪曲之人而与正直之人相配，是拔出小人而使其归附君子，这样怎么会得不到正直之人呢？举用正直之人却把他推入小人的领域，君子是不会前往的。同处污浊而不同陷入泥淖，是处在小人环境中的方法：与他们相和，却不随之流转。老子说：圣人把生死看作一回事，愚人也把生死看作一回事。圣人视生死为一体，是因为明白其中的分别和道理；愚人视生死为一体，是因为不知道利害究竟在哪里。道悬布于天，万物铺陈于地，调和之道在人。人主不能调和，天之气就不能下降，地之气就不能上升，阴阳不能调和，风雨不能按时而来，人民就会疾病和饥荒。调和的作用达到极致了。天得到它，万象就明朗；地得到它，万物就生长；人得到它，万事就成功。人主的内心，难道可以失去调和吗？失去调和，天地就不能交感，人民就会疾病和饥荒。圣人和愚人同样只有一死一生，二者的不同，只在义与利之间。所谓利，是合于义的调和；圣人明白道理，分别利害也是合乎义的。愚人不知道利害所在，也把义当作利。老子说：得到万人组成的军队，不如听到一句恰当的话；得到随侯之珠，不如知道事情的由来；得到和氏之璧，不如知道事情所趋向的方向。天下虽然广大，喜好用兵的人会灭亡；国家虽然安定，喜好战争的人也会危险。所以小国寡民，即使有十人、百人使用的器械，也不要使用。禹拜谢昌言，整顿军队，振作军旅，于是苗民归服。听到一句恰当的话，胜过拥有万名士兵；得到随侯之珠和和氏之璧，不如知道事情的由来和趋向。因此圣人以道为贵而不以珍宝为贵，以德为崇尚而不以功劳为崇尚。难道肯用兵来使自己陷于危险吗？老子说：能够成就霸王事业的，必定是德行胜过他人的人；能够战胜敌人的，必定是强大的人；能够强大的，必定是善于使用人力的人；能够使用人力的，必定是得到人心的人；能够得到人心的，必定是能够自得其道的人；能够自得其道的，必定是柔弱的人。能够战胜不如自己的人，遇到与自己相当的人便能使其归服；柔弱能够战胜超过自己的人，其事情便不可测度。所以能够凭众人不能取胜之处成就大胜的，只有圣人能够做到。德行胜过别人就能成就霸业，是因为得到了人心；战胜敌人就是强大，是因为得到了人力。然而如果得不到人的心，就从来没有能够使用人力的。不能得到人心，怎么能使用人力？怎么能战胜敌人？怎么能强大而成就霸业呢？德，就是自得其道。自得其道，就能以柔弱胜刚强。所以能够战胜不如自己的人，遇到与自己相当的人便能使其归服，这是德行彼此相当；柔弱能够战胜超过自己的人，其事情便不可测度，那就是德行又胜过我了。所以能够凭众人不能取胜之处成就大胜的，只有圣人能够做到。《通玄真经缵义》卷第四完。＃1“饰”：聚珍本作“适”。＃2“无害，不求福即”：原本没有，据聚珍本增补。＃3“由”：原作“田”，据聚珍本改。《通玄真经缵义》卷第五。南谷子杜道坚编纂。《道德篇》。