通玄真经缵义卷之八
夫教道者，逆於德，害於物，故阴阳四时，金木水火土同道而异理。万物同情而异形，知者不相教，能者不相受，故圣人立法以导民之心，各使自然。故生者无德也，死者无怨也。天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者，入大而迷；近者，行远而惑，圣人之道入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。古之教者以道，今之教者以利，此道之所以不行也。夫圣人立法导民心，使各安其自然之分，生者自生，死者自死，德怨何有哉？老子曰：圣人天覆地载，日月照临，阴阳和，四时化，怀万物而不同，无故无新，无疏无亲。故能法天也，天不一时，地不一财，人不一事。故绪业多端，趋行多方。故用兵者或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一也。轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利，非其有也。故勇者可令进斗，不可令持坚；重者可令固守，不可令陵敌；贪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令进取；信者可令持约，不可令应变。五者圣人兼用而材使之。夫天地不怀一物，阴阳不产一类。故海不让水潦以成其大，山林不让枉挠以成其崇，圣人不辞负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，即所得者寡，而所治者浅矣。天之命者一，气感不同，性随质异，变有万殊，不可率而齐也。圣人宪天法道，不以殊方异俗为之间，而覆之载之，养之育之，一而已矣。老子曰：天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有所安。乐所以为乐者，乃所以为悲也。安所以为安者，乃所以为危也。故圣人养牧民也，使各便其性，安其居，处其宜，为其所能，周其所适，施其所宜，如此则万物一齐，无由相过。天下之物无贵无贱，因其所贵而贵之，物无不贵。因其所贱而贱之，物无不贱。故不尚贤者言不放鱼於木，不沉鸟於渊。善牧民者，不一其法，形殊性异，各有所安；反而置之，则生道失矣。然则庄周之谓《齐物论》者，岂齐物哉？齐物理也。天之生物，各因其材而笃之。昔尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，奚仲为工师。其导民也，水处者渔，林处者棌，谷处者牧，陆处者田。地宜其事，事宜其械，械宜其材。皋泽织网，陵阪耕田，如是则民得以所有易所无，以所工易所拙#1，是以离叛者寡，听从者众，若风之过萧，忽然而感之。各以清浊应，物莫不就其所利，避其所害。是以邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接於诸侯之境，车轨不结於千里之外，皆安其居也。故乱国若盛治国若虚亡国若不足，存国若有余。虚者非无人也，各守其职也；盛者非多人也，皆徼於末也；有余者非多财也，欲节而事寡也；不足者非无货也，民鲜而费多也。故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也，上德之道也。古之君天下者，君逸臣劳，无为而治。尧之时，舜为司徒，契为司马，禹为司空，百官分职，各以其能。惟官得其人则民安其处，功成事遂，百姓皆谓我自然。老子曰：以道治天下非易人性也，因其所有而条畅之，故因即大，作即小。古之渎水者因水之流也，生稼者因地之宜也，征伐者因民之欲也，能因则无敌於天下矣。物必有自然而后人事有治也。故先王之制法，因人之性而为之节文，无其性不可使顺教，有其性无其资不可使遵道。人之性有仁义之资，其非圣人为之，法度不可使向方，因其所恶以禁奸，故刑罚不用，威行如神。因其性即天下听从，拂其性即法度张而不用。圣人因人性而设教，观风俗以为治。民之所好，好之；民之所恶，恶之。是以民心归往而无敌於天下矣。道德者功名之本也，民之所怀也，民怀之则功名立。古之善为君者法江海，江海无为以成其大，窊下以成其广，故能长久为天下溪谷，其德乃足，无为，故能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下。而无事不自贵故富，不自见故明，不自矜故长，处不有之地。故为天下王，不争故莫能与之争，终不为大，故能成其大。江海近於道，故能长久与天地相保，王公修道功成不有，不有即强固，强固而不以暴人，道深即德深，德深即页名遂成，此谓玄德，深矣远矣，其与物反矣。道德非钓名之具，而名随之。古之善为君者，守无为之德，处不争之地，功成不有，故能与天地相为长久。
译用人为的教化去强行规定道，就会违背德、伤害万物。因此阴阳、四时以及金木水火土，同一道而各有不同的理；万物有相同的情状，却有不同的形体。知者不能强教知者，能者不能强使能者接受，所以圣人建立法度来引导民心，使各自顺其自然。因此，生者没有什么德可施，死者也没有什么怨可抱。天地不以仁爱对待万物，而把万物看作刍狗；圣人不以仁爱对待百姓，而把百姓看作刍狗。慈爱仁义，是狭窄而近小的道。狭窄的道，进入广大境界就会迷失；近小的道，行走长远就会迷惑。圣人的道进入广大境界而不迷失，行走长远而不迷惑，常守虚静、自我持守，可以达到极致，这叫作天德。古代的教化以道为本，如今的教化以利益为本，这就是道不能实行的原因。圣人建立法度来引导民心，使每个人安守自己的自然分际；生者自然生长，死者自然死亡，哪里还有什么德和怨呢？老子说：圣人覆盖天下如天、承载天下如地，像日月一样照临万物，使阴阳调和、四时化育；心怀万物却不使它们彼此相同，没有无故，也没有新旧之别，没有疏远，也没有亲近。因此能够效法天。天不只运行于一个时刻，地不只产生一种财物，人不只从事一种事务，所以事业有多种端绪，行动有多条道路。因此用兵时，有的适合轻捷，有的适合稳重；有的贪取，有的廉洁，这四种情形彼此相反，不能一概而论。轻捷者适合发起进攻，稳重者适合停止不动；贪取者适合夺取，廉洁者不谋取非己所有。勇敢的人可以命令他前进作战，却不能命令他坚守；稳重的人可以命令他固守，却不能命令他冲击敌人；贪取的人可以命令他攻取，却不能命令他分配财物；廉洁的人可以命令他守住本分，却不能命令他进取；守信的人可以命令他坚守约定，却不能命令他随机应变。五种人，圣人兼而使用，按各人的才能任用。天地不专爱一种事物，阴阳不只产生一类东西。因此海不拒绝水流来成就其广大，山林不拒绝弯曲邪僻之木来成就其高大，圣人不拒绝背柴人的言论来扩大自己的声名。若固守一隅而遗弃万方，取得一种事物而抛弃其余，那么所得就少，所治理的也浅薄了。天的命令只有一个，但气的感应各不相同，性情随资质而异，变化有万千差别，不能强行使它们完全相同。圣人取法于天、效法于道，不把不同的方域和风俗当作隔阂，而是覆盖它们、承载它们、养育它们，只守一条原则罢了。老子说：天所覆盖的、地所承载的、日月所照耀的，形体不同、性情各异，各自都有适宜安处的地方。以什么为快乐的原因，正是产生悲哀的原因；以什么为安定的原因，正是产生危险的原因。所以圣人养育和治理百姓，使各自适合自己的性情，安居于自己的住处，处在适宜的位置，做自己所能做的事，周全自己所适宜的方面，施行适合自己的安排。这样，万物就都各得其所，没有理由彼此超过。天下万物没有贵贱之分；顺着它所尊贵的方面而尊贵它，万物就没有不尊贵的；顺着它所卑贱的方面而卑贱它，万物就没有不卑贱的。所以不崇尚贤能，就是说不能把鱼放到树上，也不能把鸟沉到深渊里。善于治理百姓的人，不把法令规定成完全一样；形体不同、性情各异，各自都有适宜安处的地方。若反过来强行安置它们，就会失去使它们生存的道路。这样说来，庄周所说的《齐物论》，难道是使万物都相同吗？是使万物的道理相齐。天生万物，各自依据它们的资质而厚待、培育它们。从前尧治理天下时，舜任司徒，契任司马，禹任司空，后稷掌管田畴，奚仲任工师。他们引导百姓：住在水边的捕鱼，住在林中的采集，住在山谷的放牧，住在陆地的耕田。土地适宜什么，就从事什么；事情需要什么，就使用什么器械；器械需要什么，就取用什么材料。在水泽中织网，在山陵坡地上耕田。这样，百姓就能用自己所有的交换自己没有的，用自己擅长的交换自己不擅长的。因此离叛的人少，听从的人多，就像风吹过萧草，转眼间便使它受到感应。各自按照清浊不同而响应，万物没有不趋向有利之处、躲避有害之处的。因此邻国彼此相望，鸡鸣狗吠之声可以相闻，但百姓的足迹不到诸侯国境内，车辆的车辙也不交错到千里之外，因为各自安居。于是，混乱的国家看起来像繁盛，治理的国家看起来像空虚；灭亡的国家好像财用不足，存续的国家好像财用有余。所谓空虚，不是没有人，而是各守自己的职责；所谓繁盛，不是人口多，而是人人追逐末利；所谓有余，不是财物多，而是欲望节制、事务少；所谓不足，不是没有货物，而是人口少而耗费多。所以先王的法，并不是凭空创制，而是顺应已有的情形；他们的禁令和诛罚，也不是任意制造，而是有所守持，这就是上德的道。古代统治天下的君主安逸而臣下劳作，以无为实行治理。尧在位时，舜任司徒，契任司马，禹任司空，百官各自分掌职务，各按自己的才能办事。只要官职得到合适的人，百姓就能安居，功业成就、事情办妥，百姓都说：这是我们自然如此。老子说：用道治理天下，并不是改变人的本性，而是顺着人所具有的条件使它条理畅达。因此，顺应既有条件就广大，凭空造作就狭小。古代疏通水道的人顺着水流，种植庄稼的人顺着土地的宜处，征伐的人顺着百姓的愿望；能够顺应这些条件，就天下无敌。万物必定先有其自然本性，然后人为的治理才有可能。所以先王制定法度，是顺着人的本性设置节制和文饰；没有某种本性，就不能使他顺从教化；虽有本性而没有相应资质，也不能使他遵循道。人的本性中有仁义的资质，并不是圣人为他制造出来的；若强行制定法度，也不能使人心趋向正道。顺着人所厌恶的事来禁止奸邪，所以刑罚不必使用，威势却如神明般推行。顺着人的本性，天下就会听从；违背人的本性，即使法度张设起来也无人使用。圣人顺应人的本性来设立教化，观察风俗来制定治理办法。百姓所喜欢的，就喜欢它；百姓所厌恶的，就厌恶它。因此民心归附，就能天下无敌。道德是功业和名声的根本，也是百姓心中所怀有的东西；百姓心中拥护它，功业和名声就能建立。古代善于做君主的人以江海为法。江海无为却成就广大，处在低下之处却成就广阔，所以能够长久成为天下的溪谷。它的德行于是充足。因为无为，所以能容纳百川；因为不求取，所以能得到；因为不行动争逐，所以能到达，因此能够取得天下。不把任何事情看作自我尊贵，所以富足；不自我显露，所以明达；不自我夸耀，所以长久，处在不占有的位置。因此成为天下的王。不争，所以没有谁能同它争；始终不自以为大，所以能够成就其大。江海接近于道，所以能长久与天地相保。王公修道，功业成就却不据为己有；不据为己有就能强固，强固却不以暴力加害他人；道深，德就深；德深，名声就自然成就。这叫玄德，深远而又深远，和万物的常情相反。道德并不是用来钓取名声的工具，但名声会随着它而来。古代善于做君主的人，守持无为之德，处在不争的位置；功业成就而不据为己有，所以能够同天地一样长久。
天下有始，莫知其理，唯圣人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死。天地以成，阴阳以形，万物以生。故阴之与阳，有圆有方，有短有长，有存有亡，道为之命。幽沉而无事，於心甚微，於道甚当#2，死生同理，万物变化合於一道，简生忘死，何往不寿？去事与言，顺无为也，守道周密，於物不宰，至微无形。天地之始，万物周於道而殊於形，至微无物，故能周恤；至大无外，故为万物；盖至细无内，故为万物贵；道以存生，德以安形，至道之度，去好去恶，无有知故，易意和心，无与道在。夫天地专而为一，分而为二，反而合之。上下不失，专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。夫道至亲不可疏，至近不可远，求之远者，往而复反。能知古始是谓道纪。道其天下之始乎？无形而大，不言而信，变化无方，莫知其理，唯圣人知之。是以日应万机，无与道迕，反而合之，为道之纪。老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者贵其德，王者尚其义，霸者通於理。圣人之道於物无有，通狭然后任智，德薄然后任刑，明浅然后任察。任智者心中乱，任刑者上下怨，任察者不求善以事上即弊。是以圣人因天地以变化其德，乃天覆而地载，道之以时，其养乃厚，厚养即治。虽有神圣，夫何以易之。去心知，省刑罚，反清静，物将自正。开物之初，帝者为谁？太古三皇，民如婴兄，呼吸太和，无思无为。上古三皇，民如孩提，含哺鼓腹，为无所为。下古三皇，民童时，朴散道行，为所以为，庖生粒食，天下亲之。五帝贵德，天下誉之。三王尚义，天下畏之。五伯失理，天下侮之。玄圣不作，素王述之，立言垂教，为万世师，圣人复起，无以易之。道之为君，如尸俨然玄默而天下受其福，一人被之不褒，万人被之不褊。是故重为惠，重为暴，即道逢矣。为惠者布施也，无功而厚赏，无劳而高爵，即守职者懈於官，而游居者亟於进矣。夫暴者妄诛，无罪而死亡，行道者而被刑，即修身者不劝善而为邪行者轻犯上矣。故为惠者即生奸，为暴者即生乱，奸乱之俗，亡国之风也。故国有诛者而主无怒也，朝有赏者而君无与也，诛者不怨，君罪之当也，赏者不德，上功之至也。民知诛赏之来，皆生於身，故务功修业不受赐於人，是以朝廷芜而无迹，田野辟而无秽。故太上下知有之，春生秋杀，天之道也。人主法天行道，为臣子者，知所惩劝。刑赏之来，皆由自己。莫不务功修业，无侥幸之心。朝廷正而田野辟，太上之风宜可复矣。王道者处无为之事，行不言之教，清静而不动，一定#3而不摇，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒，名各自命，类各自以，事由自然，莫出於己。若欲狭之，乃是离之，若欲饰之，乃是贼之。天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道默默，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得，运转无端，化遂如神，虚无因循，常后而不先。其听治也，虚心弱志，清明不暗，是故群臣辐凑并进。无愚智贤不肖，莫不尽其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。有天下者，不患不治，患不得人。得人则王者无为乎上，守而勿失，上通太一。运转无端，化遂如神。群臣并进，各尽其能。是知国之治乱系乎人。老子曰：知而好问者圣，勇而好问者胜，乘众人之智者即无不任也，用众人之力者即无不胜也，用众人之力者鸟获不足恃也，乘众人之势者天下不足用也。无权不可为之势，而不循道理之数。虽神圣人不能以成功。故圣人举事未尝不因其资而用之也，有一功者处一位，有一能者服一事，力胜其任即举者不重也，能称其事即为者不难也。圣人兼而用之，故人无弃人，物无弃材。知仁勇，天下之达德也，好问则裕。合众人之智，用众人之力，而天下无敌矣。有一功者处一位，有一能者服一事，圣人兼而用之，故无弃人，无弃材。老子曰：所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容。事成而身不伐，功成而名不有，若夫水用舟，沙用▯，泥用輴，山用樏。夏渎冬陂，因高为山，因下为池，非吾所为也。圣人不耻身之贱，恶道之不行也；不忧命之短，忧百姓之穷也。故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。无为者非木石其心而不动也。圣人应物不先物，因其自然之势，曲成万物，夫何为焉？
译天下有一个开始，却没有人知道它的道理，只有圣人知道其中的所以然。它不是雄也不是雌，不是牝也不是牡，产生万物而自身不死。天地由此形成，阴阳由此显现，万物由此产生。所以阴和阳，有圆有方，有短有长，有存在有消亡，都由道为它们规定。它幽深沉静而无所作为，在心中极其微妙，在道上极其恰当；死和生同一道理，万物的变化合于一条道。简化生事、忘却死亡，向哪里去不能长寿呢？去除人为事务和言语，顺从无为；周密地守持道，对万物不加主宰，达到极微而无形。天地初始时，万物在道中周遍而形体各异；极微则没有可见之物，所以能周遍体恤；极大则没有外部界限，所以能成为万物；极细则没有内部，所以能成为万物所尊贵的根本。道使生命得以存在，德使形体得以安定。至道的准则，是去除偏好、去除厌恶，不凭知识和故意妄为，改变意念、调和心情，不与道相离。天地先专一而合为一体，分开而成为二；再反转回来而重新合一。上下不失其位，先专一而合为一，分开而成为五，最后反转回来而重新合一，必定合乎规矩。道最为亲近而不可疏远，最为接近而不可远离；向远处求道的人，走出去终究还会返回。能够知道古代的开端，这就叫道的纲纪。道就是天下的开始吗？它没有形体却广大无边，不发言却真实可信，变化没有固定方式，没有人知道它的道理，只有圣人知道。因此圣人每天应对万般事务，却不违逆道；反转回来与道相合，这就是道的纲纪。老子说：帝者有名号，却没有人知道他的真实情状。帝者以德为贵，王者崇尚义，霸者通达事理。圣人的道对于万物不有所偏执；只有在道变得狭窄以后才依靠智谋，只有德变得浅薄以后才依靠刑罚，只有见识变得浅薄以后才依靠苛察。依靠智谋，内心就混乱；依靠刑罚，上下就怨恨；依靠苛察，不寻求善行来奉事上位，就会产生弊病。因此圣人顺应天地来改变自己的德行，如天覆盖、地承载，按时节引导它们；养育就会厚实，养育厚实就能治理。即使有神圣之人，又怎么能改变这个道理呢？除去心机智巧，减少刑罚，返回清静，万物将自然端正。在开创万物的最初，帝者是谁？太古的三皇时代，百姓像婴儿一样，呼吸太和之气，无思无为。上古的三皇时代，百姓像孩童一样，口含食物、拍着肚子，任凭自然无所作为。下古的三皇时代，百姓处于儿童时期，浑朴开始分散而道得以实行，各自做自己应该做的事；庖牺使人产生谷物食物，天下亲近他。五帝以德为贵，天下称誉他们；三王崇尚义，天下畏惧他们；五霸失去事理，天下轻侮他们。玄圣不再出现，素王为他述说道理，建立言论、流传教化，成为万世的老师；圣人即使再次出现，也没有什么可以改变它。道作为君主，像尸居一样庄严而玄默，天下因此承受它的福泽；一个人受到它的覆盖不会增加，万人受到它的覆盖也不会减少。因此，过度施惠和过度施暴，都会违背道。施惠，就是广泛施舍：没有功劳却给予厚赏，没有劳绩却授予高爵，于是守职的人懈怠于官事，游荡闲居的人急于求进。施暴，就是任意诛杀：无罪的人却死亡，奉行正道的人反而受刑，于是修身的人不再勉励自己行善，作邪行的人却轻易冒犯上位。因此施惠会产生奸邪，施暴会产生混乱；奸邪和混乱的风俗，是亡国的风气。所以国家有诛罚，君主不要因愤怒而施行；朝廷有赏赐，君主不要把它当作私恩。受诛罚的人不怨恨，是因为君主处罚得当；受赏赐的人不以君主为德，是因为功劳在于自己。百姓知道诛罚和赏赐都由自身行为招来，于是努力建立功业、修治事务，不等待别人赐予。因此朝廷清静而无扰乱的痕迹，田野得到开辟而没有荒芜。所以上古最高的治理，是百姓只知道有君主而已。春天使万物生长，秋天使万物肃杀，这是天的道。人君效法天来行道，臣子就知道什么应当惩罚、什么应当劝勉。刑罚和赏赐的到来，都由自己招致。没有谁不努力建立功业、修治事业，也没有侥幸求取的心。朝廷端正，田野开辟，上古最高治理的风气应当可以恢复了。王道是处置无为之事，实行不言之教；清静而不妄动，坚定而不摇摆，因循顺应、任用下属，责成他们完成事务而自己不劳心；谋划没有失策，举动没有过失，言语不事文饰，行为不拘仪表，进退顺应时机，动静遵循事理；不因美丑而喜好憎恶，不因赏罚而喜怒；名号各自由事物命定，类别各自依其本类，事情由自然发生，不从自己出发。若想把它缩小，反而是使它分离；若想把它修饰，反而是损害它。天气是魂，地气是魄；返回玄妙之境，各自安处于自己的居所，守持它而不要丧失；向上与太一相通，太一的精气就与天相通合。天道默默运行，没有固定的容纳形式和法则，广大不可穷尽，深远不可测量，常与人一同变化；智力不能把握它，运转没有固定端绪，变化完成如同神妙；虚无而顺应，常常居后而不居先。听取政事时，应当虚心弱志，清明而不昏暗，因此群臣像车辐聚向车毂一样一同进见。不论愚者、智者、贤者、不肖者，没有谁不尽其才能；君主得到驾驭臣下的方法，臣下得到奉事君主的方法，这就是国家治理明达的原因。拥有天下的人，不忧虑国家不能治理，只忧虑得不到合适的人才。得到合适的人才，王者在上位就可以无为，只需守持而不丧失，向上与太一相通。运转没有固定端绪，变化完成如同神妙。群臣一同进用，各自尽其才能。由此可知，国家的治理或混乱，关键在于用人。老子说：有知识而喜欢请教的人是圣人，有勇气而喜欢请教的人能够取胜。凭借众人的智慧，就没有什么不能任用；使用众人的力量，就没有什么不能战胜。使用众人的力量，连鸟获也不足以凭恃；乘借众人的形势，天下也没有什么不能使用。没有权势，却想造成不可为的局势，又不遵循道理的规律，即使神圣之人也不能使事情成功。所以圣人举事，从来没有不依据人的资质而任用的：有一项功劳的人居于一个职位，有一种才能的人担当一项事务；力量足以胜任所承担的任务，举用他就不显沉重；才能足以胜任事务，做起来就不困难。圣人兼收并用，所以没有被弃置的人，也没有被弃置的材料。知、仁、勇，是天下共同认可的德行；喜欢请教就会充裕。汇合众人的智慧，使用众人的力量，就能天下无敌。有一项功劳的人居于一个职位，有一种才能的人担当一项事务；圣人兼收并用，所以没有被弃置的人，也没有被弃置的材料。老子说：所谓无为，并不是说牵引它却不让它来，推它却不让它去，逼迫它却没有回应，感动它却不发生行动，坚硬停滞而不流动，卷曲握持而不散开。所谓无为，是说私人的意志不进入公道，嗜好欲望不牵挂正道；遵循事理而举事，依据资质而建立功业，推行自然的势力，使曲意造作无处容纳。事情成功而自身不夸耀，功业成就而名声不据为己有，就像水适合用船，沙适合用▯，泥适合用輴，山适合用樏；夏天疏通水道，冬天修筑堤坝，凭借高处成为山，凭借低处成为池，这些都不是我强行做成的。圣人不以自身卑贱为羞耻，只厌恶道不能实行；不忧虑自己寿命短，只忧虑百姓困穷。所以常守虚静而无为，抱持素朴，不与外物混杂。无为并不是把心变得像木石一样而不行动。圣人应对万物而不抢在万物之前，顺着自然的势态，使万物各自成就，他又做了什么呢？
老子曰：古之立帝王者，非以奉养其欲也，圣人践位者，非以逸乐其身也，为天下之民，强凌弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯，又为其怀智不以相教，积财不以相分，故立天子以齐一之。为一人之明不能徧照海内，故立三公九卿以辅翼之，为绝国殊俗不得被泽，故立诸侯以教诲之，是以天地四时无不应也。官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。帝王者天地之心乎？土地之广，人民之众，无君以主之，则强凌弱，众暴寡，智诈欺愚，民不安处。故立天子，设三公，作民父母，抚之育之。《易》日：后以财成天地之道，补相天地之宜，以左右民，则天地之心可见矣。神农形悴，尧▯臞，舜熏黑，禹骿胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪禄慕位#4，将欲起天下之利，除万民之害也。自天子至於庶人，四体不勤，思虑不困，於事求赡者，未之闻也。古之圣人，耳目口鼻与人同，饥赛渴饮与人同，其所不同者心也。为天下万世生民立极。凡在圣人之列者，鲜不劳其心志而后成其功，功成复不自有其功，此所以为圣也。老子曰：所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽怳无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。天地者，人之大父母也。凡有血气者，皆天之所子而君为之长，代天作子焉。故称天子。天子视民犹赤子，不废所与养，则天视天听，此感彼应，夫是之谓大道之经。老子曰：夫道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得之一#5原以应无方，是谓神明。天圆而无端，故不得观其形，地方而无涯，故莫能窥其门。天化遂无形状，地生长无计量。夫物有胜，唯道无胜，所以无胜者，以其无常形势也。轮转无穷，象日月之运行，若春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成，物物而不物，故胜而不屈。道生天地，天地生人，犹祖生父而父生子。气神感化形万殊而道一焉。道无形，身有形，夫制形者无形，役物者不物，其神矣夫？庙战者帝，神化者王，庙战者法天道，神化者明四时，修正於境内，而远方怀德，制胜於未战，而诸侯宾服也。古之得道者静而法天地，动而顺日月，喜怒法四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎申不变五度。因民之欲，乘民之力，为之去残除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助。循己而动，天下为斗。故善用兵者用其自为用，不能用兵者用其为己用。用其自为用，天下莫不可用#6，其为己用，无一人之可用也。日月夺明则蚀，阴阳失和则战。战则物必伤焉。庙战者，帝垂衣裳而天下治也。神化者，王班师振旅而苗民格也。使桀受修德，则牧野鸣条，何得因民之欲，用民之力，而故其主哉？惟民有皆亡之心，故不曰弒君而曰去残除害也。悲夫。通玄真经缵义卷之八竟＃1 聚珍本此句下有『以所长易所短』，六字。＃2 当：聚珍本作『富』。＃3 定：聚珍本作『度』。＃4 贪禄慕位：聚珍本作『贪位慕禄』。＃5 之一：聚珍本作『一之』。＃6 用：原本无，据聚珍本增。通玄真经缵义卷之九南谷子杜道坚纂下德篇老子曰：治身，太上养神，其次养形，神清意平，百节皆宁，养生之本也。肥肌肤，充腹肠，开#1嗜欲，养生之末也。治国，太上养化，其次正法。民交让，争处卑，财利争受少，事力争就劳，日化上而迁善，不知其所以然，治之本也。利赏而劝善，畏刑而不敢为非，法令正於上，百姓服於下，治之末也。上世养本，而下世事末。下德，执德也。太上养神，治身之本也。其次养形，治身之末也。太上养化，治国之本也。其次正法，治国之末也。降此而下，则又下德之下者焉。老子曰：欲治之主不世出，可与治之臣不万一，以不世出求不万一，此至治所以千岁不一也。霸王之功，不世立也。顺其善意，防其邪心，与民同出一道，则民可善，风俗可美。所贵圣人者，非贵其随罪而作刑也，贵其知乱之所生也。若开其锐端，而从之放僻淫洗，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下，不能禁其奸矣。明良会合，千载一逢。夫明君不世出，良臣不万一，以不世之君，得万一之臣，唐虞而下，若成汤之於伊尹，文王之於吕望，世不多见；如齐桓之管仲，亦不世出#2。是以治日少，而乱日多，抑由君子少而小人多欤？老子曰：身处江湖#3之上，心在魏阙之下，即重生。重生即轻利矣。犹不能自胜，即从之，神无所害也。不能自胜而强不从，是谓重伤。重伤之人无寿类矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，是谓玄同。用其光，复归其明。
译老子说：古代建立帝王，并不是为了奉养他们的欲望；圣人登上帝王之位，也不是为了使自身安逸享乐，而是为了天下百姓。强者欺凌弱者，多数暴虐少数，奸诈者欺骗愚昧者，勇敢者侵害怯弱者；又有人怀有智谋却不互相教导，积聚财物却不互相分配，所以设立天子来使天下齐一。一个人的明察不能遍照海内，所以设立三公九卿来辅佐他；偏远国家和不同风俗不能受到恩泽，所以设立诸侯来教诲他们。这样，天地四时没有不相应的。官府不隐藏事务，国家不遗弃利益，用来使寒者有衣、饥者有食、老人和弱者得到奉养、劳倦者得到休息，没有什么不是为了这些。帝王难道是天地的心吗？土地广大，人民众多，如果没有君主主持，强者就会欺凌弱者，多数就会暴虐少数，智诈者就会欺骗愚者，百姓不得安居。因此设立天子，设置三公，使他们成为百姓的父母，抚养他们、培育他们。《易》说：后土裁成天地之道，辅助天地之宜，以此来帮助百姓；由此就可以看见天地的心了。神农形体憔悴，尧▯臞，舜被熏黑，禹长着骿胝；伊尹背着鼎去求见商汤，吕望击鼓操刀而进入周室，百里奚辗转被卖，管仲曾被捆绑，孔子没有烟囱冒烟的居所，墨子没有温暖的席子。他们并不是贪图俸禄、羡慕职位，而是想要兴起天下的利益，除去万民的祸害。自天子直到平民，四肢不勤劳、思虑不困顿，却想在事务上求得充足供养的，我从未听说过。古代的圣人，耳目口鼻与常人相同，饥了吃饭、渴了饮水也与常人相同；他们不同的地方在于心，为天下万世的生民确立最高准则。凡是列在圣人之中的人，很少有不先使心志劳苦而后成就功业的；功业成就后又不把功劳据为己有，这就是他们成为圣人的原因。老子说：所谓天子，是以天道来建立天下的人。建立天下的道，执守“一”作为保障，返回根本而无为，虚静而无所有，恍惚无边，遥远而没有尽头，看不见形体，听不见声音，这叫作大道的常经。天地是人的大父母。凡是有血气的生命，都是天所生育的子女，而君主是他们的长者，代替天来做父母，所以称作天子。天子看待百姓如同看待婴儿，不废弃供养他们的职责，那么天所看的、天所听的，就会在人间得到体现；此方感应彼方，这就叫大道的常经。老子说：道的形体圆融而法则方正，背负阴而怀抱阳，左边柔和而右边刚强，践履幽暗而头戴光明；变化没有常态，得到它的一端，就能从根本上应对无方，这叫作神明。天圆而没有端点，所以不能观察它的形状；地方而没有边际，所以没有人能窥见它的门户。天的化育完成而无形状，地的生长繁衍没有计量。万物有胜负，只有道没有可胜之处；它没有可胜之处，是因为它没有固定的形势。循环转动无穷无尽，如同日月运行、春秋更替、日月昼夜交替，终结后又开始，明亮后又昏暗；制约形体却不显形体，所以功业可以成就；作用于万物而不被万物所拘，所以能够取胜而不屈服。道生天地，天地生人，如同祖父生父、父亲生儿子。气与神感应化育，形体有万般不同而道始终是一。道没有形体，身体有形体；能够制约形体的是无形之物，能够役使万物的却不被物所役，这不就是神妙吗？善于谋划战事的是帝，善于神妙化育的是王。善于谋划战事的效法天道，善于神妙化育的彰明四时；在境内修治政事，使远方怀念德行；在尚未交战时就制胜，使诸侯宾服。古代得道的人，静时效法天地，行动时顺应日月；喜怒效法四时，号令如同雷霆，声音气势不违逆八风，屈伸不改变五度。顺应百姓的欲望，乘借百姓的力量，替他们除去残暴和祸害。利益相同的人可以相互以死相助，情感相同的人可以相互成就，行动相同的人可以相互帮助。顺着自身而行动，天下就会彼此争斗。因此善于用兵的人，使用兵众自身愿意发挥的力量；不善于用兵的人，只会把兵众当作供自己驱使的工具。使用他们自身愿意发挥的力量，天下没有什么不能使用；把他们当作供自己驱使的工具，就没有一个人真正可用。日月失去光明就会发生日食、月食，阴阳失去调和就会发生战争。发生战争，万物必定受到伤害。善于谋划战事的是帝，垂衣拱手而天下得到治理；善于神妙化育的是王，整顿军队、班师回朝而苗民归服。假使桀接受修德，牧野和鸣条的战争又怎会发生？怎么能说是顺应百姓的欲望、使用百姓的力量，因而故意废弃他们的君主呢？只是因为百姓都有灭亡暴君的心，所以不说是弑君，而说是除去残暴和祸害。可悲啊。《通玄真经缵义》卷之八完。＃1 聚珍本在此句下面有“以所长易所短”六字。＃2“当”：聚珍本作“富”。＃3“定”：聚珍本作“度”。＃4“贪禄慕位”：聚珍本作“贪位慕禄”。＃5“之一”：聚珍本作“一之”。＃6“用”：原本没有，据聚珍本增补。《通玄真经缵义》卷之九。南谷子杜道坚编纂。下德篇。老子说：修治身体，最高的做法是养神，其次是养形；神清意平，周身关节都安宁，这是养生的根本。使肌肤肥润、腹肠充实、放开嗜欲，这是养生的末节。治理国家，最高的做法是养成教化，其次是端正法令。百姓互相谦让，争着处在卑下的位置，财利争着少取，事务和劳力争着承担；每天受到上位者的教化而迁向善，却不知道为什么，这才是治理的根本。用利益和赏赐来劝善，使人畏惧刑罚而不敢作恶；上面的法令端正，下面的百姓服从，这是治理的末节。上古重视养本，后世却只从事末节。下德，就是执守外在的德。最高的做法是养神，这是修身的根本；其次是养形，这是修身的末节。最高的做法是养成教化，这是治国的根本；其次是端正法令，这是治国的末节。再降到这以下，就是下德之中更低的层次了。老子说：想要治理国家的君主，世代未必能出现一个；可以共同治理的贤臣，万中未必有一个。用世代难出的君主去求万中难得的贤臣，这就是最好的治理千年也难得一遇的原因。霸王的功业，也不是世代都能建立。顺从善意，防止邪心，与百姓共同走一条道路，百姓就能向善，风俗就能美好。圣人之所以可贵，并不在于等到罪行出现才制定刑罚，而在于知道混乱从哪里产生。如果开启了邪恶的端绪，任其放纵邪僻淫乱，然后只用法令抛弃它、用刑罚追随它，即使残害天下，也不能禁止奸邪。明君与良臣相逢，千年才有一次。明君不是世代都出现，良臣也是万中难得一个；世代难出的君主得到万中难得的贤臣，自唐、虞以后，像成汤对待伊尹、文王对待吕望这样的，世上并不多见；像齐桓公得到管仲，也不是世代都能遇到。因此治理的日子少，混乱的日子多，难道也可以说是因为君子少而小人多吗？老子说：身体处在江湖之上，心却在魏阙之下，就是重视生命。重视生命，就会轻视利益。如果仍然不能战胜自己，就顺从它，这样神气不会受到损害。不能战胜自己却强行不顺从，这叫作两重损伤。受到两重损伤的人，没有长寿的同类。所以说：知道调和叫作常，知道常道叫作明；增益生命叫作祥，心使气运行叫作强，这叫玄同。运用自身的光明，返回自身的明觉。