（卷首）
通玄真经即文子
卷第一
道原
老子曰：「有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。」夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清，施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光；山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之统，立于中央，神与化游，以抚四方。是故能天运地墆，轮转而无废，水流而不止，与物终始。风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷，已雕已琢，还复于朴。无为为之而合乎生死，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹蜺不见，盗贼不行，含德之所致也。大常之道，生物而不有，成化而不宰，万物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫；忽兮怳兮，不可为象兮，怳兮忽兮，用不诎兮，窈兮冥兮，应化无形兮，遂兮通兮，不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳俯仰兮。
老子曰：大丈夫恬然无思，惔然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御，行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖则无所不覆也，以地为车则无所不载也，四时为马则无所不使也，阴阳御之则无所不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照明天下者，执道之要，观无穷之地。故天下之事不可为也，因其自然而推之，万物之变不可救也，秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其知见故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。
老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之；万物之化无不应也，百事之变无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者道之舍也，平易者道之素也，清静者道之鉴也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也。纯粹素朴者道之干也。虚者中无载也，平者心无累也，嗜欲不载，虚之至也，无所好憎，平之至也，一而不变，静之至也，不与物杂，粹之至也，不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，捐其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。
老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理。贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣；乐忘乎富贵，而在乎和，知大己而小天下，几于道矣。故曰：「至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。」夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥，深闳广大不可为外，折毫剖芒不可为内，无环堵之宇，而生有无之间也。真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也，怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜，神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心，杖性依神，相扶而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧。孔子问道。老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍，德将为汝容，道将为汝居。瞳子，若新生之犊，而无求其故，形若枯木，心若死灰，真其实知而不以曲故自持，恢恢无心可谋，「明白四达，能无知乎？」
老子曰：夫事生者应变而动，变生于时，无常之行。故「道可道，非常道也，名可名，非常名也。」书者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。「多闻数穷，不如守中」，「
译《通玄真经》，即《文子》。第一卷 道的本原 老子说：“有一种混沌而成的东西，先于天地而产生；它只有形象而没有形体，幽深昏冥，寂静淡泊，听不见它的声音。我勉强给它取名，称作‘道’。”道这种东西，高远得无法达到顶端，深邃得无法测量，包容天地，承受无形；它的本源流动不息，冲和而不充盈；混浊时使它安静下来，便会渐渐清明；施用它没有穷尽，不受朝夕限制。显现出来时，不满一握；收敛时能够扩张，幽暗时能够明亮，柔弱时能够刚强，包含阴气而吐纳阳气，从而彰显日、月、星三光。山凭借它而高，深渊凭借它而深，野兽凭借它而奔走，鸟凭借它而飞翔，麒麟凭借它而游行，凤凰凭借它而翱翔，星辰和历数凭借它而运行；以消亡求取存续，以卑下求取尊贵，以退让求取领先。古代的三皇，得到道的纲要，立于中央，精神与变化同游，以此安抚四方。因此能够使天运行、地安定，循环运转而不废止；水流动而不停息，与万物共同经历始终。风兴起，云蒸腾，雷声震响，雨水降落，彼此无穷地响应；万物经过雕琢之后，又复归于朴素。以无为来施为，便与生死相合；以无为来言说，便与德相通；安恬愉悦而不自矜，便能获得和谐；面对万物的差异，便能顺应生命。它调和阴阳，节制四时，调理五行，滋润草木，浸润金石，使禽兽长大，毛发润泽，鸟卵不腐败，兽胎不夭折；父亲没有失去儿子的忧虑，兄长没有哭泣弟弟的悲哀，儿童不孤独，妇女不守寡；彩虹不出现，盗贼不横行——这些都是含德所达到的结果。太常之道，使万物生长却不据为己有，促成变化却不加以主宰；万物依靠它而生，却没有谁知道它的德；依靠它而死，也没有谁能够怨恨它。它收藏蓄积，却不因此更加富有；布施给予，却不因此更加贫穷。恍惚啊，无法用形象表现；恍惚啊，作用却不会穷竭。幽深啊，昏冥啊，顺应变化而没有形迹；畅达啊，通行啊，不是徒然运动；与刚柔一同卷舒，与阴阳一同俯仰。老子说：大丈夫安然无思，淡泊无虑，以天作车盖，以地作车，以四时作马，以阴阳作驾车的人；行走却没有道路，遨游却不知疲倦，出入却没有门户。以天作车盖，就没有什么不能覆盖；以地作车，就没有什么不能承载；以四时作马，就没有什么不能驱使；以阴阳驾驭它，就没有什么不能具备。因此，行动迅疾却不摇动，行程遥远却不劳苦，四肢不动，耳聪目明而不受损，却能照察天下；这是掌握道的要领，观察无穷境地的结果。所以天下的事情不能凭主观强行去做，应顺着它的自然状态加以推动；万物的变化不能强行挽救，应把握其中的要领使它归正。因此圣人在内修治根本，而不在外面装饰末节；磨砺精神，抑制知识和见闻，所以淡泊无为，却没有什么不能作为；不加治理，却没有什么不能治理。所谓无为，是不抢在万物之前强行作为；所谓无治，是不改变自然；所谓无不治，是顺应万物自身如此的状态。老子说：执守道来驾驭百姓的人，事情到来就顺着它处理，万物发生运动就顺应它；万物的变化没有不响应的，各种事情的变动没有不相互配合的。所以道具有虚无、平易、清静、柔弱、纯粹质朴这五种性质，这五种性质就是道的形象。虚无，是道的居所；平易，是道的本质；清静，是道的明镜；柔弱，是道的作用。反转是道的常态，柔弱就是刚强，弱小就是强大。纯粹质朴，是道的根本。所谓虚，是内心不承载杂物；所谓平，是内心没有牵累。不贪恋欲望，是虚的极致；没有偏好和憎恶，是平的极致；专一而不改变，是静的极致；不与外物混杂，是纯的极致；不忧不乐，是德的极致。至人的治理，抛弃自己的聪明，消除外在的文饰，依循道而废弃智巧，与百姓共同出于公正。约束自己的操守，减少自己的追求，去除诱惑和羡慕，消除尊贵和欲望，舍弃思虑。约束操守，就能明察；减少追求，就能有所获得。因此以内在控制外在，各种事情都不会废弛；内在能够获得道，外在就能够治理。内在获得道，五脏便安宁，思虑便平和，筋骨便强健，耳目便聪明。大道平坦宽广，离自身并不遥远；向远处寻求它的人，走出去还会返回。老子说：圣人忘掉治理他人的事情，而专注于自我治理；看轻权势地位，而重视自我所得；能够自得，天下也就获得了我。忘掉富贵所带来的快乐，而重视和谐；知道扩大自己而缩小天下，就接近道了。所以说：“达到虚的极点，坚守静的深厚；万物一同兴起，我从中观察它们的复归。”道能够陶冶万物，贯穿始终而没有形体；寂静而不动，广大通达而混沌幽冥。它深广宏大，不能说有外部；即使折断毫毛、剖析细芒，也不能说有内部。它没有四面墙围成的空间，却在有与无之间产生万物。真人以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹质朴来体现它，不与外物混杂，具备天地之道的至德，所以称为真人。真人扩大自身而缩小天下，重视治理自身而轻视治理他人；不让外物扰乱和气，不让欲望扰乱情性；隐藏自己的姓名，有道时隐退，无道时出现；实行无为，办理无事，知道自己所不知道的事。他胸怀天道，包容天心，呼吸阴阳，吐故纳新；与阴气一同闭藏，与阳气一同开放；与刚柔一同卷舒，与阴阳一同俯仰；与天同心，与道同体。他无所快乐，无所痛苦，无所喜悦，无所愤怒；万物玄同，没有绝对的是非。形体受到寒暑燥湿的侵害，形体衰竭而精神闭塞；精神受到喜怒思虑等忧患的损伤，精神耗尽而形体尚存。所以真人用心时，凭借本性，依托精神，使它们相互扶持而共同经历始终，因此睡觉不做梦，醒来没有忧愁。孔子问道。老子说：端正你的形体，使你的目光专一，天和就要到来；收敛你的知识，端正你的仪度，精神就将来居住，德就将成为你的容貌，道就将成为你的居所。你的眼睛要像刚出生的小牛，不要追究它过去的缘由；形体像枯木，心像死灰；真实地充实自己的认识，却不凭曲折机巧来固守自己；心胸广大而无心谋划。“明白通达四方，能够做到无知吗？” 老子说：从事养生的人，应当随着变化而行动；变化产生于时势，本来就没有固定不变的行为。所以说：“道如果可以说明，就不是永恒的道；名如果可以命名，就不是永恒的名。”书籍是语言产生的结果，语言出于智巧；所谓有智的人如果不知道这一点，便不是常道。能够命名的名，不是藏书者所守的道。“听闻越多，越容易陷入困穷，不如守住中道”；“[原文引号未完]