卷第一
绝学无忧」，「绝圣弃智，民利百倍」。人生而静，天之性也；感物而动，性之害也；物至而应，智之动也；智与物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵于外，不能反己，而天理灭矣。是故圣人不以人易天，外与物化而内不夫情，故通于道者，反于清静，空于物者，终于无为。以恬养智，以漠合神，即乎无垠，循天者与道游也，随人者与俗交也；故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成。是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。
老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽，故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛于物即易，易而忘其本即合于其若性。水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其于忧不惋惋，是以高而不危，安而不倾。故听善言便计，虽愚者知说之；称圣德高行，虽不肖者知慕之；说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔于物而系于俗。故曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。清静者德之至也，柔弱者道之用也，虚无恬无形大，有形细，无形多，有形少，无形强，有形弱，无形实，有形虚。有形者遂事也，无形者作始也，遂事者成器也，作始者朴也。有形则有声，无形则无声，有形产于无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者贱轻也；殷富有名，有名尊宠也；贫寡无名，无名卑弱也；雄牡有名，有名者章明也；雌牝无名，无名者隐约也；有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也。有功即有名，无功即无名，有名产于无名，无名者有名之母也，天之道有无相生也，难易相成也。是以圣人执道，虚静微妙以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复于道，功名长久，终身无咎，王公有功名，孤寡无功名，故曰圣人自谓孤寡，归其根本。功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古民童蒙，不知东西，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文，其衣致，神德不全于身者，不知何远之能坏，欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况于人？体道者佚而不穷，任数者劳而无功，夫法刻刑诛者，非帝王之业也，棰策繁用者，非致远之御也，好憎繁多，祸乃相随，故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也，故能因则大，作即细，能守则固，为即败。夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑为治者，苦心而无功，任一人之材，难以至治，一人之能，不足以治三亩。循道理之数，因天地之然，即六合不足均也，听失于非誉，目淫于彩女，礼亶不足以放爱，诚心可以怀远，故兵莫憯乎志，镆为下寇，莫大于阴阳，而枹鼓为细，所谓大寇伏尸不言节，中寇藏于山，小寇遁于民间。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有去彼取此，天殃不起。故以智治国，国之贼，不以智治国，国之德，愉者万物之祖也，三者行则沦于无形。无形者，一之谓也，一者，无心合于天下也。布德不溉，用之不勤，视之不见，听之不闻，无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生于无，实生于虚。音之数不过五，五音之变不可胜听也，味之数不过五，五味之变不可胜尝也，色之数不过五，五色之变不可胜观也。音者宫立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而万物生矣。故一之理，施于四海，一之嘏，察于天地，其全也、敦兮其若朴，其散也、浑兮其若浊，浊而徐清，冲而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮云，若无而有，若亡而存。
译“断绝学问就没有忧患”，“抛弃圣智，百姓可以获得百倍的利益”。人出生时本来是安静的，这是天性；受到外物感触而活动，是天性的损害；外物到来便作出应对，是智巧的活动；智巧同外物接触，喜爱和憎恶便产生；喜爱和憎恶形成固定状态，智巧又受到外界牵制，不能返回自身，于是天理就消灭了。因此圣人不以人为的东西改变天性，对外可以随物变化，对内却不失本情。所以通达道的人，返回清静；空除外物的人，最终归于无为。以恬淡来养智，以淡漠来合神，达到无边无际；顺从天性的人与道同游，随从人欲的人与世俗交往。因此圣人不因事务扰乱天性，不因欲望扰乱情性；不谋划却恰当，不言说却守信，不思虑却有所得，不作为却能成功。所以处在上位而百姓不感到沉重，居于前面而人们不受其伤害；天下归附他，奸邪畏惧他，因为他不与万物争，所以没有谁敢同他争。老子说：人顺从欲望就会失去本性，行动从来不能端正；用这种方式治理国家，国家就会混乱；用这种方式治理自身，身心就会污秽。所以听闻不到道的人，没有办法返回本性；不能通达外物规律的人，不能保持清静。推究人的本性，本来没有邪恶污秽；长久沉溺于外物，就会改变；改变而忘掉根本，就会同它原本的本性相合。水的本性希望清澈，沙石会使它污浊；人的本性希望平和，嗜欲会损害它。只有圣人能够遗弃外物而返回自身。因此圣人不以智巧役使外物，不以欲望扰乱和气；获得快乐时不欣喜过度，面对忧患时不悲伤过度，所以地位高却不危险，处境安稳却不倾覆。听到善言和好的计策，即使愚人也知道喜悦；称道圣人的德行，即使不肖之人也知道羡慕。喜悦它的人多，实行它的人少；羡慕它的人多，遵行它的人少，原因在于被外物牵引、被世俗束缚。所以说：我无为，百姓就自然化育；我无事，百姓就自然富足；我好静，百姓就自然端正；我无欲，百姓就自然质朴。清静是德的极致，柔弱是道的作用。虚无、恬淡、无形是广大，有形是细小；无形是多，有形是少；无形是强，有形是弱；无形是真实，有形是虚浮。有形是已经完成的事，无形是开始创制的根本；已经完成的事是器物，开始创制的根本是朴。有形就有声音，无形就没有声音；有形产生于无形，所以无形是有形的开始。广大厚重的事物有名，有名便显得尊贵而完整；俭约浅薄的事物无名，无名便显得卑贱轻微；丰盛富足的事物有名，有名便受到尊崇宠爱；贫乏寡少的事物无名，无名便显得卑下软弱；雄性有名，有名便显明；雌性无名，无名便隐约；有余的事物有名，有名便显得高贵贤能；不足的事物无名，无名便任人役使。有功就有名，无功就无名；有名产生于无名，无名是有名的母体。天道就是有与无相互产生，难与易相互成就。因此圣人执守道，以虚静微妙成就自己的德；有道便有德，有德便有功，有功便有名，有名又返回道；功名可以长久，一生没有灾咎。王公有功名，孤寡者没有功名，所以说圣人自称孤、寡，是要归返根本。功业成就却不占有，因此有功可以发挥作用，无名可以产生实际功用。古代百姓如同儿童般蒙昧，不辨东西；容貌不离本情，言语不超出行为；行动表现出来却没有矫饰，说话没有文饰；衣着朴素。精神和德性没有完全具备于自身的人，不知道有什么遥远的事物能够败坏他；心中忘掉了欲望和伤害人的念头，即使饥饿的老虎也可以牵着尾巴，何况是人呢？体悟道的人安逸而不困穷，凭借权术的人劳苦而无功。那些依靠苛刻法令、刑罚和诛杀的做法，不是帝王的事业；频繁使用鞭打和驱策，也不是使车马走远的驾驭方法。偏好和憎恶过多，灾祸就会相随。因此先王的法度不是凭空创作的，而是顺应已有的情况；他们的禁令和诛罚也不是任意施行的，而是有所守持。所以能够顺应事物的，格局就大；强行创作的，格局就小；能够守持的，根基就牢固；任意作为的，就会失败。依赖耳目去听察和观看，会劳累心神而不能明辨；凭智虑治理，会劳心而没有功效。只依靠一个人的才能，很难达到大治；一个人的能力，不足以治理三亩之地。遵循道理的规律，顺应天地的自然，即使六合也不能保持均衡。耳朵会因毁誉而失真，眼睛会沉溺于美色；礼节确实不足以放纵爱欲，诚心却可以使远方归附。兵器没有比意志更惨烈的，镆铘也只是较小的寇害；没有什么比阴阳更大，而枹鼓反而是细小之物。所谓大寇，尸体横陈而不谈节制；中等的寇害藏在山中；小寇害逃遁于民间。所以说：百姓越多智巧，奇异之物越多；法令越繁密，盗贼越多。舍弃那一边而取这一边，天灾就不会兴起。因此用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的德。愉悦是万物的祖本；这三者一同行使，就会沉沦于无形。无形，就是所谓一；一，就是无心而与天下相合。布施德行却不灌溉，运用它却不劳作；看它看不见，听它听不到。无形却产生有形，无声却使五音鸣响，无味却使五味形成，无色却使五色成就。因此有产生于无，实产生于虚。声音的类别不过五种，但五音的变化却听不尽；味道的类别不过五种，但五味的变化却尝不尽；颜色的类别不过五种，但五色的变化却看不尽。声音以宫音确立，五音便形成；味道以甘味确立，五味便确定；颜色以白色确立，五色便完成；道以一确立，万物便产生。因此一的道理施行于四海，一的福泽遍察于天地。它完整时敦厚，像未经雕琢的朴；它分散时混沌，像浑浊之物。浑浊而渐渐清明，冲和而渐渐充盈；淡泊得像大海，弥漫得像浮云；仿佛无而实际有，仿佛亡而实际存。
老子曰：万物之总，皆阅一孔，百事之根，皆出一门，故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其常。夫喜怒者，道之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发喑，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合于神明。神明者，得其内，得其内者，五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲强，疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。天下莫柔弱于水，水为道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过于不訾，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大苞群生而无私好，泽及蚑蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，击之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，淖约流循而不可靡散，利贯金石，强沦天下，有余不足，任天下取与，禀受万物而无所先后，无私无公，与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其卓约润滑也，故曰：「天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。」夫无形者，物之太祖，无音者，类之太宗，真人者，通于灵府，与造化者为人，执玄德于心，而化驰如神。是故不道之道，芒乎大哉，未发号施令而移风易俗，其唯心行也。万物有所生而独如其根，百事有所出而独守其门，故能穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。
老子曰：夫得道者，志弱而事强，心虚而应当。志弱者柔毳安静，藏于不取，行于不能，澹然无为，动不失时，故「贵必以贱为本，高必以下为基。」托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若己者，至于若己者而格，柔胜出于己者，其力不可量，故「兵强则灭，木强则折。」革强则裂，齿坚于舌而先毙，故「柔弱者生之干也，坚强者死之徒。」先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。所谓后者，调其数而合其时，时之变则，间不容息，先之则太过，后之则不及，日回月周，时不与人游，故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴，时难得而易失。故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，大坚固不能与争也。
老子曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹。其衣暖而无彩，其兵钝而无刃，行蹎蹎。视瞑瞑，立井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形，风齐于俗可随也，事周于能易为也，矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为俗。
卷第二
精诚
老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，非有为焉，正其道而物自然。阴阳四时非生万物也，雨露时降非养草木也，神明接，阴阳和，万物生矣。夫道者，藏精于内，栖神于心，静漠恬惔，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。官府若无事，朝廷若无人，无隐士，无逸民，无劳役，无怨刑，天下莫不仰上之象，主之旨，绝国殊俗莫不重译而至，非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。故赏善罚暴者，正令也；其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚，故总道以被民弗从者，精诚弗包也。
老子曰：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳。日以暴之，夜以息之，风以干之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长；其杀物也，莫见其所丧而万物亡。此谓神明。是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；其除祸也，不见其所由而祸除。稽之不得，察之不虚，日计不足，岁计有余，寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。故精诚内形，气动于天，景星见，黄龙下，凤皇至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，昼明宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之与人，有以相通，故国之沮亡也，天文变，世或乱，虹蜺见，万物有以相连，精气有以相薄，故神明之事，不可以智巧为也，不可以强力致也。故大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信，怀天心，抱地气，执冲含和，不下堂而行四海，变易习俗，民化迁善，若生诸己，能以神化者也。
译老子说：万物的总纲，都从一个孔窍通过；百事的根本，都从一个门户出来。所以圣人专一地遵循轨道，不改变旧有的根本，不更易常道；放置准绳，顺着常道曲折应变。喜怒，是偏离道的情绪；忧悲，是失去德的表现；好恶，是心的过错；嗜欲，是生命的负担。人极度愤怒，会破坏阴气；极度欢喜，会损耗阳气；气息微弱，会导致失声；惊恐，会导致狂乱；忧悲，会使心焦灼，疾病于是积聚。人若能除去这五种情形，就能合于神明。神明，就是获得内在之道；获得内在之道，五脏便安宁，思虑便平和，耳目便聪明，筋骨便强健，通达而不悖逆，坚强而不匮乏；没有过度之处，也没有不能达到之处。天下没有比水更柔弱的，水体现了道：广大得无法达到尽头，深邃得无法测量，长远得没有穷尽，流向遥远而没有边际；它的消长减益，超过一切不可估量之处。上达于天便成为雨露，下润于地便成为泽水；万物不能不因此生长，百事不能不因此成就。它广大包容众生而没有私爱，恩泽及于虫豸而不求回报，使天下富足而不穷尽，施德于百姓而不耗费。它的运行无法穷尽，它的细微无法把握；击打它不能使它受伤，刺它不能使它受创，斩它不能使它断裂，灼它不能使它熏焦；柔顺流动而不能被磨散，锋利得可以穿透金石，强大得可以使天下沉没。它有余和不足，任天下取用和给予；承受万物而没有先后之分，无所谓私也无所谓公，与天地同样广大，这就叫至德。水之所以能够成就它的至德，是因为它高峻柔和、润泽滑利。所以说：“天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之中；无形之物能够进入没有间隙的地方。”无形，是万物的始祖；无声，是同类事物的宗主。真人通达灵府，与造化共同作为人，内心执守玄德，而变化运行如同神明。因此，不显露的道，其广大真是无边啊！还没有发号施令，就能改变风俗，这大概只是心行所造成的。万物都有所产生，却各自独守自己的根；百事都有所出，却各自独守自己的门户。所以能够穷尽无穷，达到无极；照察万物而不迷惑，受到响应却不知道是谁响应。老子说：得道的人，意志柔弱而事业强大，内心虚静而应对恰当。意志柔弱的人，柔软安静；隐藏自己而不争取，行动时表现得不能强为；淡泊无为，行动却不失时机。所以说：“尊贵必定以卑贱为根本，高贵必定以下位为基础。” 凭借小来包容大，处于内部来控制外部；行动柔和却能刚强，力量无所不能胜，敌人无所不能压倒；顺应变化，揣度时机，没有什么能够伤害他。想要刚强，必定以柔弱来守持；想要强大，必定以弱小来保全。不断积累柔弱，就会变得刚强；不断积累弱小，就会变得强大。观察所积累的方面，就能知道存亡。刚强只能胜过不如自己者，遇到与自己相当者就会抵抗；柔弱能够胜过超过自己者，其力量不可估量。所以说：“兵器强大就会毁灭，树木强硬就会折断。”皮革强硬就会裂开，牙齿比舌头坚硬却先死。因此说：“柔弱是生命的根本，坚硬强大是死亡的一类。”先发声，是走向困穷的道路；后行动，是通达的根源。执守道来应对变化，先行动可以制约后行动，后行动也可以制约先行动。为什么能够不失去制人的方法，而别人也不能制约他？所谓后行动，是调节事物的规律而合于时机。时机一旦变化，间隙不能容纳片刻；先行动就会过度，后行动就会不及。太阳运行，月亮周转，时机不会与人一同游移。所以圣人不看重尺长的璧玉，而看重寸阴；时机难以获得而容易失去。因此圣人随时机举事，依凭条件建立功业；守持清静之道，拘守柔雌的节度，顺势因循而应变；常常后发而不先发，以柔弱保持安静，以安徐来确定自己，即使极其坚固的东西也不能同他争胜。老子说：机巧之心藏在内心，就是纯白之中已经不纯粹。他们的衣服只求温暖而无彩饰，兵器钝而没有锋刃，行走蹒跚；目光昏暗；站在井边饮水，耕田而吃饭；不施舍，也不求取德名；高下彼此不倾压，长短彼此不比较。风俗齐一，可以随顺；事务周全而合于能力，就容易施行。以矜饰虚伪来迷惑世人，以偏斜的行为来迷乱众人，圣人不把这些当作风俗。第二卷 精诚 老子说：天达到它的高，地达到它的厚，日月照耀，列星明亮，阴阳调和；这并不是有意作为，而是端正它们的道，万物便自然如此。阴阳和四时并不是有意产生万物，雨露按时降下也不是有意滋养草木；神明相接，阴阳调和，万物就产生了。道把精气藏在内，把精神安置在心中，清静淡泊，胸中和悦安穆，空旷而没有形体，寂静而没有声音。官府像没有事务，朝廷像没有人；没有隐士，没有逸民，没有劳役，没有怨恨和刑罚。天下没有不仰望君上的形象、主上的旨意；即使国土隔绝、风俗不同，也没有不经过多重翻译而来朝的。这不是因为君主亲自到每家每户去见人，而是因为推行他的诚心，把它施行于天下罢了。所以奖赏善人、惩罚暴徒，是端正政令；能够使政令实行的根本，是精诚。政令即使明确，也不能独自施行，必须依靠精诚。因此总持道而施于百姓，百姓仍不服从，是因为精诚没有包容他们。老子说：天设置日月和列星，铺陈四时，调和阴阳。白天用阳光照耀，夜晚使万物休息，风使它们干燥，雨露使它们润泽。它生养万物时，没有人看见它怎样养育，万物却生长；它杀伐万物时，没有人看见它怎样使之丧亡，万物却灭亡。这就叫神明。因此圣人以此为法。他兴起福祉时，看不见他凭什么使福祉兴起，福祉却兴起；他消除祸患时，看不见他从哪里消除祸患，祸患却消除了。考察它无法穷尽，观察它却并非虚妄；每日计算似乎不足，按年计算却有余；寂静无声，却一句话就使天下大为震动。这就是天心发动而产生教化。所以精诚在内心显现，气便感动上天，于是景星出现，黄龙下降，凤凰到来，醴泉涌出，嘉谷生长；河水不满溢，海水不起波涛。违逆天道而残害万物，就会出现日月薄蚀、五星失去运行规律、四时相互侵凌、白天昏暗而夜晚发光、山崩川涸、冬天响雷、夏天降霜。天与人之间有相通之处，所以国家将要衰败时，天象就会变化；世道有时混乱，彩虹便出现。万物彼此有所联系，精气彼此有所冲突。因此神明之事，不能靠智巧而成，也不能靠强力招致。大人之德与天地相合，与日月同样光明，与鬼神同样灵验，与四时同样守信；胸怀天心，抱持地气，执守冲和，不出堂门却能行遍四海，改变风俗，使百姓迁向善良，仿佛善行由自身产生；这就是能够以神明变化天下的人。