卷第五

译老子说：顺应天道的人，使人即使勇猛，刺击也不能进入；即使机巧，攻击也不能命中。刺击不能进入、攻击不能命中，仍然只是使对方受辱；不如使人虽然勇猛，却根本不想刺击，虽然机巧，却根本不想攻击。不敢行动的人，并不是没有行动的意图；不如使他本来就没有这种意图。没有这种意图的人，就没有接受利害的心念。不如使天下的男子女子都欢然愿意爱护并使他得利。若能这样，即使没有土地也能成为君主，即使没有官职也能成为尊贵者，天下没有不愿意使他安定获利的。因此，敢于逞强的勇猛会导致死亡，不敢妄动的勇猛能够保全生命。文子问德。老子说：蓄养它，培育它，使它成就，使它成长；兼利万物而不自得，与天地相合，这叫作德。什么叫仁？回答说：居上位不夸耀自己的功劳，居下位不以自己的困厄为羞耻；身处大处不自夸，身处小处不苟且；普遍爱护而没有私心，长久而不衰，这叫作仁。什么叫义？回答说：居上位就扶助弱者，居下位就守持节操；通达时不放纵意志，困穷时不改变操守；始终遵循同一原则、顺应事理，不偏私、不歪曲，这叫作义。什么叫礼？回答说：居上位就恭敬严肃，居下位就谦卑恭敬；退让守柔，成为天下的雌柔者；立足于不敢妄为，建立于自处无能，这叫作礼。因此修养德，下面的人就服从命令；修养仁，下面的人就不争斗；修养义，下面的人就平正；修养礼，下面的人就尊敬。四者都修养，国家就安宁。因此，使万物出生的是道，使万物成长的是德，爱护万物的是仁，使万物端正的是义，使万物恭敬的是礼。不蓄养，不能使其成就成长；不慈爱，不能使其完成；不端正、不匡正，不能长久；不敬重、不宠爱，不能尊贵重要。因此德是百姓所珍贵的，仁是百姓所怀念的，义是百姓所畏服的，礼是百姓所敬重的。这四者，是文理顺达的表现，也是圣人驾驭万物的凭借。君子没有德，下面的人就会怨恨；没有仁，下面的人就会争斗；没有义，下面的人就会暴乱；没有礼，下面的人就会混乱。四种根本原则不能建立，就叫作无道；无道而不灭亡的，从来没有。老子说：至德的时代，商人以市场便利为乐，农民以田野为乐，大夫安于职守，处士修养自己的道，人民安于自己的事业。因此风雨不会摧毁折损，草木不会夭折，河中出现图，洛水出现书。到了世道衰败时，赋税征收没有限度，杀戮没有止境，刑罚进谏者，杀害贤士。因此山崩塌、河川干涸，虫类不停蠕动，田野中连各种蔬菜也没有。世道太平，愚人不能独自制造混乱；世道混乱，贤人也不能独自治理。圣人和悦安静，这是生命的状态；至德之道能够推行，这是命运的作用。因此生命遭遇天命之后才能施行，命运遇到时机之后才能显明；必须先有适合的时代，然后才会有相应的人。文子问什么叫圣智。老子说：听闻之后便能知晓，是圣；看见之后便能知晓，是智。圣人曾经听闻祸福产生的原因，因而选择应走的道路；智者曾经看见祸福已经形成的迹象，因而选择应采取的行动。圣人知道天道的吉凶，所以知道祸福产生的根源；智者预先看见已经形成的迹象，所以知道祸福的门户。事情尚未发生便听闻而知，是圣；预先看见形成的迹象，是智；没有听闻和见识，就是愚昧迷惑。老子说：君主喜好义，就会相信时势而任性用事；自恃智慧而施用恩惠。事物广博而智慧浅薄，想用浅薄来满足广博，这是从来没有的。只任凭自己的智慧，过失必然很多。喜好智巧，是穷尽术数的道路；喜好勇力，是走向危亡的道路；喜好给予，就没有确定的分配。上面的分配不确定，下面的欲望就没有止息；如果过多征敛，就会与百姓结仇。少取而多给，数目没有穷尽，因此喜好给予，反而是招来怨恨的道路。由此看来，财物不足以凭借，道术才可以依循而明白。文子问道：“古代的君王，用道来治理天下，应该怎样做？”老子说：“执守专一而无为，顺应天地同他一起变化。天下是件大器，不能执持，也不能强作；强为的会失败，执持的会失去。执守专一，就是能见微小；正因为从小处着手，才能成就大事。无为，就是守静；守静就能成为天下的准则。身处广大，充实却不外溢；身居高位，尊贵却不骄傲。处大而不溢，充盈而不亏；居上而不骄，高而不危，充盈而不亏，所以能长久保持富足；高而不危，所以能长久保持尊贵。富贵不离自身，俸禄惠及子孙，古代君王的治道，大概就在这里。” 老子说：“百姓有共同遵行的道，有共同遵守的法，但单靠义不能使他们彼此坚固，单靠威不能使他们彼此约束，所以设立君主来统一他们。君主执守专一，国家就能治理；没有恒常准则，就会混乱。君主之道，不是用来强行作为的，而是用来无为的。聪明人不以显示德行作为事业，勇敢人不以力量施暴，仁爱的人不以权位施恩，这可以说是守一了。所谓一，是没有偏向的道，是万物的根本。君主屡次更改法令，国家屡次更换君主，人们便利用职位来满足自己的好恶；下面的人任意妄为，忧惧就多得无法治理。因此君主失去守一，混乱反而比没有君主更加严重。君主一定要执守专一，然后才能统摄群体。” 文子问道：“王道有几种？”老子说：“只有一种。” 文子说：“古代有用道来称王的，也有用兵来称王的，为什么说只有一种呢？”老子说：“用道称王，凭的是德；用兵称王，也凭的是德。用兵有五种：有义兵、应兵、忿兵、贪兵、骄兵。诛讨暴虐、救助弱小，叫作义兵；敌人来侵犯自己，不得已而用兵，叫作应兵；为小事争斗，不能克制自己的心意，叫作忿兵；贪图别人的土地，想夺取别人的财货，叫作贪兵；倚仗国家强大，夸耀人民众多，想在敌国面前显示贤能，叫作骄兵。义兵可以称王，应兵可以取胜，恣意用兵必败，贪兵会灭亡，骄兵会覆灭，这就是天道。” 老子说：“抛弃道而任凭智巧，国家就危险；废弃法度而凭才智行事，事情就困窘。所以应当守分循理，失去时不忧愁，得到时不欢喜。成就不是强作出来的，得到不是强求来的；进入者有所接受而不取夺，出去者有所给予而不施与。顺应春天而生，顺应秋天而杀；所生的不自以为有功，所杀的不怀怨恨，这就近于道了。”文子问道：“君王要得到百姓的欢心，应该怎样做？”老子说：“应当像江海一样：淡泊得没有滋味，但取用不尽；先从小处做起，后来才能广大。想居于别人之上，必定要在言语上谦下于人；想走在别人之前，必定要把自身放在别人之后。天下必定会效法他的亲爱，进而实行仁义，而不会产生苛刻之气。居于上位，百姓不觉得负重；走在前面，众人不受其害；天下乐于推戴他而不厌弃他。即使是隔绝的国家、不同的风俗，以及飞虫爬虫，也没有不亲近他的；没有什么地方不能通达，没有什么事情不能成功，所以他成为天下所尊贵的人。”

译老子说：“执守一代的法令典籍，来非难后世相传的习俗，就像用胶粘住琴柱来调瑟一样。圣人顺应时势而权衡变化，见到具体情形就施行适宜的措施；世代不同，事情就变化；时势转移，习俗就改变。因此，应当考察世道来制定法令，随着时势来办理事情。上古君王的法度各不相同，并不是彼此违背古制，而是当时所面对的事务不同。所以不应照搬已经形成的法令，而应效法制定法令的原则，随变化而推移。圣人的法令可以观察，但他所以制定法令的根本不可追究；他的话可以听闻，但他所以如此说的本意不能用外在形式限定。三皇五帝看轻天下，视万物为细微，齐同生死，顺同变化，怀抱道而推诚，以此照察万物的情实；对上同道为友，对下顺化为人。如今想学习他们的道，却不能使心境清明；即使玄圣只守着法典、执行成文法令，也一定不能据此治理好国家。” 文子问政。老子说：“用道来驾驭，用德来养育；不向百姓显示贤能，不用力量强加于人；减损欲望而执守专一，不留下可供谋利的地方，不显露可供贪求的对象。方正却不割伤，廉洁却不刺人，不自夸、不炫耀。用道驾驭，百姓就归附；用德养育，百姓就顺服；不显示贤能，百姓就知足；不以力量强加，百姓就朴实。不显示贤能，是节俭；不以力量强加，是不敢妄为。对下施予以聚拢他们，用财物收取他们的归附，以节俭保全自身，以不敢妄为使自己安定。不施予，百姓就离散；不养育，百姓就背叛；显示贤能，百姓就争竞；施加力量，百姓就怨恨。离散，国家的势力和财货就衰弱；百姓背叛，在上者就没有威信；人们争竞，就轻易作恶；下属怨恨上级，君位就危险。这四件事真正得到治理，正道就差不多了。” 老子说：“上面的言论，下面可以采用；下面的言论，上面可以采用。上面的言论是通常的运用，下面的言论是权宜的运用，只有圣人能够懂得权变。说话一定要使人相信，约定一定要切合实际，这是天下所称的高尚行为；即使正直到指证父亲、诚信到为女儿而死，又有谁能把这种行为一概视为尊贵呢？所以圣人评判事情的曲直，随着情势屈伸，没有固定的仪表。祷祝时就尊称为君主，落水时就抓住父亲，这都是形势使然。所谓权，是圣人独自能够看见的道理；先相违逆而后相合，叫作权；先相合而后相违逆，是不懂权。不懂权的人，把本来善的反而说成丑了。” 文子问道：“先生说不是靠道德就无法治理天下；上古的君王承继先业，也有无道的，却能各自终其一世而没有祸败，这是什么道理？”老子说：“从天子以下直到庶人，各自谋生，但生活有厚薄不同。天下有时会亡国破家，正是没有道德的缘故。若能早晚不懈怠，战战兢兢，常常害怕危亡，就可以保全；放纵欲望而懒惰，灭亡随时都会到来。假使桀、纣遵循道而施行德，商汤、周武王即使贤明，也没有地方建立功业。道德，是使彼此生养的，是使彼此畜养成长的，是使彼此亲爱敬重的。即使聋虫那样愚昧，也不会伤害它所爱的东西。假如天下百姓都怀有仁爱之心，祸灾从哪里产生呢？无道却没有祸害，是因为仁还没有断绝，义还没有灭亡。仁虽未绝，义虽未灭，诸侯已经轻视君上；诸侯轻视君上，朝廷就不恭敬。即使一时没有叛乱，等到仁绝义灭，诸侯背叛，众人以武力争斗，强者欺凌弱者，大国侵吞小国，百姓把相互攻击当作事业，灾害就产生，祸乱就兴起，国家很快便会灭亡，哪里能期待永远没有祸患呢？” 老子说：“法令烦琐、刑罚严峻，百姓就产生欺诈；上面事务过多，下面就会有许多伪态。求取的东西越多，得到的反而越少；禁令越多，胜过禁令的行为反而越多。用一件事引发另一件事，又用另一件事去制止它，恰如煽动火焰却想让它不焚烧；用智巧制造祸患，又用智巧防备祸患，恰如搅动水却想使它清澈。” 老子说：“君主喜好仁爱，就会赏赐无功的人，释放有罪的人；喜好刑罚，就会废弃有功的人，惩罚无罪的人。等到不再偏爱或憎恶时，诛罚人而无人怨恨，施恩而不自以为有德；放弃成见，遵循准绳，自身不干预具体事务，就像天地一样，为什么不能覆载万物呢？使事物合而和谐，是君主之道；区别对待而加以诛罚，是法。百姓即使受到诛罚也没有怨恨，这就叫道德。” 老子说：“天下的是非没有固定标准，各时代都认为自己所喜爱的正确，而认为自己所厌恶的错误。所谓求正确，并不是求道理，而是求符合自己；所谓去邪，也不是除去邪恶，而是除去违逆自己心意的东西。现在我想选择所谓正确的而处之，选择所谓错误的而去之，却不知道世人所说的是非究竟是什么。所以说，治理大国就像烹煮小鱼，只要不要翻动它罢了。趋附迎合的人，话说得中听就会更加亲近；即使自身疏远而谋划正确，也会被怀疑。现在我想端正自身来对待万物，又怎能知道世俗将从哪些方面来规约我呢？如果跟着世俗仓促奔走，就像逃避雨水一样，没有一个地方不被淋湿。想要处于虚静，反而不能虚静；若不刻意追求虚静，却自然虚静，所希望的就没有不能达到的。因此，通达于道的人就像车轴，不为自身运转，却同车毂一起使车到达千里，旋转在无穷的道路上。所以圣人体验道而返归本真，不自行变化以等待万物变化，虽有行动而无强作。” 老子说：“频繁作战而多次取胜，国家就会灭亡。频繁作战，百姓就疲敝；多次取胜，君主就骄傲。用骄傲的君主去驱使疲敝的百姓，而国家还不灭亡的，实在很少。君主骄傲就会放纵，放纵就会穷尽外物；百姓疲敝就会怨恨，怨恨就会竭尽心思反抗。上下都走到极端而国家不亡，从来没有这种事。所以说：功业成就之后自身退处，是天道。” 平王问文子说：“我听说先生从老聃那里得到道。如今贤人即使有道，却遭逢淫乱的时代，凭一个人的权力想教化长期混乱的百姓，难道能够做到吗？”文子说：“道德能够扶正衰败，平定混乱，改变淫邪败坏而使人归于朴素，使淳厚的德重新产生；天下能否安宁，关键在于一个人。君主是百姓的老师，在上位者是下位者的榜样；上位者美善，下位者就会接受效法；上位者有道德，下位者就有仁义；下位者有仁义，就不会有淫乱的时代。积累德行可以成就王业，积累怨恨会导致灭亡；积累石块可以成山，积累水可以成海。不积累而能成就的，从来没有。积累道德的人，上天给予他，土地帮助他，鬼神辅助他，凤凰栖息在他的庭院，麒麟游走在他的郊野，蛟龙停宿在他的池沼。所以用道治理天下，是天下人的德；没有道而治理天下，是天下人的祸害。一个人同天下人为敌，即使想长久，也不可能；尧、舜因此昌盛，桀、纣因此灭亡。”平王说：“我听明白您的教诲了。” 第六卷 上德 老子说：“君主，是国家的心脏。心脏治理得好，四肢百节都安宁；心脏受到扰乱，四肢百节都会混乱。因此，身体治理得好，肢体彼此相忘；国家治理得好，君臣彼此相忘。” 老子向常枞学习，看见舌头而懂得守柔；仰头看屋檐和树木，退后又看水流；观察影子而知道保持退后。因此圣人说，不要因循固守，应当常常处在后面而不争先，就像堆积柴薪燃烧一样，后来放上的处在上面。