卷第四

译老子说：道，是守住自己已经拥有的，不去追求尚未拥有的。追求尚未得到的，已经拥有的就会丧失；修养自己已经拥有的，所希望的就会到来。治理尚未稳固，却急于造成治理，必然危险；行为尚未免除过失，却急于求取名声，必然受挫。因此福气没有比没有祸患更大的，利益没有比不丧失更大的。有些事物，增加它反而会受损，减损它反而会得到增益。道不能用来劝导人追逐利益，却可以用来安定精神、躲避祸害。因此，只求一向没有祸患，不追求一向拥有福气；只求一向没有罪过，不追求一向建立功劳。道的状态广大昏昧，顺从天的威势，与天同气而没有思虑，也不预先设置储备；来者不迎，去者不送。人虽然向东向西、向南向北行动，自己却独立处在中央。因此处在众多曲折之中，也不失去自己的正直；与天下一同流动，也不离开自己的范围；不刻意行善，也不逃避丑陋；遵循天道，不自为开端，不专断任己；遵循天理，不预先谋划，不放弃时机；与天相约，不求取所得，也不拒绝福气。顺从天的法则，内在没有奇特的福，外在没有奇特的祸，所以祸福不生，哪里还会有人伤害他？因此至德之人的言语相同于财货，所做之事相同于福祉；上下同心，没有歧异的道路和旁出的意见；斥退邪曲，开示善道，百姓就会归向正确的方向。老子说：行善就会受到劝进，行不善就会受到观望；劝进会产生责求，观望会产生祸患。因此，道不能用来进取求名，却可以退处修养自身。圣人不以行为求名，不以智巧见识求取声誉；治理顺随自然，自己不妄加参与。妄为的人有时不能成功，求取的人有时不能得到；人可能困穷，而道并非不通；有智慧却不妄为，与没有智慧的人功效相同；有才能却不妄自做事，与没有才能的人德性相同。有智慧如同没有智慧，有才能如同没有才能；道理通达而人的机巧消失。人与道不能同时以自身显明：人若爱名，就不会使用道；道胜过人，名声就止息；道止息而人的名声彰显，国家就危险灭亡。让诚信的人分配财物，不如确定份额后抽签，为什么呢？有意为之的人追求公平，不如无心之人自然公平。让廉洁的人看守财物，不如关门封存而使财物完整，因为有欲望的人要做到廉洁，不如无欲的人。别人指出自己的过错，就会怨恨；镜子照见自己的丑态，反而会自我欣喜。人若能与外物接触，却不把外物据为己有，就可以免除负累。凡是侍奉别人的，不是用珍宝财币，就是用卑下的言辞。财币少而欲望不会满足，姿态卑下也不能免除言辞上的周旋；只靠谈论，交往不能结成；即使订立约束、发誓结盟，约定之后又反悔先前的日期。因此君子不在外表上装饰仁义，而在内心修养道术。修治境内之事，尽力经营本地方，劝导百姓以死守护，巩固城郭，上下一心，与他们共同守护社稷。这样，装饰仁义的一方不会讨伐无罪之国，谋求利益的一方不会攻打难以取得之物。这是保全的道路，也是获利的道理。老子说：圣人不能战胜自己的本心，众人不能战胜自己的欲望；君子运行正气，小人运行邪气。内在顺合本性，外在符合义理，遵循道理而行动，不受外物束缚，这是正气；追逐滋味，沉溺声色，任由喜怒发作，不顾将来的祸患，这是邪气。邪气和正气相互伤害，欲望和本性相互损害，不能同时存在；一个兴起，另一个就衰败。因此圣人舍弃欲望而顺从本性。眼睛喜爱美色，耳朵喜爱声音，鼻子喜爱香气，口舌喜爱滋味；这些合在一起使人愉悦，却不能脱离利害关系，这就是嗜欲。耳目鼻口并不知道自己想要什么，都是内心对它们加以制约，使它们各得其所。由此看来，欲望不可战胜，是很明显的。老子说：调治身体、养护性情的人，要节制睡眠和居处，使饮食适宜，调和喜怒，使行动和安静合宜；内在属于自己的东西得到安顿，邪气就无从进入。装饰外表，会伤害内在；扶助情欲，会损害精神；显露文饰，会遮蔽真实。片刻也不忘记装作贤能的人，必然困厄自己的本性；在百步之内还忘不了自己的仪容的人，必然劳累自己的形体。因此羽翼美丽会伤害鸟的骸骨，枝叶茂盛会损害树的根部；能使两方面都美好的，天下没有这样的人。老子说：天有光明，却不担忧百姓的昏暗；地有财物，却不担忧百姓的贫穷。至高的德和道，像丘山一样高大稳固，巍然不动；行走的人以它为准则，端正自己而使万物充足，不把恩赐归于人；使用它的人也不接受它的恩德，所以能够安定而长久。天地不与万物争夺，所以没有什么可被夺走；不自称有德，所以没有怨恨。容易发怒的人必然多怨，喜欢给予的人也容易招致夺取；只有顺从天地的自然，才能胜过事理。因此声誉显现，毁谤就随之而来；善行显现，恶意就跟随而来；利益是祸害的开端，福气是灾祸的先导。不求利益，就没有相应的祸害；不求福气，就没有相应的灾祸。身体以保全为常态，富贵只是寄托之物。老子说：圣人没有奇特屈曲的服饰，没有诡异反常的行为；服饰不杂乱，行为不炫耀；通达而不浮华，困穷而不恐惧；荣耀而不显扬，隐居而不以为耻；与众不同而不自以为怪，与众相同而不以此自名。这叫作大通。老子说：道，是端正自己而等待天命。时机到来，不能迎上去强行挽留；时机离去，也不能勉强援引回来。因此圣人不进取求取，也不退处推让；即使顺应时机三年，时机离开了，我也随之离开；即使离开时机三年，时机仍在我身后。既不离去，也不趋就，保持中立而处在自己的位置。天道无所偏爱，只帮助有德之人。福气到来，不是自己求来的，所以不夸耀功劳；祸患到来，不是自己造成的，所以不后悔自己的行为。内心安恬，不使德性受累；即使狗叫也不惊惧，相信自己的真实情性；确实没有非分之求。因此通达道的人不迷惑，知晓天命的人不忧愁。帝王死后，尸骨埋藏在荒野；祭祀时却在明堂祭祀他的神灵。可见精神比形体尊贵。因此精神主宰形体，形体就会顺从；形体胜过精神，精神就会困穷。即使运用聪明，也必须返归于精神，这叫作大通。老子说：古代能够守持自我的人，以德为乐而忘记卑贱，所以名声不能动摇志意；以道为乐而忘记贫穷，所以利益不能动摇内心。因此谦下却能快乐，安静却能淡泊。若以寿命计算，担忧天下的混乱，就如同担忧黄河干涸而哭泣，却只能增添一点水。因此不忧虑天下混乱，而以自身得到治理为乐的人，才可以和他谈论道。老子说：人有三种怨恨：爵位高的人会被别人嫉妒，官职大的人会被君主厌恶，俸禄厚的人会被别人怨恨。爵位越高，意态越应谦下；官职越大，内心越应谨小；俸禄越厚，施予越应广博。修养这三点，怨恨就不会产生。因此尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。老子说：说话，是用来使自己与别人沟通的；听闻，是用来使别人通达事理的。既然听闻却像聋了一样，人道就不能相通。因此有了听闻而仍如聋者的弊病，就不知道事情如何贯通；难道只有形体才有昏暗和耳聋吗？内心也有这种情况。内心闭塞，就不知道怎样与外物沟通，这就是昏暗耳聋一类的人。道作为万物的宗本，有形之物都由它产生；它对于万物像亲人一样亲近。享食五谷、吸纳气息的万物都由它得到长寿，它作为万物之君也极其仁惠；一切有智慧的人都向它学习，它作为老师也极其明达。人们都用无用之事损害有用的时间，所以见闻不广而每天不足；若把下棋游戏的时间用来问道，见闻就会深广。问道与不问道，正如明白之人与昏暗耳聋之人的差别。

译老子说：人的情性和内心服从德，不服从力量；德是否存在，在于是否施予，不在于是否有人前来。因此圣人想使别人尊贵，先使别人尊贵；想使别人尊重，先尊重别人；想胜过别人，先战胜自己；想使别人卑下，先使自己卑下。所以贵贱尊卑，都由道来制约。古代圣王用言语对人谦下，用自身处在人后，于是天下人乐意推举他而不厌烦，拥戴他而不觉得沉重。这是因为德性厚重有余，气息顺畅。因此懂得给予正是取得，处在人后正是走在前面，就接近道了。老子说：德行少而宠爱多的人会受到讥刺，才能低下而地位高的人会有危险，没有大功劳却有丰厚俸禄的人会衰微。因此，有些事物增加它反而受损，有些事物减损它反而受益。众人都知道追逐利益，却不知道把祸患看作祸患；只有圣人知道利益可能成为祸患，祸患也可能成为利益。因此，树木接连两次结果，根部必然受伤；挖掘藏有财物的家庭，后来必有灾殃。大利反而会成为祸害，这是天道。老子说：小人做事，只说只要得到就行；君子做事，只说只要合乎义。行善的人并不是为了求名，但名声会跟随他；名声并没有和利益约定，利益却会归向他。所求的目标相同，达到的结果却不同，因此行动一旦带来益处，损害也会随之而来。言语没有恒常正确，行为没有恒常适宜，是小人；只察见一件事而通晓一种才能，是中等之人；能够兼顾一切、同时拥有多方面能力，又能运用各种技能，是圣人。老子说：生命是暂时借来的，死亡是最终归宿。因此世道太平，就用义来护卫身体；世道混乱，就用身体护卫义。死亡之日，就是实行义的终点，所以君子慎重地运用生命罢了。生命承受于天，命运是遭遇时势的结果。有才能却没有遇到适合自己的时代，是天命；有所求取要遵循道，能否得到则在于命。君子能够行善，却不能保证一定得到福报；不忍心作恶，却不一定能免除祸患。因此君子遇到时机就进取，依靠义取得它，有什么值得庆幸的呢？没有遇到时机就退处，依靠礼让出它，有什么值得不幸的呢？所以即使处在贫贱之中仍不后悔，是因为得到了自己所看重的东西。老子说：人有顺逆两种气，产生于内心；内心得到治理，气就顺；内心混乱，气就逆。内心的治乱在于道德：得到道，内心就治；失去道，内心就乱。内心治理，人与人就互相谦让；内心混乱，人与人就互相争斗。谦让产生德，争斗产生伤害；有德则气顺，产生伤害则气逆。气顺，就会自我减损来奉养别人；气逆，就会损害别人来奉养自己。这两种气，可以用道来说明并加以制约。天道就像回声回应声音一样：德积累，福就产生；祸积累，怨就产生。官职会因官势过盛而败坏，孝道会因妻子儿女而衰减，祸患会从以为已经解除之处产生，疾病会在将要痊愈时加重。因此说：谨慎对待终结，如同开始一样，就不会败坏事情。老子说：任用邪曲之人而排斥正直之人，怎么会不得到相反的结果？任用正直之人而排斥邪曲之人，也不要让事情继续发展下去；这就是所谓同样处在污浊之中，却有不同的泥滓。老子说：圣人把死和生看作相同，愚人也把死和生看作相同，只是他们都不懂得调和利害的所在。道悬挂于天，万物铺陈于地，调和的责任在人。君主不能调和，天之气就不能下降，地之气就不能上升，阴阳不能调和，风雨不能按时到来，人民就会患病饥饿。老子说：得到万人组成的军队，不如听到一句恰当的话；得到隋侯之珠，不如知道事情的根由；得到和氏之璧，不如知道事情适宜的处理方式。天下虽然广大，喜好用兵的人会灭亡；国家虽然安定，喜好战争的人也会危险。因此说：小国寡民，使民众拥有阡陌之间的器物却不要使用。老子说：能够成就霸王事业的，必定是善于取胜的人；能够战胜敌人的，必定是强大的人；能够强大的，必定善于使用人的力量；能够使用人的力量，必定得到人心；能够得到人心，必定是能够自得的人；能够自得，必定是柔弱的人。能够战胜不如自己的人，达到与自己相当的对手就会受阻；柔弱能够战胜与自己相当的对手，至于胜过自己的人，事情就无法测度。因此，能够聚集众人而使其不能被战胜，才是成就大胜。卷第五 道德 文子问道。老子说：学习和询问不精深，听闻道也不会深入。凡是听道，是为了通达智慧，是为了成就行为，是为了获得功名；不精深就不能明白，不深入就不能通达。因此上等的学习用精神来听，中等的学习用心来听，下等的学习用耳朵来听。用耳朵听，所学只在皮肤；用心听，所学进入肌肉；用精神听，所学深入骨髓。所以听得不深，认识就不明；认识不明，就不能穷尽精微；不能穷尽精微，实行道就不能成功。听道的原则，是虚心清静，减损气息而不使它盛大；无思无虑，眼睛不妄视，耳朵不苟听；尊重精神，积累并考察所得，使内在意念充实聚合。既然得到它，就必须牢固守持，必须长久守持。道，是万物原初的产生，有它的开始；开始于柔弱，成就于刚强；开始于短少，成就于众多。十围的大树开始于一把粗细，百仞高台开始于地面，这就是天道。圣人效法它：处卑下是为了使自己更下，退后是为了使自己处在人后，节俭是为了使自己不自大，减损是为了使自己少取。卑下就能尊贵，退后就能领先，节俭就能广大，减损就能壮大；这就是天道所成就的。道，是德的根元、大的根本、福的门户；万物依靠它而生，依靠它而成，依靠它而安宁。道，无为而无形；对内可以修养自身，对外可以治理他人。功业成就、事情建立，就与天相邻；无为而没有什么不能作为。没有人知道它的情状，没有人知道它的真实，其中却有诚信。天子有道，天下就服从，能够长久保有社稷；公侯有道，人民就和睦，国家不会丧失；士人百姓有道，就能保全自身、保护亲属。强大的国家有道，不用交战也能取胜；弱小的国家有道，不争夺也能得到；举办公事有道，功成便能获得福报；君臣有道，就忠诚而仁惠；父子有道，就慈爱而孝顺；士人百姓有道，就彼此相爱。因此有道就能明智，无道就会苛刻。由此看来，道对于人没有不适宜的地方。道，小范围实行就得到小福，大范围实行就得到大福，完全实行，天下就会服从；服从就会怀念拥戴它。因此称为帝，是天下所归适；称为王，是天下所归往。天下不归适、不归往，就不能称为帝王。帝王得不到人就不能成就，得到人却失去道也不能守住天下。失去道的人，奢侈骄纵、怠慢傲慢，自夸有余而自显聪明，执持强硬，制造困难、结下怨恨，成为战争的主导、动乱的首倡。小人这样做，自身会遭受大灾；大人物这样做，国家会灭亡。浅则祸及自身，深则祸及子孙。罪过没有比无道更大的，怨恨没有比无德更深，这就是天道。