卷第七

译老子说：“圣人设立教化、施行政令，一定考察事情的始终，看清它所造成的影响。因此百姓懂得书册，德行就衰退；懂得计数，仁爱就衰退；懂得契券，信用就衰退；懂得机械，朴实就衰退。瑟虽不鸣，二十五根弦各自以自己的声音相应；车轴不自行转动，三十根辐条却各自凭力量旋转。琴弦有缓有急，然后能形成曲调；车子有劳有逸，然后能行远。使物发声的，正是无声的根本；使车转动的，正是自身不转动的车轴。上下各走不同的道路，治理轻率就会混乱；地位高而道大的人，众人会跟从；事务重大而道术浅小的人，就会凶险。小德会损害义，小善会损害道，小辩会损害治理，苛刻细碎会伤害德行。大正之道不险僻，所以百姓容易引导；最高的治理从容舒缓，所以下属不作乱；最高的忠诚返归朴素，所以百姓没有虚伪隐藏。” 老子说：“相互连坐的法令一旦建立，百姓就会怨恨；削减爵位的命令一旦推广，有功之臣就会背叛。所以只察看刀笔文书痕迹的人，不懂得治乱的根本；只熟悉行军布阵事务的人，不懂得朝廷用兵的权变。圣人先在重重关塞以内求取福祉，在幽冥深远之外考虑祸患。愚人被小利迷惑而忘记大害，因此事情有利于小处却危害大处，在这里得到却忘记那里。仁爱没有比爱人更大的，智慧没有比知人更大的。爱人，就不会有怨恨性的刑罚；知人，就不会有混乱的政事。” 老子说：“江河再大，泛滥也不会超过三天；旋风暴雨，正午不出片刻就会停止。德行没有积累却不忧虑的人，灭亡就快到了。忧患意识能使人昌盛，安逸欢喜能使人灭亡。所以善于处世的人把弱转化为强，把祸转化为福。道像冲击万物的深谷，却又永远不会盈满。” 老子说：“清静、恬淡、平和，是人的本性；仪表、法度、规矩，是办事的制度。懂得人的本性，就能自我养护而不违背；懂得事情的制度，举动就不会混乱。发出一个号令，使众人散去争竞；总摄一条纲领，这叫作心。看见根本便知道末节，执守专一而应对万事，这叫作术。居处时知道该做什么，行动时知道走向哪里，办事时知道凭借什么，发动时知道何处停止，这叫作道。使人尊崇贤能、称誉自己，是心的力量；使人卑下自己、诽谤自己，是心的过失。话从口中说出，不能阻止它流传到别人那里；行为从近处发生，不能禁止它影响到远方。事情难成而易败，名声难立而易废。凡人都轻视小的祸害，轻易对待细微的事情，最终造成祸患。祸患到来，是人自己造成的；福气到来，也是人自己成就的。祸与福同门，利与害相邻，若不是极其精细明察，没有人能把它们分开。因此，思虑是祸福的门户，行动和静止是利害的枢纽，不可不谨慎考察。” 老子说：“人人都知道治乱的关键，却没有人知道保全生命的办法。所以圣人考察世道而制定相应事务，权衡事务而制定相应谋略。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随时而动、随时而静，凭借条件建立功业；看见事物向前发展，便知道它会反向变化；从一件事中观察它的变化；变化出现，就制定相应形态；运行展开，就作出相应回应。因此终身实行这些原则而不会困窘。有些事可以说却不能做，有些事可以做却不能说；有些事容易做却难成功，有些事难成功却容易败坏。所谓可以做却不能说，是取舍；可以说却不能做，是欺诈虚伪；容易做却难成功，是事情本身；难成功却容易败坏，是名声。这四种情形，是圣人留心之处，也是明智者独自能看见的地方。” 老子说：“道重视细小隐微，行动不失礼法；即使百次射箭，也重视戒慎，祸患才不会滋长。谋划福分不要只顾眼前，考虑祸患要超过眼前。若同日受到相互遮蔽，受蒙蔽的人也不会受伤；愚人有所防备，也能与智者取得同样的功效。积累爱就形成福，积累憎恨就形成祸。人人都知道救治祸患，却没有人知道使祸患不发生；使祸患不发生容易，等祸患发生后再救治却困难。如今人们不致力于使祸患不发生，却只致力于在祸患发生后救治，即使神人也无法替他们谋划。祸患产生的原因有千万种，没有固定方式。圣人深居以避患，静默以等待时机；小人不知道祸福的门户，一行动就陷入刑罚，即使曲折设法防备，也不足以保全自身。因此上等之士先避开祸患，然后趋就利益；先远离耻辱，然后求取名声。圣人常在无形之处行事，不把心思留在已经形成的结果上，所以祸患没有由头到来，毁誉也不能沾染他。” 老子说：“凡人的处世之道，心思要小心谨慎，志向要广大，智慧要圆融，行为要方正，才能要多，事务要少。所谓心思要小，是在祸患尚未发生时考虑，在细微处戒慎，不敢放纵欲望。志向要大，是兼容天下各国，使不同风俗齐同；是非如车辐汇聚，中间以心为车毂。智慧圆融，是始终没有端点，流布四方而不穷竭，如深渊泉水。行为方正，是正直站立而不屈挠，素白而不受污染；困穷时不改变操守，显达时不放纵志意。才能多，是文武兼备，动静合乎仪法，举措、废置和安排都能恰当。事务少，是掌握要领来驾驭众多，以简约治理广大，以静定控制躁动。因此心思小，就能防范细微；志向大，就没有不能包容的；智慧圆，就没有不知道的；行为方正，就有所不做；才能多，就没有不能治理的；事务少，就能以简约把持全局。所以圣人对善行，没有小到不去实行的；对过错，没有细微到不改正的。行为不借助巫觋，鬼神也不敢抢先侵犯，可以说是极其尊贵了。然而仍然战战栗栗，一天比一天谨慎，这正是以无为守一而成就的结果。愚人的智慧本来就少，所做的事情却又很多，所以一行动就必然困窘。” 所以，用正当的政教来教化，容易而且一定能成功；用邪曲的教化，形势艰难而且一定失败。舍弃容易成功的道路，反而从事艰难必败的事情，是愚昧迷惑造成的。老子说：“福气的兴起绵延不绝，祸患的产生纷杂无穷；祸福的征兆细微而不可见，圣人能看见它的开始和结果，所以不可不察。贤明君主的赏罚，不是为了自己，而是为了国家。对自己有利而对国家无功的，不施行赏赐；违逆自己而对国家有利的，不施加惩罚。因此，使义合乎适宜，叫作君子；抛弃合宜的义，叫作小人。通达智慧而有所得却不劳苦，是上等；劳苦而不受损，是其次；受损而不劳苦，是下等。古代的人品尝滋味却不舍弃它；今天的人舍弃食物而不品尝滋味。纣王制作象牙筷子，箕子因此叹息；鲁国用偶人随葬，孔子因此感叹。他们一看到事情的开端，就知道它最终会发展成什么样。”}],

译老子说：仁，是人们所仰慕的；义，是人们所推崇的。受到人们仰慕和推崇，却有的人仍然身死国亡，是因为不能适应时势。所以，只知义而不知权变的人，不能通达大道。五帝以德为贵，三王施行义，五霸任用武力；如今若把帝王之道施用于五霸的时代，就不合乎道。因此，善与不善、相同与不同、名誉与世俗、趋向与行动、等同与违逆、顺从与抵抗、左右进退，都应随时而变。知道天所作的事，也知道人所行的事，才有办法治理世事。只知天而不知人，就无法同世俗交往；只知人而不知天，就无法同道游处。若一味坚持自己的志向而迎合情欲，便会被坚强之物伤害；若役使自身去追逐外物，便会被阴阳之气消耗。得道的人，外在随物变化，内在却不改变；外在变化，是为了了解人情，内在不变，是为了保全自身。因此，内心有一定的操守，外在却能屈伸进退，随万物推移，做任何事都不会陷入困境。道之所以可贵，就贵在它能像龙一样变化。固守一节、推行一端，即使有所成就而达到圆满，也仍不改变，便会拘泥于小的爱好而堵塞大道。道，是寂静空虚、无所作为的，不向外物强行施为，也不把有为强加于自身。所以，举事而顺应道的，未必是那个人主动作为，而是道在施行。天地所覆盖承载，日月所照耀，阴阳所温养，雨露所滋润，道德所扶持，都是同一和气的表现。因此，能够承载大圆之天的人，才能立足于大方之地；能够照见极清之境的人，才能看见大明；能够建立太平的人，才能居于大堂；能够遨游于幽冥境界的人，才能与日月同放光明。无形之道由有形之物中产生，所以真人把自己的归宿寄托在灵台，最终归居于万物的本原；在幽冥中观看，在无声处倾听，在幽冥之中独自有所觉悟，在寂寞之中独自有所照见。他运用道，实际上是不执著于运用；正因为不执著于运用，后来才能真正运用它。他认识道，实际上是不自以为有知；正因为不自以为有知，后来才能真正认识它。道，是万物所遵循的道路；德，是扶助万物生长的力量；仁，是不断积累恩惠的证明；义，是内心相合并与众人相适宜的行为。道衰灭之后德兴起，中世守持德而不忘怀；到了后世，人们绵绵不绝地只怕失去仁。君子没有义就无法活，失去义就失去活着的凭借；小人没有利益就无法活，失去利益就失去活着的凭借。所以君子害怕失去义，小人害怕失去利。观察他们所害怕的东西，祸福便各不相同。老子说：有些事情本来想给人带来利益，结果恰好足以伤害人；有些事情本来要伤害人，结果反而足以给人带来利益。比如患温病却强行进食，患口渴却饮用寒凉之物，这是普通人用来调养的办法，却正是良医认为会致病的做法。凡是使眼睛愉悦、使内心喜悦的东西，愚昧之道认为有利，而有道之人却会避开。圣人先与事物相违，后来才与之相合；众人先与之相合，后来反而与之相违。所以，祸福的门户、利害的反转，不可不仔细察看。老子说：有功劳却背离仁义的人，便会受到怀疑；有罪过但具有仁义的人，必然会受到信任。所以仁义，是事情通常能够顺利进行的凭借，也是天下最尊贵的爵位。即使谋划得当、计策正确，考虑忠诚、消除祸患、图谋保全国家，只要事情有背离仁义之处，功劳最终必不能成就。即使所说的话没有切中谋略，计策对国家没有益处，但内心周全于君主，合乎仁义，自身必能保全。所以说，话说了百句、计策常常不当的人，不如放下趋求，审慎奉行仁义。老子说：教化以君子为根本，小人受到它的恩泽；利益以小人为根本，君子享受它的功效。若使君子和小人各得其宜，便能互通功劳、交换食物，道路也就通达了。人的欲望太多，就会伤害义；忧虑太多，就会损害智慧。所以治理国家，快乐得以保存；虐待国家，快乐便会使国家灭亡。水向下流而广大，君主谦下对待臣民便聪明。君主不与臣下争执，治理之道就能通达。因此君主好比根本，臣下好比枝叶；根本不美好而枝叶茂盛，从来没有这种事。老子说：慈父爱子，并不是为了求取子女的回报，而是情感发自内心，无法解脱。圣明的君主养育百姓，并不是为了让士人替自己效力，而是出于本性和不得已。等到依仗自己的力量、依赖自己的功勋，事情必然穷困；一旦有所强为，恩德就不能相互接通。因此，运用众人所爱好的东西，就能得到众人的力量；兴办众人所喜欢的事情，就能得到众人的人心。所以看见事情的开始，就可以知道它的结果。老子说：人凭借义而相互爱护，党群凭借团结而强大。因此，所得利益施加得广，威势所到达的地方就远；义所加惠的范围狭小，武力所能制服的范围就小。

译老子说：用不义取得东西，又不把它施舍出去，祸患就会降临自身；既不能为别人谋利，也不能为自己谋生，可以说是愚人，和枭鸟只爱护自己的幼子没有区别。所以说：“持有并想保全它，不如及时停止；锤炼它使之锋利，就不能长久保持。”德之中包含道，道之中包含德，它们的变化没有尽头；阳中有阴，阴中有阳，万事都是如此，不可穷尽地说明。福来到时，祥瑞便存在；祸来到时，祥瑞往往先出现。看见祥瑞却不行善，福就不会到来；看见不祥却行善，祸就不会降临。利与害同出一门，祸与福相互为邻，若不是神圣之人，没有谁能够分辨清楚。所以说：“祸啊，福所依托；福啊，祸所隐藏，谁知道它们的终极呢？”人将要生病时，必先贪恋鱼肉的滋味；国家将要灭亡时，必先厌恶忠臣的言语。因此，疾病将要死亡的人，已不能再成为良医救治的对象；国家将要灭亡时，也不能再接受忠诚的谋略。先修治自身，然后才可以治理百姓；先把家治理好，然后才能治理官长。所以说：“修治自身，德才真正具备；修治家庭，德便有余；修治国家，德便丰厚。”百姓赖以生活的是衣服和食物。事情若能周全满足衣食需要，便有功劳；不能周全满足衣食需要，便没有功劳；事情没有功德，功业就不能长久。所以，随着时势而行动却不能成功，不要更改其刑制；顺应时势而行动却不能成功，不要更改其治理原则。时势将会重新兴起，这就叫作道的纲纪。帝王使百姓富足，霸王使土地富足；危乱的国家只使官吏富足。治理良好的国家好像财富不够，灭亡的国家却连粮仓都空虚。所以说：“居上者无所事事，百姓自然富足；居上者无所强为，百姓自然受到教化。”发动十万军队，每天耗费千金；“军队返回之后，必然会有凶年”，所以说：“兵器是不祥之物，不是君子所珍爱的宝物。”“即使化解大的怨恨，也还会留下余怨”，为什么还要去做不善之事呢？古代亲近的人不靠言辞强求，远方的人也不靠言辞招来，而是使近处的人喜悦，使远方的人来归。与百姓有共同欲望，关系就和谐；与百姓共同守持，国家就稳固；与百姓有共同思虑，就能了解他们；得到百姓的力量，就会富足；得到百姓的赞誉，就会显达。行动可能招来敌寇，言语可能招致祸患；不要抢在别人之前说话，而让后来说话的人已经把事情做完。附在耳边的私语，也能流传千里；言语会招来祸患，舌头就是祸机；说话不恰当，即使四匹马奔驰也追不回来。从前中黄子说：天有五方，地有五行，声音有五音，物类有五味，颜色有五章，人的品类有五个层次，所以天地之间有二十五种人。上五等有神人、真人、道人、至人、圣人；次五等有德人、贤人、智人、善人、辩人；中五等有公人、忠人、信人、义人、礼人；次五等有士人、工人、虞人、农人、商人；下五等有众人、奴人、愚人、肉人、小人。上五等人与下五等人之间的差别，就像人与牛马之间的差别一样。圣人用眼睛观察，用耳朵听，用嘴说话，用脚行走。真人却不必用眼看就能明察，不必用耳听就能聪敏，不必行动而事情自然顺从，不必发言而处事公正。因此，圣人用来推动天下的办法，真人从未越过它；贤人用来矫正世俗的办法，圣人从未加以察看。所谓道，没有前后，没有左右，万物玄妙地同一，没有所谓是，也没有所谓非。卷第八 自然 老子说：清静虚无，是天的明察；无为，是治理的常道。去除恩惠，舍弃圣智，排除贤能，废弃仁义，消灭人为事故，抛弃巧言诡辩，禁止奸诈虚伪，那么贤与不肖都归于同一道。静就能同一，虚就能通达；最高的德无为而治，万物都能容纳。虚静之道，像天地一样长久；精神微妙而周遍充盈，对万物不加主宰。十二个月循环运行，周而复始；金、木、水、火、土彼此相害，彼此又相待。因此，极寒会伤害万物，但不能没有寒；极热会伤害万物，但不能没有暑。所以可与不可都各有可取之处。大道没有什么不可，关键在于其中的道理；看见可行的，不必急着趋附；看见不可行的，不必急着逃避。可与不可相互为左右，相互为表里。凡事的要领，必然从“一”开始；时势是它的纲纪，自古至今从未改变，这叫天理。上面执掌大明，下面运用它的光辉；道生养万物，调理阴阳，化成四时，分为五行，各自得到适宜的位置，随时势往来，法度有常。下至无能之人，上至大道都不倾覆；群臣同心一意。天地之道无为而万事完备，无所求取却能得到，所以知道无为是有益的。老子说：朴，最大到了极点便没有形状；道，最大到了极点便没有度量。所以天是圆的，却不能用规来完全测量；地是方的，却不能用矩来完全测量。过去和未来叫作宙，四方上下叫作宇。道存在其中，却没有人知道它究竟在哪里。因此，见识不远的人，不可以同他谈论广大；知识不广博的人，不可以同他讨论至道。道与万物相通，便没有什么可以互相非难的。所以三皇五帝的法制和典籍各不相同，但得到民心这一点是相同的。规、矩、勾、绳，是制作巧器的工具，却不是巧妙本身。没有弦，虽有师文也不能弹出曲调；只有弦，也不能独自产生悲声。因此弦是表现悲情的工具，却不是悲情本身。至于神妙和谐的境界，在心与手之间游走；任意抒发心意、描写神情，谈论情爱而使它显现在琴弦上的境界，即使父亲也不能教给儿子，儿子也不能从父亲那里接受，这是无法传授的道。因此，肃静是形体的主宰，寂寞是声音的主宰。老子说：天地之道以德为主，道为万物规定其命，万物因此自行端正。它微妙至极而深入内在，不因外在事物而显贵，所以不等待功劳便能成立，不以地位为尊，不等待名声便能显著，不需要礼仪便自有庄严，不使用兵力便自然强大。道建立起来却不强行教导，光明照耀却不苛察。道建立而不教导，是因为不夺取人的才能；光明照耀而不苛察，是因为不妨害事物自身。强行教导道，便违背德，伤害万物。所以阴阳、四时以及金木水火土，同出一条道而各有不同的道理；万物情性相同而形体不同。智慧之人不能互相灌输，能干之人也不能彼此授受。因此圣人建立法度，是为了引导民心，使各自顺其自然；这样，生者没有自夸的德，死者没有怨恨。天地没有偏爱，把万物看作祭祀用的草狗；圣人没有偏爱，把百姓看作祭祀用的草狗。慈爱仁义，是狭近之道；狭近的道路进入广大境界便会迷失，走得近却想走远便会迷惑。圣人之道进入广大而不迷失，行走遥远而不迷惑，常常保持虚静而自守，可以达到极点，这叫天德。