卷第三
老子曰：天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四时，分而为阴阳，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其门，骨骸反其根，我尚何存，故圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪，天静以清，地定以宁，万物逆之死，顺之生，故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。夫精神者所受于天也，骨骸者所禀于地也，「道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。」
老子曰：人受天地变化而生，一月而膏，二月血脉，三月而▯，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口，外为表，中为里，头员法天，足方象地，天有四时、五行、九解、三百六十日，人有四支、五藏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有取与喜怒，胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。耳目者日月也，血气者风雨也，日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁折生灾，五星失行，州国受其殃。天地之道，至闳以大，尚由节其章光，爱其神明，人之耳目何能久熏而不息？精神何能驰骋而不乏？是故圣人守内而不失外。夫血气者人之华也，五藏者人之精也，血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。五藏能属于心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，哀气不能袭，故所求多者所得少，所见大者所知小。夫孔窍者精神之户牖，血气者五藏之使候，故耳目淫于声色，即五藏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至虽如丘山，无由识之矣，故圣人爱而不越。圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，意气无失清静而少嗜欲，五藏便宁，精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间何足见也，故其出弥远者，其知弥少。以言精神不可使外淫也，故五色乱目，使目不明，五音入耳，使耳不聪，五味乱口，使口生创，趣舍滑心，使行飞扬。故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。夫人所以不能终其天年者，以生生之厚，夫唯无以生为者，即所以得长生，天地运而相通，万物总而为一，能知一即无一之不知也，不能知一即无一之能知也。吾处天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物，欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也，因其资而宁之，弗敢极弗敢极也，即至乐极也。
守虚
老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业，夫哀乐者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之过，故其生也天行，其死也物化，静即与阴合德，动即与阳同波，故心者形之主也，神者心之宝也，形劳而不休即蹶，精用而不已则竭，是以圣人遵之不敢越也。以无应有，必究其理，以虚受实，必穷其节，恬愉虚静，以终其命，无所▯，无所亲，抱德炀和，以顺于天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变于己，故曰至神。神则以求无不待也，以为无不成也。
守无
老子曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死则意不慑，同变化则明不眩。夫至人倚不桡之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛转，祸福利害，不足以患心。夫为义者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以义，不可悬以利，君子死义，不可以富贵留也，为义者不可以死亡恐也，又况于无为者乎！无为者即无累，无累之人，以天下为影柱，上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，夫无以天下为者，学之建鼓也。
守平
老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积，清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好憎，是谓大通，除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。知养生之和者，即不可悬以利，通内外之符者，不可诱以势，无外之外，至大，无内之内，至贵，能知大贵，何往不遂。
守易
老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得，心有不乐，无乐而不为，无益于性者不以累德，不便于生者不以滑和。不纵身肆意而制度，可以为天下仪，量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉！永若然者，可谓能体道矣。
守清
译老子说：天地还没有形成时，幽深昏冥，混沌而合为一体；寂静清澄，重浊之气成为地，精微之气成为天；分离而成为四时，分化而成为阴阳；精气成为人，粗气成为虫；刚柔相互成就，万物于是产生。精神以天为根本，骨骸以地为根本；精神进入它的门户，骨骸返回它的根本，我还剩下什么呢？所以圣人效法天、顺从地，不受世俗拘束，不受他人诱导；以天为父，以地为母，以阴阳为纲，以四时为纪。天安静所以清明，地安定所以宁静；万物违逆它就死亡，顺从它就生存。因此寂静淡泊是神明的居所，虚无是道所居住的地方。精神，是从天那里接受的；骨骸，是从地那里禀受的。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背负阴而怀抱阳，以冲和之气形成和谐。” 老子说：人承受天地的变化而出生；第一个月形成膏脂，第二个月形成血脉，第三个月形成▯，第四个月形成胎体，第五个月形成筋，第六个月形成骨，第七个月形体完成，第八个月开始活动，第九个月躁动，第十个月出生。形骸形成以后，五脏才成形：肝主管眼睛，肾主管耳朵，脾主管舌头，肺主管鼻子，胆主管口。外部是表，内部是里；头圆，取法于天；脚方，象征大地。天有四时、五行、九解、三百六十日；人有四肢、五脏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有取舍和喜怒；胆像云，肺像气，脾像风，肾像雨，肝像雷。人与天地相类似，而心是人的主宰。耳目像日月，血气像风雨；日月运行失常，就会薄蚀而无光；风雨失时，就会摧毁折损而产生灾害；五星运行失常，州国就会受到祸殃。天地之道，广大宏阔到了极点，尚且还要调节它的光辉、珍惜它的神明；人的耳目怎么能够长久受到熏扰而不停息？精神怎么能够驰骋而不疲乏？所以圣人守护内在，而不丧失外在。血气，是人的华美；五脏，是人的精华。血气专注于内而不向外越出，胸腹就充实，嗜欲就减少；嗜欲减少，耳目就清明，听觉和视觉就聪达；听视聪达，就叫作明。五脏能够归属于心而不分离，气和意志就会强盛，行动不偏邪；精神旺盛，气就不会散失，因此听什么都能听见，看什么都能看见，做什么都能成功，祸患没有途径进入，悲哀之气也不能侵袭。所以，所求越多，得到的反而越少；所见越宏大，所知反而越浅小。人的孔窍是精神出入的门户，血气是五脏的使者。因此耳目沉溺于声色，五脏就会动摇不安；血气奔荡不止，精神驰骋而不能守持，即使祸福像山丘一样来到，也无从察觉。所以圣人珍惜耳目，不使它们越过本分。圣人确实能使耳目精明而通达幽微，不受外物诱惑羡慕；意气不失清静，嗜欲减少，五脏就安宁，精神守在体内而不外越。这样，即使观察往世之外、未来之事和祸福的变化，又有什么值得惊异的呢？所以，向外驰骋得越远，所知反而越少。这是说精神不能让它向外放纵。因此五色扰乱眼睛，使眼睛不明；五音进入耳朵，使耳朵不聪；五味扰乱口舌，使口中生疮；取舍扰乱内心，使行为轻浮放纵。所以嗜欲使人的气向外淫荡，好恶使人的精神劳损；不赶快除去它们，志气就会日渐耗损。人之所以不能享尽天年，是因为过分厚待生命、沉溺于生养之事。唯有不把营求生命当作意念的人，才是获得长生的途径。天地运转而相互贯通，万物总归为一；能够认识“一”，就没有什么不能认识，不能认识“一”，就没有什么真正能够认识。我处在天下之中，也只是万物之一，而万物也各自只是万物。万物与万物之间，凭什么互相役使？想求生，不能把它当作必须经营的事；厌恶死亡，也不能因此逃避它；轻视某物，不应因此憎恶它；尊贵某物，也不应因此欢喜。顺着各自的资质使其安定，不敢走到极端；不走极端，就是最大的快乐。守虚 老子说：所谓圣人，就是顺应时势而安处自己的位置，适应当世而乐于自己的事业。悲哀和欢乐，是德性的邪偏；喜爱和憎恶，是心灵的负累；喜怒，是偏离道的过失。因此，他活着时顺应天道运行，死去时随万物变化；安静时与阴气合德，行动时与阳气同流。所以心是形体的主宰，神是心的珍宝。形体劳累不止就会困顿，精力使用不止就会枯竭。因此圣人遵守这些原则，不敢逾越。以无应有，必定探究其中的道理；以虚接受实，必定穷尽其中的节度。恬淡愉悦、虚静无为，以此终其天年；无所偏执，无所亲附，持守德性，涵养和气，顺应自然，与道相交，与德为邻，不做福的开端，不作祸的先导；死生都不能使自己改变，所以叫作至神。达到神妙境界，就会无所等待而不能求得，无所作为而不能成就。守无 老子说：看轻天下，精神就没有负累；看轻万物，内心就不会迷惑；把生死看作平等，意志就不会恐惧；与万物一同变化，明智就不会昏乱。至人倚靠不可动摇的支柱，行走在没有关隘的道路上，取用不会枯竭的府库，师从不会死亡的老师；无论到哪里都能顺利，无论处于无何之境都能贯通。屈伸俯仰之间，持守生命而不迷惑，随意转化；祸福利害都不足以扰乱内心。奉行仁义的人，可以用仁来迫使他，却不能用兵力劫持他；可以用义使他端正，却不能用利益悬诱他。君子为义而死，不能用富贵挽留；奉行仁义的人，不会因死亡而恐惧，更何况无为的人呢？无为的人没有负累；没有负累的人，把天下当作影子和支柱，向上观察至人的品类，深究道德的意义，向下考察世俗的行为，这才足以感到惭愧。以天下为无所作为的人，是学习敲响大鼓的人。守平 老子说：尊贵的权势和丰厚的利益，是人们贪求的东西；但同身体相比，它们就是卑贱的。因此圣人吃饭只求充实空虚、接续气息，穿衣只求遮蔽身体、抵御寒冷；满足情性便停止，不贪求更多，不多加积聚。使眼睛清明而不观看，使耳朵安静而不听闻，使口闭合而不言说；放下心而不忧虑，舍弃机巧聪明，返归太素，安息精神，去除智巧，不生好恶。这叫作大通。要除去污秽、摆脱负累，没有比不曾离开根本更好的了；这样做，什么不能成功？懂得养生之和的人，不能用利益悬诱；贯通内外之符契的人，不能用权势诱惑。没有外面的外，是最大的；没有内里的内，是最尊贵的。能够认识最大的尊贵，到哪里不能顺遂呢？守易 老子说：古代修道的人，调理情性，治理心术，以和气养护自己，以适宜持守自己；以乐道为乐而忘记卑贱，安处于德而忘记贫困。情性有所不欲，就不因无欲而不得其所；内心有所不乐，就不因无乐而勉强作为。凡无益于情性的，不用来拖累德性；凡不利于生命的，不用来扰乱和气。不放纵身体、不任意行事，而以制度约束自己，就可以成为天下的仪范。根据腹量进食，按身体需要制衣，能容身便居住，适合情性便行动；拥有天下却不据为己有，役使万物却不以此谋利。难道会因为贫富贵贱而丧失自己的性命吗？永远如此，才可以说是能够体悟道的人。守清
老子曰：人受气于天者，耳目之于声色也，鼻口之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也，或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异。神者智之渊也，神清则智明，智者心之府也，智公则心平，人莫鉴于流潦而鉴于澄水，以其清且静也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假于不用也。夫鉴明者则尘垢不污也，神清者嗜欲不误也，故心有所至，则神慨然在之，反之于虚，则消躁藏息矣，此圣人之游。故治天下者，必达性命之情而后可也。
守真
老子曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己而，贪污之心无由生也，故能有天下者，必无以天下为也，能有名誉者，必不以越行求之，诚达性命之情，仁义因附。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，澹然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不生，化化者不化，不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益于天下也，故圣人不失所守。
守静
老子曰：静漠恬惔，所以养生也，和愉虚无，所以据德也，外不乱内即性得其宜，静不动和即德安其位，养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉，有其才不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎。夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，虽欲勿禀，其可得乎？今盆水若清之经日，乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也，人之精神难清而易浊，犹盆水也。
守法
老子曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚贤者痴惑之原也，法天者治天地之道也，虚静为王，虚无不受，静无不持，知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱，故曰勿挠勿缨，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道也。
守弱
老子曰：天子公侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以圣人以道镇之，执一无为而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法于江海，江海不为，故功名自化，弗强，故能成其王，为天下牝，故能神不死，自爱，故能成其贵，万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道，大以小而成，多以少为主，故圣人以道邪天下，柔弱微妙者见小也，俭啬损缺者见少也，见小故能成其大，见少故能成其美。天之道，抑高而举下，损有余奉不足，江海处地之不足，故天下归之奉之，圣人卑谦，清静辞让者见下也，虚心无有者见不足也，见下故能致其高，见不足故能成其贤，矜者不立，奢者不长，强梁者死，满溢者亡，飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈，飘风暴雨行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺，是以圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气，执雌牝，故能立其雄牡，不敢奢骄，故能长久。
老子曰：天道极即反，盈即损，日月是也。圣人日损而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人为之，故不能成，执之，故不能得。是以圣人法天，弗为而成，弗执而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲，是故聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让，此五者先王所以守天下也。「服此道者不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。」
译老子说：人从天承受气，耳目对于声色，鼻口对于芳香和气味，肌肤对于寒暖，它们的情状本来相同；但有人因此死亡，有人生存，有人成为君子，有人成为小人，是因为所受的制约不同。神是智慧的深渊；神清明，智慧就明察。智慧是心的府库；智慧公正，内心就平和。人们不把流动污浊的水当作镜子，而把澄清的水当作镜子，因为它清澈而安静。因此神清意平，才能察见万物的实情；所以有所作为的人，必定借助无为。明亮的镜子不会被尘垢污染，清明的精神不会被嗜欲误导。内心有所趋向，精神就会专注在那里；返归虚静，躁动就会消散，气息就会潜藏。这就是圣人的游处。所以治理天下，必须通达性命的实情，然后才可以做到。守真 老子说：所谓圣人，不过是使情性适宜罢了；根据腹量进食，按身体需要穿衣，节制自己，贪污之心就无从产生。因此，能够拥有天下的人，必定不把天下当作可供经营的对象；能够拥有名誉的人，必定不靠越轨的行为求取名誉。真正通达性命的实情，仁义自然会依附而来。至于真人，精神没有遮蔽，内心没有负载，通达开阔、条理畅通，淡泊无事；权势利益不能诱惑，声色不能淫乱，辩说者不能说服，智者不能动摇，勇者不能使其恐惧。这就是真人的游处。使生命不断滋长的人其实并不懂得生，使变化不断发生的人其实并不懂得变化。不通达这个道，即使知道统摄天地，明察照耀日月，辩说能解连环，辞采可以润饰金石，对天下仍没有益处。因此圣人不失去自己的守持。守静 老子说：清静淡泊、恬淡无欲，是用来养生的；和悦愉快、虚无空静，是用来安处德性的。外在不扰乱内在，性情就能得到适宜；安静而不妄动，和气就能安处其位。以养生来经世，持守德性以终其天年，可以说是能够体悟道了。这样的人，血脉没有郁滞，五脏没有积气；祸福不能扰乱他，是非毁誉不能污染他。若不是拥有这样的时代，谁能成功呢？即使有才能而没有遇到合适的时机，身体尚且不能脱离困境，更何况没有道呢？眼睛能察见秋毫末端的人，耳朵就听不见雷霆之声；耳朵能辨听金玉之音的人，眼睛就看不见太山的形状。因此专注于小事，就会遗忘大的方面。如今万物来到面前，拔取我的生命，攫取我的精气，像泉源一样不断；即使想不承受它们，难道做得到吗？盆中的水若保持清澈一天，才能看见眉毛睫毛；若把它搅浑，不过一搅，就不能看见方圆。人的精神难以清明而容易浑浊，就像盆水一样。守法 老子说：上等的圣人效法天道；次等的崇尚贤能；下等的任用臣下。任用臣下，是走向危亡的道路；崇尚贤能，是痴惑的根源；效法天道，是治理天地的道理。虚静可以为王，虚无可以容纳一切，安静可以持守一切。懂得虚静的道理，才能有始有终。因此圣人以静治理天下，以动制造混乱。所以说：不要扰动，不要牵缠，万物将自然清明；不要惊扰，不要恐骇，万物将自然得到治理。这就是天道。守弱 老子说：天子、公侯把天下或一国当作家，把万物当作牲畜；胸怀天下之大，拥有万物之多，于是气势充实而志意骄傲。大的用兵侵凌小的，小的傲慢欺压下位者；用心奢侈广大，就像暴风骤雨，不能长久。因此圣人用道镇守天下，持守一而无为，不损伤冲和之气；显现微小，守持柔弱，退处而不占有；效法江海。江海不妄为，所以功名自然成就；不强求，所以能成就王业；处在天下的雌柔地位，所以精神能够长存；自爱，所以能成就尊贵。拥有万辆兵车的权势，把万物都当作功名的来源，权力和责任极其重大，不可自我轻视；自我轻视，功名就不能成就。道以大从小而成，以多以少为主。因此圣人用道引导天下，柔弱微妙，表现为见小；节俭吝惜、减损不足，表现为见少。见小，所以能够成就大；见少，所以能够成就美。天道是压低高处、扶举低处，减损有余、奉养不足。江海处在地势低下之处，所以天下归向它、奉养它。圣人卑谦清静、辞让退处，表现为处下；虚心无有，表现为自处不足。处下，所以能达到高处；自处不足，所以能成就贤德。自夸的不能站立，奢侈的不能长久，强横的会死亡，满溢的会灭亡。暴风骤雨不能持续一整天，小山谷片刻也不能盈满。暴风骤雨运行强横之气，所以不能长久便消散；小山谷处在强横之气所到之处，所以不得不被冲夺。因此圣人持守雌柔，去除奢侈骄傲，不敢运行强横之气。持守雌柔，所以能建立雄强；不敢奢侈骄傲，所以能够长久。老子说：天道发展到极点就会反转，盈满就会减损，太阳和月亮就是这样。圣人每日减损自己，使冲和之气不敢自满；每日以雌柔自处，功德不会衰退，这正是天道。人的情性都喜欢高处而厌恶低处，喜欢得到而厌恶失去，喜欢利益而厌恶祸患，喜欢尊贵而厌恶卑贱。众人因此而做，反而不能成就；执着于此，反而不能得到。因此圣人效法天道，不妄为却能成就，不执着却能得到；与众人有相同的情性，却走不同的道路，所以能够长久。三皇五帝有一种警戒器物，名叫侑卮：其中空虚就端正，盈满就倾覆。万物盛极就衰，太阳正中就偏移，月亮圆满就亏缺，欢乐终了就转为悲哀。因此，聪明而见闻广博，要以愚朴自守；见闻多而善辩，要以俭约自守；武力强大而勇毅，要以畏慎自守；富贵广大，要以狭小自守；德惠施及天下，要以谦让自守。这五点，是先王用来守持天下的原则。奉行这个道的人不求盈满；正因为不盈满，所以弊旧之物也不会被更新替代。
老子曰：圣人与阴俱闲，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，无不乐即至乐极矣。是以内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有自志贵乎天下，所以然者，因而为天下之要也。不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得则万物备矣。故达于心术之论者，即嗜欲好憎外矣，是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行，不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志各居其宜。夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者伤矣，故以神为主者形从而利，以形为制者神从而害。其生贪叨多欲之人，莫宜乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知，位高于世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闲中拒，即无由入矣，是以时有盲忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老，是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。
守朴
老子曰：所谓真人者，性合乎道也。故有而若无，实而若虚，治其内不治其外，明白太素，无为而复朴，体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业，机械智巧，不载于心，审于无假，不与物迁，见事之化，而守其宗，心意专于内，通达祸福于一，居不知所为，行不知所之，不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无，以千生为一化，以万异为一宗。有精而不使，有神而不用，守大浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能登假千道。使精神畅达而不失于元，日夜无隙而与物为春，即是合而生时于心者也。故形有靡而神未尝化，以不化应化，千变万转而未始有极，化者复归于无形也，不化者与天地俱生，俱生者未尝化其所化者即化，此真人之游纯粹素道。
卷第四
符言
老子曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地而无表里，洞同覆盖而无所▯，是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。
老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立而为贤，即治不顺理而事不顺时，治不顺理则多责，事不顺时则无功，妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。
老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主。藏于无形，行于无怠，不为福先，不为祸始，始于无形，动于不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治即乱，故「不欲碌碌如玉，落落如石。」其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐，华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言。
老子曰：时之行动以从，不知道者福为祸。天为盖，地为轸，善用道者终无尽，地为轸，天为盖，善用道者终无害。陈彼五行必有胜，天之所覆无不称，故「知不知，上，不知知，病也。」
老子曰：山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，善游者溺，善骑者堕，各以所好反自为祸。得在时不在争，治在道不在圣，土处下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不迟。「是以圣人无执故无失，无为故无败。」
老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众天下双。
老子曰：人有三死非命亡焉：饮食不节，简贱其身，病共杀之，乐得无已，好求不止，刑共杀之，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。
老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深，薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。
老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命即不惑祸福，治心术即不妄喜怒，理好憎即不贪无用，适情性即欲不过节。不惑祸福即动静顺，理不妄喜怒即赏罚不阿，不贪无用即不以欲害性，欲不过节即养生知足，凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。
老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己。不能使祸无至，信己之不智，而不能使福必来，信己之不让。祸之至非己之所生，故穷而不忧，福之来非己之所成，故通而不矜，是故闲居而心乐，无为而治。
译老子说：圣人与阴气一同闭藏，与阳气一同开放；能够达到无所谓快乐的境界，就没有什么不是快乐的；没有什么不是快乐，就是最大的快乐。因此以内在的快乐使外物快乐，而不以外物的快乐满足内心，所以有发自自身的快乐；有了自身的快乐，就有自己的志向，尊贵胜过天下。之所以如此，是因为掌握了天下的要领。关键不在别人而在自己，不在他人而在自身；自身得到安顿，万物就完备了。因此通达心术之论的人，嗜欲、喜好和憎恶都被排除在外，于是无所喜、无所怒、无所乐、无所苦，万物玄同，无所谓非、无所谓是。士人有确定的主张，女子有不改变的操守；不依靠权势而尊贵，不依靠财物而富有，不依靠力量而强大，不贪图货财，不贪求世俗名声，不把尊贵当作安稳，不把卑贱当作危险，形体、精神、气息和志意各自处在适宜的位置。形体是生命的居所，气是生命的根元，神是生命的主宰；其中一个失去位置，三者就都会受伤。因此以神为主，形体就会受益；以形体为主，精神就会受害。那些贪生、多欲的人，没有比权势利益更适合他们的了；他们诱慕名位，几乎以超过常人的智巧自夸。地位高于世人，精神就日渐耗损而远离本真；长久沉溺而不能返回，形体闭塞拒绝，精神便无从进入，于是时常有盲目、遗忘和自我丧失的忧患。精神、志意和气息，安静时每天充实而强壮，躁动时每天耗损而衰老。因此圣人持守并养护精神，使气息和缓柔弱，使形体平正安适，与道一同浮沉。这样，万物的变化没有不能相合的，百事的变动没有不能应对的。守朴 老子说：所谓真人，就是性情与道相合的人。因此有若无，实若虚；治理内在而不修饰外在；明白太素，无为而返归朴素；体悟根本、抱持精神，在天地的根源中游处。茫然徜徉于尘垢之外，逍遥于无事的事业之中；机巧智谋不存于心，审察一切不凭借外物，不随万物迁移；看见事物的变化，却守持其根本。心意专注于内，能够把祸福贯通为一；居处时不知道自己在做什么，行动时不知道自己要到哪里；不学习却能知道，不观看却能看见，不妄为却能成就，不治理却能辨明；受到感应便回应，被迫而动，不得已才前往，如光的照耀，如影的应验，以道作为遵循，有所凭借而后自然如此；空旷而虚，清静而无。把千种生命看作一次变化，把万种差异看作一个根本。有精而不使用，有神而不妄用；守持大浑朴，立足于至精之中。睡觉没有梦，智慧不起萌动；行动没有形迹，安静没有形体；存在好像不存在，活着好像死去；出入没有间隙，能够役使鬼神，精神所能达到的境界可通达千道。使精神畅达而不失去元本，昼夜没有间隔，与万物同处于春和之中，这就是在心中相合而产生时机。因此形体虽有衰败，精神却未曾变化；以不变应对变化，千变万转而从未有尽头。会变化的最终复归于无形；不变化的与天地一同生成。与天地同生的从未变化，它所变化的才是变化。这就是真人游处于纯粹素朴之道。卷第四 符言 老子说：道至高而没有更高，至深而没有更深；平正如准绳，笔直如墨绳，圆满如圆规，方正如矩尺；包裹天地而没有内外，洞彻同一、覆盖一切而没有所遗漏。因此体悟道的人，不发怒也不欢喜；坐着时心中无忧虑，睡觉时没有梦；看见事物便能为它命名，事情来到便能应对。老子说：想以名声为尸位的人，必定制造事端；事情一产生，就舍弃公义而趋向私利，背离道而任性妄为；看见赞誉便去行善，树立名位便自认为贤能。这样，治理不合乎道理，行事不顺应时势；治理不合道理，就会招来许多责难；行事不合时势，就不会有功效。妄为若处在关键位置，即使功成也不足以堵塞责难，事情失败却足以使自身灭亡。老子说：不要把名声当作尸位，不要把谋略当作府库，不要把事务当作职责，不要把智巧当作主宰。隐藏于无形之中，行动而不懈怠；不做福的先导，不作祸的开端。从无形开始，因不得已而行动。想先得到福，就要先远离祸害；想获得利益，就要先远离灾害。因此，无为而安宁的人，一旦失去使他安宁的根本，就会危险；无为而治理的人，一旦失去使他得到治理的根本，就会混乱。所以说：不要追求像美玉那样圆润显贵，也不要故意像顽石那样孤高。皮毛漂亮的动物，皮必然被剥取；角美的动物，身体必然被杀；甘美的泉水必然枯竭；笔直的树木必然被砍伐；华美荣耀的言辞后来会成为过失；石中有玉，会伤害山体；百姓的祸患，本来就常常由言语造成。老子说：时势运行，人应当顺从；不懂道的人，会把福当作祸。天是车盖，地是车轸；善于运用道的人，最终没有穷尽。地是车轸，天是车盖；善于运用道的人，最终没有祸害。陈列五行，必然有相胜相制；天所覆盖的，没有什么不相称。因此说：知道自己所不知道，是上等；不知道自己所知道的，是弊病。老子说：山中生金，石中生玉，却反过来互相剥蚀；树木生虫，虫又反过来啃食树木；人制造事端，也反过来伤害自己。喜好多事的人，没有一次不遭受挫折；争夺利益的人，没有一次不陷于穷困；善于游水的人会溺水，善于骑马的人会坠落，都是因为各自所喜爱的事物反过来成为自己的祸害。得失在于时机，不在于争夺；治理在于道，不在于自称圣明。土地处在低下处，不争高，所以安稳而不危险；水向下流，不争速度，所以流去而不迟滞。因此圣人不执着，所以没有过失；不妄为，所以不会失败。老子说：一句话可以使人不可穷尽，二句话可以成为天下的宗主，三句话可以成为诸侯中的雄长，四句话可以成为天下的匹敌。守正守信，就不可穷尽；有道有德，就能成为天下的宗主；举用贤德之人，就能成为诸侯中的雄长；厌恶少数人的私欲而爱护众人，就能成为天下的匹敌。老子说：人有三种死法，不是命中注定却会因此死亡：饮食没有节制，轻视、损害自己的身体，疾病就会共同杀死他；享乐没有止境，贪求没有停止，刑罚就会共同杀死他；以少数侵犯多数，以弱小凌辱强大，战争就会共同杀死他。老子说：施予厚重，回报就美好；结怨深重，灾祸就深大。施予微薄却期望厚报，积蓄怨恨却想没有祸患，这是从来没有的。考察过去的原因，就能知道将来的结果。老子说：推究天命，治理心术，调理好恶，使情性适宜，治理之道就通达了。推究天命，就不会迷惑于祸福；治理心术，就不会妄自喜怒；调理好恶，就不会贪求无用之物；使情性适宜，就不会让欲望超过节度。不迷惑于祸福，行动和安静就能顺应时势；不妄自喜怒，赏罚就不会偏私；不贪求无用之物，就不会因欲望伤害本性；欲望不过度，就能养生知足。这四件事，都不必向外求取，也不必借助他人，反求自身就能得到。老子说：不追求可以被非难的行为，不憎恨别人非难自己；修养足以获得赞誉的德行，却不求别人赞誉自己。不能使祸患不来，就相信自己没有足够的智慧；不能使福气必然到来，就相信自己没有退让谦下。祸患到来，不是自己主动造成的，所以困穷时不忧愁；福气到来，不是自己独力成就的，所以通达时不自夸。因此闲居时内心快乐，无为而天下得到治理。