卷第八
老子曰：圣人天覆地载，日月照临，阴阳和，四时化，怀万物而不同，无故无新，无疏无亲，故能法天者，天不一时，地不一材，人不一事，故绪业多端，趋行多方。故用兵者，或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一也，轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令进斗，不可令持坚，重者可令固守，不可令凌敌，贪者可令攻取，不可令分财，廉者可令守分，不可令进取，信者可令持约，不可令应变，五者，圣人兼用而材使之。夫天地不怀一物，阴阳不产一类，故海不让水潦以成其大，山林不让枉桡以成其崇，圣不辞其负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，则所得者寡，而所治者浅矣。
老子曰：天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有所安，乐所以为乐者，乃所以为悲也，安所以为安者，乃所以为危也。故圣人之牧民也，使各便其性，安其居，处为其所能，周其所适，施其所宜，如此即万物一齐，无由相过。天下之物，无贵无贱，因其所贵而贵之，物无不贵，因其所贱而贱之，物无不贱，故不尚贤者，言不放鱼于木，不沈鸟于渊。昔尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，奚仲为工师，其导民也，水处者渔，林处者采，谷处者牧，陵处者田，地宜事，事宜其械，械宜其材，皋泽织网，陵坡耕田，如是外民得以所有易所无，以所工易所拙。是以离叛者寡，听从者众，若风之过萧，忽然而感之，各以清浊应，物莫不就其所利，避其所害。是以邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接于诸侯之境，车轨不结于千里之外，皆安其居也。故乱国若盛，治国若虚，亡国若不足，存国若有余。虚者，非无人也，各守其职也，盛者，非多人也，皆徼于未也，有余者，非多财也，欲节事寡也，不足者，非无货也，民鲜而费多也，故先王之法，非所作也，所因也，其禁诛，非所为也，所守也，上德之道也。
老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而循畅之，故因即大，作即小。古之渎水者，因水之流也，生稼者，因地之宜也，征伐者，因民之欲也，能因则无敌于天下矣。物必有自然而人事有治也，故先王之制法，因民之性而为之节文，无其性，不可使顺教，无其资，不可使遵道。人之性有仁义之资，其非圣人为之法度，不可使向方，因其所恶以禁奸，故刑罚不用，威行如神，因其性即天下听从，怫其性即法度张而不用。道德者，则功名之本也，民之所怀也，怀之则功名立。古之善为君者法江海，江海无为以成其大，洼下以成其广，故能长久，为天下溪谷，其德乃足，无为能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下而无事。不自奉故富，不自见故明，不自矜故长，处不肖之地，故为天下王，不争故莫能与之争，终不为大故能成其大，江海近于道，故能长久，与天地相保。公正修道，即功成不有，不有即强固，强固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，此谓玄德深矣！远矣！其与物反矣！天下有始，莫知其理，唯圣人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，阴阳以形，万物以生。故阴与阳，有员有方，有短有长，有存有亡，道为之命，幽沉而光事，于心甚微，于道甚当，死生同理，万物变化，合于一道。简生忘死，何往不寿，去事与言，慎无为也。守道周密，于物不宰，至微无形，天地之始，万物同于道而殊形，至微无物，故能周恤，至大无外，故为万物盖，至细无内，故为万物贵。道之存生，德之安形，至道之度，去好去恶，无有知故，易意和心，无以道迕。夫天地专而为一，分而为二，交而合之，上下不失，专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。夫道至亲不可疏，至近不可远，求之近者，往而复反。
译老子说：圣人像天覆盖万物、地承载万物，像日月照临，调和阴阳，化育四时；胸怀万物而不偏同，不因旧事而故旧，也不因新事而特别；不疏远谁，也不亲近谁。因此，能够效法天的人，知道天不会只在一个时节运行，地不会只生产一种材料，人不会只做一件事情，所以事业有多种端绪，行动有多种趋向。用兵时，有的适宜轻，有的适宜重；有的可以贪取，有的应当廉洁，这四种情况相反，不能一概而论。轻装者希望发动进攻，重装者希望停止；贪取者可以命令他夺取，廉洁者不能让他取得非己所有之物。因此，勇士可以命令他前进作战，却不能命令他坚守；稳重者可以命令他固守，却不能命令他凌辱敌人；贪取者可以命令他攻取，却不能命令他分配财物；廉洁者可以命令他守住本分，却不能命令他进取；守信者可以命令他坚持盟约，却不能命令他应对变化。这五种人，圣人都兼而任用，按照各自的才能使用他们。天地不专藏一种物类，阴阳不只生育一类东西；所以海不拒绝水潦，因而成就其广大；山林不拒绝弯曲的树木，因而成就其高大；圣人不拒绝背柴人的话，因而扩大自己的声名。若只守一隅而遗漏各方，只取一物而抛弃其余，得到的就少，治理也浅薄。老子说：天所覆盖、地所承载、日月所照耀的万物，形体不同，性情各异，各有适宜的安处。以什么为快乐，正是产生悲哀的原因；以什么为安稳，正是产生危险的原因。因此圣人治理百姓，使各人顺适自己的性情，安居在适宜的地方，从事自己所能做的事情，周全满足各自的需要，施行适合各自的措施。这样，万物就同样得到安置，不会彼此越过。天下万物没有绝对的贵贱；顺着它们所珍贵的地方来尊重它们，万物就没有不贵的；顺着它们所鄙贱的地方来对待它们，万物就没有不贱的。所以“不尚贤”，是说不要把鱼放到树上，也不要把鸟沉到深渊。过去尧治理天下时，舜任司徒，契任司马，禹任司空，后稷掌管田畴，奚仲任工师。他们引导百姓：居住在水边的捕鱼，居住在林中的采集，居住在谷地的放牧，居住在丘陵的耕田；根据土地适宜的条件安排事务，根据事务配备器械，根据器械选取材料。水泽地带织网，丘陵坡地耕田。这样，外地百姓可以用自己所有的交换自己没有的，用自己擅长的交换自己不擅长的。因此，离叛的人少，听从的人多，就像风吹过萧竹，忽然使它们发声，各自按照清浊发出回应；万物无不趋向对自己有利之处，避开对自己有害之处。因此邻国彼此相望，鸡犬之声互相听见，但脚步不进入诸侯的境界，车辙不交结于千里之外，都是因为各自安居。所以，动乱的国家看似繁盛，治理良好的国家看似空虚；灭亡的国家好像总是不够，保存下来的国家好像还有余裕。所谓空虚，并不是没有人，而是人人各守其职；所谓繁盛，并不是人多，而是人人都在追逐尚未得到的东西；所谓有余，并不是财物多，而是节制事务、欲望很少；所谓不足，并不是没有财货，而是百姓少而耗费多。因此先王的法，并不是凭空创作出来的，而是因循已有的情势；他们的禁令和诛罚，也不是任意制造的，而是有所守持。这就是上德之道。老子说：用道治理天下，并不是改变人的本性，而是顺着人本来具有的条件使它通畅。因此因循则广大，强作则狭小。古代疏导水流，是顺着水的流向；种植庄稼，是依据土地的适宜；征伐讨敌，是顺应百姓的意愿。能够因循，就能天下无敌。万物必有其自然本性，人事也有治理方法。因此先王制定法度，是顺应百姓本性而为之设置节制和文饰。没有这种本性，就不能使人顺从教化；没有这种资质，就不能使人遵循道。人的本性具有仁义的资质；如果不由圣人制定法度，就不能使人趋向正道。顺着人所厌恶的事情来禁止奸邪，所以刑罚可以少用，而威势运行如神。顺应人的本性，天下就会听从；违逆人的本性，法度即使张布开来，也不会有人真正实行。道德，是功名的根本，也是百姓心中所怀抱的；人心怀抱它，功名便能建立。古代善于做君主的人效法江海。江海无为而成就广大，处于低下之处而成就宽广，所以能够长久；成为天下的溪谷，德便充足。无为却能收纳百川，不求取却能得到，不行动却能到达，所以取得天下而不扰乱天下。不自我奉养所以富足，不自我显露所以明察，不自我夸耀所以长久；处在不肖之位，所以成为天下之王。不争，所以没有人能同他争；始终不自以为大，所以能够成就其大。江海接近于道，所以能够长久，与天地长相保全。公正地修道，功成而不据为己有；不据为己有，就能坚强稳固；坚强稳固而不以暴力对待人，道就深，德就深，功名也就最终成就。这叫作玄德，深远啊，深远啊！它同万物相反而又相成。天下有一个起始，却没有人知道它的道理；只有圣人能知道其中的所以然。它不是雄也不是雌，不是牝也不是牡；万物由它产生却不会死亡，天地因此成形，阴阳因此显现，万物因此生长。阴与阳有圆有方，有短有长，有存在有消亡；道为它们规定命运，幽深沉静而又显现作用，深入内心极其微妙，在道上极其恰当；死与生遵循同一原理，万物变化都合于一道。简朴地生活而忘却死亡，到哪里去不能长寿？去除事务和言语，谨慎地不要强为。守道周密，对万物不加主宰；道微妙到没有形体，是天地的开始。万物同出于道而形体各异；道微妙到无物可见，所以能周遍救济；广大到没有外界，所以覆盖万物；细微到没有内部，所以成为万物所珍贵的根本。道使生命得以存在，德使形体得以安定。达到道的准则，就是去掉爱好，去掉厌恶，不以故意求知为务，使意念平易、心神和顺，不违逆道。天地本来专一而成为一，分开而成为二；相交相合，上下才不会失序。专一而成为一，分开而成为五；反转回来重新相合，必然符合规矩。道最亲近，不可疏远；道最近，不可远离。若从近处求道，走出去还会返回原处。
老子曰：帝者有名，莫知其情，帝者贵其德，王者尚其义，霸者迫于理。圣人之道，于物无有，道挟然后任智，德薄然后任形，明浅然后任察。任智者中心乱，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。是以圣人因天地以变化，其德乃天覆而地载，道之以时，其养乃厚，厚养即治，虽有神圣，人何以易之。去心智，故省刑罚，反清静，物将自正。道之为君如尸，俨然玄默，而天下受其福，一人被之不裒，万人被之不褊。是故重为惠，重为暴，即道迕矣。为惠者布施也，无功而厚赏，无劳而高爵，即守职懈于官，而游居者亟于进矣。夫暴者妄诛也，无罪而死亡，行道者而被刑，即修身不劝善，而为邪行者轻犯上矣。故为惠者即生奸，为暴者即生乱，奸乱之俗，亡国之风也。故国有诛者而主无怒也，朝有赏者而君无与也，诛者不怨君，罪之当也，赏者不德上，功之致也，民知诛赏之来，皆生于身，故务功修业，不受赐于人，是以朝廷芜而无迹，田野辟而无秽，故太上下知而有之。王道者，处无为之事，行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循任下，责成不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒。名各自命，类各自以，事由自然，莫出于己，若欲狭之，乃是离之，若欲饰之，乃是贼之。天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合于天。天道嘿嘿，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得，轮转无端，化逐如神，虚无因循，常后而不先。其听治也，虚心弱志，清明不暗，是故群臣辐凑并进，无愚智贤不肖，莫不尽其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。
老子曰：知而好问者圣，勇而好问者胜，乘众人之智者即无不任也，用众人之力者即无不胜也，用众人之力者，乌获不足恃也，乘众人之势者，天下不足用也。无权不可为之势，而不循道理之数，虽神圣人不能以成名。故圣人举事，未尝不因其资而用之也，有一形者处一位，有一能者服一事，力胜其任，即举者不重也，能胜其事，即为者不难也。圣人兼而用之，故人无弃人物无弃材。
老子曰：所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散，谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有，若夫水用舟，涉用●，泥用輴，山用樏，夏渎冬陂，因高为山，因下为池，非吾所为也。圣人不耻身之贱，恶道之不行也，不忧命之短，忧百姓之穷也，故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。
老子曰：古之立帝王者，非以奉养其欲也，圣人践位者，非以逸乐其身也，为天下之民，强陵弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯，又为其怀智诈不以相教，积财不以相分，故立天子以齐一之。一人之明，不能遍照海内，故立三公九卿以辅翼之。为绝国殊俗，不得被泽，故立诸侯以教诲之。是以天地四时无不应也，官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。神农形悴，尧瘦，舜黧黑，禹胼胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪禄慕位，将欲事起于天下之利，除万民之害也。自天子至于庶人，四体不勤，思虑不困，于事求赡者，未之闻也。
老子曰：所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽慌无无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。
老子曰：夫道者，体员而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之原，以应无方，是谓神明。天员而无端，故不得观，地方而无涯，故莫窥其门，天化遂无形状，地生长无计量。夫物有胜，唯道无胜，所以无胜者，以其无常形势也，轮转无形，象日月之运行，若春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成，物物而不物，故胜而不屈。庙战者帝，神化者王，庙战者法天道，神化者明四时，修正于境内，而远方怀德，制胜于未战，而诸侯宾服也。古之得道者，静而法天地，动而顺日月，喜怒合四时。号令比雷霆，音气不戾八风，诎伸不获五度。因民之欲，乘民之力，为之去残除害，夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而动，天下为斗。故善用兵者，用其自为用，不能用兵者，用其为己用，用其自为用，天下莫不可用，用其为己用，无一人之可用也。
卷第九
下德
译老子说：帝者有名号，却没有人知道他的真实情状；帝者以德为贵，王者崇尚义，霸者受制于事理。圣人的道，对万物不强加什么；道受到挟制之后，才任用智谋；德变得浅薄之后，才任用形迹；明察变得浅薄之后，才任用苛察。任用智谋，内心就会混乱；任用刑罚，上下就会怨恨；任用苛察，下属为了迎合上级而求表现，政治就会败坏。因此圣人因循天地而变化，他的德就像天覆盖、地承载；按时势引导，养育就会深厚；养育深厚，国家就能治理。即使有神圣之人，又凭什么能改变它呢？去掉心智的机巧，所以可以减少刑罚；返回清静，所以万物将自行端正。道作为君主，好像尸居之神，庄严而玄默，天下都承受它的福泽；一人承受它而不减少，万人承受它也不偏狭。因此，过度施惠、过度施暴，都违背了道。施惠过度，就是滥施恩赏：没有功劳却给予厚赏，没有劳绩却授予高爵，于是守职的官吏懈怠，游手闲居的人急于求进。暴虐过度，就是妄加诛杀：无罪却使人死亡，奉行正道的人反而遭受刑罚，于是修身的人不再勉励行善，做邪恶行为的人反而轻视犯上。所以施惠过度会产生奸邪，施暴过度会产生动乱；奸邪和动乱的风气，是亡国的征兆。因此国家有诛罚，君主不必发怒；朝廷有赏赐，君主不必亲自参与。受诛罚者不怨恨君主，因为罪当其罚；受赏赐者不把恩德归于上级，因为那是功劳所应得的。百姓知道诛罚和赏赐都由自身行为造成，于是专心建功修业，不求从别人那里接受赐予。这样朝廷反而荒芜而不留痕迹，田野开辟而没有杂草，所以太上之治是百姓知道有这样的治理，却不觉得是君主强行施为。王道，是处置无为之事，施行不言之教；清静而不妄动，守一法度而不摇摆；因循并任用下属，要求他们成事而不亲自劳作；谋划没有失策，举动没有过失；言语不事文饰，行为不摆仪表；进退顺应时势，动静遵循事理；不因美丑而产生好恶，不因赏罚而生喜怒。名分各自成立，类别各自归类，事情顺其自然，没有什么出自君主强作。若想把它缩小，反而会使它分离；若想加以文饰，反而会损害它。天气构成魂，地气构成魄；返回玄妙之处，各自安处于自己的居所，守持它而不失，上通太一，太一的精气便与天相通相合。天道幽默深远，没有固定的容貌和法则；广大不可穷极，深邃不可测量；它常常随人事变化，智慧无法把握，循环运转没有终点，变化追随万物而神妙莫测。它听取并治理政事时，虚心而意志柔弱，清明而不昏暗。因此群臣像车轮辐条汇聚而来，一同进用；无论愚者智者、贤者不肖者，没有谁不尽其才能。君主得到制御臣下的办法，臣下得到侍奉君主的办法，这就是治理国家所以能够清明的原因。老子说：有知识而喜欢发问的人是圣人；勇敢而喜欢发问的人能够取胜。凭借众人的智慧，就没有不能任用的人；使用众人的力量，就没有不能战胜的事。使用众人的力量，即使乌获也不值得依赖；凭借众人的势力，天下也没有不能使用的力量。没有权势却妄图造成不可为的形势，又不遵循道理的规律，即使神圣之人也不能成就功名。因此圣人举事，从来没有不根据人的资质来任用的。有一种形态的人，就安排在一种位置；有一种才能的人，就承担一种事务。力量足以胜任职责，举用他就不会觉得沉重；能力足以胜任事务，做起来就不会困难。圣人兼收并用，所以没有被弃置的人，也没有被弃置的材料。老子说：所谓无为，不是说牵引他也不来，推他也不走，逼迫他也不回应，感动他也不行动，僵硬停滞而不流动，卷握在手而不散开；而是说个人的意志不进入公共之道，嗜欲不挂碍正当的方法，遵循事理而举事，根据资质而建功，推动自然的势力，不容纳曲意妄为；事情办成而自身不夸耀，功业建立而名声不据为己有。比如水路使用舟船，渡水使用●，泥地使用輴车，山地使用樏车；夏天疏通水沟，冬天修筑陂塘；依着高处筑成山，依着低处形成池，这些都不是我强行做出来的。圣人不以自身卑贱为羞耻，只忧虑道不能实行；不忧虑自己的寿命短，只忧虑百姓困穷。所以常常保持虚静而无为，守持素朴、显现朴实，不与外物混杂。老子说：古代建立帝王，并不是为了供养他们的欲望；圣人登上君位，也不是为了让自身享受安逸快乐，而是因为天下百姓中有强者欺凌弱者，多数暴虐少数，奸诈者欺骗愚昧者，勇敢者侵害怯弱者；又因为人们怀有智谋诈术，却不肯互相教导，积聚财物却不肯互相分给，所以才设立天子来使天下齐一。一个人的明察不能遍及海内，所以设立三公九卿来辅佐他。对于与中原隔绝、风俗特殊而不能受到恩泽的地方，所以设立诸侯来教导他们。因此天地四时没有不应和的，官府没有隐藏的事务，国家没有遗漏的利益；衣寒、食饥、养老、救弱、使劳倦者休息，没有一件不加以处理。神农形体憔悴，尧身体消瘦，舜面色黧黑，禹手脚长满老茧；伊尹背着鼎去求见商汤，吕望击鼓操刀而进入周国，百里奚被转卖，管仲受到捆缚，孔子居处烟囱不生火，墨子连席子也坐不暖。他们不是贪图俸禄、羡慕职位，而是想要从天下百姓的利益出发办成事业，消除万民的祸害。从天子直到普通百姓，若四肢不勤、思虑不劳，却想在事务上求得富足，我从未听说过这样的人。老子说：所谓天子，就是凭借天道来建立天下。建立天下的道理，在于执守“一”以作为保障，返本而无为，虚静而无所有，恍惚空旷而没有边际，遥远而没有止境，看不见形状，听不见声音，这叫作大道的常经。老子说：道，体呈圆而效法方，背负阴而怀抱阳，左边柔和而右边刚强，践履幽暗而承戴光明；变化没有常态，得到“一”的根本，便能应对无方，这叫作神明。天圆而没有端点，所以无法完整观测；地方而没有边际，所以无人能窥见它的门户。天的变化最终没有形状，地的生长没有限量。万物各有胜负，只有道没有能胜过它的东西。它所以无可胜过，是因为没有固定的形势；循环运行而没有固定形状，像日月运行，像春秋更替，像日月昼夜，终而复始，明而复暗。它制约有形却自身无形，所以功业能够成就；它使万物各成其物而不被任何物所拘，所以能够取胜而不屈服。善于在庙堂谋划战争的人成为帝，能以神妙变化治理的人成为王。前者效法天道谋划，后者明察四时变化；在境内修治端正，远方自然怀念其德；在尚未交战前便制胜，诸侯就会宾服。古代得道之人，静时效法天地，动时顺应日月，喜怒合于四时。号令如雷霆，声气不违逆八风，屈伸进退不失五行之度。顺着百姓的欲望，依靠百姓的力量，替他们去除残暴和祸害。同利的人愿意彼此舍命，同情的人彼此成就，同道同行的人彼此帮助；若各自只顺着自身欲望行动，天下就会互相争斗。因此善于用兵的人，是利用事物自发形成的力量；不善于用兵的人，是强行让事物为自己所用。利用事物自发的力量，天下没有什么不能使用；强行让事物为自己所用，就没有一个人真正可用。卷第九 下德