钦定四库全书傅与砺文集卷六元傅若金撰说解

译钦定《四库全书》。《傅与砺文集》卷六，元代傅若金撰，文说解说。《东埜说》【并序】。前衡山县尉满子，为人谦恭、谦让、谨慎、诚信，以忠孝勉励自己。他治理政事完全以爱人为根本；自从担任衡山县尉，代理县政，总能使百姓歌颂他。他离任后，百姓仍思念他，这可以说是很难做到的了。假如把这种道理充分推行开来，仁爱将无处不可施用。他曾经自号‘东埜’，获得湖湘地区极为丰富的文章，来到京师后，又拿来给我看，请我为此写一篇说。说如下：伟大啊，阴阳之气运行变化的机理！天穹圆转运行，四时便运行起来；大地平坦承载万物，四方的纲维便张开了。运行不停止，谁知道它的尽头在哪里？承载没有疆界，谁知道它的边际在哪里？它所形成的变化，却有一个渐进的过程。因此，天地尊严刚健的气，开始于西南而在西北盛大；天地仁厚的气，开始于东北而在东南盛大。天地难道果真有意志吗？也不过是顺应自己的变化罢了。我曾观察东方的原野，太阳从海上升起，四方没有不被照耀的，而临海的荒地先受到它的光照；云气在泰山兴起，四方没有不降雨的，而靠近山的土地先承受它的滋润。所以东方是万物生长的开始，东边开始耕作，西边完成收获，人事难道不是这样吗？仁使万物生长，义使万物成就。仁爱，难道就是天地的本心吗？用仁爱来亲近亲属，亲属便亲爱和顺；用仁爱来侍奉君主，君主便喜悦；用仁爱来教化百姓，百姓便信服；用仁爱来顺应万物，万物便受到感化。因此，东在方位上属震，在五行上属木，在时令上属春，在五常上属仁，这同天地人的道理相合。我探求‘东埜’的意义，因而得到天地人运行变化的机理，于是作《东埜说》。《贤山说》。金生于矿，矿之所以珍贵，是因为其中蕴藏着金；玉蕴藏在璞中，璞之所以珍贵，是因为其中有玉。世人所珍视山川，难道是因为山川如同生出贤人的矿、蕴藏贤人的璞吗？距离新淦一百多里，栎山深处，群峰环绕。张氏家族居住在那里。张氏中有位贤者，名叫贤叔，富有而乐于行善，朴实而好礼，因此闻名。士大夫经过他的乡里，常常用谦卑的言辞、厚重的礼物去拜访他。他让自己的儿子和孙子每天陪伴他交游居处，使他们都懂得好学作文。今年他将七十多岁，聪明健康强健，居住在这座山中，和乐安然地顺应天性而不自夸，这可以称作贤者了。他曾经交往的人，为他的居所题名‘贤山’。好事者于是绘图传播，郡中前辈中能写文章的人，有的为它作序记，有的作诗歌颂它。这是贤叔怎样从人们那里得到这样的贤名？又是这座山怎样因为得到贤叔而获得这个名称的呢？天下的山水本来就很多，而它们美丑的声誉，大都因人而闻名。所以泉水没有不是泉水的，却有廉泉；泉本身并不廉洁，只是廉洁的人使它有了廉名罢了，泉水同贪婪或廉洁有什么关系呢？山谷没有不是山谷的，却有愚公谷；山谷本身并不愚蠢，只是愚蠢的人使它有了愚名罢了，山谷同愚昧或智慧有什么关系呢？所以张氏的这座山，本来同贤与不肖没有关系；它之所以以‘贤’著称，是贤叔使它获得了贤名。贤叔使它有了贤名，而了解贤叔的人也因此把贤叔看作贤者；了解贤叔的人把他看作贤者，凡是听说这件事的人也多起来，便纷纷起而称贤。称许贤叔为贤，也就是称许贤山为贤。由此可知，山中有贤者，本来就像矿中有金、璞中有玉。今后张氏的子孙，难道也会不忘记这座山吗？《诗经》说：‘巍峨的高山令人仰望，光明正大的道路供人行走。’他们朝夕仰望这座山，山的意义就会更加高峻。我看张氏的子孙，大概会有许多贤者。于是作《贤山说》。《栖梧说》。不同寻常的事物，并不经常存在；它选择栖止的地方，也一定不同于普通存在的事物。那些有两只脚和翅膀、白天飞翔而夜晚潜伏、口渴就到溪中饮水、饥饿就到野外啄食、寻找树林草丛来依托的，天下普通的鸟禽都是这样。有的聚集在桑树上，有的聚集在柳树上，有的起落于榆树和枋树上，有的投入低矮的荆棘、蓬蒿、藋草之中，或栖于污秽的榛莽之间，完全没有什么选择。它们的志向如果只求苟且安稳，到了哪里就在哪里停留，还有什么选择可言呢？凤凰也是两只脚、有翅膀，口渴饮水，饥饿啄食，同普通鸟禽没有什么不同。然而它的德性，是五色斑斓而有文采；天下有道便出现，无道便隐逸；在九仞高空上翱翔，俯视万物细微之处；不是自己选择的栖息处，便不在那里停留。因此它的志向同普通鸟禽相比，差别有千万倍。所以以竹实为食，以醴泉为饮；不是梧桐树，便不栖息，只是不肯苟且罢了。假如凤凰的志向竟然苟且，筑巢于枳棘树林，混杂在鸡、鹙一类鸟的队伍中，饥饿时不等竹实便进食，口渴时不等醴泉便饮水，那么世人也就不会珍视它作为凤凰了。它同普通鸟禽有什么区别呢？所以君子不同于普通百姓，也只是因为他的志向不肯苟且罢了。临湘蔡氏的孩子若凤，幼年曾经跟随我学习，如今已经长大并出仕了。朋友们因他的名字而称他为‘栖梧’，难道他是能够选择栖止之处而不肯苟且的人吗？《诗经》说：‘梧桐生长起来，在那朝阳之地；凤凰鸣叫起来，在那高高的山冈。’如今天下有道，我将期待凤凰在清晨出来鸣叫。作这篇说送给他。《元英字说》。时代要得到治理，要依靠人才；没有人才，不能仅凭空谈治理。士人要显达，要依靠才干；没有才干，不能凭空显达。世人对士人的期望，难道只是让他们把才干私藏在自身吗？本来是要使他们把才干施展到国家中去。前巴陵监县蔼公克诚的儿子月鲁，聪明敏锐，学习勤奋。老师和朋友们都认为他的才干超越常人，期望他一定显达，于是共同给他取字‘元英’。这难道是要他成为本朝的英才，并将才干用于国家吗？天地之间，元气充沛，人物因此产生；精气凝聚，人物因此各不相同。群星中的精华，使五行显耀其光辉；群山中的精华，使五岳专有其秀美。草木金石中的精华，如楩楠、豫章，芝兰、芳草，瑶、琨、砮、砥，莫邪、干将、属镂之类，内在保全美质，外在显现功用。古今的士人，怀有利于世用的才器，负有不凡的声望，把德行施于当时，令名显于后世；像这样的人，难道就是人的精华吗？所以可知，天下并不是只为了治理人才，才干也不是白白产生，产生人才也不是白白任用。《诗经》说：‘想想那众多的贤士，诞生在这个王国；王国能够生养贤士，他们就是周室的栋梁。’元英将要成为国家的栋梁吗？不要辜负老师和朋友们的期望。《竹山说》。

译蒲圻王君读书而能写文章，喜欢谈论老子、佛教的学问，以‘竹山’自号。他亲近的临湘蔡栖云兄弟，屡次向我称赞他的为人，请我写下‘竹山’二字送给他，并请求我说明其中的意义。我没有见过王君，只从他自己所取的名号中了解他。孔子称‘仁者乐山’，是因为山的德性同仁者相似。王君本来是取山的相似之处来自号的吗？然而山有群木茂密，有百花繁盛，有百草芳香茂美。王君为什么唯独取竹呢？茂密的树木未必都是有用之材，繁盛的花朵未必都能结果，芳香茂美的草木未必长久不变。竹子成群而不相争，分散而不孤独，清虚而又坚韧；即使处在山林深谷的幽僻之处，也不能掩藏它的美；即使经受严酷的霜雪，也不能改变它的本色。从前竹林七贤游于竹林，溪边六逸纵情游放，都只是喜爱竹子。竹子本来一定有值得取法的地方。王君或许也是这类人吗？可惜我还没有认识他。什么时候能到王君的山中拜访他，同他一起到竹下去，如果果真有所收获，一定要把它告诉我。《鉴翁说》，为医生甘明叔而作。穷究事物的道理来达到知识，就像冶炼金属来制作铜镜，修治必定精细，然后才能达到明察。工匠制作铜镜却不精细，能够成就职业的很少，何况还能用来照鉴吗？凡是求学无不如此，而学医尤其如此。穷究医理不深，观察证候不明，却想治愈别人的疾病，这就像不制作明镜却想求得照见一样。镜子不明亮，对事物没有损害；医生不明察，哪一件事不会杀人呢？岳阳甘君明叔号称‘鉴翁’，以儒者身份从事医学，又广泛通晓天文、地理、阴阳、法家等学说。对于轩辕、岐伯以来名医所著的《难经》《素问》《活人书》等书，他都深入研究而务求穷尽；明白其中义理之后，便切脉来了解证候，仿佛手持镜子来照察病情。用药祛除疾病，就像用镊子拔除下巴胡须一样轻易。鉴翁在医学方面，大概就是所谓专业精通的人吧？我听说古代有神医手持铁镜，能够照见病人的五脏六腑，这大概可以用来形容鉴翁了。鉴翁看见病人的脏腑，固然是把自己的心当作镜子吧！于是作《鉴翁说》。《王经历名子说》。甄用监经历王君孟甫，因为他的两个儿子以及他哥哥的儿子都还没有取名，便来询问我，并请我说明取名的意义。询问名字，是古代的礼义。我不敏捷，哪里足以参与这件事呢？虽然如此，我也曾听说其中的大略。不用日月来命名，不用山川来命名，也不用国家来命名，凡是这类事情，我私下知道应当避开。王君的大儿子十五岁，已经引导他学习，今后将要要求他成为成人，他的勤学还不能停止，请为他取名以勉励他进步。哥哥的儿子十一岁，已经知道侍奉长辈的道理，一定要教他谦让，请为他取名以勉励他谦逊。小儿子刚满三岁，正是每天盼望他成长的时候，请为他取名以祝愿他成长完成。人年幼时学习，长大后受教，使他懂得进取；进取，是为了建立父母所期望的事业。幼年学习，长大后想有所成就，这难道不正是为人子弟的志向吗？从前孔子是圣人，却一定说：‘我十五岁时立志于学习。’已经学习了，还一定说‘不厌倦’；正因为这样，后来才能达到立身、达到不惑、达到知天命、达到随心所欲的境界。圣人尚且如此，何况其他人呢？君子之道，就像一条大路，本来只要行走就一定能够到达。比如去往千里之外的人，走到半途却不再前进，那只是自己停止了；假如不停止，就一定能到达。既然要进步，难道不应当不在半途停止而求得最终到达吗？请给他取字‘公至’。我大概期望他进步到成人的境界。至于‘逊’和‘遂’，请等到适当的时候再为他们取字。《止堂说》。新喻云峯的祐师把自己的禅定室命名为‘止堂’，让乡里人申一说来证明这个名称的意义，于是我替他说道：‘学习道理也有止境吗？回答说：道没有穷尽，停止便没有功效，学习怎么可以停止呢？那么就是没有应当停止的地方吗？回答说：学习必须知道应当止于何处，才能有定力；学习怎么可以不知道止境呢？所以所谓止，并不是画地自限、不再前进，而是安于自己所处的位置而不改变。况且天地万物没有不各有所止的。轻清而上浮覆盖的止于上方，重浊而下沉承载的止于下方；有鳞的在深渊游泳，有翅的在树上栖息；有蹄有角的、有毛而伏地的、有牙而咬食的，都止于草木丛林。树林生长而向上挺立，赤身而能说话的人止于大地。因此，岩穴是隐士所止之处，田里是农夫所止之处，道路是行旅所止之处；猎人止于山林，渔人止于川泽，商贾止于市场，百工止于店铺，公卿大夫止于朝廷，圣贤止于道德。道德，就是人的居所。孔子说：‘在止处，要知道自己应止在哪里。’《大学》传说：‘做君主止于仁，做臣子止于敬，做父亲止于慈，做儿子止于孝，同国人交往止于信’，说的就是这个。难道其中又没有别的意义吗？止，就是安定，就是宁静，就是虽有所行动却不被外物扰乱。人的心每天都忙碌地同外物接触，万事役使它，众多欲望攻击它。只有宁静安定之后才能应对，只有宁静安定之后才能不乱；不乱之后才能返回本性，返回本性就是达到最高的道。因此，止于宁静，是德的开始；止于极致，是道的终点。止啊止啊，难道就是道德的始终吗？有人说：‘师父是佛教徒，他的道以清净为家，以圆通为屋宇，以光明照耀为门户庭院，以吉祥为床座；既无所止，又无所不止，所以既不是有止，也不是没有止。’我担心你的说法不像你的老师，怎么样呢？我笑而不回答。于是作《止堂说》。《张伯龙字说》。临川张氏子弟中有一位才俊，被举荐为临江新淦的直学，名叫汝用。他本来另有名字，推荐他的人不知道他的本名，便用他的字来称名。名字既已上报，就不能更改了。同他交游的人于是请求替他改字为‘伯龙’，并嘱托我作一篇关于龙的说。我看伯龙好学而多才多艺，将要进取并在当时有所作为；他是否曾经观察《易经》中‘群龙’的形象而有所领悟呢？龙，是万物中最神异的。圣人取龙来彰显乾卦刚健的意义，并显示时运消长、前进进取的道理。学习的人由此可以懂得顺应时机而行动的道理。《乾卦》初九爻说：‘潜龙勿用’，因为时机在下位，不可以有所作为。隐藏而未显现，行动而未成功，所以君子居处时用来培养志向，学习时用来充实德行，早晚勤勉，锻炼身体，健行不息，以等待二爻、五爻所代表的时位相交、君臣之德相合，然后把恩泽充分施于天下。它所发挥的作用，难道不广博宏大吗？然而超过这个限度就成为亢龙，就会有悔恨，君子要戒备。因此龙居住在九重深渊，吐纳元气，升降于六合之间，凌驾于日月星辰精气之上，用它来向天下降雨。阴阳两仪凭借它的功劳，万物仰赖它的恩泽；它即使不被使用，也只是伏藏在深渊泉水之中罢了。

译它本来就需要等待时机。因此，最善于获得时机的，没有超过龙的；最善于说明龙的，没有超过《易经》的。况且龙德的广大，难道是一天之内养成的吗？在下位培养它，在中位成就它，在上位通达它。所以事物如果没有平素的培养，就不能成就其功用；君子如果没有平素的修养，就不能成就其声名。孔子说：‘君子增进德行、修习事业，是想及时而行。’伯龙确实有志于君子的德行和事业吗？愿他不断进德修业，直到天下文明昌盛之时；我看见他的恩泽施行于世，也会逐渐显现。《张生德常字解》。仁、义、礼、智，是人所共有的常德。君子同普通人没有什么不同之处；君子不同于普通人，只在于能够长久保持这些常德。‘常’这个字所包含的意义，广博得很啊！天地的德性最为广大。天处于尊位，如果失去常道，天就不能覆盖万物；地处于卑位，如果失去常道，地就不能承载万物。常德的丧失，在天地那里尚且不可，何况人呢？所以父子有亲爱，是父子的常道；父子之间没有亲爱，就是失去了父子的常道。君臣有义，是君臣的常道；君臣之间没有道义，就是失去了君臣的常道。兄弟的常道是友爱，夫妇的常道是有分别，朋友的常道是诚信；如果都违背这些，兄弟、夫妇、朋友就全都失去了各自的常道。这样还哪里谈得上是德呢？所以君子最看重真诚。君子对于德，把它体现在心中，修养在自身。因为真诚，所以没有虚伪；因为没有虚伪，所以能够长久；因为能够长久，所以不改变；因为不改变，所以称作常。孔子说：‘中庸大概是最高的境界了吧！百姓很少能够长久实行它。’庸，就是常。人对于这种德性，难道只是不能使它成为自己的常性吗？只是依循它却不能明白它，得到它却不能拥有它，拥有它却不能长久保持它。君子果然不同于普通百姓啊。《临泉解》。天下的士人，心中羡慕朝廷和城市的荣耀，就一定会背离山水的乐趣；志向希望得到山林岩壑的胜境，就常常缺乏对当世的忧虑。处在荣耀之中而又兼有山水之乐，占据自己的胜境而不忘记这个世道，假如不是具有道义、学习圣贤并且有所领悟的君子，是做不到的。我游历衡州的酃县，遇到担任县学官的王惟中，他大概就是这样的人吧？惟中的家乡来水大川环绕着他的居所，青林翠壑，幽泉净石，同云月烟露争奇斗胜。早晨在几席之间观赏，晚上出游其中，我知道他以此为乐，确实如此。如今他出仕在外，从此将步步升迁，获得显达荣耀。然而他居处时不必完全离开城市朝廷，出仕时也不必谢绝山林岩壑。他曾经把‘临泉’题写在读书室的匾额上，以记下这里的胜景。登临山水的乐趣大家相同，为什么独独取‘泉’字呢？因为它象征道。在天下，道就像水在大地中运行，流去的汩汩不曾停息，流来的混混不曾枯竭；从涓涓滴水开始，最终汇成江河大海。君子体察万物、观察道的妙处，没有比泉水更接近的了。因此，孔子发出了‘逝者如斯夫’的感叹，孟子阐发了以‘源泉’作比喻的道理。惟中大概是学习孔孟而有所领悟的人；否则为什么偏偏取泉为名呢？如今水从山中发源，汇成江流，最终归入海洋，它难道不是这样吗？我看见它流动不止，浩浩荡荡；我看见它充盈无边，无穷无尽。惟中观赏这泉水，反观自身，时而止息，时而流行，必定会从中有所领悟。孔子称‘有智慧的人喜爱水’，惟中大概就是有智慧的人吧？有智慧的人求学不厌，惟中大概不会厌倦学习吧？他的学问广大深厚如渊泉，并且能够随时施用，也不过就是取法泉水罢了。惟中的名是得臣，他的祖先本来出自晋阳，后来迁居来水；祖父和父亲世代都有长者的品行，道义本来就是他们的家学。《傅与砺文集》卷六。钦定《四库全书》。《傅与砺文集》卷七，元代傅若金撰，题跋。《书安南使求书卷后》。安南使者到达京师一个月后，阮飞卿拿着纸来请我写字。大纸六十二番为一帙，其中写大字的三十七张，每张可写四十字，写的是《醉翁喜雨》二亭以及《岳阳楼》《严先生祠堂记》。次一等的十七张，每张六十字，写的是《前后赤壁赋》。再次一等的两张，每张一百四十多个字，写的是《克己铭》。这些我都已经替他写完了。又有与《克己铭》字样相同的纸六张，请我写《吊古战场文》，但我的心意是不想写。兵事，是圣人不得已才使用的；如今皇帝正要用文德怀柔四方，如果确实不得已而出兵讨伐罪人，那是可以的，哪里像那些好大喜功的君主穷兵黩武来祸害天下呢？我不愿意在今日称说古战场。况且他向我求字，也是因为我曾出使他的国家，认为我了解那里吗？我听说，讨伐国家时不询问仁人；如果有人询问，君子尚且以回答为耻。如今他向我求写《吊古战场文》，将会认为我是没有仁心的人，这说明他从前还不够了解我，我又因此感到羞耻，不愿替他写。即使说文章是为了凭吊古事，其中有讽谏之意，但文辞已经悲戚了。我从幼年起就不忍诵读它，何况替它书写呢？如果这些纸不能空着带回去，那么请允许我替他写《汉文帝赐南粤王佗书》，让他带回去。唉！我的书法本来不值得称道，远方之人竟求到这个地步，大概是笃爱文章的人吧，难道不是非常值得赞许吗？