汉上易传卷一　　　　　　宋　朱震　撰

译九居于第四位，失去本位，按理应当有灾咎；但前进就没有灾咎。这大概是尧年老而由舜摄政、舜年老而由禹出征的时候吧？《太玄》说：“东方发动，青龙显现，光从深渊中离出。”《程氏易传》说：“估量自己的能力而前进，适合时机就没有灾咎。”九五为坎，变为离；离为飞，乾为天，从深渊飞出，正是飞龙在天。离为眼，也为见。九五发动，九二的大人响应而前往作为，所以说利于见大人。《太玄》说：“龙在天上奋飞，长久同类没有边际。”上九变为兑，兑为毁折，是亢进、盈满所造成的负累；盈满到了极点就会虚耗，不可长久。《太玄》说：“向南征伐不利。”九是阳刚的极点，乾的天德处在万物之先；再次运用阳刚的极点，就会刚过其分，常人无法承受。九、六是阴阳的变化：九变为六，六变为九，九六互相作用，刚柔相济，然后才能合乎中道。关子明说：“用六来运用九。”《易传》说：“以刚强走在天下人之前，是凶险之道。”为什么有伏爻？回答说：“这是京房所传的飞伏之说。”乾坤、坎离、震巽、兑艮，都是彼此相伏的卦；显现的叫飞，不显现的叫伏。飞表示将来，伏表示已经过去。《说卦》说：“巽卦推究到底成为躁卦。”这是飞伏卦的例子。太史公《律书》说：“冬至时一阴向下隐藏，一阳向上舒展。”这是在论述复卦初爻所伏的巽。《文言》说：“元，是众善的首长；亨，是众美的会合；利，是义理的调和；贞，是成就事业的根干。君子以仁为本体，足以成为人的长者；会合美善，足以合乎礼；有利于万物，足以调和义；守正而坚定，足以建立事业。君子实行这四种德性，所以说乾元亨利贞。” 所谓《文言》，是把四种德性错综交杂，使六爻反复形成文理，又设置问答，使前后往来相互交错，所以也称为“文”。因此《太玄》以此为准则，作《玄文》。天地最大的德性叫作生，元是生育万物的开始，是众善的首长；在人身上就是仁。亨，是天地最通达的状态，是众美会聚的时刻。利由屈伸相互感应而产生，或屈或伸，各自得到适宜。义，就是适宜；谈到义，利已经包含其中。贞，就是正；落实到事物上，就是成就。《太玄》所谓“水包贞”。有德才有事业，德不正，事业就不能建立。建立事业就叫作干。只有仁者适合居于高位，所以君子以仁为本体，足以成为人的长者。凡是在别人之上的，都可以称为长者。事物不能苟且会合，必须使它得到修饰，所以会合美善足以合乎礼。所谓会合美善，就像会合美好的魂魄一样。利是顺着事物的道理去运行，使各自得到所希望的东西，所以有利于万物足以调和义。守正而坚定，不被万物扰乱夺取，才能建立各种事业，所以守正坚定足以办理事业。君子刚健不息，实行这四种德性，所以说乾元亨利贞。张载说：天下的道理，得到元就是开始；亨是会聚而通达，使人心喜悦；利，是使天下的运动归于一；贞，是守持不变。初九说“潜龙勿用”，是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不追求成就名声；避开世俗而没有烦闷，不被世人认同也没有烦闷。感到快乐就实行，感到忧虑就退避；坚定不移，确实不可拔动，这就是潜龙。”九二说“见龙在田，利见大人”，是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。他平常的言语诚实，平常的行为谨慎；防闲邪念，保存真诚；使社会趋善却不自我夸耀，德行广大而能感化世人。《易》说‘见龙在田，利见大人’，这是君主之德。”九三说“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，是什么意思？孔子说：“君子增进德性，修治事业。忠信是用来增进德性的，修饰言辞、树立真诚是用来守成事业的。知道道理将达到哪里，就努力达到那里，可以和他谈论事物的先机；知道事情将终结在哪里，就把它完成，可以和他一起保存义理。因此处于上位而不骄傲，处于下位而不忧愁，所以始终乾乾，根据时势戒惕，即使处境危险也没有灾咎。”九四说“或跃在渊，无咎”，是什么意思？孔子说：“上下没有固定常态，并不是因为走邪道；进退没有固定规律，也不是因为脱离群体。君子增进德性、修治事业，是想及时而行，所以没有灾咎。”九五说“飞龙在天，利见大人”，是什么意思？孔子说：“同样的声音相互应和，同样的气息彼此寻求；水流向潮湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见；根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，于是各自跟随自己的同类。”上九说“亢龙有悔”，是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，处在高位却没有民众，贤人处在下位而没有人辅佐，因此一有所行动就会有悔恨。” 乾的变化，就是龙德。初九变成坤，称为潜龙，是具有龙德而隐居的人。初九变到九四，九变为六，是改变时代。初九隐伏，不因世道改变自己。“易”就像天下有道时，我不参与变易。所谓《太玄》的历法，有元、会、运、世；世就是辰。初九所在的子位变到九四所在的午位，所以说改变时代。震为声，巽显现而震伏藏，所以说不成就名声。二为中，二爻发动而成为平常。初九依循中庸，初爻变到四爻而成兑，兑为喜悦，所以避世而不烦闷。初九变得不正，不被人认同而没有烦闷；不被认同而不烦闷，就是整个世人都非难他，也不能使他有所损伤。变到四爻是行动，兑为喜悦，快乐就实行。退下而失去位置就是忧虑，有忧虑就退避。巽为木，处在下方，坚固得不可拔出，这就是潜龙。初九这一爻变到九四，有时说是遯，有时说是行动，为什么？回答说：从依循中庸来说，二阴是退避；从初九变到九四来说，就是行动。这就是所谓委曲而合于中道。九二发动，是具有龙德而处于正中的人。“庸”是中道的实际运用。九二变到九五，兑为口、为言语，上行又为行为，所以是言语和行为。言语合乎中庸而有所应和，是平常言语的诚信；行为合乎中庸而端正，是平常行为的谨慎。

译言语和行为虽有变化，却不失其中道，所以称为庸。初九、九三上下都正，这是防闲邪念；九二发动而居正中，这是保存真诚。真诚是自己成就的，并不是从外面熏染而来。防闲邪念，真诚自然保存，就像烟尽火明、波平水静一样；防闲它的究竟是谁呢？无非是真诚本身。言语诚信、行为谨慎，防闲邪念、保存真诚，德性便处于正中。从九二到九五，已经能够涉入世事；但仍不自夸，以正中之德游行人间。兑隐藏了，九二不再行动，听不见他的言语，也看不见他的行为，这就是不自夸。德施行而光明广大，文明而又以巽顺感化。只有至诚才能这样感化德性，所以九五适合成为君主。因此说利于见九五的大人，所以称为君德。五是君位。颜子选择中庸而不失去它，孔子告诉他要以此成为邦国九二的君德。乾刚之德，从初爻到三爻是增进德性。九二发动而成巽，巽为事业；事业发动而成就于巽，是修治事业。兑为口，端正言语而有所行动，是忠信。忠信用来增进德性。巽为言语，不能脱离忠信，这就是修饰言辞。二爻居正而为真诚。巽为股，也为站立；修饰言辞以树立真诚，真诚树立后事业就安定，修饰言辞是为了守成事业。初九知道中道可以达到，于是行动而达到它。初九可以同他谈论事物的先机。九三知道中道不可逾越，于是行动而把它完成；九三可以同他一起保存义理。义，就是根据时势安排事情的适宜。太玄说：“归于一的是开始，归于三的是终结，二大概得到中道吧？”所以九三发动而不停留，处于上位却不骄傲；初九退避而不烦闷，处于下位却不忧愁。这说明所谓乾乾，不过是增进德性、修治事业，树立真诚并以此守成，不是安居上位而不肯离开。因此终日乾乾，要根据时势而戒惕，即使危险也没有灾咎。巽为多白眼，表示戒惕。九三发动，表示危险。离为日在上，象征早晨；在五，象征白昼；在三、四，象征太阳西斜，表示傍晚、终日；在二，象征暮夜，也象征明入地中。太阳在三，所以说夕惕。九四发动到九五，是前进而上；复卦的九四，是退后而下。所以说“或跃”或“或疑”，这是辞说，表示并非一定如此。九四发动而居正，变到九五却不正，因此疑似走入邪道。四是臣位，五是君位；从臣的类别出来，就是离开群体。三阳是群体。然而上下进退没有固定常态，只是因为九三增进德性、修治事业到达这里，想要及时而行罢了。所以前进就没有灾咎；否则九四接近君位而多有畏惧，怎么能没有灾咎？《易传》说：“圣人的行动，没有不合乎时宜的。” 九五变到九二，形成巽，下有伏震。巽为风，震为雷，同样的声音彼此应和。九二发动到九五，形成兑，下有伏坎。兑为泽，坎为水，同样的气息彼此寻求。九五变到九二，兑为泽流，坎为水流向潮湿处。九二变到九五，离为火显现，离为燥，卦象就是火趋向干燥。九五变而来到九二，九二有伏震，所以说云跟随龙。九二巽顺而往到九五，九五形成兑，虎有风跟随虎。九五居中得正而处于天位，就是圣人兴起。九二的震为万物，离为眼、为看见，所以万物都被看见。九五变为六，六本于地，所以亲近下方而看见九二。九二响应九五，九为本于天，所以亲近上方而看见九五。《易传》说：“乾卦的九二、九五相应，那么圣人已经出现，上下相见，共同成就其事业；所利的，就是见大人。”上九居于上位、处在极点，虽尊贵却失去尊位，是没有职位。王弼说初爻、上爻没有职位，是错误的。九三变成坤，坤为众民；九三不变，便是高居而没有民众。贤人九三刚正，不变而与之相应；贤人在下位，而上位没有人辅佐。所以一行动就有悔恨；尊贵而高居、盈满，亢极就会困穷。爻辞说“大人”，《文言》说“圣人”。圣人达到伟大的极点，却不以自己的伟大自居，而是广大到能够感化万物。潜龙勿用，是处在下位；见龙在田，是时机可以止息；终日乾乾，是行动办事；或跃在渊，是自我试验；飞龙在天，是在上位治理天下；亢龙有悔，是穷极所造成的灾祸；乾元用九，是天下得到治理。《易传》说：“这是说明乾卦各爻所处的时势。潜龙勿用，是时势在下位。见龙在田，是时势可以止息。舍，就是止息。井卦初六作为九五所舍处，与这里的象不同。九二阳气正在上进而尚未通泰，所以可以止息。这里‘舍’的音读作‘茇舍’之‘舍’。舍，九二变为遯卦，艮有止息之意。终日乾乾，是前进而办事的时势；不是乾乾，就不能承担这种事业。巽为办事。或跃在渊，是上下进退没有固定常态、自己试验的时势。飞龙在天，是处于上位而使天下得到治理的时势。亢龙有悔，阳气穷尽于九，阴气穷尽于六；位置穷尽于上位。穷极就变化，变化就通达，通达就长久。上九穷极却不知道变化，是穷极造成的灾祸。天灾称为灾，是数达到极点、时势达到极端。太玄有三统、九会，阳以九为终极之数。然而天与人有相互胜负的道理，所以会有悔恨。天德不可自居为首；用九而不显露其首，就不会过分，不会过分就是合乎中道。六个位次都得到中道，天下就得到治理。” 潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下显现文明。终日乾乾，是与时势一同运行；或跃在渊，是乾道于是发生变革。飞龙在天，是处在天德的位置；亢龙有悔，是与时势一同走到极点。乾元用九，于是显现天道的法则。《易传》说：“这是说明乾卦的义理。乾伏藏于坤，显现阳气潜藏，所以说‘潜龙勿用’。坤为文，离为明，德性施行，普遍照耀天下，人在其中显现文明，所以说‘见龙在田’。三阳正在运行，也与它一同运行，所以终日乾乾，运行不停。这大概是周公继承文王，等待天明而不停的时节吧？四是人位，五是天位；离为人而居天位，水火相息，乾道发生变革，所以说‘或跃在渊’。天不是可以架设阶梯登上的。这里不说‘位于君位’，而说‘位于天德’，是说成就本性、跻身圣人之境。张载说：‘接受天命而首先出众，那么本性就不复存在。’所以说‘飞龙在天’。亢龙有悔，是因为处在上位的极点。阴阳消息、盈虚，都与时势一同运行，就没有悔恨；与时势一同达到极点，就会困穷，所以有悔。六九相互变化，是天地之道不可违背的法则。乾元是开始，在它开始的时候运用九，到终结时就不会过分。正因为不可过分，所以说是‘天则’。看见天道的法则，就知道中道，这是本来如此的道理，不是人力所能强为的。” 乾元，是开始而通达。利贞，是乾的性情。乾开始时就能以美善和利益施给天下，却不说具体利益了什么，真是伟大啊！伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻发散发挥，旁通万物的情状。按时驾驭六龙，以运行于天。云运行、雨施布，天下因此平和。

译元，是乾的开始；刚强返转而发动，亨已经包含其中。利贞，是乾的性情。性情，也就是资质。发动而生育万物，就是利；不把功劳据为己有，长久不止，就是贞。贞就是正。开始就会亨通，亨通就会有利，有利就能守正，这些都包含在其中。各卦说“利”，是就具体事情而言：有利于此，未必有利于彼。乾开始时，万物都凭借它；天下极其广大，没有不蒙受其利益的。既然不说具体利益什么，那么它的利益就广大，所以称为元。元又训为大，也是这个意思。孔子想说乾道的广大，但言辞不能穷尽，所以说：“伟大啊，乾！”总的说乾，就是刚强而不可屈挠，刚健而不停止。健，是积累刚强而成。逐项数说，就是中正而不偏，纯全而精美。一、三、五为正，二、五为中。中而且正的，大概就是九五吧？八卦都是纯卦，纯而精粹的，大概就是重乾吧？所以《太玄》以此为准则，称为睟，其首辞说：“阳气纯粹，清明之道达到纯粹，再没有可以增加的。”而六爻都根源于一。一是什么？就是乾元的开始，是天地的根本、万物的同一源头；精微之至，刚健中正、纯粹精微都由此产生，所以说刚健中正、纯粹精微。《易传》说：“精，是说六种德性的精微达到极点。”用一个字概括，就是“正”。正，是乾的本性。六爻发扬挥散，旁通各卦，遍及三百八十四爻，没有到哪里而不有利的，这是乾的情。情，是变化运动；性，是不变化的本体。按时驾驭六龙，是驾驭天道运行；云运行、雨施布，是天下得到平均。二者体现元亨。元亨之中，利贞已经包含其中。因为云行雨施，万物各自流动成形，于是万物各自端正自己的性命。郑康成本作“性情”。君子把成就德性作为行动，使自己的行为每天都能显现出来。所谓潜，是隐藏而尚未显现，虽有行动而德业尚未成就，所以君子不能施用。君子通过学习来积聚，通过询问来辨别，通过宽厚来安居，通过仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这是君德。九三重重阳刚而不居中，上不在天位，下不在田位，所以终日乾乾，根据时势戒惕，即使危险也没有灾咎。九四重重阳刚而不居中，上不在天位，下不在田位，中又不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是疑虑。因而没有灾咎。所谓大人，是他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的次序与四时相合，他的吉凶与鬼神相合。在天运行之前行动，天也不会违背他；在天运行之后行动，则奉行天时。天尚且不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。大概只有圣人吧？能够知道进退、存亡，却不失正道的，大概只有圣人吧？君子积累善行而成就德性，把已经成就的德性实行出来作为行为；这种行为每天都显现在外面，不能遮掩，就是所谓行为。九二正是如此。所谓隐藏，是隐伏而尚未显现于世，虽有行动而德性尚未成就，所以不能施用。张载说：“尚未达到圣人的境界，都处在虽有行动而尚未成就的阶段。”初九端正其开始，九二加以增益而喜悦，这就是通过学习来积聚。积聚，就是不断上升。兑为口，所以要通过询问来辨别。九二发动而中间虚，虚就能容纳，所以以宽厚安居。发动而以巽行事，以仁德实行。学习积聚、询问辨别、宽厚安居、仁德实行。九二与九五相应，具备君德，所以所说的与上文相同。九三、九四，以刚乘刚而不居中，是刚强过度。二是田，九三处在下位之上，虽然上面还不在天位，下面却已经离开田位；一发动就危险而且可能有灾咎，所以应当乾乾不息，因应可危的时势而戒惕，那么即使危险也没有灾咎。中间两个爻象征人位；九四上不在天位、下不在田位，若前进到九五，就连中间的人位也不在，是可怕的处境，所以疑虑而不能决断，上下进退不必固定停留，因此没有灾咎。九三的戒惕、九四的疑虑，可以说是能够运用九。虽然重重阳刚而不居中，又何必担心刚强过度呢？所谓“道”，就是遵循万物的规律而行，本来没有什么作为。天地覆盖承载万物，日月照临大地，四时消长变化，鬼神显示吉凶，难道是有意这样做的吗？大人的道，与天地、日月、四时、鬼神相合，所以顺应最根本的道理而推行，先于天时而行动却不违背天道，尚且不违背天道，何况对人呢？何况对鬼神呢？鬼神，就是在天地之间流行的力量。因此《乾》九五说“利见大人”。所谓“亢”，是处于极盛之位而不知道返回。万物的规律是：前进必有后退，存在必有灭亡，得到必有丧失。“亢”只知道一面而不知道另一面，所以道路穷尽而招致灾祸。人固然也有知道进退、存亡的，但若其道与圣人不同，就未必能得到正道；不得正道，就不能与天地相似。知道进退、存亡而又不失正道的，大概只有圣人吧？所以前面两爻都说“大人”，这里说“圣人”：知道进退存亡而不失正道，那么德性就合于阴阳，与天地同流，无所不通。这就是德性广大而能化育万物的人。【坤下坤上】坤：元亨，利牝马之贞。君子有所前往，先行则迷失，后来则得到主导；利于西南，得到朋友；东北则丧失朋友，安守正道则吉。彖辞说：坤的元始之德至为广大。万物依靠它而得到生长，它于是顺承天道。坤德深厚，承载万物；其德与无边无际相合。它含藏广大光明，使各种事物都能亨通。牝马属于地类，能够在大地上无边无际地行走；柔顺而守正，有利于坚持正道。君子有所行动，先行则迷失道路，后来顺从则得到常道。西南得到朋友，是与同类同行；东北丧失朋友，最终反而有喜庆。安守正道的吉利，就是与大地无边无际的德性相应。

译万物依靠乾而开始，因而有气；依靠坤而生长，因而有形。乾开始并使之亨通，不必等待其他条件，所以能够广大。坤要等待乾而运行，才能达到广大。有了气以后才有形。因此《乾》的元始称“伟大”，《坤》的元始称“至极”。天性刚健，坤性柔顺而承接它，所以说“坤天”。大地在天之后生育万物，坤像大车，从下面承载万物，是因为积累深厚。天是无边无际的，坤能够与天相配，是因为承载万物的德性与无边无际相合，所以大地配天。坤与乾相合，乾坤的开始都称为“元”。“光”指坎、离；“大”指乾阳。静时闭合含藏它们，以培育根本；动时开张广大它们，以成就形体。一静一动，各种事物都能亨通，所以说“亨”。各种事物都亨通，是离所主的时节。乾为马，坤变化而成为牝马。牝马属于地类。“无疆”是乾的运行。坤依靠乾而运行，以柔顺承接刚健，才能在大地上无边无际地行走，所以说“利牝马之贞”。说“利牝马之贞”，并不是不说明所利之事；这大概就是坤的“利”不同于乾的“利”之处吧？君子象征乾，柔顺象征坤德。一、三、五属天；二、四、六属地。阳以奇数为正，阴以偶数为正。阳在前、阴在后，柔顺承接乾，才得到坤的正道。因此柔顺者，适宜承接乾而成就正道。所以君子体察坤德而行动；“行”就是有所前往，因此说“君子攸往”，如同《乾》说“时乘六龙，首出庶物”。一、三、五不得其正，所以先行而迷失，这是失去坤道。牝鸡不能报晓，西方的云不能降雨，所以说“先迷”。二爻顺，一、四相顺，三、六相顺，五爻也顺。乾得到主导，坤道便有常道；有常道，就是坤的利益。臣等待君主发令，女子等待男子行动，所以说“后得主”。《子夏传》说：“先迷后得主。”二爻前进到三爻，坤体形成西南之象；坤止而不进，形成艮，艮在东北。坤阴在午月生起，到申时三阴形成；从申到戌，群阴得到同类，似乎有所获得；到了亥形成坤，万物都归于虚，所以说“西南得朋，乃与类行”。乾阳在子月生起，到寅时三阳形成；从寅到辰，阴类逐渐消亡，似乎有所丧失；到了巳形成乾，万物都充盈，所以说“东北丧朋，乃终有庆”。因此，臣得到君主，是臣的喜庆；儿子得到父亲，是儿子的喜庆；妻子得到丈夫，是妻子的喜庆。这三种情况，没有不是离开同类朋友而得到的，所以说“东北丧朋，乃终有庆”。坤以顺为正，而大地顺承天道、运行无边无际，是因为顺从正道。臣子有进谏和劝止，妻子有警戒，子女有委婉规谏；各自安守自己的正道，才能长久而无穷。这种安守正道的吉利，就是与大地所具有的无疆之德相应，所以说“安贞吉”。张载说：“东北丧朋，虽然得到主导而有喜庆，却不可留恋。”虞翻依据月亮的生死来解释说：“从震到乾，随着时令运行；消退乙而进入坤，在癸处灭藏。坤终了又重新生起。阴阳的义理，与日月相配，其大体是相同的。” 象辞说：大地的形势广大厚重而顺承，君子因此增厚德性来承载万物。天在西北高，地向东南倾斜；由于顺应这种形势，积水有归宿，万物各得其所。君子积累顺德而达到广博深厚，所以能够容纳、承载万物。初六：踩着霜，就知道坚冰将要到来。象辞说：踩着霜，坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这个趋势发展下去，就会达到坚冰的程度。阴，是小人的道路。一阴在午月生起，是剥落乾阳的开始；五阴时霜降，六阴时形成坚冰。初六发动，柔变为刚，这是阴气开始凝结。如果没有什么能够遏制它，就会迅速顺势发展到阴气极盛，小人的道路也达到极点。因此观察它所踩踏的起点，就知道一阴刚开始凝结，必然会发展到“履霜、坚冰”。震为足，从下向前进就是踩踏。有人问：坤初六是五月，为什么会有履霜、坚冰的象？回答说：这是说要在祸患尚未形成时就加以防范。寒露是剥初六，霜降是剥六五；剥初六就是坤初六，剥六五就是坤六五；剥穷尽而成为坤，是上六。露是坤气，寒气进入其中，所以露变成霜。立冬时水开始结冰，也是坤初六；在斗建中属亥，乾金之气成为冰。因此坤初六，从姤卦来说是五月，从剥卦来说是九月。到五阴时霜降；从坤卦来说是十月，是亥月。到六阴而成为冬天，所谓水凝结、大地裂开，并不是只凭看得见或看不见的形状就能说明的；如果不在极其微小的征兆出现时察知，又怎么能知道小人的祸患呢？六二：正直、端方而广大，不经过学习也没有什么不利。象辞说：六二发动，正直而端方。不经过学习也没有什么不利，是因为地道光明。六二居中得正而发动；居中所以正直，得正所以端方。正直就是通达，端方就是不改变适宜的原则。《易》说：“乾静时专一，动时正直，因此广大之德由此产生。”又说：“坤最为柔顺，发动时却刚健，最为安静而德性端方。”《说卦传》说：“乾为直，坤为方。”端方也有刚健之义，所以说六二发动时正直而端方。上下两个坎是“习”，二爻发动而形成坎，是不习。发动而到五爻，便得到正位；不习而无不利。坎为光，光明而广大。《易传》说：“二爻是坤的主爻，居下而得中正，尽备地道，所以用直、方、大三者来形容它的德性。”由于直、方、大，所以不习也无不利。“不习”是说自然而然。在坤道，是无所作为而自然成就；在圣人，是从容而合乎中道。六三：含藏文采，可以守正。有人从事君王的事务，不能自居其功，但能使事情有始有终。象辞说：含藏文采而守正，是等待时机而发挥；有人从事君王的事务，说明智慧光明广大。坤与离合为文明，三爻形成文采，所以称为章。坤显现而离隐藏，是含藏文采。臣子应当含藏才华而不炫耀，把自己的美德归于君主。六三失正，不是可以容忍取悦的位置，但可以使它归正。六三发动便得正，只是含藏文采，所以应当在可以行动时才行动，这就是“以时发”。坤德含藏、广大、光明；含章是坤的静，按时发挥是坤的动。静时含藏，动时广大，这大概就是坤承接天道的方式吧？乾为王，伏藏的巽为事。三爻在内卦之上，是事情的成就；上爻在外卦的终点。“或从王事”说的就是从三爻到上爻。坤生成万物，却不把成功据为己有，只使事情有终而已。作为臣子而完成君王的事业，是职责本来如此。六三因此从事君王之事，得到恭敬顺从之道，智慧光明广大。坎离合为知，智慧如日月，光明而广大。邵雍说：阳知道开始，而享受它的成就；阴效法它的法则，而完成它的劳作。

译六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。象辞说：扎紧袋口而没有灾咎，是谨慎，所以没有受到伤害。坤为袋，六四发动而形成艮；艮为手，就是扎紧袋口。六四居正，发动后反而失正。四爻有伏藏的兑，兑为口。失正而没有声誉是可以理解的，那么为什么没有灾咎呢？六四正处在天地闭塞、贤人隐退的时代，不利于君子坚持正道，所以闭口不言，是因为谨慎。以谨慎保全自身，所以在道义上没有受到伤害。如果身为立人之本，朝廷的正道已经不能实行，却仍然扎紧袋口、缄默不言，那就是罪过，哪里能没有灾咎？所以此爻不是从职位来论说的。六五：黄色的下裳，大吉。象辞说：黄色的下裳，大吉，是因为文采在中位。五是尊位，六居于此，作为臣子处在这种位置，应当只守中而居下，这样才能得到大吉；否则必然凶险。黄色居地之中，是有文采的颜色，表现为山川和动植物的地道之美。裳是下体的装饰。说“黄”，就是守中而具有地道之美却不过分，所以说“文在中”。说“裳”，就是居于下位；虽然处在尊位，却不失坤的常道。只有守中而不过分，才能居下。按照这一原则行动，发动就能得到二爻所说的大吉。“元吉”是说其根本开始就是吉，并不是变化以后才吉；所以元吉在各种吉利中是最善的。上六：龙在旷野交战，流出的血呈黑黄色。象辞说：龙在旷野交战，是因为坤道已经穷尽。上六是坤道穷尽之处，为十月，位置在亥。乾的位置在十一月复卦。震，震动而变化为乾，乾为龙。上六变化为乾，乾为天，卦外就是天际，是旷野之象；旷野是没有明确归宿的地方。坤道已经穷尽，却仍然不停地发动，臣下与君主相疑，乾坤交战，君臣彼此伤害，这是因为不知道变通。用六：有利于长久守正。象辞说：用六而长久守正，是以广大之道获得终结。六是阴柔的极点，如果不用阳刚来辅助，就会成为邪佞之道。因此以九来使用六，才能长久而不失正道。杜钦说：“地道以收敛为贵，阳开始，阴终结，从未离开阳，所以说‘以大终也’。” 《文言》说：坤最柔顺，发动时却刚健；最为安静，德性却端方。后来得到主导而有常道，含藏万物而使变化光明。坤道大概就是顺吧？它承接天道，随着时令运行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑君、子弑父，并不是一朝一夕形成的，祸患的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨明。《易》说：“踩着霜，坚冰将至。”说的就是顺势发展。正直，是正道；端方，是义。君子以敬使内心正直，以义使外在端方。敬和义确立，德性就不会孤立；直方大，不习无不利，行动就不会疑惑。阴虽然有美德，也要含藏起来以从事君王的事业，不敢自居其功。这是地道、妻道、臣道。地道没有自己的成就，而代替天道使事情有终。天地变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”说的是谨慎。君子内含黄中色，通达事理，处于正位而安居本体；美德蕴藏于内而流露于四肢，发显于事业，这是美德的极致。阴与阳相疑，必然交战；因为担心似乎没有阳，所以称为龙。它仍未脱离阴类，所以称为血。黑黄色，是天地杂合之色；天色玄，地色黄。最柔顺、最安静，是坤的本体；发动而刚健端方，是坤的作用。端方也有刚健之义，因为说它不可改变，所以称为方。坤的本体是坤，作用则随从乾。观察它的发动，就能看见坤的顺德。含藏万物并使其生长，是阴含藏阳。《太玄》说：“天郁积而化生精气，地隐藏而使魂魄荣盛”，这就是所谓含藏万物。等到万物化生，各种事物都显出文采，保有它们光明的阳气，坤道于是光明。坤的光明，就是乾的广大光明。《太玄》说：“天光灿灿，从无边界中出现；光辉煌煌，从无边际中出现”，灿灿煌煌，就是所谓变化而光明。坤道已经达到极致，仅用一个“顺”字就能说尽它吗？天在动，地随之而动；运行有一定时令，所以说承接天道而按时运行。善与不善的报应必有余庆或余殃，是因为顺势而不停止，积累日久，后来的结果必然增多；乾坤正是如此。这里说的“家”，是指臣子和子女。坤积累到五爻，便有子弑父、臣弑君；离为日，坎为月，从下向上推进，并不是一朝一夕的事，起因是逐渐积累的。没有及早辨明，祸患才发展到这种地步，何况还不加辨明呢？前代儒者曾以乾坤来说明，认为君子之道有时会消退，于是出现坤变化而阳灭的情况；然而后来又从坤中生出震，正是余庆没有灭亡。小人的道路有时也会消退，于是出现阳气增长、阴气穷尽的情况；然而姤卦发展到极点而生出巽，余殃仍然存在。观察天道和月亮的盈亏，晦日之后尽而生明，月亮满后便开始亏缺，前代儒者所说余庆、余殃的道理，并不是虚妄的。因此，有虞的儿子不肖，而陈、齐的国祚长久；商辛的后代仍然有国，而禄父再次使国家灭亡。敬，就是持守真诚之心而不敢失去。二爻发动而正直，是以敬使内心正直。所谓内直，是反省自身而无愧，因为其中的道理正直。端方，是义不可改变，有所不做，有所不行。二爻前往五爻，是以义使外在端方。真诚是贯通内外的道理，内直外方，敬义就确立了。敬义确立，就彼此呼应、相互亲和，德性不孤立；推广到四海而成为准则，这就是直方大。爻发动就是行动，巽有不能果断的意义。二爻发动，震显现；巽隐藏，因而不习；既然无不利，行动就不会疑惑。上文说居中就是直，这里为什么说“直其正”？回答说：有正而不中的，中则必然正。天地之间，万物灿然陈列，都是阳附丽于阴，借阴来成为美。阳气穷尽，阴的丑恶便全部显露，不能自行成美。然而阴虽然有阳的美，也应含藏起来以从事君王的事务，等待时机再发挥，不把自己当作主体，哪里敢占有成功呢？

译乾、巽都表示从事君王的事务。地道没有自己的成就，顺应天道而运行；乾主管大的开始，坤代替它使事情有终，这是自然的道理。因此臣子完成君主的事业，妻子完成丈夫的事业。没有说子女，是因为臣和子女的道理相同。泰卦的时代，天地变化，草木繁茂，何况人呢？否卦的时代，天地闭塞，贤人隐退，何况草木呢？三才的道理是一致的，所以一起说。扎紧袋口而没有灾咎，并不是闭塞言语、永远不说，而是说要谨慎。谨慎，就是《庄子》所说的以慎重为善。阴气进到三爻，形成否卦；否、泰相反，所以这里这样说。坤五的黄色居中，发动而形成坎，这就是《彖传》所说的坤与比。坎为通，有美德在内而通达事理。理就是中正，是天地万物共同遵循的道路。通达事理，广大美德就具备了，美德也就蕴藏其中。五是君位，六是变化，九是正位。处在正位而居坤体，不失臣子的道理，这就是黄裳。九五，艮艮为手；二、五互换形成震，震为足，所以说流畅于四肢。巽为事业，事情的成就显发于事业。真诚就会形于外，形于外便不可掩盖，所以美德蕴藏于内，流畅于四肢，显发于事业；通达事理的人，无往而不通，大概就是伊尹、周公、共伯和那样的事例吧？月亮盛大时会遮掩太阳，臣下强盛时会使君主受到疑惑。阴与阳相疑，必然交战。十月纯坤当令而称为龙，是因为天地从未有一天没有阳，也从未有一天没有君子；只是纯阴容易被怀疑为没有阳，所以称为龙。因为乾仍然存在。上六发动，坤变成乾；其本体是剥，剥与复相反，是震的变化。十一月为复，复的初九为庚子、子位，坎的位置。坎为血，震为玄黄；血是幽暗的阴气。上六与阳相疑，尚未脱离阴类，所以称为血。震是天地的一次交合：天色玄，地色黄；玄是坎中之阳，黄是离中之阴，是天地杂合之色。所谓血呈黑黄色，是君臣互相伤害；即使想用力取胜，也没有人帮助。因此圣人在初六告诫，到了上六就来不及了。郑玄本作“因为它兼有阳，所以称为龙”。有人问：初与四、二与五、三与上，六爻反复相应，为什么？回答说：京房所传的世应三画卦，把一、二、三重叠为六爻；四就是初，五就是二，上就是三，各以同类相应。邵雍说：有变化就必然有相应。内卦发生变化，就与外卦相应；外卦发生变化，就与内卦相应；下方变化，就与上方相应；上方变化，就与下方相应。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方；卦的变化与相应通常彼此相对。因此，一世卦四爻相应，二世卦五爻相应，三世卦上爻相应，四世卦初爻相应，五世卦二爻相应，六世卦三爻相应。《易》中说“应”的，共有十九卦。过去谈相应，如子太叔论“迷复凶”就是这样。到虞翻才开始传授其中的秘密，但仍未完全妥善。《系辞》说：“变化运动没有固定停留，周遍流转于六虚之位；上下没有常定，刚柔相互交换。”世应，是相互交换的一种形式。所以说：“两者相合就发生变化，单独一者就显示神妙。” 【震下坎上】屯：元亨，利贞。不可有所作为；有所前往则有利于建立诸侯。彖辞说：屯，是刚柔开始交会而困难产生，行动处在险中；大为亨通而守正。雷雨发动而充满天地，天地开始创造而处于草创蒙昧之时，适宜建立诸侯，但不能因此安宁。从《屯》的彖辞以下，才用卦变来取象。屯由临卦变化而来，是震从四爻来到五爻。震是乾与坤交合，第一次索取而得到的，表示刚柔开始交会。四爻来到五爻而成坎，坎为险难，所以说刚柔开始交会而困难产生。《易传》说：“刚开始交会而尚未通畅，就是屯。”在时势上，这是天下尚未亨通的时候。这里以震、坎解释屯的意义。安处险境而不行动，与在险中行动却不守正，都不是救济屯难的道路。初九得正，四爻来到五爻而得位，阳刚广大而能亨通，以守正而有利。从天地来看，刚柔开始交会，郁积而未通畅，雷上升、雨下降；它们的运动合于正道，那么万物充满天地之间，岂有不大为亨通的呢？这里以初九、九五解释“元亨利贞”。震为雷，坎为雨；兑泽在上而形成坎，所以为雨。初九是屯的主爻。初九前往五爻，行动必然遭遇困难，只会加重屯难而不能亨通。君子应当守正等待时机，所以说“勿用有攸往”。这是说初九。天地创造的开始，万物草创而蒙昧；人们思求主宰，若能乘时而行，广泛建立诸侯，使人人各有所归而侍奉君主，即使有强暴者，谁还会与他一起作乱呢？四爻是诸侯之位，九五在上，六四居正位，分治人民，这就是建立诸侯。虽然建立了诸侯，却始终不能忘记险难。震是草木茎干开始生长之象，坤为蒙昧，坎为劳苦之卦，所以说：“天地开始创造，万物草创蒙昧，适宜建立诸侯而不能安宁。”这是再次以初九、九五来说。按卦气说，这是十月之卦；《太玄》以“礥”准拟它。有人问：“圣人既然重叠成卦，又为什么还要有卦变？”回答说：“借本体来说明作用。”《易》无非是作用，作用无非是变化。以乾坤为本体，就以八卦为作用；以八卦为本体，就以六十四卦为作用；以六十四卦为本体，就以卦变为作用；以卦变为本体，就以交爻相互变化为作用。本体与作用相互资助，变化无穷，而乾坤不变。变化，就是《易》；不变，是《易》的根本。所谓“天下的运动，归根结底以一为正”，所以说：“刚柔相互推移，变化就在其中。”系上卦爻辞而命名它们，“运动也就在其中”。又说：“卦辞，是各自指向它所趋向的方向；考察它所命名的辞，探究其辞所指的方向，那么对于变化，就如同辨别黑白一样清楚。”《易》反复迁变，是为了阐明道；卦的变化只是举出一个角落。推而行之，触类旁通而扩展，取决于卜筮所重视的内容，哪里会有穷尽呢？所以《春秋》传说：“某卦变为某卦”，就是说它发生了变化。比如伯廖占丰卦上六，说“在丰变为离”；知庄子占师卦初六，说“在师变为临”。见于卜筮的，还有崔子遇到困变为大过，是六三发生变化；庄叔遇到明夷变为谦，是初九发生变化；孔成子遇到屯变为比，是初九发生变化；南蒯遇到坤变为比，是六五发生变化；阳虎遇到泰变为需，是六五发生变化；陈仲遇到观变为否，是六四发生变化。《周官》说太卜掌管三《易》的法则，其经卦都是八卦，各自分为六十四卦。八卦称为经卦，那么六十四卦作为卦变就可以知道了。所以说：“卦的变化，只是举出一个角落。”王弼完全斥责卦变，是为了挽救《易》学的弊失；挽救弊失是对的，但完全斥责卦变却不对。

译象辞说：云在上、雷在下形成屯，君子因此经纬筹划事务。坎在上面，是云；雷在下面发动，云积蓄雨水而尚未降下，这就是屯。屯是事物纠结而尚未解开的时刻，降雨以后屯难就会解除。彖辞说雷雨发动而充满天地，是从最终结果来说的。解开纷乱的丝，就要整理它；既要经又要纶，经纶就是反复整理，终了仍会重新开始。屯由临卦变化而来，离为丝，坎为轮，轮转如纶；离在南、坎在北，纵向贯通就是经，所以称为经纶。君子经纶筹划，用来解除屯难。凡事尚未决定，反复思考，也有这个象。初九：盘桓不进，利于安居守正，利于建立诸侯。象辞说：虽然盘桓不进，但志向在实行正道；以尊贵身份居下对待卑贱者，就能大得民心。初九刚健而得正，处于屯难的开始；上面有正应。如果震体发动前进，就会触犯险难；形成巽，巽有进退之义；九居四又不得安定，所以盘桓。子夏传说：“盘桓，就是回旋不进。”盘桓不进，利于守正；不进并不一定就是后退，志向在实行正道。初九不忘向上前进，这就是志向；志向刚健而居中，志向在实行正道，难道不应该盘桓等待时机吗？初九发动以救济屯难，四是诸侯之位，可以建立国家、任命侯爵，诸侯借此辅佐九五。屯难尚未解除，众阴不能独自存在；有刚正的人才使他们拥有国家，众人就会归附。阳贵、阴贱，坤众象征人民。九退回初位，以尊贵身份居下对待卑贱者，就能大得民心。所以说“利建侯”。孔子在世时，楚国有四县；赵简子命下大夫接受郡地，必然说“利建侯”，因为建立诸侯是万世之利。有人问：“震为什么又形成巽？”回答说：“这是所谓杂取万物、撰述德性，也是在推数。并且就屯卦来说，坎是阳类之物，震是发动；四与九五相近，从三爻阴爻数到九五，就是巽。震属阳物，巽属阴物；刚是阳的德，柔是阴的德；刚柔交杂而不相逾越，所以说‘杂而不越’。” 前代儒者把这种方法称为互体。《易》中《噬嗑》的彖辞说：“颐中有物，所以叫噬嗑。”离、震相合，中间又有艮。《明夷》的彖辞说：“内有文明，外有柔顺，用来蒙受大难。”又说：“内有困难而仍能端正志向，这是坎所象征的困难。”离、坤相合，中间又有坎。《系辞》说：“八卦相互激荡。”前代儒者认为，坎、离卦中互有震、艮、巽、兑。在《春秋》传中，卜筮也见到这种方法。例如周太史解释观变为否说：“坤是土，巽是风，乾是天。”风在天之下、土之上，是山；山有山的材质，又接受天光照耀，于是居于土上。从三到四有艮的互体。王弼认为互体不足，于是又涉及卦变。钟会作论强力排斥互体，大概没有详察所谓“易道广大”。六二：屯难重重，辗转徘徊；骑马往来而彼此离散，并不是盗寇，而是婚姻配偶。女子守正，不急于出嫁，十年以后才出嫁。象辞说：六二的困难，是因为柔爻乘在刚爻之上。十年以后才出嫁，是返回常道。九五是屯卦的主爻，六二居中得正并与九五相应，是共同救济屯难的。所以说：屯难使六二乘在初九之上；六二想前往与九五相应，却被刚强者逼迫，只能回旋而不能离开，所以说“邅如”。乾变化为震，成为能够行动的马；震为足，就是骑马。初九不与九五相应，六二想与九五相应，于是与马分离，所以说骑马而彼此离散。《春秋传》说：“有班马的声音。”杜氏说：“班，是分别。”五为坎，象征盗寇；盗寇据守山险，是防碍。男方称防，女方称婚媾，表示男女有别。九五与六二相应，是婚媾。对初九来说，九五有险难之象，是防碍；对六二来说却不是防碍，而是婚媾，只是因为六二乘在刚爻之上才形成困难。初九、六二都得正，但六二之所以有困难，是刚乘柔则顺，柔乘刚则逆；妻子不能抗拒丈夫，臣下不能对抗君主，这是天地的道理，所以说：“六二的困难，是因为乘刚。”二、五互换，五到二形成兑，兑为女子；二到五形成坤，坤为母。女子成为母亲，就是生育。坤显现于坎，刚柔因中正而得到调和，是屯难解除的象。坤为年，其数为十六。六二守正，不苟且与初九相合，而守正等待九五，所以没有出嫁。屯难发展到极点，达到十年。二、五相合，刚柔调和，兑女于是出嫁。屯本于临，二到五相合，于是九返回二、六返回五。坤为常，所以说“反常”。王弼说：“屯难的时代，其势不过十年，谁说王弼不知道天道呢？”坤为什么为年？回答说：“岁属阳。阳在子位生起为复，增长为临、为泰，这是乾的三爻。夏后氏以寅为建，商人以丑为建，周人以子为建，无非都是乾。古人推候年岁，必谨慎观察岁首：冬至日、腊明日、正月旦日、立春日，称为四始。四始也是乾的三爻。坤为十月之阴，是禾谷成熟之时，所以《诗》说‘十月纳禾稼’。《春秋》记载‘有年’‘大有年’。丧礼规定三年，实际是二十七个月。” 六三：追逐鹿而没有虞人引导，只能进入林中；君子应当防止这种情况，不如舍弃；如果前往，就会有困难。象辞说：追逐鹿而没有虞人，是为了追随禽兽；君子舍弃它，因为前往会陷入困穷。六三柔弱而不得位，不能安处屯难，妄自行动以求见九五。五是君位，艮为黑色口喙，震为决断躁动，象征鹿，表示有所求于君。若上六变化而与三相应，艮变为巽；离有结绳、设置网罟的象。艮为手，虞人用手指示踪迹并设置网罟。上六在君主身旁却不与三相应，就像追鹿却没有虞人引导在前，哪里只是得不到鹿呢？前往之后徒然返回，退到三爻便陷入林莽之中。艮为山，震为树木，合为林；三、四为中，所以是林中。六三有追逐禽兽的欲望，不知事情有不可贪求之处，妄动而陷入林中却不顾惜，所以说“追逐鹿而无虞人，是为了追随禽兽”。君子指初九，知道不可前往，前往也没有收获，还会有后患，因此看见危险便舍弃。舍，就是停止，也是艮。君子安处屯难，比六三徒然前往而陷入困穷、自取过失困难要好。

译六四：骑马往来而彼此离散，寻求婚配；前往则吉，没有什么不利。象辞说：有所求而前往，是明智的。六四柔顺而得正，在上承接九五。坎为美脊之马，艮为手，合为骑马。四与初相应，五与二相应，彼此情势不同；骑马而彼此分离，所以说“乘马班如”。六四虽得正，却有救济屯难的志向；九五不来求它，它主动前往，难道能实现志向吗？九五求六四，男方降低身份对待女方，阴阳相合，这样才可以前往。前往上爻而得位，所以吉而无不利。艮为手，象征求取；坎为月，震为东方，是光明出现的时刻。九五有光明之德，所以求六四；求而前往，吉而无不利。否则志向不能相应，就会凶险。《易》为什么说出入、往来？回答说：出入是按内外来区分。卦有内外，从内到外叫出，从外到内叫入；出就是往，入就是来；往是屈，来是伸。出入往来，屈伸相互感应而没有穷尽。按天道说，面向东方观察，是天道来；面向西方观察，是天道往。因此《晋》的“出”就是《明夷》的“入”，《蹇》的“往”就是《解》的“来”。九五：屯积自己的膏泽，施行小的正道则吉，施行大的正道则凶。象辞说：屯积膏泽，是因为恩施还没有光大。坤为人民，兑为泽；五到二形成兑，有膏泽下施于人民的象。膏泽下施，九五的施政就会光大。坎为月，有光明之象，所以这样说。屯难之时，九五得到尊位，六三失正，处于内卦的极点，属于震体而拥有坤的权力；臣下挟持震主之威，掌握了人民。六三阻塞九五，使九五的膏泽不能下施，所以说“屯其膏”，这是说君主的屯难。九五居中得正而守位，六二、六四、上六各自归正；阴属小，所以小的守正为吉。九五发动而得正，六三以君主身份讨伐臣下，六三又反过来乘在九五之上；膏泽仍不能下施，九五的恩施不能光大，人民不知道君主，祸患将不可测，所以大的守正反而凶。《易传》说：“膏泽不能下施，威权已经失去，却想突然恢复正道，这是求取凶险的方法。”鲁昭公地位尊贵却不能施政，郈公的事就是这种情况。若像盘庚、周宣那样修养德性、任用贤能，恢复先王的政令，使诸侯重新来朝，循序渐进地以道行之而不暴躁；也不能像唐代僖宗、昭宗那样安然不作为。不作为，就会始终处于屯难，直到灭亡。上六：骑马往来而彼此离散，哭泣流血，泪流不断。象辞说：哭泣流血、泪流不断，怎么能够长久呢？上六是屯难的极点。五为坎，是美脊之马；发动而乘到上六，与三相应；五本来与二相应，虽想借助九五来救济屯难，彼此情势却不同，所以骑马而彼此离散。上六发动形成巽，巽为号哭；上六返回三形成离，离为眼；坎为血，就是哭泣流血。上六不得君主之助来救济屯难，困穷已经到了极点，无可奈何，因此眼泪流尽，继而流血，连续不断。上六到三相连，形成两个离爻，所以说“涟如”。但屯难已经到了极点，到了极点就必然变化，怎么能长久呢？巽有长久之义。【坎下艮上】蒙：亨。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮就告诉他；再三烦渎，烦渎就不告诉他，利于守正。彖辞说：蒙是山下有险，遇险而止，所以蒙昧。蒙之所以能亨通，是因为按照亨通之道行动而合乎时中。不是我求童蒙，而是童蒙求我，是因为志向相应。第一次占筮就告诉他，是因为有刚中之德；再三烦渎，烦渎就不告诉他，是因为亵渎蒙昧者。蒙是用来养成正道的，这是成就圣人的功业。外面是止，不能前进；里面有险，不能停下。遇险而停止，不知道该往哪里去，这就是蒙。这里以艮、坎两个卦体来说蒙。蒙是屯的反卦。屯是万物幼稚，所以蒙而未亨，有屯塞之义。九二引导它而使它通达，屯塞于是变得亨通。屯九五是阳刚广大而亨通；反过来成为二爻，是按照亨通之道行动。蒙本有可以亨通的道理，在可以亨通的时机使它亨通，使它不失其中，这就是时中。学习者要在尚未发动之前加以禁止，等发动以后才禁止，就会错过时机而不能胜任，所以说蒙亨，是以亨通之道行动而合乎时中。这是以九二来说亨通。艮为少男，就是童蒙。“我”是九二自称。九二在下而不动，有刚中之德来守持自己，所以不是我去求童蒙。九二柔顺，与九五相应；艮为手，有求取之象，所以是童蒙来求我。童蒙来求我，然后九二以志向与九五相应。所谓志向，就是刚中之德。九二是众阴的主爻，四个阴爻都来求九二；所谓志向相应，是与九五相应。震为草，用手持草来占筮；筮是占问决断。九五发动，二爻相应，就是第一次占筮便告诉他。第一次占筮就告诉他，是因为九二具有刚中之德。不发问就告诉，或者只问一次便反复告诉，这两种都不是刚中。孔子说，不到心里急切求知就不启发，不到想说却说不出来就不发明；蒙塞到了极点，于是求取通达，便一经启发就能贯通，贯通以后就不再闭塞。这就是第一次占筮所以告诉他的原因。六三、六四不与九二相应，再三烦渎，烦渎就不告诉。没有等到他真正想求通达，随着他屡次发问便告诉他；决断不一，不知听从什么，必然轻慢而废弃学习，妨碍老师的教诲。“渎”与“黩”相同。这是以二、三、四爻来说明启发蒙昧的方法。蒙从二爻到上爻，体象为颐；颐是养育。九二这一爻，从启发蒙昧者来说，是刚中；但尚未得正，所以以利贞告诫它。从蒙昧者来说，纯一的德性尚未发动，童蒙加以培养，直到成就德性、登上中正之位，圣人的功业才完成。学习没有达到圣人境界，不能说已经成德。因此孔子十五岁立志于学，直到七十岁才随心所欲而不逾越规矩，这就是以蒙养正、成就圣人的功业。虞翻说：九二的志向与九五相应，变化后得到正位，蒙昧便消失。这是以二、五两爻说明利贞。按卦气来说是正月，所以《太玄》用“童”来准拟它。象辞说：山下流出泉水，象征蒙；君子因此果断地实行自己的行为，以培养德性。坎水在山下，是有源头的泉水。泉水从山下流出，尚未流向固定之处，这就是蒙。泉水积满沟壑后向前流动，没有什么能够阻挡它，所以君子果断实行自己的行为，必然培养自己的德性。德性是行为的源头，培养德性就是养护源头。果断实行，发动以后必然达到目标；震为行动，乾刚象征德性。坎水在上为云，在下为雨，在山下为泉，这是根据事物所在位置取其象。初六：启发蒙昧，利于用刑罚来惩戒人，使人脱离桎梏；如果继续前往，就会有困难。象辞说：利于用刑罚惩戒人，是为了端正法度。

译初六发生变动，是启发蒙昧的爻。蒙昧的人，开始时不善，直到死于桎梏之中也不悔改。初六启发蒙昧，适宜使用刑罚。对人施刑，并不是厌恶他，而是为了端正法度。在事情开始时，就用正法向他明示，使蒙昧者知道戒惧，最终不至于陷入刑罚，这正是解除桎梏的方法。艮为手，震为足，两者交于坎，有木制桎梏的象。坎为法律。初六变动而得正，是正法的象。兑为刑杀，兑遇坎而毁，是解除桎梏的象。治理蒙昧之初，先用刑罚威慑他，然后逐渐使他懂得善道。超过这个限度以后再用刑，就会有悔吝了。卦辞说童蒙，爻辞说刑人。刑罚是用来辅助教化的。《易》传说：“建立法制并施行它，正是为了教化。”后世议论刑罚的人，不再知道其中包含着教化了。九二，包容蒙昧，吉祥；接纳妻子，吉祥。儿子能够承担家业。象辞说：儿子能够承担家业，是刚柔相互接应。六五属柔，九二属刚。六五以柔接纳刚，被九二所包容。君主有美德而效法它，这是君臣之道的正理，是九二之所以吉祥，所以说“包蒙，吉”。九二以刚接柔，被六五所接纳。艮为少男、为丈夫，巽为少女、为妻子。妻子有辅助成就丈夫的道理，她虚其中以接纳丈夫，这是君道的正理，是六五之所以吉祥，所以说“纳妇，吉”。九二在内卦，象征家；坎为乾卦之子。父亲有了儿子，进而接纳儿媳，正是儿子能够承担家业。九二如果要使君主接纳自己，就必须虚心而纳之；若不是道术广大、施行宽博、长期积累诚意来包容蒙昧，能够做到这样吗？这就好比儿子能够承担家业。九二不能包容，六五就不会接纳。上位的柔爻不相接应，家道就废弃了。所以说“子克家，刚柔接也”。为什么说九二象征家？回答说：九二在内卦，是大夫之位；大夫有家。《杂卦传》说：“家人，内也。” 六三，不宜娶这个女子。她见到有钱的男子，便不能守持自身，没有什么好处。象辞说：不宜娶这个女子，是因为她的行为不顺。六三是蒙昧而不得正的阴爻。坎中伏藏离，离为眼目，象征看见。上九不得正，向下接应六三，形成兑。兑为少女，象征娶女子；艮为少男，象征丈夫。乾变为金，所以是“见金夫”。坤为身体，兑有毁折之义，所以象征身体。六三上行而不能保有自身；坤为顺，六三不得正，行为不顺，没有什么好处，因此告诫说“不宜娶这个女子”。娶妻贵在端正，女子端正，家人卦才吉祥。六三见到利益便喜悦，不能自守其身。上九用利益诱惑她，在道德上是不正的，在道理上是不顺的。娶这样的女子却想使家道端正，这也就是蒙昧了。六四，困于蒙昧，悔吝。象辞说：困于蒙昧而有悔吝，是因为独自远离了阳刚实德。阳象征充实，九二刚健充实，是启发蒙昧的主爻。九二与六五相应，六三变动而靠近九二，六四却独自远离九二。如果六四变动而与初六相应，就会与九二相近。六四留恋安逸而不动，独自远离九二，处在不得正的位置，无法启发自己的蒙昧，困顿之后才知道学习，这是自己招来的悔吝。九二、六三变动，形成兑；泽中无水，就是困卦。所以说：“困蒙之吝，独远实也。”为什么阳象征充实？回答说：“阴消退便成为虚，阳增长便成为实。消长盈虚，彼此相互往来。消退就下降，增长就上升；充实就丰满，虚耗就减少。上升的是尊贵的，下降的是卑贱的；丰满的是富裕的，虚耗的是贫乏的。阴阳循环，祸福交替缠绕。所以又象征贵贱、贫富、祸福。”《太玄》说：“盛极就转入衰，穷尽就重新生长。有实有虚，流动和停止没有常规。”又说：“消退与增长纠结，尊贵与卑贱交替；祸患到来，福气逃离。” 六五，像儿童一样处于蒙昧，吉祥。象辞说：童蒙之所以吉祥，是因为顺从而又谦逊入理。艮为少男，也象征儿童。六五向九二求助，形成坤；坤为顺。九二前往资助六五，形成巽；巽就是谦逊入理。顺从就容易听从，谦逊就容易使人接受。用这种方式治理蒙昧，足以优胜于天下，这就是童蒙之吉。六五是君位，大概是成王求助于贤臣的爻吧。上九击破蒙昧，不利于制造防御，利于抵御盗寇。象辞说：适宜用来抵御盗寇，是因为上下都顺从。制造盗寇的是九二，击破蒙昧、抵御盗寇的是上九。坎为盗，体卦为师，盗用师卦之象，便是盗寇。艮为手，象征击打。成为盗寇，正适合在蒙昧、昏暗、混乱的时候。蒙昧达到极点而解除，是非就会确定；蒙昧黑暗转为明朗，所以说不利于制造防御。上九乘着蒙昧解除的时机，从上位向下攻击六三。坎毁而形成兑，百姓喜悦并跟随他，上下的情意顺畅。孟子说“夺取它而燕国百姓喜悦”。坤为顺，所以说“利用御寇，上下顺也”。《易传》说：“比如舜征讨三苗、周公诛灭三监，都是抵御盗寇。”蒙卦与屯卦为什么相反？回答说：“姤卦有六爻变，复卦有六爻变，遯卦有十二爻变，临卦有十二爻变，否卦有十二爻变，泰卦有十二爻变，反复相互变易，是圣人用来应酬事物的方式。”陆震也说：“卦有反合，爻有升降，用来说明天人之间的关系，显现盛衰的道理。” ▯【乾下坎上】需：有诚信，光明通达，守正则吉，利于涉越大川。《彖辞》说：需，就是等待。危险在前面。刚健而不陷入危险，其道义就不会困顿穷尽。需卦说“有孚，光亨，贞吉”，是处在天位，以正道居中。说“利涉大川”，是前往就会建立功业。需就是等待，等待就是须待。刚健向上运行，遇到危险而尚未行动，是等待时机，所以说“需，须也”。危险在前面，坎就是危险；阳爻陷在阴爻之中，就是陷。困卦是水在泽下，需卦从九二往上有与困卦相反的象。三阳刚健，能够等待时机再前进，行动而不屈服，不陷入危险，善于运用刚健，所以说“刚健而不陷，其义不困穷矣”。这是从上下两个卦体说明需卦。要等待时机再前进，是因为需卦必须有诚信之后才能前进。孚，是自己具有诚信；使人信服，则在于他人，哪里能够立刻使人信服呢？需卦由大壮卦变化而来。大壮四阳同德，九四与九五相互诚信，正是尚未前进的时候；虽然还没有得到天位，但其德性本来已经刚健而有诚信，只是道义尚未彰显罢了。等到从九四前进，就处在天位，于是光明通达。光，是坎、离的象。所谓光明通达，是因为守正而吉。九五居正得中，等待万物所需而不匮乏，只有居正得中才能如此，所以说“贞吉”。需道达到光明通达、处于天位，成为等待的主宰，万物等待它而得守正之吉。九二，像孔子等待时价；九五，像天下所仰望的成汤。这是从九二、九五说明需卦的才能。坎为大川，是从九四前往九五的象。乾为刚健，等待时机成熟便前往，什么困难不能渡过？所以说“利涉大川，往有功也”。按卦气来说，这是二月，所以《太玄》以“耎傒”来配它。象辞说：云气聚集在天上，就是需卦；君子因此饮食宴乐。

译云气在天上，积蓄着膏泽而尚未降下，这就是等待。君子积蓄自己的才德，尚未施用于世，也是在等待。饮食用来调养气体，宴乐用来调养心志，处于平易之地等待天命，等待时机而行动。需卦包含饮食之道，膏泽正是用来养育万物的。坎为水，兑为口，也为和悦。初九，在郊外等待，利于持守常道，没有灾害。象辞说：在郊外等待，是不冒犯危险而前行；利于持守常道而没有灾害，是因为没有失去常道。三爻象征天际，九四处于内外卦交界处，称为郊。九五属坎，象征险难。初九正应六四，而险难在前，应当守正不动，等待六四的应援。不抢在时机之前行动，不冒犯危险而向上前进。所以说“需于郊，不犯难行”。地、风、雷相互配合而不失其正，这是天地长久之道，称为恒。这里说的是九五变动、九四发动而与下卦相交。九五虚其中以等待六四，屈己而居下位应接六四。这样顺应时机的等待，上下相互配合，就可以长久而没有灾害。阴顺从阳，是地道的常理。初九阳在下方，等待六四的应援，并以巽道行进。从上下关系说，它没有失去常道。九五刚健中正，却说“犯难”，是因为不是自己的应爻而前往，没有凭借便不能到达，前进的意愿尚未通达。有人问：“利用恒、顺以巽、乾道乃革，分别从卦中取什么意义？”回答说：这是卦变。所谓“变成某卦”，就是这个意思。需卦说“利用恒”，是需卦变成恒卦；蒙卦六五说“顺以巽”，是蒙卦变成观卦；乾卦九四说“乾道乃革”，是乾卦变成小畜卦。小畜卦中又有离、兑，所以说“革”。这就是天下最彻底的变化。九二，在沙地上等待，稍有言语争议，最终吉祥。象辞说：在沙地上等待，平衍之地已经包含其中；虽然稍有言语争议，最终仍然吉祥。九五属坎，为水；九二、九三属兑，为泽。水已经流去，而刚气停留在泽中的，是咸卤之物。九二处于泽中，刚而能柔，有沙的象。沙地靠近危险。九五不与九二相应，所以九二等待它。九二居中，刚健而能柔顺，等待时机而行动，一行动必定合乎正道。长期积累诚信之后，九二、九五相合，坎化为坤，险难变成平坦宽广。处在沙地等待而不妄动，平坦宽广本来就包含在其中。所以说“需于沙，衍在中也”。六四与九五相近而相得，六四见九二不与自己相应而等待它，行动方向不同于九五，稍有言语争议是应该的。兑为口，象征言语。君子守持自身，又有什么伤害呢？孔子尚且不能前进而免于言语，何况其他人呢？九二并非最终不前进。它一变动就得正，得正便吉；兑虽有毁折，虽有小的言语争议，终究没有凶险，所以最终吉祥。象辞说以吉祥结束，是因为九二向九五行进合乎吉道，所以有好的结果。这是在勉励九二。九三，在泥地上等待，招致盗寇到来。象辞说：在泥地上等待，灾祸在外面；是自己招来了盗寇，只要敬慎自守，就不会失败。坎为水，坤为土，水土相交之处就是泥。九三刚健到了极点，前进而逼近危险，已经将要陷入，所以是在泥地上等待。上六属坎，在外卦象征灾祸，所以说“需于泥，灾在外也”。九三守正就可以，若变动，上六便会乘它。坎为盗，盗又有戎兵、寇害之象。盗寇虽然危险，但如果自己不正而过分逼迫它，它就会到来，所以说“致寇”。上六乘九三，形成坤而为车舆；坎为车，灾多就会失败。九三守正而明察，能够抑制自己的刚健，以敬慎持守而不动，谁能使它失败呢？敬，就是守持正道。九三、九四之下伏有艮，艮为止，是谨慎的象，所以说“自我致寇，敬慎不败也”。六四，在血泊中等待，从洞穴中出来。象辞说：在血泊中等待，是顺从而听命。乾变动，坎为血；九五属于大壮。因为乾变，所以说“血”；坎为隐藏伏藏，兑为口，象征洞穴。六四处在危险之中，居于坎、兑相交之处，三阳从下方前进，所以说“出自穴”。六四安守自己的位置，以一个阴爻阻挡三阳，前面有危险，进退都不可以，于是阴阳必然相互伤害。小人安处于危险之中，不受到伤害就不会停止，所以说“需于血”。处在六四之位的人，如果不争竞而顺从听命，就会得到善果，所以说“需于血，顺以听也”。只有顺从听命，三阳才能从洞穴中出来而不受阻碍。六四属坤，坤为顺；坎为耳，象征听。九五，在酒食中等待，守正则吉。象辞说：酒食而守正之所以吉祥，是因为居中而且得正。需卦到了九五，阴爻已经退去，等待危险已经获得解决，九五处于天位，回应天下的需求。坎、震为酒，兑口在下，有酒食的象。酒食是用来养人的，所以说“需于酒食”。九五是需卦的主爻，只需以中正之道回应即可。天下向九五有所需求，凡有所等待都能得到满足，各自得到与其分量相称的东西便停止。好比饮酒止于醉，进食止于饱；需求没有穷尽，回应却不妄动，所以守正而吉。所谓守正而吉，是因为居中而得正。居中，就不会过度供养；过度供养，回应就会有穷尽的时候，所以说“酒食贞吉，以中正也”。为什么坎、震为酒？回答说：震为禾稼、麦，也为曲蘖，是东方之谷，所以东风一到，酒就涌出。上六，进入洞穴，有三位没有被邀请的客人到来，应当恭敬他们，最终吉祥。象辞说：没有被邀请的客人来了，应当恭敬他们，最终吉祥。虽然所处位置不当，却没有大的过失。需卦是讼卦的反卦，三阳从外面进入；坎、兑为洞穴，所以说“入于穴”。客人在外面，主人用言辞邀请他，通常会说：“您进来吧，主人正在等待您。”九五是需卦的主人。三阳属乾、兑，居于西北方位，象征客人，从外面进来；主人尚未应接，所以是没有被邀请的客人。三人，就是三条阳爻，所以说“不速之客三人来”。所谓恭敬，是守持正道。上六、九三得位而与九二相应，初九不得位而不相应。君子固然有到达某国却没有上下交往的时候，难道可以因为客人没有被邀请就不恭敬吗？三阳属于同类，恭敬其中一个而不恭敬另外两个，那么等待他们的人所失就大了。爻辞说“有三位没有被邀请的客人到来，应当恭敬他们，最终吉祥”，象辞却删去“三人”，只说“没有被邀请的客人来了”，因为它指的是上六。上六对于九二、初九来说都不得位。得位而相应，只能得到一个人；不得位却兼与两爻相应，便得到三个人。从不得位来说，这是有所失；从得到三个人来说，虽然不得位，却没有大的过失。最终吉祥，是因为没有失去正道，所以吉祥。需卦的卦体是等待，如果有所失而少了一个人，就失去了需卦的意义。卦中四个阳爻是君子，两个阴爻是小人；对于六四，告诫它要顺从听命；对于上六，告诫它要恭敬客人。君子得到职位，小人就能得到安置，所以替小人谋划的人应当如此。

译▯【坎下乾上】讼。有诚信但受到阻塞，心存警惕而守中则吉，争讼到最后则凶。利于见大人，不利于涉越大川。《彖辞》说：讼卦，上面刚健，下面险陷；既险陷又刚健，所以形成争讼。讼卦说“有孚窒，惕中吉”，是因为刚爻来到下位而居中。说“终凶”，是因为争讼不可使它最终成立。说“利见大人”，是崇尚中正。说“不利涉大川”，是进入深渊。乾为刚健，坎为险陷。二者彼此相敌，所以形成争讼。没有险陷就没有争讼，没有刚健也不能争讼。既险陷又刚健，所以争讼。这是从两个卦体说明讼卦。讼卦由遯卦变化而来，九三来到九二，九二与九五有诚信相应；刚实有诚信，却被两个阴爻夹在中间。刚实而有诚信，虽有诚信却被人阻塞；如果没有阻塞，就没有必要发生争讼。虽然自己有诚信，但刚爻失位，被两个阴爻所阻，邪正是非尚未辨明。能够保持警惕、处于柔顺之中，争讼而不过中，就可以免除祸患。离为眼目，巽为多白眼，是警惕的象，所以说“有孚窒，惕，中吉”。刚爻来到下位而居中。这是从讼卦九三变为九二说明九二的才能。争讼之刚过于强硬而不回头，最终使争讼成立，必然凶险，所以说“终凶”，即争讼不可成立。这是从成卦的上九说明争讼的结局。九五是听理争讼的大人。它居上而中正，没有偏私牵系，君子和小人都各得其平，所以九二利于见它，因为崇尚中正。离为眼目，也为见；有善于听理的人，诚信和警惧才能使人处中，所以说“利见大人，尚中正也”。这是从九五说明讼卦的主爻。讼卦一变为巽，二变为鼎，三变为大过；坎水变成兑川，壅塞成为泽，乾首沉没在泽中，就是进入深渊。天下的祸难，没有不从争斗开始的。刚强与险陷彼此不肯退让，君子与小人互不相容，祸难就开始发生了。圣人看到争讼，于是告诫人们守中守正，告诫人们不可使争讼成立。如果再用争斗去助长它，就是以混乱增加混乱，彼此激荡而使祸乱加深。汉、唐的祸乱，开始于小人造成险恶局势，君子厌恶他们过甚，弊端最终发展到君子、小人一起败亡，国家也随之灭亡，所以说“不利涉大川，入于渊也”。这是从卦变的结局说明整个卦的意义。按卦气来说，这是清明，为三月的节气，所以《太玄》以争卦来配它。卦一变、二变是什么意思？回答说：《贲卦》的彖辞说“柔来到下方文饰刚，分出刚爻上升而文饰柔”；《无妄卦》的彖辞说“刚从外卦来到内卦而成为内卦之主”，这里只举一个方面。刚柔相互变化，上下往来，说明利害、吉凶没有固定不变的规律。因此一卦可以变化出六十三卦，这是焦延寿《易林》的说法。象辞说：天向西运行，水向东流动，彼此运行相反，这就是讼卦。君子因此在做事时谋划好开端。天向西运行，水向东流动，运行方向相反。运行相反，就会发生争讼。巽为事情，乾阳象征开始；在坎中做事而谋划开端，争讼就不会发生，这就堵住了争讼的源头。初六，不要让所争之事长久持续，虽有小的言语争议，最终吉祥。象辞说：不要让所争之事长久持续，是因为争讼不可延续；虽然有小的言语争议，但事情的是非能够辨明。初六与六四相应，九二夹在中间阻隔它，这就是初六发生争讼的原因。初六前往争讼，九二、九四前来应接。初六属坎，坎毁；巽下降，兑显现。坎为险，兑为喜悦。巽为事情，坎又象征不可让争讼长久持续的事情。争讼之事本来危险，不要使争讼之事长久延续，因为争讼不可以持续。让争讼长久的人，没有不受到祸患的。兑为言语，阴为小，所以是“小有言”。初六前往，九四的卦体为离而明。九四属刚，初六属柔，各自得到正位，所以虽然稍有言语争议，但其中的是非容易辨明。因为明白，所以最终吉祥。初六把六四看作事情的终点。《易传》说：“依讼卦的道理，同位而相应、相亲的，是初六和九四，所以初六与九四能够使争辩得到辨明。同位而不相得的，就会相互争讼，所以九二与九五彼此对立。” 九二，不能胜过争讼，回去逃避；他的邑中三百户可以没有灾害。象辞说：不能胜过争讼，是回去逃走藏匿；从下位向上位争讼，祸患到来，是自己招取的。九二与九五本来相应，但两个刚爻互不退让，这就是九二与九五争讼的原因。然而九五是君主，其德性中正，以不得正之身去与中正者争讼，本来就不应该，何况以臣下身份与君主争讼呢？所谓不能胜讼，是义理上不能胜，所以退回并逃避，这样他的邑中三百户就能免除灾害；否则九五前来讨伐九二，祸患就会波及邑中百姓。“归”，是九二从九五那里返回；“逋”，是因为失位而逃窜。坎为隐伏，坤为众；坎变动而进入众人之中，就是逃窜。所以说：“不克讼，归逋窜也。”从下位向上位争讼，在形势上是逆势，在义理上是错误；祸患发展到逃窜，是自己招来的，好像拾取东西一样。九二变后成为艮，有手拾取的象。乾的数为三十有六，坤的数为二十有四；九二变动后，九二、九三为坤数，九四、九五为乾数，合起来就是三百。坤为户，九二处在大夫之位，象征邑；从九三到九五经过三爻，坎在内卦象征灾害。九二变动而离开原位，就没有灾害，所以说：“其邑人三百户无眚。”《太玄》说：“两只老虎互相咬噬，能够保全自身，难道说的就是回去逃避吗？”古代诸侯建立国家，大夫接受封邑。在诸侯之下，士相当于上等农夫，供养九人；中士的俸禄是下士的两倍，上士的俸禄是中士的两倍，大夫的俸禄是上士的两倍，卿相当于四个大夫，君相当于十个卿。天子的俸禄，大夫相当于子男；大国的卿相当于小国的君主。这样说来，诸侯的卿相当于天子的大夫，供养二百八十八人；说三百户，是举其完整的大数。六三：享用旧有的德禄，守正而戒惧，最终吉祥。或者奉行君王的事务，不以功成自居。象辞说：享用旧有的德禄，是因为顺从上位而得吉。

译乾为刚德，上九阳气到了极点而衰老，象征旧有。六三的上方形成兑，兑为口、为食，所以是享用旧德的象。享用旧有之物，就是享用自己素来应得的分禄，也就是不失去原有的东西。古代分配田地、制定俸禄，公卿以下必有圭田，按照德行享用俸禄，这种制度由来已久。公卿以下所享用的田地，就是《周官》所说的家邑、小都、大都之田。三公之位取象于乾上九，郊外是其象。六三处于争胜之时，却不丧失旧有的地位，是因为不与九四争讼而顺从上位。六三顺从上位，而九四从中阻隔它，本来应当有争讼。六三属柔而明，柔弱所以不能争讼，明察所以知道不可以争讼而停止，因此顺从上位并享用旧德。六三处在九二、九四两个刚爻之间而失位，这是危险。它前往顺从上九，上九就屈服刚强而来亲近它，不再发生争讼，六三得到正位而享用旧德，最终吉祥。六三顺从上位，并不是苟且服从；有时奉行君王的事务，把成功归给君王，自己完成事务而不以无所作为来享用俸禄，因此称为享用旧德。这难道不是顺从上位而得吉吗？乾九五为君王，巽为事务；六三是内卦的终爻，上九是外卦的终爻，所以说“或从王事，以无成有终”。窦婴与田蚡争田，君臣上下彼此激荡，最终丧失生命，却不知道六三所说的吉道。《易传》说：争讼是刚健之事，所以初六不让争讼长久，六三顺从上位；这两爻都因为处于柔顺而不使争讼继续，因而得到吉祥；九四也不能胜讼，改变自己的态度而得吉。争讼能够停止，才是善道。九四，不能胜过争讼，返回而归于正理，改变自己而安于守正，吉祥。象辞说：返回而归于正理，改变自己而安于守正，没有失误。争讼产生于彼此为仇，所以会有愤怒争斗、不能安守正理的情况。九四上承九五，下乘六三，初六又与它相应；九五是君主，不可以与之争讼。六三顺从上位，初六顺从九四，没有人与九四为敌，所以九四不能胜讼，便克制自己刚强好争的心，与初六相应。相互应接，情义相合，各自回到自己的位置，还有什么争讼呢？各自回到自己的位置，就是“复即命”。命，就是正理。返回而归于正理，就是改变先前的过失，安处于正理之中。争讼开始于刚强而不明察。九四处于柔位，卦体为离、巽，柔顺而谦逊，所以没有狠厉愤怒；明察便知道什么可行、什么不可行，这大概就是九四能够返回正道的原因。巽为什么象征命令？回答说：巽为风，风是上天发出的号令；在人事上就是命令，是从天那里接受的。所以先儒把巽解释为命、号令、事务。巽卦的象辞说“申明命令，施行事务”，是否正确以及是否相反，取决于爻位的得失。陆绩说：讼卦的“复”，是乾变为巽。九五，处理争讼，大吉。象辞说：处理争讼而大吉，是因为居中而得正。九五是听理争讼的主爻，既然还不能使人完全没有争讼，为什么说大吉？大人得到尊贵的位置，以中正之道处在上位，没有偏私牵系，邪曲不正之道不能流行，所以吉祥。大吉，是根本上就吉祥，是吉祥中最好的。这是皋陶善于审理案件、召伯听理争讼的爻。上九，有时会赐给他装饰华美的鞶带；但一个早晨之内就会三次被剥夺。象辞说：因为争讼而获得服饰，也不值得尊敬。六三处在上下交界之处，象征腰部。上九到六三，或有乾变为金，腰部以金装饰，就是鞶带。六三位于离日之上，象征一个早晨；兑为毁折，伏艮为手，象征接受服饰。六三返回原位，鞶带毁坏，有被剥夺的象，所以说“或锡之鞶带，终朝三褫之”。从九五到六三，经过三爻，所以说三次被剥夺。所谓敬，是因为那人的正道足以使人敬畏，所以人们尊敬他。上九形成讼卦而居上位，接受服饰却不是因为守正；知道自己虽然拥有这些物品，却也不值得别人尊敬。内心对人惭愧羞耻，不能安然穿戴这种服饰，所以一个早晨之内三次被剥夺。争讼违逆德性，并不是人的本心，所以不能胜讼，就回去逃窜；因争讼而接受服饰，就会惭愧而三次被剥夺。▯【坎下坤上】师。守正。丈人吉祥，没有灾害。彖辞说：师，就是众众。守正，就是正道。能够使众人都归于正道，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行于险中而能顺从，以此像药物一样治理天下，百姓就会跟从。这样便吉祥，又有什么灾害呢？坤为众。五个阴爻由一个阳爻作为主宰，适宜使用众人。九二具有震体，震为发动；聚集众人而发动他们，也是使用众人。所以说“师，众也”。用兵之道，以守正为根本。九二发动而到九五，是正道。如果发动不是出于正道，而是出于愤怒、骄傲和自负，即使以威势逼迫众人，也不能得到他们的心。只有一贯根据正道行事，使众人都归于正，天下百姓才会归附，这是王者之道。师卦由复卦变化而来，是初九来到九二。一变为师，二变为谦，三变为豫，四变为比。到了比卦而得到尊位，就可以成就王业。这是从最终结果来说，所以说“贞，正也”。能够使众人归正，就可以成就王业。丈人，是对尊严、可信而年长者的称呼。自身处在险中，承担辛劳，众人便会响应他，这就是能够使众人归正。震有长者的象，说的是九二。武王对于尚父，宣王对于方叔，就是如此。子夏传本作“大人”。将帅之道，不刚强就会懈怠而不严肃；刚强而不居中，就会暴虐而不亲近人。虽然刚强而居中，但上面没有柔顺中正的君主来应接他，就会离散孤立、只顾自己，行动往往受到猜疑，连自己都无暇顾及，哪里还能希望他建立功业呢？〔原文数字、纪年保留：二千五百人〕 古代君主任用将领，选定合适的人以后，就跪下为他推车，交给他斧钺；军队的进退、赏罚都由将领在外决定，不受宫中控制，所以出征便能建立功业。说到天下最危险的事情，没有比用兵更危险的了。师卦以义发动，百姓便跟从；虽然是在极其危险的事情中，却以顺道行进。坎由初爻来到九二，再向上运行，这就是行险而顺。凡是用药石攻治疾病，都叫作毒。用兵会损伤财物、残害万物，施加于天下是最毒害的事情。圣人不得已而使用它，是为了除去百姓的祸害，就像使用毒药攻治疾病；虽说是毒，实际上却是为了使人得到生机。用这种方式治理天下而使百姓安定，怎么会有人不跟从呢？这五项条件同时具备，难道只有九二能够做到吗？所以吉祥而没有丧败，合乎义理而没有灾害。坎为险，又为毒，因为险难潜伏其中；医师用毒药攻治疾病，是为了渡过险难，所以坎又象征药物。因此说“刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣”。按卦气来说，这是立夏，为四月，所以《太玄》以“众”来配它。象辞说：土地中有水，就是师卦；君子因此包容百姓、蓄养众人。

译天地之间数量最多的事物，没有比水更多的了。土地之中能够容纳水，就是师卦的象。所以土地虽然致密，却含有通达之性；流泉、河流、海洋再大，也不能超出土地的边界。君子宽厚以容纳百姓，又有度量，上下维持，用来蓄养众人。《系辞》说：一个阳爻是一个君主，两个阴爻是两个百姓；两个阴爻是两个君主，一个阳爻是一个百姓。这里所说的百姓，是指阴爻；有阳爻时，阴爻便象征百姓。所谓容民，是指内卦；坤为众，所谓畜众，是指外卦。有人说：把极其危险的军旅隐藏在大顺之中，把师旅潜藏于众民之中，这就是井田之法。初六，军队出动要依据法度；如果不善，凶险。象辞说：军队出动要依据法度，失去法度就会凶险。坎、坤象征法度。所谓法，是度量衡的法则，起源于黄钟的九寸；黄钟位于坎位。《尔雅》说：坎是校量、衡量。兵法说，土地产生度，度产生量，量产生数，数产生称，称产生胜。军队出动依据法度，就说明平时教习之道已经明确，士卒有制服敌人的方法。初六不得正，变动后坤、坎毁坏，有军队失去法度的象；地卦不善，就是失去法度。“否”要读作可否之“否”。刘遵说：“否”字是古代的“不”字。失去法度就是不善，“否臧”就是不善。杜预也说：“否，就是不。”所以爻辞说“否臧”。象辞说失去法度，失去法度就会凶险。有人说：军队出动没有正当名义，却说依据法度，这能称为善吗？回答说：司马掌管九伐之法，不正而发动军队，这也是失去法度，怎么能不凶险？执掌事务而顺利完成就是善，违逆就是不善；众人离散就会衰弱，河流壅塞就成为泽，有法度才能按自己的法则行事。所以说“否臧”，是说法度已经耗尽。法度充盈之后又耗尽，规模虽大却不整齐，所以凶险。有人问：师卦的临卦，是初六变动而成兑。坤为众，坎为法度、为河流；坤毁则众人离散，坎毁则河流壅塞、法度耗尽。九二，在军队中居中，吉祥，没有灾害。君王三次赐予诏命。象辞说：在军队中居中而吉祥，是因为承受天的恩宠；君王三次赐予诏命，是因为心怀万邦。卦中五个阴爻听命于一个阳爻，九二处在下位而专门主持军务。臣下只有在军队中才可以专断军务；但专断容易被怀疑为擅权，不专断又没有成功的道理。取得中道才吉祥，在义理上才没有灾害。九二以刚居柔，威严与和顺并用，得中道，所以能够承受天的恩宠。天的恩宠，就是君王的荣光。乾在上为天，五属坎而为光，二属震而为龙。九二专断军务，九五以恩宠加于它，好比地道含容万物而使光明显现，难道不是天地的施予吗？只有在师卦中得到中道，才能承受天的恩宠；否则倚仗恩宠而骄傲，必然有凶咎。莫敖自作主张，得到一个刚强却无礼的臣下，怎么能够承受天的恩宠呢？坤在上为邦国，九四象征诸侯、三公，五属乾而为君王。阳爻从九四经过三爻到九二；九二中伏有巽，巽为命令，所以是君王三次赐予诏命，心怀万邦。古代诸侯入朝后成为天子的卿，天子的卿又成为六军之将；君王赐予诏命达到三次，是数目的极致。但这仍不过分，正是万邦所以归心的原因。阳爻从九五来到九二，就是怀来众人。六三，军队或许会载着尸体回来，凶险。象辞说：军队或许会载着尸体回来，是因为最终大无功。九二凭借刚健居中的才德统率军队，上下都应当顺从听命。坎为耳，坤为顺。六三处在下卦的上方，又变动而主持军队，于是主持军务的人太多。所以说“师或舆尸”。坤为车舆，舆又有众多之义。六三变动而得位，就是它来主持军务。坎变为兑，军队因此遭到毁坏。所以大事无功而凶险。荀卿论兵说：“权力集中于一人，军队就强；权力分散于两人，军队就弱。”《易传》说：“军旅的职责如果不能专一，必然覆败。” 六四，军队退驻在左方，没有灾害。象辞说：退驻在左方而没有灾害，是因为没有失去常道。六四变动，震为左；太阳在地下，是暮夜之时；军队住宿称为次；坎为水而有阻隔，险难在下方，救援者应当加倍赶路前往。六四变动而退驻在左方，以水的阻隔来巩固自己，这难道是用兵的常道吗？本来应当有灾害。然而六四属柔而能够自守其正，下面又没有应爻，知道不能前进，估量敌情、考虑胜负，临事而畏惧，没有失去坤的常道，在义理上因此没有灾害。《春秋》记载“齐国军队、宋国军队驻扎在聂北，救援邢国”，按兵不动而等待时机，最终能够救援邢国，退驻又有什么过错呢？《易传》说：“估量不能前进，保全军队而退却，远胜于覆败。”如果本来可以前进却退却，那才是过失。《易》阐发这个道理来告诫后世，其仁厚深远啊。六五，田野中有禽兽，利于奉行正当名义加以捕获，没有灾害。长子统率军队，弟子却载着尸体回来；即使守正也凶险。象辞说：长子统率军队，是因为以中道行事；弟子载着尸体回来，是因为任用不当。六五与九二相应，九二象征田地；震为庄稼，坎为猪，田中的猪危害庄稼，四时的田猎都是为了除去祸害。九二前往六五而形成艮，艮为手，象征捕捉；兑为言语。所谓执言，是奉行诏令、依法惩罚罪人。六五属柔而居中，任用将帅；九二奉行诏令而行动，除去百姓的祸害，是不得已才用兵，好比田猎，田中既然有禽兽，然后才将它捕获。田中有禽兽，就不是无名无故地兴师；奉行正当名义，就说明我在义理上有依据，因此没有灾害。所以说“田有禽，利执言，无咎”。然而六五以柔道用人，不可不加以戒备。九二属震，象征长子；它统率众人而众人跟从，是因为以刚居柔，以威严克制个人偏爱，以中道行军。若六五变动而形成艮，艮对于震来说是弟，对于乾来说是第三个儿子；这样坎毁，既让九二主持军队，又让九三主持车舆、运载尸体。任用的人不专一，即使守正也凶险。九五本来得正，艮为手，有上面发号施令的意思；但上面的任用不当，导致载尸之凶。圣人反复说这件事，是因为任用将领不能不慎重。《易传》说：自古以来任用将领不专一而导致覆败的，如晋国荀林父在邲之战中的失误，唐代郭子仪在相州的失败，都是例子。上六，大君有命令：有大功者开创国家，有小功者承受家业；不要任用小人。象辞说：大君有命，是为了按功劳给予正当赏赐；不要任用小人，否则必然扰乱国家。

译上六变动，乾在九五之上；九五是君位，所以上六象征大君。大君，是号令发出的地方。所以履卦上九、临卦六五都称为大君。上六与六三形成巽，巽为命令，便是大君有命。有命令是为了按正道赏功，有功劳的人应当受赏。有大功的人，使他开创国家、建立封国；有小功的人，使他承继家业、接受封邑。九四是诸侯之位，震为长子，主持宗庙社稷，是开创国家的人。九二是大夫，象征家；初六阴爻在下承接九二，象征承继家业。巽卦的九三处在九二、九四之间，有开国承家的象。上六是师卦的终爻，象征宗庙之位。古代赏赐臣下，必定在祖庙举行，以表示不敢专擅，所以这里上六一并说到。六三不得正，是小人。六三的上方被小人占据，形成坤，必然扰乱国家。用兵之时，贪婪愚昧的人也在任用之列，未必全是君子。等到成功后实行赏赐，君子应当让他开国承家；对小人则厚赐金帛、优待俸禄和职位，同样不妨碍赏赐功劳。把土地封给他，是使他获得世代的利益；尊崇有德之人，是为了显示教训。《周颂·赉》说，在宗庙举行大封赏，意思是把赏赐授予善人。光武中兴之后，臧宫、马武这一类人，不过奉诏入朝而已，能够这样，也是得到了此道。然而寇恂、邓禹等贤臣，连一尺一寸的土地都没有，也太过分了。《易传》说：“小人很容易骄傲自满，何况是倚仗功劳吗？”汉代的英布、彭越就是因此灭亡的。有人问：“坤为土、为国邑，古人也有这样说的吗？”回答说：“周太史为陈侯的儿子占筮，得到《观》变《否》。观卦六四，是诸侯的地位。坤为土，变而为乾；乾为父，坤为母，继承父母之国的就是这样。所以说：‘难道他将代替陈国而有国吗？’内卦坤为土，风行于地上，是不停留的象。所以说：‘风行而显著于土，难道是在别的国家吗？’这些都是把坤土解释为国家。毕万将要在晋国出仕时，占得《屯》变《比》，是初九爻变。辛廖为他占断说：‘震为土，车随从马，是公侯的卦。’又说：‘公侯的子孙，必定恢复到最初的地位。’二爻是大夫的地位。意思是说，大夫将恢复为诸侯，因为坤土在下方发动。《比》卦：比附则吉。重新占筮，最初就能长久守正，没有灾害。不安宁的人纷纷前来，后来的人有凶险。彖辞说：比附，所以吉。比，就是辅助。下卦顺从上卦。重新占筮，最初就能长久守正而无咎，是因为阳刚居中。不安宁的人纷纷前来，是因为上下相互应合。后来的人有凶险，是因为比附之道已经走到了尽头。所谓“比吉”，是说比附而得到吉祥。凡是事物孤立就危险，聚合就强大。父子、夫妇、朋友之间，没有孤立而不凶险的，人君尤其如此。所以说“比而吉”，指的是九五。比就是辅助；一阳在上，四阴在下，下面顺从上面而相互比附，所以吉祥。因此说“比吉，比辅”。这是合两卦体来说明“比”。但是比附必须慎重，不能不与善人为伍，不能不长久，不能不守正。具备这三点，才可以没有灾害。正因为应当慎重，所以要重新占筮，以决定所要跟从的对象。“原”是再一次的意思，如“原蚕”“原庙”的“原”。《比》卦由《复》卦而来，第一次变化为《师》，第二次变化为《谦》，第三次变化为《豫》。从《谦》到《豫》，有艮为手、震为草而手持草占筮的象，所以说“原筮”。重新占筮，慎重就达到了极点。《复》初九，开始时就是正的。第四次变化成为《比》，仍不离开“贞”“元”。“永贞”中的“元”，是君子的德性，是善的开端，也是乾刚的开始。大概比附之道很难，所以开始时要重新占筮来审察，最终则要以善相亲。长久守正就没有灾害了。否则，开始时考虑得不周密，比附得不善，或者虽守正却不能长久，怎么能没有灾害呢？“重新占筮、最初长久守正”，说的是九五。九五的刚健，就是乾元。所以说“元”；因为居中而得正，所以能够长久守正。因此说“因为刚健居中”。坎卦离去，坤卦到来；坎是劳卦，表示不安宁。坤为方位，不安宁的人从各方来到。《比》的时候，下面虽然已经比附辅助，仍不敢自以为安宁，于是上下相应，各方的人都来了。所以说“不安宁的人纷纷前来，是因为上下相应”。《谦》卦的坤卦三、四、五爻先来，《比》卦的上六独自安居其位而不来。想来时已经迟了，不来又处在险境而受到逼迫；道路已经穷尽却不知道改变，所以凶险。上六之所以凶险，是因为它成为最后到来的那个人。所以说“后来的人有凶险”，因为比附之道以先来为贵。象辞说：“地上有水，这就是《比》卦。先代君王因此建立万国，亲近诸侯。” 地上有水，彼此相近而没有间隔；乾五是君王，四是诸侯的位置，坤土在上，是国家的象。坤为众，表示万国诸侯众多。《比》是《师》的反卦，九二升为九五，有先代君王建立万国、亲近诸侯的象。建立万国，就是广泛分封。建立万国，百姓就会比附自己的国君；亲近诸侯，国君就会比附天子。分封制度从上古圣人直到三代都没有废除，因此国家享有长久的国运。秦朝废除诸侯而设置郡守，传到二世就灭亡了，这正是分封制度不可废除的证明。所担忧的只是分封不得其道罢了；若得到其道，建立万国就是答案。夏承继唐、虞，执玉帛来朝的有万国。成汤时有七千七百七十三国。成周时有一千八百国，但孔子一定说：“建立万国，是广泛建立诸侯而削弱他们的力量。”广泛分封就能得到更多帮助，削弱其力量就容易控制。由此看来，《周官》所说的诸侯制度，似乎未必是周公的本意。初六：有诚信地前来比附，没有灾害。诚信充满瓦缶，最终还会有意外的吉祥。象辞说：初六前来比附，会有意外的吉祥。初六位置不正，是尚未能够取得信任的象。比附之道以诚信为根本，内心没有诚信，谁会亲近他呢？这样去与人比附，本来应当有灾害。六四与初六本来相应，初六发动而变得正位，前往比附六四，就有诚信了。孚，是诚信得到回应。《春秋左传》说：“小的信用尚未取得信任，所以说有诚信地前来比附，没有灾害。”初六属坤土，坤为腹；发动到四爻成为兑，兑为口；巽为绳。土器有腹有口，又用绳牵引；坎水充满其中，就是“诚信充满瓦缶”。瓦缶是汲水用的朴素器具，象征真诚。水充满其中，也象征诚信充实而没有间隙，这就是“有孚”的意思。以诚信前来比附，还会有什么灾害呢？所以说：“诚信充满瓦缶。”初六是开始，六四是终了。初六从六四返回原位，最终又来到六四。六四不是正应，所以称为“它”。子夏说：“不是正应，就称为‘它’。”初六以诚信前来比附，最终六四来到，因此有意外的吉祥。如果开始比附时不诚实，怎么能最终有意外的吉祥呢？所以说：“初六前来比附，会有意外的吉祥。”陆绩说：“变而得到正位，所以吉祥。” 六二：从内部前来比附，守正则吉。象辞说：从内部前来比附，不会使自己失掉正道。

译六二与九五都居中得正，刚柔相互比附，刚柔都正而位置相当。圣人仍然说：“从内部前来比附，是因为六二为阴柔，担心它自己失掉正道。六二处在内卦，要等待上面来求取，然后才回应；这就是从内部前来比附。”所以说守正则吉，正就会吉祥。不能自重，急切地求取比附，发动而自己失掉正道，也就不能有所作为了。即使委屈一尺来伸直一丈，也从来没有能够使别人真正正直的。所以说：“从内部前来比附，不会使自己失掉正道。”《易传》说：“士人修养自己，正是求得上位者任用的方法。降低志向、辱没自身，不是自重之道。”因此伊尹、武侯拯救天下的心情并非不迫切，但一定要等礼遇真正到来之后才出仕。六三：前来比附的不是正当的人。象辞说：前来比附的不是正当的人，不也令人悲伤吗？“比之匪人”和《否》卦的“匪人”意思相同。子夏说：“处在不合适的位置，不是合乎人道。”三、四两爻处在人位。人道是以正道相互亲比。六三阴柔而不正，处在不合适的位置，远远地想与上六比附，却因不合正道而没有回应；近处想与六四比附，六四又因六三不正而不接受。天地之间，没有不相互亲比而能够独自存在的。前来比附，却没有人愿意亲近，不也值得悲伤吗？虞翻说：“卦体有《剥》卦受伤的象。”弥子瑕说：“孔子主持我成为卫卿，这件事可以做到。”孔子说：“这要看天命。”鲁桓公向卫国请求会见，到了桃丘，卫侯不肯同他相见；求取比附却不能成功，不也值得悲伤吗？既然值得悲伤，悔恨和羞吝也就不必再说了。六四：向外比附，守正则吉。象辞说：向外比附贤者，是为了顺从上位者。六四以九五为外，内外相互对照，然后才有内外之分。六四居位得当，不向内与初六比附，断绝对初六的牵系；而向外与九五相应比附，守正而不动，这样相互比附才有诚信。所以守正则吉。九五从德性说，刚健、中正，是贤者；从地位说，是君上。以正道比附贤者，以臣下比附君上，这就是向外比附能够吉祥的原因吗？《易》说：“在东北失去朋友，安守正道则吉”，说的不就是六四吗？九五：显明地实行比附之道，君王用三面驱赶的方式打猎，放走前面的禽兽。邑中之人不受告诫，吉祥。象辞说：显明地实行比附之道之所以吉祥，是因为位置正而居中。舍弃迎面而来的，捕取顺从而去的，所以放走前面的禽兽。邑中之人不受告诫，是因为君上所施行的是中道。九五是比附之主。坎为光明，是显明比附之道的象，所以说“显比”。九五居正中，比附者因此以它为比附的对象，并不是拘谨地向万物求取比附，而是以正中之道实行比附，所以吉祥。因此说显明比附之道之所以吉祥，是因为位置正而居中。乾五为王，从四到二共经过三爻；坤为车、为众，坎为轮，有田猎的象，这就是君王用三面驱赶。艮为黑嘴，坎为猪，震为决躁。内卦为后，外卦为前；向上为逆，向下为顺，所以说放走前面的禽兽。显明比附之道，好比追逐禽兽：君王打猎时从三面驱赶，留出一面。禽兽迎面而来，就舍弃它；背向君王而顺着离去，就射取它。舍弃迎面而来的，是显明比附；捕取顺从而去的，是显明不比附。这就是所谓正中之道。对于回转过来、接受征伐而归服的叛乱者，便舍弃不杀，所以说舍逆取顺、失前禽。坤在下为邑，指九二。邑中之人就是九二。九二到九五，艮显现，兑伏藏。兑为口，所以说邑中之人不受告诫。君王比附天下，不分远近，不分内外，不分亲疏；不会因为邑中之人距离近，就告诫并亲近他们，也不会因为偏远鄙陋的国家距离远，就不告诫而疏远他们。使每个人都以中道相互比附，不偏爱也不厌弃，就会吉祥，这就是显明比附。但这种道理仍然有所局限，还不能说是大吉，所以说邑中之人不受告诫，是因为君上施行中道。有人问：怎么知道舍弃逆向而来的，是因为它向我而来；捕取顺向而去的，是因为要射取它呢？回答说：观察猎物被射杀的位置就知道了。射手从禽兽左侧跟随射击，由左边射入而到达右边。《诗经》说：“君王说从左边驱赶，放出箭就能射获。”所以田猎有三种射杀方法：从左侧肥肉处射入而到达右肩，是上杀；射入右耳根，是中杀；射入左腿而到达右边，是下杀。射伤面部的不能进献，剪掉毛的也不能进献。郑康成说：“禽兽在前面来到时，不迎着它射。”它离去时也不射，只有它顺着逃跑时才射。王弼也说：“向自己奔来就舍弃它，背向自己逃跑就射它。” 上六：前来比附却没有首领，凶险。象辞说：前来比附却没有首领，就没有可以终结的地方。六三发动而与上六比附，上六与六三比附，成为乾卦。乾为首；六三是上六的开始，上六是六三比附的终点。六三不知道与上六比附，那么比附就没有首领；上六不知道与六三比附，那么比附就没有终点。比附没有首领，就无所终结。守正本来应当坚定不移，但上六不能免于凶险，是因为虽守正却不肯实行。道与人相同；不相互亲比，或者比附却没有首领，即使守正也会凶险。《小畜》卦：小有畜聚，亨通。密云不下雨，云从我西郊而起。彖辞说：《小畜》，阴柔得到合适的位置，上下五阳都与它相应，所以叫“小畜”。刚健而又柔顺，刚阳居中，志向得以施行，于是亨通。密云不下雨，是因为阳气还在向上运行。从我西郊而来，是因为恩施还没有实行。阴柔从《姤》卦前进而向上运行，到六四时得到合适的位置；上下五个阳爻都喜悦而与它相应，既然喜悦，就可见它已经能够畜止阳刚。一阴畜止五阳，所以叫“小畜”，这是大臣畜止君主。爻位虽然不是正应，也说相应，因为阴是阳所求取的。所以说：“阴柔得到合适的位置，上下五阳都与它相应”，这是以六四说明小畜的意义。下卦乾为刚健，上卦巽为柔顺。九二、九五都是刚而居中；刚健之中又辅以柔顺，就容易深入。刚阳不过于中正，志向就能在上下之间实行。这两方面都具备，阴柔之道便能亨通，阳刚也就被阴柔所畜止。因此说：“刚健而柔顺，刚阳居中而志向得以施行，于是亨通。”这是以两卦体和九二、九五说明小畜的才能。兑是盛大的阴气；密云，是兑泽之气向上运行。雨，是阳气被阴气收摄，相持而下降。六四的志向在于畜止君主，把前进看作尚且要做的事；能够畜止君主，是爱护君主。如果得不到君主信任，又怎么能畜止君主呢？所以说“密云不雨，是因为还在向上运行”。这是再次以六四说明小畜。乾为天，处在内外卦交界而显现天际、郊野的象。兑为西；“我”以内卦为主。阴柔从下向上升，是天地的常理。阳气先唱，阴气随后应和；西郊属阴，密云不雨，是阴气先唱。以臣下畜止君主，虽然还在向上进取，但没有等待君主先发声，反而自己先行，所以恩施还没有实行。所谓施，是恩泽向下流布。阴柔得到合适的位置，等待阳气先发声而后前进，君主的恩施就会实行。所以说“从我西郊而来，是因为恩施还没有实行”。圣人说这些，是为了显示臣下不可过于强盛的戒诫。并且说，阴畜阳、小畜大，最终不能成就大事。乾是天下最刚健、最难以畜止的，若不是刚健笃实、光辉明盛而且德性日新，怎么能够畜止它呢？按卦气说是在四月，所以《太玄》以“敛”来准拟它。象辞说：风行于天上，这就是《小畜》卦。君子因此美盛自己的文德。

译天是刚健的，德性是文柔的；文德之风行于天上，刚阳被柔顺所畜止。小者能够畜止，所以君子因此使文德美盛。传文说，太虚没有阻碍，大气能够承载万物。初九：返回自己的正道，有什么灾害呢？吉祥。象辞说：返回自己的正道，按道理是吉祥的。圣人想要阐明阳刚不受阴柔畜止的意义，所以反复通过《履》《小畜》两卦来说明。《小畜》是《履》的反卦。初爻本来在上，二爻本来在五，三爻本来在四，所以初九、九二都用“复”字。九三受到畜止而不能返回。初爻是阳九居正的位置，正是君子之道。初九不受阴柔畜止而返回，六四还没有处在最恰当的位置，本来似乎有灾害；然而初九是沿着正道返回，六四也以阴柔之道下顺它，怎么会有灾害呢？按道理是吉祥的。九二：被牵引着返回，吉祥。象辞说：被牵引着返回，是因为居中，也没有使自己失掉正道。《小畜》以一阴畜止五阳，五本来是九二的位置；九五发动，九二就相应，是志趣相同的两爻。九二属于乾体，刚健；九五属于巽体，柔顺。九二前进，想返回原来的位置，九五因为志趣相同而牵引它，使它返回。巽为股，艮为手，这就是牵引返回的象。九二要被牵引之后才能返回，说明受到的畜止已经很深，不如初九沿着自己的正道返回那么容易。然而在小畜之时，九五能够下顺九二，吸引同类来相助，取得了中道。九二返回而居中，也没有失掉正道，所以吉祥；两方面都得到了。《易传》说：共同遭遇忧患就彼此忧虑，九二与九五志趣相同，所以相互牵连而返回。两个阳爻一同前进，阴柔就不能胜过它们，于是能够实现返回。九三：车轮的輹脱落，夫妻反目。象辞说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。子夏传本、虞翻本把“辐”作“輹”，应当作“輹”。上九与九三本来相应，若九三发动而成为震、坤，其象就是车。阳爻画在车下的横木，是輹。九三已经被畜止，不能发动。兑为毁折，所以车輹脱落，怎么还能前进呢？震为夫，离为妻，离又为目；巽为多白眼。九三刚健却不居中，受到畜止便发怒，所以彼此反目相视。妻子控制丈夫，男女失去应有的位置，不能端正家庭。三、四两爻具有《家人》卦的象，所以用“室”来说。妻与齐同音，是与丈夫抗衡之意。震、离有相同的象，所以说夫妻。初九、九二被巽畜止后都能返回，只有九三被六四畜止而不能返回，是因为九三失掉正道，亲近六四而以此为悦。阳刚若不失道，阴柔怎么能畜止它呢？圣人详细说明这一点，是为了作为阳刚受阴柔畜止的戒诫。《易传》说：从来没有丈夫不失道而妻子能够制伏他的。《春秋左传》说：晋献公为把伯姬嫁给秦国而占筮，得到《归妹》变《睽》，史苏占断说：“车脱其輹。”《归妹》外卦为震，上六变为离；震有车毁、车輹脱落的象，与本爻及《大畜》九二的象相同。六四：有诚信，伤害消除，警惕解除，没有灾害。象辞说：有诚信而警惕解除，是因为与上面的志向相合。九五是君位，卦体属巽；六四接近九五，彼此相得，以正道相互比附，是臣下畜止君主。六四不牵系于初九，以诚信取信于上方，就是“有孚”。三个阳爻都力求前进，而上面的六四以一个阴爻驾临其上；如果凭力量去畜止它，阴阳相互伤害，怎么能不警惕呢？只有以诚信取得上方信任，并与上方的志向相合，万物才没有东西能够伤害它，警惕也就远去了。伏藏的坎为血、为加重忧虑；巽为多白眼，表示警惕。血去、惕出，是六四与九五互换位置、志向相合的象。象辞没有说“血去”，大概说警惕解除，就可以知道伤害已经消除了。九五刚健，六四在它下面，只能停止、畜止它的欲望；如果不是以诚信感动它，使上下志向相合，就等于触犯龙的逆鳞，怎么能够畜止它呢？正因为六四有诚信、志向相合、守正并得到信任，所以处在上下交界而没有灾害。自古以来，臣下取得地位，在上畜止君主，在下畜止众人；君子若不能像六四这样有诚信，没有不受伤害的。霍光对于魏相、萧望之，最终都受到伤害。九五：有诚信而相互牵系，凭借自己的富足使邻近者也富足。象辞说：有诚信而相互牵系，不是独自富足。九五接近六四，彼此相得却没有正应，可以分担共同的志向，这就是有诚信。易经说“交如”，是指不同卦体之间相交；说“挛如”，是指同一卦体内部相合。六四、九五同属巽体，君臣志向相合，就是“挛如”。《小畜》一阴畜止五阳，常常担心力量不足而受到伤害。九五在畜止之时，虽然得到尊贵的位置，却不能独自畜止五阳；因为自己富足，就把力量交给邻近者，与邻近者合力畜止。能够有诚信而相互牵系，众阳就都可以为我所用。阳实为富，阴虚为贫。六四虚、九五实，而九五与六四共同居位、共同享受俸禄；六四得以尽其心力，就能凭借自己的富足使用邻近者。用这种方式就像《师》卦，能够左右、指挥众人。“以”是因为彼此相近而称为邻，巽与离也相邻。凭借富足使邻近者富足，不是独自富足，是说使善人富足。上九：已经下雨，已经停留；崇尚德行，承载妇人，守正而危险；月亮接近满月，君子出征则凶。象辞说：已经下雨，已经停留，是德行积聚而承载；君子出征则凶，是因为有所疑虑。《大畜》以停止来畜止，畜止到了极点就会散开；《小畜》以巽顺来畜止，到了极点，畜止之道就完成了。上九发动而形成畜止，九三停止而受到畜止。坎显现兑，泽气流动，已经下雨。既然下雨，阳阴就调和了。九三不再前往，而返回自己的位置，就是已经停留；既然停留，就不再前进。阳刚健，既已下雨又已停留，难道是一日之间就能畜止的吗？柔顺容易深入，阳刚喜悦而受制，于是刚者退避，柔者被尊崇。积累得太深，到了承载的程度却还不自知。坎为车轮，乾为阳德而在下；巽为阴德而在上，阳刚反而被阴柔承载。巽为妇，妇人应当以柔顺服从丈夫为德。阴柔畜止阳刚、柔顺畜止刚健，并不是正当的德性；把这种状况当作正当，守着而不改变，是危险之道。好比月亮，到了望日就是阴道盛满，随后又复变而成为巽。巽畜止乾，哪里是妇德呢？坎为月，离为日而在兑西，是月望之时。六四还没有到中，接近望日。君子指上九；阴气盛而阳气消，君子将受到伤害。发动而离去，正是以正道出征而行动；但又不能发动，发动就会凶险，所以不得已停留而有所疑虑。巽为不能果断，就是疑。可以发动的，大概只有《小畜》初九吧。《履》卦：踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。彖辞说：《履》就是以柔践履刚。心中喜悦而与乾相应，所以踩着老虎尾巴而老虎不咬人，亨通。刚健而居中得正，践履帝位却没有忧病，光明盛大。

译履，是践履。说的是践履之道：一个阴柔之爻践履，二、三两个阳刚之爻在上，被乾卦的刚健所践履；不说刚践履柔，是因为六三是践履之主。以柔践履刚，正是践履之道中最难处理的事；能够用正确的方法践履，就是最完善的践履。所以说“柔履刚”。这是以六三一爻说明履卦的意义。卦的后面是尾，兑为虎、为口；虎口能咬人。乾健，上九是乾健的极点，六三以柔爻践履它的后面；上九与六三互换后，上面又成为兑，于是是踩着猛虎尾巴的象，老虎发怒而要咬人。六三属于兑体，下方喜悦而合乎人情，上方又与乾相应；上方极其刚健，而我用和顺回应它，虽刚健却不触犯，和顺却不流于软弱，柔和却不侵犯。按照这个道理行事，即使经过吕梁那样的险处也可以。因此处在五个阳刚之间，柔顺而能够亨通。关子明说：“践履而不停止，大概就是周公吧？”所以说，心中喜悦而与刚健相应，因此踩着老虎尾巴而老虎不咬人，亨通。这是合两卦体说明践履到尾部而能亨通。九五以天德临御下方，刚健却不居中得正，若有所偏私牵系，君子就会畏惧灾祸而离去，小人则凭借柔邪之道进用，阳刚就会被阴柔所伤。九五居中得正，践履帝位，站在万物之上，内心没有牵累，这就是舜、禹拥有天下的情形。履道到了这里，上下都达到光明。离为光明，疚是忧病。阴阳失去应有的位置就是病；六三位置不正，而九五不与它相应，所以没有忧病。因此孔子赞叹说：“刚健、居中、得正，践履帝位而没有忧病，光明盛大。”今天的王，就是古代的帝。只有《履》卦说帝位，是因为具有君德而居君位的卦有《否》《无妄》《同人》《遯》以及乾体，但没有《履》卦所处的时势。既有这种德性，又有这种时势，并且践履这种地位的，只有《履》卦。上下都践履各自的位置，是万物各循其理的时代。按卦气说是在六月，所以《太玄》以“礼”来准拟它。象辞说：“上天下泽，这就是《履》卦。君子因此辨明上下的名分，安定百姓的心志。” 天与泽相互交接，目力所能达到的地方，看起来好像是一个整体，但上下实际上属于不同的卦体，不可以不加以辨明。礼，是人所践履的准则，也是防范之物。坤为百姓，巽为不能果断、为疑惑。所以君子用礼来辨明上下，安定百姓的心志。古代治理天下的人，只是想消除百姓的疑惑，用一定的志向来使他们安定罢了。初九：朴素地践履，前往，没有灾害。象辞说：朴素地践履而前往，是独自实行自己的愿望。初九在《履》卦的下方而居正，是安守下位、不攀援上位的人。六四发动来求取它，这时才可以前往。前往时依循正道，没有失掉自己朴素的践履。前往后成为巽，巽为白，也有朴素的象，所以前往没有灾害。《履》九五是居中得正的君位，四个爻中只有初九居正。初九前往六四，是要用正道纠正众多不正，独自实行自己的愿望。这不是厌弃贫贱，也不是贪求富贵，因此前往没有灾害。《易传》说：人不能安于贫贱的本分，那么进取时就会因贪婪急躁而发动，只是想摆脱贫贱，并不是想有所作为；一旦取得进身之阶，就必然骄傲放纵。所以前往反而有灾害。九二：所践履的道路平坦宽广，幽居之人守正则吉。象辞说：幽居之人守正而吉，是因为内心居中而不自乱。九二发动成为震，震为大路；坤为平坦广阔，所以是所践履的道路平坦宽广。道路象征中正。初九发动，九二成为坎，坎为隐藏。初九尚未前往，九二隐藏在坎中，就是幽居之人。幽居之人表示安静而无所求；等初九恢复原位，九二发动却不失正道，就是幽居之人的守正。守正就吉祥。初九响应六四而发动前往，安静时又返回，上下变化无常，而幽居之人守正，所践履的平坦道路仍然如故，内心不自乱。坤为乱，九二居正得中，所以不自乱。长久处于幽居而不改变操守的，大概只有九二吧？《易传》说：九二的阳刚志向在于向上进取，所以有幽居的戒诫。六三：眼睛虽瞎了一只却还能看，跛了脚却还能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶险。武人要对大君有所作为。象辞说：眼睛虽瞎了一只却还能看，不足以具有光明；跛了脚却还能走，不足以与人共同前进；老虎咬人的凶险，是因为位置不当；武人要对大君有所作为，是因为志向刚强。六三，离为眼，兑毁坏它，所以是眼睛有缺损。眼睛有缺损，不能看清远处；这是说它的智慧不足以明察。巽为股，兑使它折伤，所以是跛脚。跛脚不能走远；这是说它虽然有上九的正应，却没有足够的才干与之共同前进。一阴处在五阳之间，处于刚健之中而才智不足，位置又不合适，柔弱不能胜过刚健，必然有凶祸，所以说“老虎咬人的凶险，是因为位置不当”。卦的后面是尾，兑为虎、为口；六三践履乾卦的后面，前往上九而成为兑，便有虎口咬人的象。六三位置不当，这是第一层原因。卦辞说老虎不咬人、亨通，爻辞却说老虎咬人、凶险，是因为卦体喜悦而与乾相应，是以柔顺喜悦回应刚健；正如列御寇所说的“达到它的怒心”。但爻辞说才智不足，却想对大君有所作为，是妄动，不知道宋王的凶猛。乾五为君，上九为大君。兑是西方肃杀之气，属于武；天向右运行，所以天的事务属于武。三居中，表示志向；六阴柔居三阳之位，却志向刚强。六三前往上九，武人要对大君有所作为，志向刚强便果决行动，不考虑自己才智不足，贸然有所作为，正是招致老虎咬人的道路，盆成括就是这种人。观察六三妄动而遭凶险，就知道初九前往为什么吉祥了。九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧警惕，最终吉祥。象辞说：心中恐惧警惕而最终吉祥，是因为志向得以施行。九四践履在三个阳爻之后，下方有兑，正是踩着老虎尾巴。九五是刚爻，九四接近君位，多有畏惧。然而九四以阳居阴，谦逊而不自处；发动成为震，震为恐惧警惕。恐惧就会敬慎，敬慎则行动开始便没有不正。踩着老虎尾巴，是说践履到了最后。恐惧而不失正道，志向向上通达君主，最终吉祥。“中”表示志向，发动就是施行。九五：果断地践履，守正而危险。象辞说：果断地践履，守正而危险，是因为位置正当。六三踩着老虎尾巴而被咬，凶险，是因为位置不当。九五位置正、德性也相当，却说守正而危险，是因为刚健的天德不可一味居于主导。九五践履正位，应当用六三的柔和来调济刚健，使决断中有和顺，这样才可以践履天下的法则。人君掌握生杀大权，不必担心没有威严；所担心的是刚强过度而不能用柔和调济，导致臣下恐惧而不敢进言。人君守着这一点而不改变，就是危险之道。兑为决断，三、五两爻互换而成《夬》，所以说“夬履”。有人说六三不正，为什么还要用它？取的是以柔和调济刚健的意义。《易传》说：古代圣人处于天下最尊贵的位置，明智能够照察，刚强足以决断，势力足以专断，但从来没有不尽量听取天下人的意见。

译上九：观察自己所践履的道路，考察吉祥的征兆；这样回转，最为吉祥。象辞说：最为吉祥在于上位，大有庆贺。所谓祥，是吉祥将要出现的征兆，产生于已经践履的事情中。观察自己所践履的道路，就可以考察并知道吉祥将要到来。天下的道理，没有出去而不返回的。上九所践履的不是邪道，它回转返回时必然大吉。阳为大，为庆；上九发动而守正，就走向大有吉庆的道路，所以说“最为吉祥在于上位”。三在内卦为离目，表示观察所践履的道路。上九发动，六三就有庆贺；它回转返回，必然大吉。上九处于践履的终点，所以它的祥兆可以考察。《汉上易传》卷一。《经部，易类，汉上易传》。钦定《四库全书》。《汉上易传》卷二，宋代朱震撰，上经。《泰》卦：小的离去，大的到来，吉祥，亨通。彖辞说：《泰》卦，小的离去，大的到来，吉祥，亨通；这就是说天地阴阳相交，万物通达，上下相交，彼此志向相同。内部是阳，外部是阴；内部刚健，外部柔顺；内部是君子，外部是小人。君子的道路增长，小人的道路消退。小的从内部离去，大的从外部到来。阴阳之气往来相交，所以亨通；相交合乎正道，所以吉祥。所谓吉祥亨通，是因吉祥而得亨通。从天地来说，乾坤相交而成震，震使万物通达，这是天地的泰。从上下来说，上下相交而九二、九五都不失中，彼此志向相同，这是君臣的泰。不相交就不能通达，志向不同就不会相交。这是再次说明泰卦小往大来之所以吉祥亨通。从气来说，内部为阳、外部为阴，所以通达；从德来说，内部刚健、外部柔顺，所以通达；从天下来说，内部君子、外部小人，所以通达。泰，就是通达而得到治理。因此君子居内，道路日益增长；小人居外，道路日益消退。这样才能保持泰而不陷入否。关子明说：乾来到内部，坤离开外部，君子之道就开张，小人之道就闭塞，所以称为泰；反过来，就称为否。作《易》的人，是要开张君子之道而使小人之道闭塞，所以用君子来命名这一卦。按卦气说是在正月，所以《太玄》用“达交”来准拟它。象辞说：“天地相交，这就是《泰》卦。君王因此裁成天地之道，辅助天地之宜，以此左右百姓。” 泰就是天地相交。所谓裁成、辅助，是说用人道来参与天地之间的交合。兑有刻削、制裁之意，坤能成就万物；顺着天地之道而加以裁成，万物就不会被欲望所困。震在左，兑在右，这是辅助。顺着天地的适宜而辅助它，人民就不会失去利益。“左右”也取震、兑之象。坤为百姓；裁成、辅助以左右百姓，就是建立人道。“财”与“裁”在古代通用。初九：拔起茅草，茅根相互牵连，连同同类一起前进，吉祥。象辞说：拔起茅草而前进吉祥，是因为志向在外。茅草上柔下刚而洁白，是君子的象。拔起其中一株，根部就会彼此牵引，连根而起，是君子引导同类的象。茹，是根。三阳志向相同，外面有应；初九向上与六四相应，六四前来援助，形成巽。初九前往形成震，震为蕃鲜，巽为白。所谓茹，就是初九的刚爻。初九前往，九二、九三便与它同类，牵连着一同前进；伏藏的艮为手，表示手拔茅草，连根而起并与同类一起前进。征，就是正当行进；有利于正当行进，所以吉祥。君子在上位，必然引导自己的同类，是要使君子与君子相合。把天下人的力量合在一起，以成就自己的道；在泰卦之时如果不是这样，小人凭借朋党相互勾结而强大，君子因为得到的帮助少而弱小，又怎么能够保持泰呢？九二：包容荒秽，凭借徒步涉过大河的勇气；不遗弃远方的人，舍弃朋党，能够配合六五而实行中道。象辞说：包容荒秽，能够配合六五而实行中道，是因为光明而广大。兑为泽，震为水草丛生的陂泽，有泽地荒秽的象。九二到九五，以阳刚包容阴柔，就是包容荒秽。坎为大河，从乾流出；坤在地中运行，有河流的象。震为足踏入河川，是徒步涉水。徒步涉河叫冯河，表示勇于踏入艰险而不顾。九二接近九五而又相隔一段距离，表示不遗弃远方的人。阳与阳是朋友，九二断绝同类而离去，就是舍弃朋党。人们习惯于泰平，政令宽缓、法度松弛，此时应当具有包容荒秽的气量，以安定人情；还要有徒步涉险的勇气，以革除弊事。百姓往往忽视偏远之处，人才也会被废置埋没，所以告诫不要遗弃远方。亲近自己的人就喜爱，远离自己的人就厌恶；即使极其公正，也可能被私下亲昵所左右，所以告诫要舍弃朋党。这四点都具备，才可以配合六五而实行中道。之所以如此，是因为光明广大，不狭隘浅陋。六五阴柔而居中，能够下接九二；九二刚健而居中，与六五相配。坎离如日月，照耀六合而不偏私，这样的道理光明广大，就没有一件事物不能享受泰平。《易》说道路广大、没有什么不能包容，叫作光大；思虑狭窄就不能光大，这就是浅陋。时势已经处于泰平，如果见识浅薄而不能容纳万物，就会轻视人才，忽略远方的事务，树立朋党，好恶失去中正，不足以使人心服从，天下又会陷入否。六五说“居中以实行愿望”，九二说“实行中道”；中道正是保持泰平的办法。横渠说：“舜、文王的治理，也不过如此。” 九三：没有平坦而不变成险陂的，没有前往而不返回的。艰难中守正就没有灾害，不要忧虑其诚信；在饮食方面有福。象辞说：没有前往而不返回的，是因为处在天地交界之际。九二向上前往，四、五恢复原位；坤为平坦广阔，变化为山泽，平坦的地方就变成险陂。假如九三不守住自己的位置，又向上前往，六阴坤卦恢复，泰卦将变成否卦，所以要告诫它。观察“没有平坦而不变成险陂”，就知道没有前往而不返回。九三处在天地交界，前往的应当返回，泰也将转为否，时势将发生大的变化；只有在艰难中坚定守正，确实不动，才没有灾害。九三与上六有诚信相应；阴阳失位就成为忧患，忧患就是忧虑。三、上两爻相互交换，就是忧虑其诚信。天地反复之际，外在的小人必然会乘着内部君子的危惧之心，寻找间隙而发动，以诚信的姿态取信于我。君子若回应他们，大事就会失去，灾祸甚至会导致宗族覆灭。艰难守正，不要忧虑对方的诚信，不要让贪利之心改变自己的操守，以此抵拒险恶奸邪的势力，堵塞反复变化的道路，只要自己相信自己就够了；如此，在饮食方面也会有福。兑为口，三阳为福，是君子求取禄位的象。修养自身而等待天命，别人是否相信自己，不足以作为依据，所以能够长久享有安定、荣华以及泰平之福。有人问：时运已经过去了，艰难守正又能怎么样？回答说：天与人之间有彼此胜负的道理。关子明说：象中所生的事有确定的数，吉凶有预先的期限；能够随变化而通达，所以治乱也有可以改变的道理。人的谋略多么伟大啊，难道不能与天地相始终吗？六四：轻快地前进，并不自以为富足，却凭借邻近者；不加告诫而以诚信相待。象辞说：轻快地前进而不自以为富足，是因为众人都失去了实质；不加告诫而以诚信相待，是内心的愿望。