汉上易传卷九
钦定四库全书汉上易传》卷十宋朱震撰序卦▯文王作易，以乾坤、坎离为上篇之用，以艮兊、震巽为下篇之用。上篇终于坎离，下篇终于既济、未济、颐、大过、小过、中孚，为二篇之正。乾坤者，易之本；坎离者，乾坤之用。离肖干，坎肖坤；中孚肖干，小过肖坤；颐肖离，大过肖坎；既济，坎离之交；未济，坎离之合。坎离所以为乾坤用者，得天地之中也。斯圣人酬酢不倚，千变万化，不离乎其中欤？康节曰：「至哉，文王之作易也，其得天地之用乎？」至夫子序卦，然后明生生不穷，而天地之蕴尽矣。故太▯准之以▯图。有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也。物之穉也。物穉，不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜，然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事，而后可大，故受之以临。临者，大也。物大，然后可观，故受之以观。可观，而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰，然后亨，则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜，然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养，则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。上篇以乾坤坎离为用，天地之生万物也，而有艮兊震巽焉。天地万物具，而人道备矣。下篇以艮兊震巽为用，有万物而后男女夫妇也，而有乾坤坎离焉。人道备而天地万物备矣。故曰三才同科，厚薄相劘。韩康伯不领此旨，谓岂有天道人事偏于上下哉？读序卦而不察者也。云行雷动，动必满盈，故曰屯者盈也。震者物之始生，坎者难也，故曰屯者物之始生也。蒙，冥昧也。物生者必始于▯昧勾萌胎卵是也，故次之以蒙。蒙，童蒙也。物如此穉也。物穉而无以养之，则夭阏不遂。蓄徳养才者亦然，故次之以需。震坎为酒，兊为口，有饮食之道。饮食所以养也。饮食必有讼，干糇以愆，豕酒生祸。有血气者必有争心，故次之以讼。讼者两辞，必以众起，故次之以师。师，众也。众不能以治众，治众者至寡也。众之所以比执一以御之，则众治矣，故次之以比。比，相亲比也。彼来比我，我必畜之，故次之以小畜。物畜聚然后有上下尊卑之等，上下尊卑所谓礼也，故次之以履。礼者履而行之者也。所履者君子大道，则其心泰然而安，故次之以泰。泰者万物通也。物终通则无节，故次之以否。否，塞也。物终否则乖异不相为用，故次之以同人。同人者与人同也。与人同者物必归焉，舜太王是已，故次之以大有。认物之归为已有者必骄，骄则亢满大复为累矣。有大者不可盈也，故次之以谦。物归之矣，又持之以谦，犹富而守之以俭，岂不有余裕哉？有大而能谦者必暇豫也，故次之以豫。事豫立则动而不跲，众必随之，故次之以随。好上人者，人之情也。以喜随人必有所事，臣事君子，事父妇事夫，弟子事师，非乐于所事者其肯随乎？故次之以蛊。蛊者事坏而后有事者也。韩康伯曰：可大之业由事以生。临者以大临小也，故次之以临。观者自下观上，物大然后可观，是以王尚。大故次之以观，在上而无可观，则在下引而去矣。非可观，其能有合乎？故次之以噬嗑。噬嗑者，噬而合者也。物不可以苟合，苟合者，其终则离，必致饰焉。故次之以贲。贲，阴阳相饰也。致饰，然后物亨。亨则尽矣，无以复加。故次之以剥。剥者，剥也。此商周之末，所以不胜其弊，文之末流也。物穷则反，不可终尽。剥阳穷于上，而终反于下。故次之以复。复，天理则无妄。无妄则其动也天。故次之以无妄。然后物物循理，乃可大畜。故次之以大畜。前曰比，必有所畜者，比而后畜。其畜也小，故次之以小畜。物能畜止，然后可养。虽养虎，不外是也。故次之以颐。颐者，观人之养也。求口实以自养也。圣人养贤，贤人养徳，不养之则不能动。
译钦定《四库全书》《汉上易传》卷十，宋朱震撰，《序卦传》文王作《易》，以乾坤、坎离作为上篇发挥作用的根本，以艮兑、震巽作为下篇发挥作用的根本。上篇终结于坎离，下篇终结于既济、未济、颐、大过、小过、中孚，这构成两篇的正体。乾坤是《易》的根本，坎离是乾坤的作用。离像乾，坎像坤；中孚像乾，小过像坤；颐像离，大过像坎；既济是坎离相交，未济是坎离相合。坎离所以成为乾坤的作用，是因为取得了天地之中。这大概就是圣人应接酬酢而不偏倚，千变万化却不离其中的道理吧？邵康节说：“文王作《易》，真是伟大啊！他大概得到了天地的作用吧？”到了孔子作《序卦》，才说明万物生生不息的道理，天地深藏的义蕴也就全部显现了。因此《太玄》以玄图作为准则。有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的只是万物，所以接着是屯。屯，就是充满；屯，也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不可不养育，所以接着是需。需，就是饮食之道。饮食必然产生争讼，所以接着是讼。争讼必然有众人起来，所以接着是师。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比。比，就是亲比。亲比之后必然有所畜聚，所以接着是小畜。万物畜聚之后才有礼，所以接着是履。践履礼道而后通泰，所以接着是泰。泰，就是通。万物不可能永远通泰，所以接着是否。万物也不可能永远闭塞，所以接着是同人。与人同心的，万物必然归附，所以接着是大有。有所大有，不可以自满，所以接着是谦。拥有大有而能谦逊，必然安乐，所以接着是豫。安乐必然有人随从，所以接着是随。因喜悦而随从别人，必然会有事情发生，所以接着是蛊。蛊，就是事情。有了事情，然后事业才可以壮大，所以接着是临。临，就是大。事物壮大之后才可以观，所以接着是观。可以观察之后，才会有所会合，所以接着是噬嗑。嗑，就是会合。万物不能只求苟且会合，所以接着是贲。贲，就是文饰。文饰发展到极致，然后达到亨通，也就到尽头了，所以接着是剥。剥，就是剥落。万物不可能永远穷尽，剥落到了极点便由上反回下方，所以接着是复。回复之后就不会妄动了，所以接着是无妄。有了无妄，然后才可以畜聚，所以接着是大畜。万物畜聚之后才可以养育，所以接着是颐。颐，就是养。不养育就不能行动，所以接着是大过。万物不可能永远过度，所以接着是坎。坎，就是陷。陷入之后必然有所附丽，所以接着是离。离，就是附丽。上篇以乾坤、坎离为作用，表现天地生育万物；其中又有艮、兑、震、巽。天地万物具备了，人道也就完备了。下篇以艮、兑、震、巽为作用，有了万物之后才有男女和夫妇；其中又有乾坤、坎离。人道完备，天地万物也就完备了。所以说三才同等，厚薄彼此相摩。韩康伯没有领会这个旨意，说难道天道和人事会偏在上下篇吗？这是读《序卦》却没有察看其中义理。云运行、雷发动，运动必然充满，所以说屯是充满。震是万物开始产生，坎是艰难，所以说屯是万物开始产生。蒙是昏暗蒙昧。万物产生，必然开始于昏暗，种子萌芽、胎卵形成就是这样，所以接着是蒙。蒙也是童蒙，说明万物如此幼稚。万物幼稚而没有养育，就会夭折、困塞而不能成长；蓄养德行、培养才质也是这样，所以接着是需。震、坎为酒，兑为口，因而有饮食之道。饮食用来养育生命。饮食必然引起争讼，干粮和酒也能造成过失，猪肉和酒会生祸患。有血气的生命必然有争斗之心，所以接着是讼。讼是双方各持一词，必然因众人而起，所以接着是师。师就是众人。众人不能用众人来治理，治理众人的反而是极少数人。众人之所以亲比，是因为执守一个原则来统摄他们；这样众人才能得到治理，所以接着是比。比，是彼此亲近、相亲相比。别人来亲比我，我必然畜养、接纳他，所以接着是小畜。万物畜聚之后，才有上下、尊卑的等级；上下尊卑所体现的就是礼，所以接着是履。礼，就是加以践履而实行。所践履的是君子的大道，那么内心就泰然安定，所以接着是泰。泰，是万物通达。事物如果永远通达，就会没有节制，所以接着是否。否，就是闭塞。事物如果永远闭塞，就会彼此乖离，不能相互发挥作用，所以接着是同人。同人，就是与人同心。与人同心，万物必然归附，舜和太王就是这样，所以接着是大有。把万物归附看成是自己的所有，必然骄傲；骄傲就会高亢自满，反而成为负累。拥有大有不可自满，所以接着是谦。万物既然归附，又以谦逊持守，正如富有却用俭朴来守成，难道不会有余裕吗？拥有大有而能谦逊，必然从容安乐，所以接着是豫。事情预先建立，行动就不会跌倒，众人也必然随从，所以接着是随。喜欢胜过别人，是人的常情。因喜悦而随从别人，必然有所事奉：臣事奉君，子女事奉父母，妇人事奉丈夫，弟子事奉老师；如果不是乐于事奉对象，他肯随从吗？所以接着是蛊。蛊，是事情败坏之后才需要整治事务。韩康伯说：可以壮大的事业，是由做事而产生的。临，是以大的身份临视小的，所以接着是临。观，是从下向上观察；事物壮大之后才可供观，所以接着是观，居于上位而没有可观之处，居于下位的人就会引身离去。没有可观之处，怎么能有所会合呢？所以接着是噬嗑。噬嗑，是咬开而后会合。万物不能苟且会合，苟且会合最终就会离散，所以必须加以文饰。因此接着是贲。贲，是阴阳彼此文饰。文饰达到之后，事物才亨通；亨通也就到尽头，无法再增加，所以接着是剥。剥就是剥落。这正是商、周末世不能胜任其弊病的情形，也是文饰发展到末流的结果。事物穷尽便会反转，不可能永远穷尽；剥卦的阳在上方穷尽，最终又反回下方，所以接着是复。复合于天理，就不会妄动；不妄动，行动就合乎天道，所以接着是无妄。此后万物各自遵循正理，才可以大为畜聚，所以接着是大畜。前面说亲比之后必然有所畜，是先亲比而后畜聚；畜聚还小，所以接着是小畜。万物能够畜止，然后才可以养育；即使是养虎，也不外乎这个道理，所以接着是颐。颐，是观察人如何养育，也就是求取口中食物来自养。圣人养贤人，贤人养德；不养育就不能行动。
大过者，动而大过乎物也。故次之以大过。而大过六爻，皆以居安不动为忌。君子之所以过者，时也。过而不已，则失中。失中则陷没，坎陷也。陷必有所附丽，乃能出险。故次之以离。离，丽也。一本云：丽必有所感，故次之以咸。咸，感也。有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不乆也，故受之以恒。恒者，乆也。物不可以乆居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者，必反其家，故受之以家人。家道穷，必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者，必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者，必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兊。兊者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济，终焉。君子之道，造端乎夫妇。乆于其道，而后化，故次之以恒。恒，乆也。进退升降，与时消息，不可乆居其所而不去，故次之以遯。君子，万物之主，终遯而不反，天地闭塞，故次之以大壮。大者，壮则小者羸，可进之时也，故次之以晋。晋，日出地而进于昼也。进而不已伤之者至，故次之以明夷。明夷，日在地中，明有所伤也。物无不反其本者，疾痛则呼其父母。伤于外者，未有不反于内，故次之以家人。家人，内也。治家者，刚柔有节，过刚则厉，过柔则渎，无节则道穷而亲族乖离，故次之以睽。睽者，水火乖也。乖离则情不通而难生，故次之以蹇。蹇者，行有难也。难极必解，无终难之理，故次之以解。解，蹇难解也。难解则舒，缓解者，蹇之反。五退而居二，缓也。缓则寛弛，必有所失，故次之以损。损，减也。减下而益上，有失之象。消乆则息，损而不已者，必益。损益相反也，故次之以益。益乆则盈，盈则必决隄防是已，故次之以夬。夬者，阳决阴也。决则分，分则相遇，故次之以姤。姤者，阴出而与阳相遇也。物以类相从，遇而后聚。非其类，虽同居不相遇，故次之以萃。萃，二阳聚也。物相崇聚，其势必升，积土是已，故次之以升。升者，聚而上之谓也。升而不知反，则力穷而困，故次之以困。困乎上者，必反乎下，山剥是已，故次之以井。井在下者也。井乆则秽浊不食，治井之道，革去其害，井者而已。三代之革，其礼相因，损益可知也，故次之以革。鼎之革，物以水济火而熟之，革物者莫如鼎，故次之以鼎。鼎，器也。主宗庙之器者，莫如长子，震长子也，故次之以震。震者，阳动于下也。物不可以终动，动极则止，故止之。艮者，一阳止于上也，故次之以艮。物不可以终止，止极则动，故次之以渐。渐者，进有序也。进必有所归，盈科之水是也，故次之以归妹。归妹者，女之归也。得其所归者，必大海善下是也，故次之以丰。丰，大也。前曰与人同者，物必归焉，故受之以大有。此曰得其归者，必大，大有次同人者，处大之道也。丰次归妹者，致大之道也。已大矣，而又穷之，必至于无所寄托而失其所居之常，非特大名大位然也。学亦如是，故次之以旅。旅者，君子之穷也，旅卦。以柔顺谦下为吉，否则无所容矣。故次之以巽。巽者，阴入于阳之下也。天地之泽，万物礼义之说，人心不入则不说。故次之以兊。兊者，说见于外也。说之而后散之，则说道不劳，无所不说矣。故次之以涣。涣者，险难离散也。离者必聚，散者必合，物无终离者也。聚者离之节，合者散之节，节之则无离散。故次之以节。天地之节，不可以不信，不信则无以成万物，而况于人乎？
译大过，是行动而大大超过事物常态，所以接着是大过。大过六爻都把安居不动视为忌讳。君子之所以有过越，是因为时势；过越而不能停止，就会失去中道；失去中道便会陷没，坎就是陷。陷入之后必然有所附丽，才能脱离险境，所以接着是离。离，就是附丽。有一本说：“附丽必然有所感应，所以接着是咸。”咸，就是感应。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有施行的处所。夫妇之道不可以不长久，所以接着是恒。恒，就是长久。事物不可能永远停留在原处，所以接着是遯。遯，就是退避。事物不可能永远退避，所以接着是大壮。事物不可能永远强盛，所以接着是晋。晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷。夷，就是受伤。在外面受伤，必然返回自己的家，所以接着是家人。家道穷困，必然乖离，所以接着是睽。睽，就是乖离。乖离必然有艰难，所以接着是蹇。蹇，就是艰难。事物不可能永远处于艰难，所以接着是解。解，就是缓解。缓解必然会有所损失，所以接着是损。损减而不能停止，必然转为增益，所以接着是益。增益而不能停止，必然决裂，所以接着是夬。夬，就是决断。决断必然有所遇合，所以接着是姤。姤，就是相遇。事物相遇之后才会聚集，所以接着是萃。萃，就是聚集。聚集而向上的，叫作升，所以接着是升。上升而不能停止，必然困穷，所以接着是困。困在上面，必然返回下面，所以接着是井。井道不能不革新，所以接着是革。能够革新万物的，没有比鼎更好的，所以接着是鼎。掌管宗庙器物的，没有比长子更合适，所以接着是震。震，就是发动。事物不可能永远运动，所以加以止息，接着是艮。艮，就是停止。事物不可能永远停止，所以接着是渐。渐，就是有次序地前进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹。得到归宿之后，必然壮大，所以接着是丰。丰，就是大。穷尽其大，必然失去安居之处，所以接着是旅。旅居而无处容身，所以接着是巽。巽，就是进入。进入之后才会使人喜悦，所以接着是兑。兑，就是喜悦。喜悦之后还要使其散开，所以接着是涣。涣，就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是节。节制而使人相信，所以接着是中孚。有诚信的，必然将其付诸行动，所以接着是小过。有超过常物之处，必然能够成事，所以接着是既济。万物不可能穷尽，所以接着是未济，至此终结。君子之道从夫妇开始，长久守持其道，然后才能化育，所以接着是恒。恒，就是长久。进退升降随着时势而消长，不可以长久停留在原处而不离开，所以接着是遯。君子是万物的主宰，如果最终退避而不返回，天地就会闭塞，所以接着是大壮。大的强盛，小的就会衰弱，这是可以前进的时候，所以接着是晋。晋，是太阳从地面升起而进入白昼。前进不止，伤害它的事物就会到来，所以接着是明夷。明夷，是太阳进入地中，光明有所损伤。万物没有不返回根本的，疾病疼痛就会呼喊父母；在外受伤，没有不返回内部的，所以接着是家人。家人，就是内部。治理家庭，刚柔要有节制；过刚就严厉，过柔就轻慢；没有节制，道就会穷困，亲族也会乖离，所以接着是睽。睽，是水火彼此乖离。乖离后情意不通，艰难便产生，所以接着是蹇。蹇，是行走有困难。困难达到极点必然缓解，不存在永远困难的道理，所以接着是解。解，是蹇难得到解脱。困难解除就舒缓，缓解是蹇的反面；五爻退居二爻，是舒缓。舒缓就会宽弛，必然有所损失，所以接着是损。损，就是减损。减损下方而增益上方，含有失去的象。消减久了就会恢复，损而不停，必然转为益。损与益相反，所以接着是益。增益久了就会盈满，盈满就必然冲决堤防，这就是这种情形，所以接着是夬。夬，是阳决断阴。决断就会分开，分开之后才会相遇，所以接着是姤。姤，是阴出而与阳相遇。万物按同类相互依从，相遇之后才会聚集；不是同类，即使共同居处也不会相遇，所以接着是萃。萃，是二阳聚集。事物相互崇聚，势必上升，堆积泥土就是这样，所以接着是升。升，是聚集而向上。上升而不知道返回，力量穷尽就会困，所以接着是困。困在上面必然返回下方，山剥就是这样，所以接着是井。井处在下方。井久了就会污秽浑浊而不能饮用，治理井的方法就是革除其弊害，这就是井的道理。三代的变革，礼制彼此承袭，其中的损益可以看出，所以接着是革。鼎的革新，是用水济火把物煮熟；革新万物，没有比鼎更好的，所以接着是鼎。鼎是器物，掌管宗庙器物没有比长子更合适；震为长子，所以接着是震。震，是阳在下方发动。事物不可以永远运动，运动到了极点就停止，所以使它停止。艮是一阳停止在上方，所以接着是艮。事物不可以永远停止，停止到了极点就会运动，所以接着是渐。渐，是有次序地前进。前进必然有所归宿，水流注满低洼之处就是这样，所以接着是归妹。归妹，是女子出嫁。得到归宿之后必然壮大，大海善于处在下方就是这样，所以接着是丰。丰，就是大。前面说与人同心，万物必然归附，所以接着是大有；这里说得到归宿的必然壮大，大有排在同人之后，是说处于大有之势的道理；丰排在归妹之后，是说达到壮大的道理。已经壮大却又要把它推向极端，必然会无所寄托，失去原来安居的常处；这不只是名位显赫如此，学习也是这样，所以接着是旅。旅，是君子的困穷；旅卦以柔顺、谦下为吉，否则就无处容身。因此接着是巽。巽，是阴进入阳的下方。天地的恩泽、万物的礼义之悦，如果不能进入人心，人心就不会喜悦。因此接着是兑。兑，是喜悦显现在外。使人喜悦之后再使其散开，那么喜悦之道就不劳累，无所不悦，所以接着是涣。涣，是险难离散。离散的必然重新聚集，分散的必然重新合在一起，万物没有永远离散的道理。聚集是离散的节制，合是分散的节制；加以节制，就不会离散。所以接着是节。天地的节制不能没有诚信；没有诚信，就无法成就万物，何况人呢？
饮食起居，身之节也，不信则致疾；尊卑长幼，家之节也，不信则召乱。故次之以中孚。中孚，信也。行者足相过也。小过以阴过阳，有行之象。有其信者必行，中无所疑也。故次之以小过。物各有量，不过则不能相济，所过大则其济亦大。是以智周万物，然后道济天下。故次之以既济而止，复入于未济。物之相生，终不可穷。故以未济终篇焉。
汉上易传卷十
钦定四库全书汉上易传》卷十一宋朱震撰《杂卦》▯杂卦▯以刚柔升降反复取义，又揉杂众卦以畅无穷之用，而归藏、连山三代之易皆在其中。百世之后，有圣人作，不外是也。康节曰：「乾坤三变，坎离不动，故太▯准之以▯冲、▯错。」干刚，坤柔，比乐，师忧，临观之义，或与或求，屯见而不失其居，蒙杂而着，震起也，艮止也，损益盛衰之始也，大畜时也，无妄灾也，萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也，噬嗑食也，贲无色也，兊见而巽伏也，随无故也，蛊则饬也，剥烂也，复反也，晋昼也，明夷诛也，井通而困相遇也，咸速也，恒久也，涣离也，节止也，解缓也，蹇难也，睽外也，家人内也，否泰反其类也，大壮则止，遯则退也，大有众也，同人亲也，革去故也，鼎取新也，小过过也，中孚信也，丰多故也，亲寡旅也，离上而坎下也，小畜寡也，履不处也，需不进也，讼不亲也，大过颠也，姤遇也，柔遇刚也，渐女归待男行也，颐养正也，既济定也，归妺女之终也，未济男之穷也，夬决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。乾坤，易之门。凡刚皆干也，凡柔皆坤也。刚柔相杂，乃成诸卦。故曰：干刚，坤柔。比得位而众比之，故乐。师犯难而众从之，故忧。忧乐以天下也。临之九二在下，四阴与之，故能以大临小。观之九五在上，四阴求之，故能以上观下。或与或求，乃成临观之义。屯，自震变四之五，虽见于屯也，而不失其所居，所以大亨欤？蒙，自坎变五之上，阴阳相杂，虽杂也，而九自着见。阴岂能蒙？之所以蒙亨欤？阳起于坤而出震，则静者动。阳止于艮而入坤，则动者静。故起莫如震，止莫如艮也。损以九三为上，由泰而损，始衰者也。益以九四益初，由否而益，始盛者也。故损益，盛衰之始也。大畜以四五之柔而畜三阳，时也。无妄九五、六二中正，而三四上爻为无妄之疾灾也。关子明曰：无妄而灾者，灾也。有妄而灾者，其所宜也。非灾之者也。萃二阳萃于上，升二阳升于下。升者往也，升往则不来矣。不来者必聚于上也。气之方升，谁能遏之？故曰：萃聚而升，不来也。谦自上降三，豫自初升四。谦故降也，轻豫故怠而止。故曰：谦轻而豫，怠也。噬嗑除间者也。四为颐中有物，故曰：噬嗑，食也。贲自泰来，本无色也。刚柔交错，然后有文。故曰：贲无色也。阴随阳升，说而见乎外，故曰：兊见也。阳随阴降，巽而伏乎内，故曰：巽伏也。施说之道，小者亦伸。处巽之时，大者亦屈，无非天也。随随时也，以是为正，故曰：随无故也。蛊坏也，二往之五，饬蛊之道。故曰：蛊则饬也。剥烂也，五阴溃于内也。复反也，剥上反于下也。晋之明进，而至于昼。明夷之明降，而至于诛夷，诛也。其明熄矣，非诛之象乎？泰初之五，往来不穷，故曰：井通。否上之二，阳遇阴而见揜，故曰：困相遇也。或往而通，或来而困，唯其时也。以刚下柔，其感必速，故曰：咸感也。刚上柔下，可以持乆，故曰：恒乆也。涣三阳涣离，故曰：涣离也。节三阳止而不去，故曰：节止也。阳离则三阴散，阳止则三阴来。阳者，阴之表也。蹇二往，五涉难也。故曰「蹇，难也」。解五来，二复吉也。故曰「解，缓也」。来者为缓，则往者当夙。故曰「有攸往，夙吉」。关子明曰：「明乎外者，物自睽。故曰『睽，外也』。明乎内者，家自齐。故曰『家人，内也』。君子泰则小人否，小人泰则君子否。故曰『否泰，反其类也』。四阳并进，六五以和易待之，可以止而仕也。故曰『大壮则止』。四阳偕往，二阴在内而执其柄，可以退而去也。故曰『遯则退也』。同人六二得中得位，而同乎人，同乎人则人亦亲之。故曰『同人，亲也』。大有六五柔得尊位，而有其众，有其众则众亦归之。故曰『大有，众也』。水火相革，革已废也。故曰『革，去故也』。以木巽火，火方兴也。故曰『鼎，取新也』。功成者退，方来者进，一去一取，天之道也。小过二阳在内，动而止，小者过也。故曰『小过，过也』。中孚二阴在内，伏而说，小者信也。故曰『中孚，信也』。丰泰二之四，进退不得其所，多故也。多故则难处。故曰『丰，多故也』。旅否三之五，失位无应，以其旅于外也。旅外者不如在内之为安。故曰『亲寡，旅也』。丰多故也。故四五相错，然后有庆。亲寡旅也。故五动二应，而后有誉。离火炎上也。故阳爻多凶。坎水趣下也。故阴爻多凶。坎离相济者也。小畜五阳而畜一阴，所畜者寡。故曰『小畜，寡也』。履一柔而履二刚，不处为善。
译饮食起居是身体的节制，没有诚信就会导致疾病；尊卑长幼是家庭的节制，没有诚信就会招来混乱。所以接着是中孚。中孚，就是诚信。“行”是脚彼此经过。小过是阴超过阳，含有行动的象。有了诚信就必然实行，内心没有疑惑，所以接着是小过。万物各有一定的限量，超过限量就不能相互成就；所超过的越大，所成就的也越大。因此智慧周遍万物，然后道才能济助天下。于是接着是既济而停止，又重新进入未济。万物彼此相生，终究不可能穷尽，所以以未济作为全篇的终结。《汉上易传》卷十 钦定《四库全书》《汉上易传》卷十一，宋朱震撰，《杂卦传》《杂卦传》以刚柔升降、反复变化来取义，又杂糅众卦来畅达无穷的作用；归藏、连山以及三代的《易》也都包含在其中。即使百世之后有圣人出现，也不会超出这个范围。邵康节说：“乾坤三次变化，坎离不动，所以《太玄》以玄冲、玄错作为准则。” 乾刚，坤柔；比喜悦，师忧患；临、观的意义，是有的给予，有的求取；屯显现而不失其居处；蒙杂乱而显明；震是兴起，艮是停止；损、益是盛衰的开始；大畜是时势；无妄是灾害；萃是聚集，升是向前而不返回；谦是轻退，豫是怠惰；噬嗑是饮食；贲是无色；兑是显现，巽是潜伏；随是没有故意造作；蛊是整饬；剥是腐烂；复是返回；晋是白昼；明夷是诛伤；井是通达，困是相遇；咸是迅速，恒是长久；涣是离散；节是停止；解是缓解；蹇是困难；睽是外，家人是内；否、泰反转其同类；大壮是停止，遯是退避；大有是众多，同人是亲近；革是除去旧物，鼎是取用新物；小过是过越；中孚是诚信；丰是多事，亲近少则为旅；离在上，坎在下；小畜是少；履是不停留；需是不前进；讼是不亲近；大过是颠倒；姤是相遇，是柔遇刚；渐是女子出嫁而等待男子行动；颐是养正；既济是安定；归妹是女子的终归；未济是男子的困穷；夬是决断，是刚决柔。君子之道增长，小人之道忧困。乾坤是《易》的门户。凡属刚的都是乾，凡属柔的都是坤。刚柔彼此交杂，才形成各卦。所以说乾刚、坤柔。比卦得位，众人来亲比它，所以喜悦。师卦冒犯艰难，众人跟随它，所以忧患。忧乐都是以天下为念。临卦九二在下方，四个阴爻与它相应，所以能以大临小。观卦九五在上方，四个阴爻求取它，所以能以上观下。有的给予，有的求取，这就形成临、观的意义。屯卦由震变，四爻到五爻；虽然在屯中显现，却没有失去所居之处，所以大概能大为亨通。蒙卦由坎变，五爻到上爻；阴阳彼此杂合，虽说杂合，九仍然自行显明，阴岂能蒙蔽它？这大概就是蒙能亨通的原因。阳从坤中兴起而出于震，静止的就转为运动；阳止于艮而进入坤，运动的就转为静止。所以论兴起没有比震更强，论停止没有比艮更强。损卦以九三为上，由泰变损，是衰落的开始；益卦以九四增益初爻，由否变益，是兴盛的开始。所以损益是盛衰的开端。大畜以四、五的柔爻畜止三阳，这是时势。无妄九五、六二中正，而三、四、上爻是无妄中的疾病和灾害。关子明说：没有妄念却遭灾，是灾害；有妄念而遭灾，则是应得的结果。并不是无妄本身造成灾害。萃是二阳聚集在上方，升是二阳上升在下方。升就是前往，上升前往便不再回来；不回来的必然聚集在上方。气势正在上升，谁能阻挡它？所以说“萃聚而升不来”。谦是从上爻下降到三爻，豫是从初爻上升到四爻。谦因为谦逊而下降，豫因为轻忽而怠惰、停止。所以说“谦轻而豫怠”。噬嗑是除去阻隔；四爻在颐卦中间像口中有物，所以说噬嗑是饮食。贲由泰而来，本来没有文饰之色；刚柔交错之后，才有文采，所以说贲是无色。阴随阳上升，喜悦显现在外，所以说兑是显现；阳随阴下降，顺入而潜伏在内，所以说巽是伏藏。施行喜悦之道，小者也能伸展；处在巽的时势，大者也会屈伏，这都是天道。随是随顺时势，以此为正，所以说随是无故意造作。蛊是败坏；二爻往到五爻，是整治蛊坏的方法，所以说蛊就是整饬。剥是腐烂，是五阴在内部溃败。复是返回，是剥卦上方返回下方。晋的光明上进而达到白昼；明夷的光明下降而遭到诛伤，称为诛。它的光明熄灭了，难道不是被诛伤的象吗？泰卦初爻到五爻，往来没有穷尽，所以说井是通达。否卦上爻到二爻，阳遇到阴而被遮蔽，所以说困是相遇。有时前往而通达，有时回来而困顿，只在于时势。以刚爻处于柔爻之下，其感应必然迅速，所以说咸是感应。刚在上、柔在下，可以长久持守，所以说恒是长久。涣卦三阳离散，所以说涣是离散。节卦三阳停止而不离去，所以说节是停止。阳离开，三阴就散开；阳停止，三阴就到来。阳，是阴的外表。蹇卦二爻前往，五爻涉历艰难，所以说“蹇是难”。解卦五爻到来，二爻返回而吉，所以说“解是缓”。来的属于缓，往的就应当早，所以说“有所往，早而吉”。关子明说：“外在光明，事物自然彼此乖离，所以说‘睽是外’；内在光明，家庭自然整齐，所以说‘家人是内’。君子处泰，小人就处否；小人处泰，君子就处否。所以说‘否泰反其类’。四阳一同前进，六五以和易的态度对待它们，可以停止而出仕，所以说‘大壮则止’。四阳一同前往，二阴在内部掌握权柄，可以退避离去，所以说‘遯则退’。”同人六二得中得位，并且与众人同心；与众人同心，众人也会亲近它。所以说“同人是亲”。大有六五以柔爻取得尊位而拥有众人；拥有众人，众人也会归附它，所以说“大有是众”。水火相互变革，革去已经废弃的事物，所以说“革是除去旧物”。以木顺入火中，火正在兴盛，所以说“鼎是取用新物”。功成的退下，方来的前进；一去一取，是天道。小过二阳在内，行动而又停止，是小者的过越，所以说“小过是过”。中孚二阴在内，潜伏而喜悦，是小者的诚信，所以说“中孚是信”。丰由泰卦二爻到四爻，进退都不得其所，因而多事；多事便难以处置，所以说“丰是多事”。旅由否卦三爻到五爻，失位而无应，因为是在外漂泊；旅居在外不如居内安定，所以说“亲近少则为旅”。丰是多事，所以四、五相错之后才有庆。亲近少而为旅，所以五爻发动、二爻相应之后才有声誉。离火炎热向上，所以阳爻多凶；坎水趋向下方，所以阴爻多凶。坎离是相互济助的。小畜五阳畜止一阴，所畜者少，所以说“小畜是寡”。履是一柔爻践履二刚爻，不停留才是好处。