汉上易传卦图卷中

译右图中，乾的六爻以震为龙，而乾的六爻为什么是龙呢？回答说：奋发于重重阴气之下，是震的发动；潜藏而适时上升、作用无穷，是乾的刚健。乾，是息养震而形成的。天文中东方的星宿，是苍龙之象；苍龙的角在辰，尾在寅。震是卯。乾始于子，成于巳，所以十一月阳气复生，是乾的初九，也就是震。《说卦》说震：“最终成为健。”《太玄》元部的中冬至之气象，是中孚。它的次序属于三木，是东方，所以说“龙出于中”。首尾相应，确实可以作为常道。《太玄》原文说：“龙出乎中，是什么意思？”回答说：“这是龙德开始显著。”阴气不到极点，阳气就不能产生；混乱不到极点，德性就不能显现。所谓阴极生阳，就是乾的初九。右图中，坤初六，乾为什么象征寒、象征冰呢？回答说：这是坤、坎与乾相交。露，是坤土之气。到了九月，坤与乾相交，白露成为霜，所以霜降是九月的气候标志。冰是寒水，是乾与坎相交。乾位在亥，坎位在子。大雪是十一月的节气。《太玄》的难卦是大雪，其辞说：“阴气正当艰难，水凝结而地面裂开，阳气在深渊中衰弱。”坤的初六是五月之气，对应姤卦。这个时候，哪里只是没有冰，连露水也还没有凝结。为什么说“履霜，坚冰至”呢？回答说：一阴初生，开始在地下凝聚；观察万物便可验证，井中的泉水已经寒冷了。不断积累，到了坤的上六，露水凝成霜，水寒而结成冰。因此君子观察 自己所踏之处的征兆，从阴气初生便知道冰霜逐渐形成；乾属金，所以霜气肃杀，冰体坚硬。右图中，消息卦的坤开始 于午，运行到亥而成为阴气的 极点，也是道的穷尽。乾是西 北方的卦。乾坤合在一起，居于阴气凝聚在阳气之中，是因为它兼 有阳气，所以称为龙【古文 《周易》说：“因为它兼有阳气”】。树木刚硬便有利，水凝结便坚固，阴气凝聚于阳气之中就一定会发生争战。侯果说这是阴气盛大，像龙而并非龙，难道不是这样吗？震为什么象征玄黄？回答说：坤消灭乾，坤终了而生阳，震就是阳。天地为什么象征玄黄？回答说：乾说明开始，坤说明终结。坎为黑，乾的初九开始于坎，息养发展到巳、午而成为火，色为大赤。坎为黑，赤黑合为玄。坤的初六开始于离，离的中爻就是坤，息养发展到亥而形成坤，所以十一月阳气潜藏并萌发于黄宫。黄宫，是说乾开始于坤。坤的上六，阴阳交战，坤终结而乾开始，所以称为玄黄。震是乾的开始。《太玄》把十月之气说成：“深深合于黄而纯厚，广泛包容群生。”又说：“冬至及其夜半以后，接近玄的象。”冬至夜半是子，是坎，是乾的开始。青、赤称为文，是乾坤相错；赤、白称为章，是坤终而乾开始；纁，是坤开始于离。右图中，九、六是阴阳的变化。阳到九便变化，阴到六便变化。九变为六，六变为九。阴阳合其德，九六互相发挥作用，乾坤从未分离。天的运行，从复卦起九十日，到泰卦上六；从大壮起九十日，到乾卦上九；从姤起九十日，到否卦上九；从观起九十日，到坤卦上六。合计三百六十日，阳候有三十六个，数为九；阴候有三十六个，数为六。积累十二个月，便有七十二候。九六的变化循环不止。因此乾用九，其策数也是九；坤用六，其策数也是六。《太玄》说明乾坤的作用，所以天玄三称为中羡。〔原文数字、纪年保留：十一月〕 地玄三称为更晬，廓；人玄三称为减沈，成首。各自都有九九，九乘九为八十一；从冬至开始，到大雪结束，阴阳相合，周流九次变化。〔原文数字、纪年保留：九十日、三百六十日、二月〕 右图中，坎、离是天地的中心，乾、坤是鬼神；坎、离是日月、水火；艮、兑是山泽；震、巽是风雷；坎、离、震、兑是四时。坎、离是天地的中心。圣人得到天地的中心，就能与天地、日月、四时、鬼神相合。先于天时行动而天不违背，圣人就是天地；后于天时行动而奉行天时，天地就体现为圣人。圣人与天地合为一体，所以一有所作为，万物便显现。同声相应，是震、巽；同气相求，是艮、兑；水流向湿处，火趋向干燥处，是坎、离。云随龙而行，风随虎而起，有生命的、有形体的，各自跟随同类，这只是自然如此。右图中，前代儒者对“八月”的解释不同。孔颖达从建丑说到建申，褚氏从建寅说到建酉，何氏、王昭素、胡旦从建子说到建未。考察阴阳消息的道理，二阳产生，刚气便增长；二阴产生，柔气便增长。刚气增长，君子之道便兴盛，小人之道便衰减；柔气增长，君子之道便消退，小人之道便兴盛。《易》举出消息的道理来说明吉凶之道，应以建子到建未为正。论《临》卦到八月有凶 郑康成、虞翻把八月解释为遯，荀爽、蜀才把八月解释为否，应当采用郑康成、虞翻的说法。文王系定卦辞时，周历从建子开始，《临》是丑月之卦。从子数起，丑为二月；到未为八月，而遯是未月之卦。刘牧说：“遯的六二消退，临的九二又成为卦。”大意是：“临卦刚气增长，柔气便受到防制；柔气增长，所以形成遯。”《易传》也是这样。右图中，“七日来复”。子夏说：六位运行到极点，又返回坤的复卦，数为七日，其物属阳。京房说：这是六爻往复的称呼。陆绩说：六阳经过六阴，又有第七爻居于初位，所以称为七日；日也属阳。虞翻说：乾六爻消尽为六日，刚阳来到初位而返回。大概前代儒者旧传，从子夏、京房、陆绩到虞翻，都认为阳气经过六阴达到极点，再返回初位，称为七日。到王昭素才开始充分阐发其说：“乾有六阳，坤有六阴。一阴从五月产生，归属坤，阴道开始前进，阳道逐渐消退。九月有一阳在上，众阴剥落万物；到了十月，六阴之数达到极点；十一月一阳重新产生。从剥到十一月，中间隔着坤的六阴；阴数既然是六，超过六而成为七，就属于阳位。由此知道，经过坤的六位，就是六日之象；至于复卦，是七日之象。”所以胡安定说：“凡经历七爻，以一爻为一日，所以称为七日。”伊川认为四七变化而成为复，所以说七日。苏轼说：坤与初九合为七，其实都源于子午。阳生于子，阴生于午；从午到子经过七位，必然复归，这是乾坤消息的道理。〔原文数字、纪年保留：八月、二月〕

译因此，以一天来说，从午时到夜半，又重新得到子时；以一年来说，从五月到十一月，又重新得到子月；以一月来说，从午日算起，经过七日又重新得到子日；以一纪来说，从午年算起，经过七年又重新得到子年。天道运行，其数本来就是如此。合起来是一纪，分开来说是一年、一月、一天，没有不如此的。因此六十卦对应三百六十日，而相隔的两卦都以七日为间隔。而且卦有以一爻代表一年的，有以一爻代表一月的，有以一爻代表一日的。以复卦来说“七日来复”，是为了说明卦气。陆希声认为，圣人说“七日来复”是历数的纲领，这个说法是明白的。以消息来说，从立冬十月节到大雪十一月节，由坤到复，共经历七爻；以卦气来说，从冬至十一月中气开始，卦从中孚起到复，共经历七日。圣人观察天道运行，往复不过七日，所以说“七日来复”。《彖》说：“七日来复，天行也。”王辅嗣说：“复不可远。”既然天道如此，复道难道可以远离吗？不但不可远离，也不可能远离。〔原文数字、纪年保留：九月〕 诸儒关于“七日来复”的意义〔原文数字、纪年保留：一日、一年、五月、十一月、一月、七岁、一岁、三百六十日、十月〕 七日来复。《彖》说：“七日来复，天行也。”王辅嗣说：阳气被剥尽，到重新复来时，共经过七日；因为天的运行往复不超过七日，所以复不可以远离。孔颖达说：阳气开始被剥尽，是说阳气从剥尽以后开始产生，直到重新复来，共经历七日。考察《易稽览图》说：卦气从中孚开始，所以坎、离、震、兑各主一方；其余六十卦，每卦六爻，各主一日，共主三百六十日。余下有五日四分之一；每天分为八十分，五日为四百分，日的四分之一又分为二十分，共四百二十分。把它分给六十卦，六七四十二卦，每卦各得七分，于是每卦得到六日七分。剥卦阳气的消尽在九月底，十月应当由纯坤当令。坤卦有六日七分，坤卦结束，复卦的阳气便到来。从剥尽到阳气复来，中间隔着坤卦的六日七分。概括其成数来说，所以王辅嗣说大约七日。两汉诸儒传授经文，都采用六日七分的说法，因此孔颖达加以记述并阐明。王辅嗣只论其大意而已，直到 本朝王昭素、王防、宋咸才开始撰文驳斥，胡旦说明这种说法不对。现在记录他们的话，并补足其中的缺漏。王昭素说：注疏全都违背了孔子的意思。〔原文数字、纪年保留：七日、一日、三百六十日、五日、六日、九月、十月〕 《序卦》说：“万物不可能终究穷尽，剥到了上爻便穷尽而反转到下爻，所以接着是复。” 由此知道剥并没有剥尽。何况剥卦上九还有一个阳爻，取硕果的象；既然是硕果，就没有剥尽。坤是十月卦，十月纯阴当令，但内部仍有阳气，所以荠麦先生一直到坤卦末尾仍有龙战之象，而龙也属阳。假如时代真有剥落消亡的时候，商王受遭遇剥丧，杀害虐待进谏辅佐者，以至亿兆平民离心离德；在这个时候，难道会没有西伯的圣德、箕子的贤良吗？由此可知，阳气必定没有完全剥尽的道理。况且阴阳是刚柔交替运用，变化每日更新，是万物生生不息的凭借，永远不会穷尽。胡旦诘难王昭素说：阳气积聚便会衰萎，水凝结便能承载，男子年老便衰弱，女子壮盛便刚强。所以靡草死于初夏，荠菜、麦子生于初冬。数虽然已经尽了，气仍然存在；时令虽然已经到极点，万物却开始反转。这是天地的常理、阴阳的本性。阴到了极点有龙战之灾，所以剥尽便复，穷到上爻而反转到下爻，都是正理。说“穷”，就是剥尽；说“反”，就是复的开始。怎么知道西伯、箕子不是遭遇剥丧的人呢？王昭素没有辩明这一点。我说：阴气剥尽阳气而成为坤，阴气达到极点、阳气反转而成为复，这是天的运行。按时令说，九月是剥，十月是坤，十一月是复。按道理说，阳气没有被剥尽的道理，所以坤的上六说“龙战于野”，正是因为担心似乎没有阳气。上六就是十月。《说卦》说：“乾，是西北方的卦。”西北方也就是十月。《序卦》说：“万物不可能终究穷尽，剥到了上爻便穷尽而反转到下爻，所以接着是复。”〔原文数字、纪年保留：九月、十月、十一月〕

译《序卦》说：“万物不可能终究穷尽。剥卦发展到极点，上位转而返归下位，所以接着由复卦承受。” 不只是这样，五月一阴生，其卦为姤；阴气积累而成坤，所以坤卦下面伏藏着乾卦。十一月一阳生，其卦为复；阳气积累而成乾，所以乾卦下面伏藏着坤卦。阴阳往复相互彰明，用来显示生生不息、无穷无尽的意义。大概是因为书不能完全表达语言，语言也不能完全表达意旨，天地阴阳之理不能用一句话说尽的缘故。王弼、胡旦通达《序卦》的义理，却没有穷尽《说卦》中卦变的奥妙，所以他们的论述才是这样。不过各自都有长处，不可一概抹杀。王昭素说：“注中说到阳气回来时总共经过七日。注采用‘凡’字，是取七日的意义，不过是约略斟酌罢了。然而还没有说明它的归旨。”《疏》引用《易纬》所说的“六日七分”，认为十月纯阴当令，有六日七分；坤卦终尽，复卦的阳气就到来。《疏》的这种说法不很妥当。所谓“六日七分”，是把六十四卦分配到一年之中，所对应的时日数。如今复卦说的是乾坤二卦阴阳往复的意义。如果《疏》确实把“六日七分”当作坤卦终尽、复卦阳气到来的时间，那么十月的节气结束时，一阳便应到来，就不应等到冬至那一天。根据十月节气结束时距离冬至还差十五日，便知道“七日”的意义不能采用《易纬》的数说。现在论说“七日”，不能离开乾坤二卦天地阴阳的道理。乾坤，是造化的根本。乾有六阳，坤有六阴。从建子之月一阳产生，到巳月，都统属于乾；从建午之月一阴产生，到亥月，都统属于坤。胡旦驳难昭素说：“西汉京房以卦气论事，都有应验；东汉郎顗精通六日七分之学，最为精妙。卦的爻，是实数；一年的日数，是虚数。一年一月中未尽的数，积累起来成为闰数，于是加以计算。六日七分是实数；一年有三百六十五日有余，所以计算后成为闰数。昭素说：从十月终到冬至，还差十五日；他没有看出岁月积数的意义，也没有看出闰法数术的精妙。可惜纬书文字已经散失，京房、郎顗也已经亡故，后学很难知道其中的真相，只能凭臆测立说，后生又加以穿凿，很少得到老师传授，所以才纷纷发议论。”臣说：“昭素知道九月为剥、十月为坤、十一月为复，却不知道这些只是说其大纲。坎、离、震、兑各主一方，六十卦分别主管一年。每卦有六爻，每爻主管一日，共三百六十日；余下五日四分之一，再分配给六十卦，每卦就是六日七分。卦气的进退推移因此形成。例如九月的剥卦，还包括艮、既济、噬嗑、大过，共五卦之后才成为坤卦。十月的坤卦，还包括未济、蹇、颐、中孚，共五卦之后才成为复卦。” 《说卦》说：‘坎，是北方的卦；震，是东方的卦；离，是南方的卦；兑，是正秋。’前三卦说到方位，由此可知坎、离、震、兑各自主一方。兑卦说‘正秋’，指的是秋分。兑为秋分，那么震为春分、坎为冬至、离为夏至，这就是四正。复卦《大象传》说：‘先王以至日闭关。’所谓至日，就是冬至。复卦说冬至日，那么姤卦就是夏至，十二个月消息卦的道理也就可以知道了。复卦《彖传》说：‘七日来复。’由此可知六十卦分别主管一年，卦有六爻，每爻主管一日。《系辞》说：‘三百八十四爻，正当一年的日数。’大概六十卦对应三百六十日，四卦主管十二节、十二中气，剩下的五日积累起来成为闰日。概括地说，剥是九月，坤是十月，复是十一月，所以京房说：‘剥、复相隔三十日。’分别来说，复主管冬至；冬至这个中气从中孚开始，从中孚以后七日便到复，所以说‘七日来复’。譬如辰是天枢所在而不动的地方，仍在极星之下。圣人的话，只说安居其所的星为北辰；占测天象的人则一定说在极星之下，详略不同罢了。历代先儒中，只有扬雄能够得到其中的要旨，所以《太玄》说：一为中，二为羡，三为从，四为更，五为睟，六为廓，七为减，八为沉，九为成。‘中’象征中孚卦；冬至这一天从牛宿一度开始，斗建子。律应黄钟，是夏后氏所说的十一月。进入牛宿五度，是周代的说法。‘周’象征复卦，表示冬至以后周而复始。宋衷、陆绩说：‘《易》所说的七日来复就是这个意思。’京房向焦赣学习，他的说法本来就源于《易》。从扬子云、马融、郑康成、宋衷、虞翻、陆绩到范望，都传承这种学说，而昭素却加以非难。这是为什么呢？”},{ 王洙说：孔颖达虽然依据《稽览图》来解释《王传》，但《易纬》所说的“消息”之术，是每月有五个卦，每卦又有大小之分，分别有诸侯、大夫、卿、公、辟。五个卦分配各爻，交替主持，一日轮转一周而重新开始，到月底便终止；如果不是连续主持七日，那么从剥卦消尽到复卦出现，就要整整间隔一个月。我恐怕《王传》所说的依据并不在这个意义上。应当把七看作阳数，阴阳消长和消复不过七日，这是天道的常规。凡是讲消息，都是依据阳来说的，因为阳尊而阴卑。臣驳王洙说：辅嗣的意思，是说阳气被阴气剥夺，刚刚消尽，到阳气返回复生的时候，总共只需七日。为什么会这样呢？因为按照天道运行，往复不过七日，复卦的到来并不遥远，这大概是根本出于天道。孔颖达考察《易》的消息之术，认为每月有五个卦，五个卦分配各爻、交替主持，一日轮转一周而重新开始，到月底便结束，用来构成一年。六十卦彼此相隔不过七日，阴阳消长消复，是天道的常规。这样看来，辅嗣所谓“复之不可远”，其说便得到了验证。谁能说《王传》所依据的不是这个意思呢？宋咸说：卦气是从中孚开始的吗？臣说：京房、郎顗、关子明等人，借《易》的名义来推行六壬、遁甲、卜筮、祝祷以及阴阳术数之学，其中并没有圣人的依据。

译唉，真是太喜欢标新立异了！文王、周公、仲尼全都是以阴阳、刚柔、进退、消长以及得失、存亡的象来施教罢了，又何必说某一卦专主某一月、某一爻专主某一月之类的话呢？卦气为什么不从其他卦开始，而偏偏从中孚开始呢？臣驳宋咸说：六壬推求日月运行的度数，参照时日而运用，这是取得《易》中坎离之义的；遁甲以九宫八门为法，这是取得《易》中河图之义的。六壬、遁甲只取得《易》的一端，并没有穷尽《易》的道理；它们分散开来，成为阴阳术数之学，而《易》又何处不是阴阳呢？所以说：“《易》用来说明阴阳。”又说：“建立天道，在于阴与阳；建立地道，在于柔与刚。”圣人推演阴阳刚柔、进退消长的道理，形成得失存亡的象，其道最终都归于仁义，却从来没有不以天地为根源的。宋咸相信进退消长，却不相信消息之卦，就像整天计算几十个数，却不知道二和五一样。又说诸儒假借六壬、遁甲来谈《易》学，以此笼络天下，却不知道六壬、遁甲其实出自《易》。谈《易》的人又何必借助六壬、遁甲呢？宋咸认为凡是《易》《书》没有涉及的，就是圣人的依据；其实并没有这样的道理。譬如河图、洛书见于《繋辞》，而河图四十五、洛书五十的数传给了异人，怎么能因此认为圣人的依据不存在呢？中孚为十一，是月之卦。若以一年而言，阳气始于冬至；若以历日而言，一日始于牵牛；若以一日而言，白昼始于夜半；若以人为言，思虑始于心中。宋咸却问为什么不从其他卦开始，真是不明白这个道理。况且如果不相信直卦之说，那么阳气产生就是复卦，阴气产生就是姤卦；临卦到了八月便有凶，所谓八月究竟是哪一个月，他也不知道。善于品味的人，能分辨淄水与渑水；善于听音的人，能辨知精微的声音；善于观察的人，能察见秋毫的末端。宋咸读《易疏》，厌恶《易纬》之学，连消息之卦也一并废弃，难道能算是善于读书的人吗？刘遵说：天体运行有十二次，其中阴行六次，阳行六次。到了阴的六次，阳失去本位；达到七时，阳便返回本位。这就是周天十二次循环往复的规律。把它用于年、月、日、时，都是相同的，所以一日之中七个时辰而复，一月之中七日而复，一年之中七个月而复，一纪之中七年而复。现在说七日，是取其中一个层次来说的；那么时、月、年也就可以由此推知了。胡旦驳刘遵说：“一日之中，从夜半到日中；一年之中，从建子到建午。说它们复返，也是依据阴阳的数。至于一月之中七日、一纪之中七年，那就不知道阴阳如何复返了。假如天的十二次循环往复、周而无穷，那么从玄枵到星纪，哪一个属于阴，哪一个属于阳，也从来没有听说过。若以寅卯子丑来说，这是天的十二辰；那么以子为阳，丑也为阳吗？如果按左转来说，就和天道相违背了。因此刘遵的说法是妄说。”臣说：“刘遵所论阴阳运行的数，掌握了天道运行七日必复的道理，只是没有以乾坤二卦的消息之象为根本来说明，所以说得近于模糊散漫。不过他的说法也有可取之处，不能斥为妄说。”阳气生于子，阴气生于午，从午到子经过七个阶段，必然复返。以一日而言，从午时到夜半，复而得到子时；以一年而言，从五月到十二月，复而得到子月；以一月而言，从午日算起七日，复而得到子日；以一纪而言，从午岁算起七年，复而得到子岁。天道运行，其数就是这样。合起来说就是一纪，分开来说就是一年、一个月、一天，没有一样不是如此。所以六十卦对应三百六十日，而两卦之间相隔都以七日计算。圣人把“七日来复”保存在复卦中，是为了说明卦气。陆希声认为圣人说“七日来复”是历数的依据，这个理解是明确的。王洙说：“凡是阴气增长，阳气就消退；从五月到十一月，太阳在天上运行七舍，阳气于是复生，所以说‘七日来复’。复卦初爻的本体是震，震居少阳之位，其数为七。复卦表示君子之道增长，因此用它来庆贺。庆贺在开始之处，因为说得迅速，所以称为‘日’，取太阳运行一舍之义。”陈氏驳王洙说：“周天三百六十五度，二十八舍，太阳运行一度为一日，运行一舍并与月相合朔为一月。王洙取太阳运行一舍，所以称为‘日’。这大概是采用褚氏、庄氏把‘月’改说成‘日’的办法，是为了显示阳气增长、来得迅速；大体相同而细节略有不同。总之，太阳运行七舍，本来就是七月，哪里有把‘月’改说成‘日’的道理？例如《诗经》说‘一之日’、‘二之日’，只是省略文辞，意思就是十一月的日子、十二月的日子。” 王昭素说：“乾卦有六个阳爻，坤卦有六个阴爻。一阴从五月开始产生，属于坤，阴道开始增长，阳道逐渐消退。九月虽然还有一阳在上，无奈众阴正在剥蚀万物。到了十月，六阴之数达到极点；十一月一阳重新生出。从剥卦到十一月，中间隔着坤卦的六阴；六阴盛大时，一阳自然隐没。阴数既然是六，超过六而到七，位置就属于阳。由此可知，经过坤卦六位，就是六日之象；到了复卦，就是七日之象。” 胡旦驳昭素说：“《易纬》认为剥卦的阳气在九月末消尽，十月纯坤当令，中间隔着坤卦六日七分，阳气于是复返。昭素认为五月一阴产生，到九月虽有一阳，却无奈众阴剥蚀万物；到了十月六阴之数达到极点，十一月一阳复生。这不过是把褚氏、庄氏的长处窃取过来，冒充自己的见解罢了。”臣说：“昭素虽然窃取了褚氏、庄氏的长处，但他论述乾坤消息、阴阳六位周而复始，确实得到了《易》的象。虞翻、陆绩推演六十卦，用来解释《太元》八十一首，其中说到象时用中孚，在论周易时用复卦；对于六日七分卦气之学，他们已经深信不疑。虞翻注‘七日来复’说：‘乾卦六爻消尽，经过六日，刚爻返回初位，七日来复，这是天道运行。’陆绩注京房《易传》说：‘六阳经过六阴而返回下方，七爻在初位，所以称为七日；日也属阳。’难道只有虞翻、陆绩的学说如此吗？论述六十卦的是京房，而京房作《复传》说：‘七日来复，是六爻反复的称呼。’大概天地之间有这样的道理，就有这样的象；有这样的象，就有这样的术；它们的归宿是相同的。”

译所以子夏说：“六位达到极点，又返回坤卦的复位；其数为七日，其所代表的事物是阳。”安定说：“凡是经过七爻，每一爻作为一日，所以称为七日。”伊川说：“经过七次变化而成为复卦，所以说七日。”苏氏说：“坤卦与初九合起来为七，都是七日之象。”《易》作为一种术，含义深远，所以鼎祚在这里请等待后世贤哲来判断。至于陆希声、刘牧、王洙、龙昌期认为七是少阳之数，这种说法没有可取之处。第一叫作策数，第二叫作爻数，第三叫作卦数，第四叫作五行数，第五叫作十日数，第六叫作十二辰数，第七叫作五声十二律数，第八叫作纳甲数。少阳为七，对应二十八策。老阳为九，对应三十六策。少阴为八，对应三十二策。老阴为六，对应二十四策。以上所说的策数，是四象分配太极之数。震卦说“勿逐，七日得”。仲翔说：少阳为七，这就是二十八策。讼卦九二爻说“不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚”。其中说“干为百，坤为户”，三爻所以是三百户。乾卦一爻为三十六策，三个阳爻就是一百零八策。震卦《彖传》说：“震惊百里。”这是说阳爻三十六、阴爻二十四。震卦初九、九四为两个阳爻，另有两个阴爻，合计一百二十，这里只是举其大数。陆希声的解释很粗疏。以上图中所说的爻数，从初爻开始数，到上爻为六。有时把一爻当作一年，如同人卦“三岁不兴”、坎卦“三岁不得，凶”、丰卦“三岁不觌”、既济卦“三年克之”、未济卦“三年有赏于大国”。有时把一爻当作一月，如临卦“至于八月有凶”。有时把一爻当作一日，如复卦“七日来复”。有时把一爻当作一人，如需卦“不速之客三人来”、损卦“三人行则损一人，一人行则得其友”。有时把一爻当作一物，如讼卦“鞶带三禠”、晋卦“昼日三接”、师卦“王三锡命”、比卦“王用三驱”、睽卦“载鬼一车”、解卦“田获三狐”、损卦“二簋可用享”、萃卦“一握为笑”、革卦“言三就”、旅卦“一矢亡”、巽卦“田获三品”。〈经部，易类，汉上易传，《卷下》〉 以上图中所说的十日数，是八卦和五行分配天地五十五之数。虞翻说：甲为天干、乙为地支，二者相配而合木；丙与艮相配，丁与兑相配，二者相配而合火；戊与坎相配，己与离相配，二者相配而合土；庚与震相配，辛与巽相配，二者相配而合金；天壬与地癸相配，二者相配而合水。所以五个方位彼此相得，各自都有相合。崔憬说：天三配艮，天五配坎，天七配震，天九配乾；地二配兑，地十配离，地八配巽，地六配坤。不取天一、地四，是因为这两个数在八卦之外。臣说：以三配艮、五配坎、七配震、八配巽是对的，其余说法不对。遁甲有九天、九地之数，乾纳甲壬，坤纳乙癸。从甲到壬，数为九，所以称九天；从乙到癸，数也为九，所以称九地。甲一、乙二、丙三、丁四、戊五、己六、庚七、辛八、壬九、癸十。所以乾纳甲壬，配一、九；坤纳乙癸，配二、十；震纳庚，配七；巽纳辛，配八；坎纳戊，配五；离纳己，配六；艮纳丙，配三；兑纳丁，配四。这就是天地五十五之数。关子明说：蓍法不只是取法天地，还必须以五行运行其中。以上图中所说的十二辰数，是十二 卦的消息之数。阳气生于子。阴气生于午；子为十一月，午为 五月。郭璞以卯爻变为未，作为未月。这一说法是十二辰 之说。十二辰就是月份之数，月份之数 就是消息之数；有时也把它用作日期之 数，这就是京房的积算之法。右图所说的五声十二律之数，《太玄》说：‘子、午的数是九，丑、未是八，寅、申是七，卯、酉是六，辰、戌是五，巳、亥是四。’所以律数为四十二【九、五、七相加后加倍，因此是四十二】，吕数为三十六【八、六、四相加后加倍，因此是三十六】。把律、吕的数合起来，有时回转，有时不回转【把律、吕相加，得到七十八。八对应丑、未，所谓回转时得到吕而不得律，所以说有时回转、有时不回转】，共七十八，黄钟之数由此确定。把它作为度量标准时，其他度量都由黄钟产生【黄钟之管长九寸，周长九分，中等大小的秬黍九十粒，正好填满其长度；实际以管制成籥，以合乎度量】。甲、己的数是九，乙、庚是八，丙、辛是七，丁、壬是六，戊、癸是五。声音产生于日，律产生于辰。声音以情感为本质，律用来调和声音。律彼此协调，于是八音产生。大衍数。四乘九得到三十六【这就是乾卦一爻的策数】。四乘六得到二十四【这就是坤卦一爻的策数】。太极不计入所用之数，所用的是四象，所以用四乘九。六和九，九是阳数，六是阴数。阳采用极数，所以用九；阴采用中数，所以用六。九乘四，得到三十六。十六是乾卦一爻的策数；六乘四，得到二十四。十四是坤卦一爻的策数。六乘三十六，得到二百一十六【这就是乾卦一卦的策数】。六，是因为一卦有六爻。乾卦一爻的策数是三十。六，三十六乘以六，就是二百一十。六就是乾卦一卦的策数。六乘二十四，得到一百四十四【这就是坤卦一卦的策数】。六，是因为一卦有六爻。坤卦一爻的策数是二十。四；二十四乘以六，就是一百四十 四，这就是坤卦一卦的策数。乾坤两卦的策数总共是三百六十。二百一十六加上一百四十四，就是三 百六十。三十二乘二百一十六，得到六千九百一。十二【这就是三十二个阳卦的策数】。阳卦有三十二卦，把二百一十六乘以 三十二，就是六千九百一十二，这是 三十二个阳卦的策数。三十二乘一百四十四，得到四千六百零八【这就是 三十二个阴卦的策数】。阴卦有三十二卦，把一百四十四乘以 三十二，就是四千六百零八。这是三十二个 阴卦的策数。上下两篇的策数是一万一千五百二十 三十二个阳卦的策数是六千九百一十二。三十二个阴卦的策数是四千六百零八，合起来 就是一万一千五百二十，这就是上下两篇的 策数。以上大衍数，是邵康节传给他的儿子邵伯温的。《汉上易传·卦图》卷下。《经部·易类·汉上易传》。

译钦定《四库全书》。《汉王易传丛说》，宋代朱震撰。甲、壬得到戌、亥，都称为乾，并不分别说甲子、壬子。乙、癸得到申、未，都称为坤，并不分别说乙未、癸未。所以论乾时，甲子与壬子相同，甲寅与壬寅相同，甲辰与壬辰相同，壬午与甲午相同，壬申与甲申相同，壬戌与甲戌相同。论坤时，乙未与癸未相同，乙巳与癸巳相同，乙卯与癸卯相同，乙丑与癸丑相同，乙亥与癸亥相同，乙酉与癸酉相同。乾，是阳类。凡取法于乾的，都是阳类。乾道成男，就是这个意思。坤，是阴类。凡取法于坤的，都是阴类。坤道成女，就是这个意思。阴阳家所说的八卦变化，有五鬼、绝命、天医、生气、绝体、游魂、福德。其卦以乾坤、坎离、震巽、艮兑两两相对而变，也属于先天的次序。所谓疾，是阴阳偏胜而不能得其正。所以卦中阴爻居阳位、阳爻居阴位的，称为疾；所得到的偏失也是这样，这就是三疾。有人说：偏于阴的，就用阳来资助；偏于阳的，就用阴来资助，认为阴居阴位也是错误。阴阳各得其正，就不是疾。《说卦》把坎说成心病。坎，是乾卦的二爻、五爻与坤卦相交而成；两个阳爻中，二爻不当位，是疾；五爻阳居阳位，通达。所以坎又是心亨。先儒大都把坎概括为疾病，这是错误的。说“心病”、说“心亨”，都是因为二爻、五爻居中。离为飞鸟，鸟称为朱鸟，就是离。又称为朱雀。所以说雀进入大水便成为蛤，这是离卦发展到极点而成为坎卦。变坎为七，变艮为二，合起来就是五。开始从下爻依次三变，这就是前面所说的参变；然后从中爻以下再变二次；再从中爻以上变二次，这就是前面所说的伍变。参离去伍，伍离去参，都不能再变；所以三是极数，五是小衍数。若是一，若是二，就是还没有变化。因此说：天地各有定位，《易》就在其中运行。巽为号哭，又说有‘嗃嗃’，这是为什么？因为巽与离相交。巽为风，离为火；大而急迫的声音，是风火的声响，也是愤怒的声音。天下大的声音有四种：雷、风、水、火。《传》说：众人的愤怒如同水火。有时用一卦，有时用一爻，有时不能用，就说“勿用”。天下的时势没有不可用的，关键只在于怎样使用它。一索、再索、三索。先论揲蓍，接着论策数；其中便有八卦，随后论画卦。其中坎、离互相构成四卦。《归藏》的乾卦，有“乾大赤”。乾为天、为君、为父，又为辟、为卿、为马、为禾，又是血卦。《归藏·小畜》说：“他的丈人，于是知道丈人的话，三代都有这种情况。” 临川解释《睽》六五的“噬肤”说：“肤”，是六三的象；以柔爻作为事物之间的联系，可以咬合而合。这一卦从二爻到上爻有“噬嗑”的象，这就是互体。后面所说的“弧”，一本作“壶”。爻中有坤、坎、离、艮，却没有震，“足”应当作“弧”。明夷卦的离，是小过卦的飞鸟；无妄卦的坤，是睽卦的掣牛。离卦畜养母牛，离卦中间的阴爻，就是坤卦的阴。坎为马脊，坎卦中间的阳爻，就是乾卦的阳。苋陆，是泽中的草，生长在三月、四月。苋，是苋菜，叶子柔软，根坚硬而且红。陆比苋大，叶子柔软，根坚硬。坚硬，是兑卦的刚；坚硬而红，红色是乾卦的颜色。困卦对应九月，是霜降的节气，所以说株木、蒺藜。蒺藜，是秋天成熟的植物。大过卦对应十月，是小雪的节气，所以说枯杨生稊、枯杨生华。姤卦对应五月，是夏至的节气，所以说用杞树包裹瓜；瓜在四月中气时生长，所以这样说。夬卦对应三月，是清明的节气，所以说苋陆；夬夬，苋陆在三月、四月生长。关子明说：“接触事物，只是说与事物相接触，并不是说与事物相同。所以洗涤事物时，心中没有污浊，称为洗心。意思是洗涤那颗与事物接触的心，使它没有污浊，所以叫作洗心。注家却误认为是洗涤万物之心。” 郭璞《洞林》占得豫卦变为小过卦，说五月晦日，群鱼来到州城的寺院房舍中。注家把乙未解释为鱼星，这是不对的。豫卦中艮为门阙，震为大路。六三变为九三，互卦中有巽体，巽为鱼。豫卦是五月卦，坤为晦日。” 兑为妾，变化后成为巽。巽为靠近市场，得利便像倚靠市场的门。所以《洞林》占咸卦变渐卦，兑变成巽，说妾成为倡女。王弼认为颐卦初九不能使万物由自己来养，这是错误的。使万物由自己来养，其中有天命存在。初九处在下位，还不能养人，应当端正地自养，所以用“朵颐”来告诫它。《易》有《说卦》，就如同《诗》有诂训一样。上天把使命交给圣人来佑护下民，微弱的阴气渐渐增长，百姓将从内部溃败。圣人光芒不外耀，处身中正，委任贤能辅佐，厚待下民、安定居处，竭尽人的谋略来听从天意。即使有所颠覆跌落，也是上天使其跌落，我的志向不会动摇；不能舍弃上天所赋予的使命。周公说：“我不敢知道。”孔子说：“上天把德赋予我，桓魋能把我怎么样？” 王洙说：“树木开始生长时，树干纽结牵引着种皮，触地而出，能够冲破坚硬的土块，无所不通，这就是巽卦上爻为刚的意义。根柢向四方散开，以此稳固树木的根基，这就是巽卦下爻为柔的意义。直到花果成熟、凋落，也不返回原来的位置。《杂卦》说：‘升，是上升而不返回。’” 震也代表王者；五行轮流当旺，开始于震。震，是乾卦初爻交入的一画。它是王道开始的根基吗？所以太王、文王和武王向南巡狩，都采用这个卦象。《升》的九三不用这个卦象，是因为它象征决裂、燥急。划分阴数，是六、八；划分阳数，是七、九。刚柔交替使用，就是彼此互相变动。有人怀疑《系辞》不是孔子所作，而是门人所作；否则，为什么其中总说“子曰”呢？这种说法大错。回答问题，是为了引发意义。比如《困》上六“困于葛藟，于臲卼”，回答说：“有所行动会后悔，虽然后悔，出行却吉利。”这一爻是在对人说：“行动必然会有悔，即使有悔，出行就吉利，难道可以不行动吗？” “鲋”，子夏解释为虾蟆；这是五月之卦。初爻为奇数，二爻为偶数，三爻为奇数，四爻为偶数，五爻为奇数，六爻为偶数。卦有取奇偶作为卦象的，例如乾九四说“渊渊”，是重坎之象；从九四到上爻具有重坎的象。五兵中有戈，戈的上端锋利；将要有兵器时，刀剑有光，这就是离的象。

译郭璞占筮得到《升》变为《比》，是升卦第二、三、五爻变动。第五爻变为坎，卦辞说：“和气氤氲，感动潜藏的大雁。”坎下伏有离，离为飞鸟，鹅和野鸭同属这一象。郭璞为东海世子的母亲患病占筮，得到《明夷》变为《既济》，坤变成坎，说：“不宜封立为国、分封土地，否则会招致祸患；母子不能同时显贵。坤代表国邑，坎使它受损；坤代表母亲，坎代表儿子，这是土克水。”又说：“应当有牛生下一头双头牛。一头牛，是说坤变成坎，这就是《说卦》所说的子母牛。两头，是因为坎、离相应，离的中爻有田象。” 郭璞占得《大有》变为《泰》，说：“七月中会有蛇从屋间出来，吃鸡雏。”按：离为飞鸟，变成坤；互卦中有震，震为大木，就是屋梁。震已处在上爻，所以说是屋。这就是《大过》所说的“本末弱”，取栋梁弯曲的象。《洞林》以巽为大鸡，以酉为小鸡，这是因为酉对应巽卦九三爻。由此推论，午为马，是乾卦九四；丑为牛，是坤卦六四；寅为虎，是艮卦上九；辰为龙，是震卦九三；未为羊，是兑卦上六。八卦兼用五行，才能穷尽卦象。管辂、郭璞都使用这种方法。巽为风；蛊卦因风气化变，所以称为蛊。又有一次占筮遇到《节》变为《噬嗑》，说：“簪不是簪，钗不是钗。”这是以内卦兑来解释的。兑为金，大体上判断卦象应当先从内卦入手。又说：“在下面，头发和胡须被截断。”所谓“头”，是坎中所含的乾；所谓“须”，在头部之下而向外垂，是坎卦的柔爻。顾士犀的母亲患病，占得《归妹》；七天后去世。归妹，是女子的终结。卦象有取前一卦作为象的，有取后一卦作为象的，有一爻取两种象的，有一个象兼含两爻的，也有一爻变动而由两爻共同取象的；其中的说法可以说非常曲折。然而，要穷尽万物的道理，不这样就不能达到曲尽其理；不这样说，言辞也不能恰到好处。乾卦的策数为三十六，属阳；坤卦的策数为二十四，属阴。阳与阴相合而生出震、坎、艮，策数为二十八；阴与阳相合而生出巽、离、兑，策数为三十二。乾坤两卦六爻的策数，共为六十。“泽中有火”，并不是说火处在泽的下面。若以刚爻限制它，所以火不会被水熄灭。这是水在鼎中、火在鼎下的《鼎》象，不是《革》象。水火的性质，寒热燥湿本来各有常性；但“泽中有火”时，水火的性质改变了常态。“息”就是停止。火焰向上，而水能使火停止；水向下润泽，而火能使水停止。这里有两位女子同居而心志不相合的象，所以说水火相互止息。若以刚爻限制，就没有同居的象。郭璞说有温泉而没有寒焰，他大概知道《革》《睽》的象吧？两仪生四象，孔氏认为四象是金、木、水、火；它们承受天地之气而有土，所以土在四季分别当旺。况且金、木、水、火都是有形之物，怎么能作为象呢？孔氏的说法离道太远了。庄氏所说的实象、假象、义象、用象，我已在解释卦义时加以驳正。何氏认为神物发生变化，垂示象数，图和书由此出现；这些是《易》之外另有的说法。《易》有四象，是用来显示事理的。这里所谓象，是爻象和卦象。七、八、九、六，是少阴、少阳、老阴、老阳的位数，也是产生八卦的四象。天一、地二，天三、地四，再兼有天五的变化，上下交互，四象具备其成数，然后才能产生八卦。于是坎、离、震、兑居于四象的正位，各以本位之数保留三数，以产生其余数，于是分出乾、坤、艮、巽四卦。四象排列之后，五居于四个方位，这就是河图五十五数中居于四位的数。刘氏说：“八个纯卦兼含两仪、四象而穷尽五十五数，是说先布列五十五个位置，后来除去天地和四方之数，再用奇偶数排列其余部分，便能看出八卦的位置；这种说法讲不通。所谓乾，就是天；坤，就是地；所谓坎，就是北方；离，就是南方；兑，就是西方；震，就是东方。现在除去天九、地六和四方四个数来分布八卦，那么八卦所用的只有三十六数，剩下十九数便成了多余。八卦都本于乾坤，而坤的数乾也兼有，所以八卦不超出三十六数。三十六数就是六乘九；九是老阳之数，这是小成卦。若是大成卦，则有三十二策、二十八策、二十四策，而三十六策也都兼有其中。天地之数为五十五，从一开始推演，五次大衍为五十五，五十五就在其中；大衍所用为四十九，一也在其中，更不必另论五十五。若除去天地四方之数，又在四象、两仪之外另立八卦，所以说这种论述讲不通。” 刘氏说：“内数为十五，是天地的作用，也是九、六之数。再兼五行之数四十，合起来为五十五，具备天地的极数。九与六合为十五；水一六，火二七，木三八，金四九，土五十。把这四十个数按配合来解释，是讲不通的。虞翻说：甲干与乙坤相合为木，丙艮与丁兑相合为火，戊坎与己离相合为土，庚震与辛巽相合为金，天壬与地癸相合为水。虞翻所说的天地，就是乾坤。十日之数为甲一、乙二、丙三、丁四、戊五、己六、庚七、辛八、壬九、癸十。所以乾纳甲、壬，配一、九；坤纳乙、癸，配二、十；震纳庚，配七；巽纳辛，配八；坎纳戊，配五；离纳己，配六；艮纳丙，配三；兑纳丁，配四。这就是天地分布五十五数。” 水一、火二、木三、金四、土五，是五行的生数；水六、火七、木八、金九、土十，是五行的成数。一、三、五、七、九为奇数，共二十五；二、四、六、八、十为偶数，共三十。奇偶之数合计五十五，这就是五行分配天地五十五数的方式。《太玄》以三八为木，四九为金，二七为火，一六为水，五五为土。五五就是十，是洛书之数。刘牧说：“十五是天地的作用，是九、六之数；兼五行之数四十，合成五十五，具备天地极数——这种说法是错误的。既然说的是五行的成数，九、六已经包含在其中了。”

译韩氏说：“推演天地之数，所凭借的是五十；其中实际使用四十九，因此有一数不用。虽说不用，却正是以它来发挥作用，使事理通达；虽不是具体数，却借它成就数理。这就是《易》的太极。这话是对的。四十九数总合为一，就是太极；分散为四十九，太极也就在其中。所以把它分成两部分，以象征两仪；按四来揲数，以象征四时。四时就是坎、离、震、兑，对应六、七、八、九之数。” 他又说：“无形之物不能凭无形来彰明，必定要凭借有形。因此，通常对于有形事物的极致，必须明白它所由来的根本。这话还没有说尽。四十九是由太极而来，而太极并不是虚无；它是一团元气混沌未分的时候，其中包含天地，所以称为太极。‘极’就是中心。” 京房说：“五十，是指十日、十二辰、二十八宿。总共五十，其中一数不用，是因为天的生气将要以虚来充实，所以使用四十九。”这话说明天上显现为五十数，其成象如此。至于把不用的一数说成天的生气，则不对。马融说：“《易》有太极，就是北辰。太极生两仪，两仪生太阳和太阴，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四节气。北辰居其位而不动，其余四十九数运转而发挥作用。”季长的说法不如京房。两仪是天地的象，而北辰不能产生天地。所以邵雍说：“万物都有太极、两仪、四象的象。” 荀爽说：“每卦各有六爻，六乘八为四十八，再加上乾坤二用，总共五十。初九‘潜龙勿用’，所以实际使用四十九。乾用九、坤用六，都在八卦的爻数以内。‘潜龙勿用’，如同‘勿用娶女’这一类说法。” 郑康成说：“天地之数通过五行之气相互贯通。五行之数中减去五，大衍之数又减去一，所以使用四十九。”郑康成所谓“五行之气相通”，大概是说十日、十二律、二十八宿三者贯通五行之气，合为五十五。减去五行之数成为五十，大衍再减去一成为四十九。这种说法本于《干凿度》和京房，是一种解释。其中“五行之气相通”的说法尤其好，只是后来的学者一概驳斥它，没有仔细观察罢了。董遇说：“天地之数五十五，是因为其中六数象征六爻之数，所以减去六而使用四十九。”董遇认为五十五减去卦的六爻成为四十九，这是不对的。他不知道天地的极数是五十五，大衍之数是五十，其中一数为太极而不动，四十九数运转而成为八卦，重叠后成为六十四卦；如果去掉六爻，这个说法就讲不通了。顾懽说：“设立这五十个数，是为了用数来表现神。神虽然不是数，却凭借数而显现。所以虚置一数，以说明神不可言说的意义。所谓‘神虽不是数，却因数而显现’，这话是对的。不过他的说法宏大却没有着落，不如韩氏的说法。刘氏说韩注把虚置的一数作为太极，却没有详细说明其根本出处；顾氏的说法没有说明出处，也就可以知道了。” 刘氏说：“天一居于尊位而不动，这与马季长所说的‘北辰不动’有什么不同？如果说它不动，那么占筮者就应当放置一根蓍策，以象征天一不动，不应当说使用四十九。动与静同出一源，显与微之间没有间隔。知道四十九是‘一’的作用，就知道‘一’是四十九的本体。” 刘氏说：“天一，在数上是天一，在日上是甲，在象上是六数的中位，在纯卦上是坎的中爻，在重乾卦上是初九，在《复》卦上是阳爻，在辰上是建子，在五行上是水，在律上是黄钟。”刘氏所说的“一”，是在说明一的定位。他不知道，五十减去一，‘一’就在四十九之中；四十九再减去一，‘一’又在四十八之中。凡是有数，就从未没有一；而一所在的地方，无不成为万物的根祖。能够得到这一点而不失去它，叫作掌握天地的枢机。他又说：“一发挥天德。天德就是九。乾用九，是说天德不能自居为首。怎样使用它？就是‘见群龙无首’，所以吉利。这取决于其人。坤用六，就是‘利永贞’。并不是说一使用九。” 他又说：“乾道包容坤道，阳可以兼有阴。若把这用于八卦小成卦，说三十六爻都出于乾，可以；若说乾的三兼有坤的六，合成阳的九，乾运行五行的成数而贯通变化，那就错了。” 刘氏前面论天地之数十五、四方之数四九，十九数贯通八卦的三十六爻，合为五十五。现在又论七、九、六、八的策数，说先把天地之数分为二十，后来再兼四时为二十四，为什么如此纷乱呢？少阳为七，是说天五承载地二而成七。前面说地以二上交于天五而生七，七是少阳之数。阳气向前进，所以在七上前进二成为九，九是老阳之数，这是一次前进。若与四个位次相合，少阳之数七，四七就是二十八。四个位次再前进二而见八，二十八再进八，所以老阳之数为三十六。又以天地四时之数来推算：天地分为二，少阳数七，二七为十四，四七为二十八，合成一百六十八。阳气从《复》到《乾》共经历六卦，每卦前进八，所以老阳之数为二百一十六。若说天五承载地二而为七，再前进二成为老阳，四个位次合起来四七为二十八，四个位次前进二见八，二十八再进八成为三十六。四个位次，是指四时之位。天地四时之数为二十四，以天地四时之数推算：天地分二，少阳数七，二七为十四，四七为二十八；二七十四，再加四七二十八，共四十二，再乘四，成为一百六十八。阳气从《复》到《乾》共六卦，即《复》《临》《泰》《大壮》《夬》《乾》，每卦前进八，所以老阳之数为一百一十六；就是说在一百六十八之上再前进六个八，即四十八，合成二百一十六，这就是老阳之数。” 所谓老阳，都是乾爻。少阴之数为八，是说天五承载天三而成地八。阴气向后退，所以后退二成为六，六是老阴之数，这是一次后退。若与四个位次相合，少阴数八，四八为三十二。四个位次每一位都后退二而见八，四八就是三十二，合成一百九十二。阴气从《姤》到《坤》共经历六卦，每卦后退八，所以老阴之数为一百四十四。

译刘氏论述《咸》《恒》两卦不归属于离卦，这比韩注的说法过分。至于他说天地之数五十五，沿十日运行一周，一个元运转三周便足以成为万物之数，就很可疑。刘氏把五行生成之数相配，五十居中，水火在右，木金在左，从丙丁开始，到庚辛结束，循环往复，六十日的纳音就完备了。这就是一律包含五音而形成六十律的说法。但把它配于《易》上经三十卦，就不相合。即使甲子始于乾、癸亥终于离，也不相合。乾应当配甲金，难道二十九卦都能这样吗？《系辞》说两篇的策数应当等同万物之数；如果说三周五十五数、总共一百八十爻便足以代表万物之数，我从未听说过。《易》中有以一策代表一日的，如乾坤的策数；有以一爻代表一日的，如“七日来复”；有以策数七、八、九、六来表示日期的，如“勿逐，七日得”。《易》取象，难道只有一种方式就能穷尽吗？六十卦轮流值日，两卦相隔都是七日，实际是六日七分。正如《尚书》说“期三百有六旬有六日”，实际是三百六十五日又四分之一日；《礼》说三年之丧，实际是二十七个月；《诗》说“一之日”“二之日”，实际是十一月、十二月的日子。对于这里的六日七分，为什么要怀疑呢？先儒曾据此候测节气、占验风向，以验证寒暖；至于刘氏以《易》五卦各主五日，我就不知道他的说法了。刘氏说：“郑氏虽然把四正卦的爻数减去二十四，与一周期的日数相合，却又同圣人的文辞不一致。四正卦共有四乘六、二十四爻，主管二十四节气；这是先儒旧传，并不是郑氏的配合。刘氏用六十卦主管一周期的日子，同时并不废弃四正卦主管二十四节气的说法。所以他说：‘策数对应日数而不取爻数，那么一爻代表一日、五卦代表一月，这是什么意思呢？’” 《遯》《临》两卦的卦义有什么不同？何氏从建子、阳气初生起，到建未为八月；褚氏从建寅到酉为八月；孔氏则从建丑到《否》卦为八月。刘氏说：“如果从建子算起，卦辞就应当列在《复》卦之下；《否》六三应当消去《泰》九三，而又与《临》九二不相应。现在以《遯》六二消去《临》九二，这对我们来说才是正确的。”这就是刘氏采用何氏说法并加以条理说明。又说：“《临》卦《彖》说阴气渐渐增长，《遯》卦《彖》也说阴气渐渐增长。两卦的爻彼此相对，卦辞都有阴阳消长的意义。”王氏《卦略》又说：“《临》卦刚爻增长，则柔爻微弱；柔爻增长，所以刚爻退避。”因此伊川也采用这种说法。周公撰写爻辞时，写入了许多文王以后发生的事情，由此可知，文王打下基础，周公承述并完成了它。因此《易》采用周朝的正朔来纪月。《易》有三个名称：夏代称《连山》，商代称《归藏》，周代称《周易》。《连山》是神农氏的别号，《归藏》是轩辕氏的别号，都是时代的名称；所以题作“周易”，是为了区别于其他时代，正如《周书》《周礼》的名称一样。周公不得不以周朝的正朔确定月份。刘氏把天地五十五数布置于五行之中，从丙丁到甲乙为一周，其辰为子、丑、午、未；从甲乙到壬癸为一周，其辰为寅、卯、申、酉；从壬癸到庚辛为一周，其辰为辰、巳、戌、亥。因此《上经》三十卦，经过三周便成为六十卦。六十卦对应一周期的日数，其策数为一万一千五百二十。子云说：“子、午为九，丑、未为八，寅、申为七，卯、酉为六，辰、戌为五，巳、亥为四。把六组辰两两配合，形成十二支的数。这大概是从纳音之说中得到的。对于十日，也是这样。” 郑康成论四象说：“在北方布置六，以象征水；在东方布置八，以象征木；在西方布置九，以象征金；在南方布置七，以象征火。”四象具备，便成为一爻而端正；这叫作四营而成。《乾凿度》说：“三百六十五日又四分之一，用来周行世事。一卦有六爻，一爻主管一日，总共六日用事。第一爻代表诸侯，第二爻代表大夫，第三爻代表卿，第四爻代表三公，第五爻代表天子，第六爻代表宗庙。爻辞吉善，所主管者就吉善；爻辞凶，就凶。流演说：诸侯在初爻，大夫次之，都是王朝官职。” 又说：“三画以下属于地，四画以上属于天。” 又说：《易》的气从下方产生，所以在地的下部发动，就在天的下部相应；在地的中部发动，就在天的中部相应；在地的上部发动，就在天的上部相应。因此初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与六爻相应，这就叫作应。十日、十二辰、二十八宿，共五十，这就是大衍之数。又说：“历法以三百六十五日又四分之一为一年，《易》则把三百六十策分配来对应一周期的日数；这是律历之数。” 兑是乾所代表的金，而乾代表大赤色，所以兑金随着火而发生变革。坎产生于坤，本源在地，所以性质润泽而向下；离产生于乾，本源在天，所以火焰向上。占法以八卦相隔的方位作为墓位：金生于巳，所以乾、兑的墓在艮；木生于亥，所以震、巽的墓在申；水生于申，所以坎的墓在巽；火生于寅，所以离的墓在乾；土生于申，所以坤、艮的墓在巽。这是合并河图、洛书来说明的。七为少阳，九为老阳，八为少阴，六为老阴。一与五、九组成老阴变老阳；二与五、六组成少阳变老阴；三与五、七组成少阴变少阳；四与五、八组成老阳变少阴。反复推数，变化无穷。“我仇有疾”一句，王弼认为六五以九二为仇，伊川认为初六以九二为仇，郑氏、虞氏认为九四是九二的仇敌。按先儒的说法，我所依靠的是九四的应爻，九四承接我所应之爻，所以说“我仇”。九四有毁折之象，所以说“有疾”。子夏传也说：九四接近权位，厌恶我专擅任用；九四覆倒鼎中之食，正是没有防备，难道会突然谋害我吗？相互怨恨的配偶称为仇，应当以九四为仇。安定胡先生把“陆”作“逵”。按虞氏所传的卦象，上爻与三爻相交，既济卦三爻就是陆。上爻所生的是前进，反回来所得到的仍是前进；这难道就是动而不穷吗？《渐》到九五已经达到极点，前进到上九也已亢极。因此上爻返回到三爻，然后安处。考察鸿雁之象，坎象是已经退去、由南向北的时候，所以应当以“陆”为正确。有人说：鸿雁渐渐飞到这里，是飞行千里的举动。我说：不是这样。“鸿飞冥冥”是洁身离去的象，不是渐进的象。

译《渐》卦按虞氏的卦象，是把《否》卦坤的三爻移到四爻，又把乾的四爻移到三爻；初爻和上爻不正，所以所变的爻只到初、三、上三爻，其他二、四、五爻不动。六四是《否》卦坤的三爻，所以卦辞说女子怀孕却不能生育，又说将有盗寇，这是小人的爻。九三是乾的四爻，所以告诫说丈夫出征而不返回，应当顺从以相互保全；这是不中的爻。王洙说《中孚》：柔爻在内而巽顺喜悦，这是和合的性质；刚爻得中而上下相互信任，这是化育之道。《中孚》是天理的开端，符合教化的意义。就像鸟孵化卵，柔和之气在内，刚硬的雏壳在外，鸟伏在卵上使其化育成羽，不违背其期限，这是自然形成的诚信。《中孚》与《小过》旁通，由《中孚》变成《小过》，所以《小过》有飞鸟之象。虞氏说《小过》：离为飞鸟，震为声音，艮为停止。《晋》卦上爻移到三爻，晋卦发生变化而成为《小过》。离卦离去，震卦存在，像飞行而鸣叫、声音停止，所以说“飞鸟遗之音”。上部阴爻乘凌阳爻，所以不宜上行；下部阴爻顺承阳爻，所以宜于下行，大吉。俗说有的根据卦象，认为二阳在内、四阴在外，像飞鸟张开翅膀，这是妄说。先儒论述重卦的有六家：王弼、虞翻说是伏羲；郑康成说是神农；孙盛说是夏禹；司马迁、扬雄说是文王；孔颖达、陆德明、陆希声则认为王弼的说法正确。臣说：这些说法都对。《系辞》说：古代庖羲氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和土地的宜居情况，近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，以贯通神明的德性，以分类万物的情状。由此可知伏羲氏所画的只是八卦。然而，结绳编成网罟以打猎捕鱼，就已经取用了重叠离卦的象。为什么呢？离有附丽之义，离为眼，巽为绳；以巽变离，就是结绳成网罟的象。罟是网的纲目，离为雉，巽为鱼，这就是打猎捕鱼的象。《下系》说：八卦排列完成，象就在其中；依此重叠，爻就在其中。所谓“在其中”，大概是说八卦画成以后，因而重叠，虽然尚未形成六十四卦，但三百八十四爻的变化本来已经具备而存在其中。因此神农氏、黄帝氏、尧舜氏根据重叠的八卦触类旁通、推演扩展，取法于《益》《噬嗑》《乾》《坤》《涣》《随》《豫》《小过》《睽》。不只是四位圣人如此。伏羲氏去世以后，其间还有许多圣人取重卦来便利天下。因此有取法《大壮》《大过》《夬》的，这些所谓后世圣人，夏后氏、商人也包括在内。伏羲氏画卦并重卦，是承袭其气的根本；众圣人重卦，则是运用它的后代枝叶。庄子说“伏羲得到它来承袭气的根本”，说的就是这个意思。考察《归藏》一书，其中的初经，是庖羲氏的本源卦画。卦有初乾、初坤、初艮、初兑、初坎、初离、初震、初巽，八卦每卦都为六画。《周礼》说大卜掌管三易的方法：一是《连山》，二是《归藏》，三是《周易》。它们的经卦都是八个，分别都为六十四卦。所谓经卦，就是初经的卦。又《山海经》说：伏羲氏得到河图，夏后氏依循它而称为《连山》；黄帝氏得到河图，商人依循它而称为《归藏》；列山氏得到河图，周人依循它而称为《周易》。列山氏世谱所说的就是神农氏。由此看来，王弼、虞翻的论述概括了大意，郑康成、孙盛、司马迁、扬雄各自说中了其中一面，而司马迁、扬雄又是专指《周易》而言。不过，三易的卦序各不相同：以艮为首的是《连山》，以坤为首的是《归藏》，以乾为首的是《周易》，也就是《周礼》所说的“分别都是六十四卦”。因此《说卦》先叙述天地、山泽、雷风、水火，以及健顺、动入、陷丽、止决的性质和八卦的象，先列经卦，随后以文王八卦的震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮为次序。《序卦》所排列的，都是文王重叠的卦。圣人还担心后世不知道三易的变化，所以在《杂卦》一篇中，把众卦杂糅错综，说明其义，以显示变化无穷。虞氏说：“圣人的兴起，因时而作，随事情的需要而定，不必承袭旧制，应当有所损益。”他大概知道三易的说法吧？《汉书·艺文志》说《易经》有十二篇，论述《彖》《大象》《小象》《文言》。班固认为文王作上下篇，孔氏为它作《彖象》《系辞》《文言》《序卦》等十篇。先儒从郑康成、王弼到孔颖达都尊奉这种说法。后来各儒者开始怀疑它。正义补阙说：“孔子因文王的《彖》而作《彖》，王昭素、胡旦也这样说。范谔昌著《易证坠简》说：‘各卦的《彖》《象》、爻辞、《小象》《乾坤》《文言》都由周公作成，《文言》以下则是孔子承述。’臣按经传考察，《明夷》的《彖》说：‘内卦文明而外卦柔顺，以此蒙受大难，文王就是这样；利于艰难中守正，是隐藏光明；内有忧患而能端正志向，箕子就是这样。’由此明确可知，《彖》不是文王所作。司马迁说：‘孔子晚年喜爱《易》，编次《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。’如果相信这句话，那么《彖》《象》《说卦》《文言》在古代本来就有。”

译孔子只是为它编次、系辞、解说、修饰文辞而已，这就是所谓“述而不作”。从前子贡问孔子：“夫子已经成为圣人了吗？”孔子说：“成为圣人，我做不到。”圣人之位孔子尚且不自居，而《系辞》谈到卦象、《彖》、爻时，常常抑扬其辞，称之为圣人，说：“圣人设立卦，观察卦象，系上文辞，以说明吉凶。”这里所说的“系辞”，是指卦下的辞。又说：“《彖》是说明卦的象；爻是说明卦的变化。”爻辞说明一爻的变化，《彖》辞说明一卦的象，那么文王所系在卦下的辞也称为《彖》。孔子只是编述、说明《彖》的意义，所以把他的篇名定为《彖》。如果文王卦下的辞不称为《彖》，孔子为什么说“智者观察《彖》辞，思考就已经过半了”呢？孔子自己这样说，并不是谦逊地把功劳推开。大概《彖》是孔子赞述《易》的十篇之一，先儒把它附在卦辞下面，所以加上“彖”字以明示。范谔昌用《乾》的《彖》解释“元亨利贞”，《文言》又加以解释，他怀疑这样重复，认为不是孔子的话，并且引用穆姜的话来作证明。这也不对。《文言》就是使言辞文饰起来，犹如《序》《彖》《说卦》这一类篇章；古代本来有这些话，可能是文王或周公的辞，孔子依据这些话加以文饰，以传给后世。《传》说：“言语不文饰，行为就不能流传长久。”所以把篇名叫作《文言》。左氏《成公十六年》记载，穆姜到东宫占筮；《襄公二十二年》孔子出生，上距穆姜占筮时二十四年。穆姜当时虽然已经诵读《随》的繇辞，并且进而谈到《乾》卦《文言》，但她的话与今天的《易》略有不同。穆姜说：“元，是万物形体的首长；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事业的主干。形体具备仁德，足以成为众人的首长；美善的德行足以合于礼；有利于万物，足以使义理和谐；守正坚定，足以成就事业。”以今天的《易》来考察，有删改二处，增益六处，那么古代本来有这些话，孔子加以文饰，确实如此。范谔昌于是认为六十四卦的《彖》都出于周公，这是错误的。有人说：《彖》不是周公所作，那么孔子为乾卦作系辞，为什么把全文列出再加解释？例如说：“时乘六龙以御天”，解释说：“云行雨施，天下平也。”臣说：这正是我所说的，古代本来就有这些话。” 古代已有这些话，孔子又把它们列出加以解释，这与反复称说、阐明乾坤六爻，意义相同。范谔昌又认为乾卦回答问题以下的文字，是孔子赞述《易》的辞，不是《文言》，这也错了。孔子作十篇来赞述《易》：《彖》《大象》《小象》《系辞》上下、《乾文言》《坤文言》《说卦》《序卦》《杂卦》。如果把回答问题以下的文字说成不是《文言》，那么在先儒还没有把《文言》附在乾坤卦下之前，这些辞应当列在哪一篇呢？大概《文言》之后又有这些话，是赞述乾坤六爻的意义，所以通常都称为《文言》。正如《系辞》中广泛说明《困》《解》《否》《豫》《复》五卦的爻辞一样。圣人认为《易》的深奥蕴义尽在乾坤之中，六十二卦由乾坤产生，所以详细说明爻义，以此类推其他各卦。范谔昌又认为《大象》《小象》都出自周公，这也错了。八卦排列完成，象就在其中；依此重叠，爻就在其中。圣人观察到天下深奥难见的事物，模拟它们的形状情状，象征它们相宜的事物，所以称为象。有卦的象，也有爻的象。《彖》是说明卦的象；爻象在卦内发动，是说明爻的象。在设置卦、变动爻的时候，卦爻之中已经具备了相应的象。所以史墨回答赵简子说：“《易》卦中雷乘于乾，叫作大壮；雷在天上，就是大壮一类的象。”有了卦，就有这样的象。比如说“君子以非礼勿履”，这是孔子系下的《大象》。怎么知道呢？姑且以《复》卦的《大象》为例：“雷在地中，复；先王因此在冬至日关闭关卡，商旅不得通行，君王不巡视四方。”考察《夏小正》，十一月万物不通，所以冬至日关闭关卡，君王不巡视四方，这是夏代的制度。周代制度在十一月向北巡狩，到达北岳；因此知道系下的《大象》之辞不是周公所作。崔杼想娶东郭偃的姐姐，占筮得到《困》变为《大过》，陈文子说：“不能娶。”其繇辞说：“困于石，据于蒺藜，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”这段繇辞与今天《困》六三爻辞完全相同。这只是《小象》的写作，所以文子说：“困于石，前往不能成功；据于蒺藜，所依靠的东西反而伤害自己；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶，没有归宿。”假如《小象》也是周公所作，文子一定会考察它；所以说：“范谔昌错了。” 由此论述，司马迁的话大概没有虚假。先儒排列这几十篇的次序，各家说法不一，只有胡旦没有失去其宗旨，所以现在依从他的说法。崔憬、陆震认为卦爻辞是文王所作，马融、陆绩认为是周公所作。考察卦爻辞，马融、陆绩的说法是对的。《明夷》九三说：“明夷在南方出兵，擒获了敌方的大首领。”六五说：“箕子的明夷。”《随》上六说：“王在西山举行享祭。”《升》六四说：“王在岐山举行享祭。”这些都是文王在南方征伐商、周王业在西岐兴起的事情。武王数说纣王的罪过：“囚禁正直之士，又追谥西伯为王。”这些事情发生在翦灭商朝以后，那么卦爻辞是周公所作，就确实无疑了。韩宣子到鲁国，看到了《易》《象》《春秋》，说：“周礼全都保存于鲁国了！我今天才知道周公的德行。”孔颖达曾经辨正过这个义理，现在我再申说它，以证明崔憬、陆震说法的错误。不过《琴书》中有句话说：“文王被囚在羑里时推演《易》，作了《郁厄》之辞，如‘困于石，据于蒺藜’。”这样看来，卦爻辞中也有文王所作的辞，难道是周公加以述说并完成的吗？

译文王作卦辞，周公作爻辞，统称为“系辞”。孔子赞述两位圣人系辞的意义，编成上下两篇，名为《系辞》，就像称述文王的卦辞而把篇名定为《彖》一样。《系辞》中凡是说“系辞焉”的地方，有时指卦辞，有时指爻辞。例如“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”，指的是把卦辞称为系辞；又如“圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻”，指的是把爻辞称为系辞。古文《周易》分为上下两篇，上篇三十卦，下篇三十四卦。孔子作《彖象》《系辞》《文言》《说卦》《序卦》《杂卦》，另编为十篇，用来赞明《易》道，与《周易》分卷，就像《诗》《书》的序不与《诗》《书》编在同一卷中一样。西汉费直传授古文《周易》，用《彖象》《系辞》《文言》十篇解释上下经，这就是这种体例。费氏《易》传到马融，才开始作传。马融传给郑康成，郑康成才把《彖》《象》接连到经文上。所谓经文，是卦辞、爻辞的总称，也就是费直所说的上下经。魏国王弼又把《文言》附在《乾》《坤》两卦之后。因此从郑康成以后，各本在经文中加上“象曰”；从王弼以后，又加上“至于文辞连属不可取以附六十四卦之爻，则仍其旧篇”。现在的《系辞》上下、《说卦》《序卦》《杂卦》，就是仍然保留的旧篇。魏高贵乡公问博士淳于俊说：“现在《彖》《象》不与经文相连，而注本却把它们连起来，为什么？”淳于俊回答：“郑康成把《彖》《象》合到经文中，是为了便于学习者查寻、省览和理解。孔子恐怕它们与文王的经文混杂，所以没有合在一起。这样说来，在郑康成注《易》经以前，《彖》《象》就没有与经文相连。”扬子云作《太玄》九卷，仿照《易》：首一卷，赞三卷，测一卷，《冲错》《攡莹》一卷，数一卷，文棿一卷，图告一卷。范望作注，把《赞》合在《首》之下，把《测》分散列在九《赞》之下，而学者把《赞》本身当作经辞；这也仿照文王卦辞、周公爻辞，统称为经。《隋书·经籍志》说：“汉费直注《周易》四卷，郑康成注《周易》九卷，魏王弼注《周易》六卷，韩康伯注《系辞》三卷。” 郑康成、王弼两家的《易》学都源自费氏；韩康伯的学问承接王辅嗣。因此在费氏以后，《易》经的上下篇分成六卷，《系辞》以下五篇合成三卷，所以郑、王两家所注的《易》都是九卷。现在《易》中《乾》卦从“干”到“用九”见“群龙无首，吉”，就是古《易》的原文；《坤》卦以下，则是郑康成、王弼所附加的。范谔昌不知道这一点。卦辞、爻辞同称为经；文辞相同的部分都称为系辞。因此说周公作爻辞，《彖》《象》《文言》另编为两卷，题名为《系辞》。孔子在卷末赞述其义，上卷阐明《彖》，下卷阐明爻。后来的儒者把这些附在经文之后，却保留《系辞》的名称，用来冠名孔子的著述，这是多么错误啊！胡旦又说经分上下篇，按道理本来就应当分开；卦有《彖》《象》，当然不应另行编出。这种错误与范谔昌有什么不同？《说卦》的脱漏和错误，比其他各篇特别多。荀氏《易》本中，《乾》后有四象，《坤》后有八象，《震》后有三象，《巽》后有二象，《坎》后有八象，另有一处把“揉”写成“挠”；《离》后有一象，《艮》后有三象，《兑》后有二象。虞氏《易》本把“龙”写作“駹”，把“及”写作“陂”，把“专”写作“旉”，把“寡”写作“宣”，把“科”写作“折”，把“羊”写作“羔”。郑氏本把“广”写作“黄”，把“干”写作“干”，把“黔”写作“黚”。京氏本把“未”写作“▯”，把“蠃”写作“螺”，把“果蓏”写作“果堕”。此外，陆绩、王肃、姚信、王廙等人的本子，在偏旁和笔画上也有不同。这大概是因为秦朝焚书以后，《周易》虽然保存下来，到汉代已经有所散失。《说卦》三篇后来被河内女子得到并献上，所以三篇文字容许有差错。现在我随着文句辨析订正，使之归于最恰当之处；有疑问的地方就保留下来。陆氏《易传》删去了爻象，自称是为了弥补缺失，这样做对吗？回答说：孔子系联三百八十四爻的象，文字都合乎音律，这叫作文字虽少而有法则，文字虽多而有类别，世上很少有人知道这一点。所以陆氏作传，用谐音来发明其辞体，正如扬子云作《太玄》，使学习者把它作为深入《易》的阶梯。至于陆氏所说的义理，则有的正确，有的错误。《周易》论述变化，古人谈《易》即使不是在占筮，也必定用变化来说明其义理。史墨论《乾》初九说：“是在《乾》变为《姤》。”论九二说：“是变为《同人》。”论九五说：“是变为《大有》。”论上九说：“是变为《夬》。”论用九说：“是变为《坤》。”《坤》上六说：“是变为《剥》。”按照史墨的话推论，《乾》九三应当说：“是变为《履》。”九四应当说：“是变为《小畜》。”伯廖举《丰》上六说：“它是在《周易》中《丰》变为《离》。”知庄子举《师》初六说：“是在《师》变为《临》。”直到今天占筮也仍然如此。崔武子遇到《困》变为《大过》，是六三变；庄叔遇到《明夷》变为《谦》，是初九变；孔成子遇到《屯》变为《比》，是初九变；南蒯遇到《坤》变为《比》，是六五变；阳虎遇到《泰》变为《需》，是六五变；敬叔得到《观》变为《否》，贾逵说：“《观》的爻在六四发生变化而成为《否》。”三国时关公战败，孙权让虞翻占筮，得到兑下坎上的《节》，五爻发生变化而成为《临》。

译凡是所谓“变为某卦”，都是发生变化而成为另一个卦。《系辞》说：“变化运动没有固定停留，周遍流行于六爻之位，上下没有常规，刚柔相互交换，不能制定固定的典要，只随着变化所趋而行。”如果相信这句话，那么《易》这部书无非就是变化。商瞿以后传授《易》的人很多，但谈论卦变的人却屈指可数。考察经文，这些说法都各有符合之处。《说卦》说震卦：“它的最终变化成为健。”按照消息卦，坤一变成为震，二变成为兑，三变成为乾；乾就是健。乾一变成为巽，二变成为艮，三变成为坤。剥卦《易》说：“柔变为刚。”《序卦》说：“事物不可能终尽，剥穷尽于上而反归于下，所以接着是复。”《剥》上九穷尽而反归初爻，于是成为《复》卦。这就是京房八卦相生、变化而成为六十四卦的说法。《说卦》说巽卦：“它的最终变化成为躁。”《卦》书《乾凿度》说：“万物有开始、有壮盛、有终极，所以三画形成乾卦。”所谓“终极”，指巽卦的九三、上九。虞翻说：“上爻发动成为震，巽三变成为震，震三变成为巽。”举巽卦一例，就可以知道乾三变成为坤，坤三变成为乾，离三变成为坎，艮三变成为兑。《说卦》说：“天地确定方位，山泽互通气息，雷风相互迫近，水火不相互侵害。”六个子卦都是乾坤相互交换而形成的。艮、兑交换最上爻，坎、离交换中爻，震、巽交换初爻。终结就会产生开始，往来没有穷尽。没有穷尽，就是所谓的通。这是虞翻、蔡景君、伏曼容所说的旁通之说。《说卦》说：“乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母；震卦第一次取阳而得男，所以称为长男；巽卦第一次取阴而得女，所以称为长女；坎卦第二次取阳而得男，所以称为中男；离卦第二次取阴而得女，所以称为中女；艮卦第三次取阳而得男，所以称为少男；兑卦第三次取阴而得女，所以称为少女。”这就是陆绩所说的：阳在初爻称初九，离开初爻而到第二爻称九二，于是初爻重新成为七；阴在初爻称初六，离开初爻而到第二爻称六二，于是初爻重新成为八。卦画用七、八，经书用九、六；七、八是象，九、六是爻。这四者，就是玄妙的明示。左氏所记载的卜筮之言说“变为某卦”，就是这个意思。离卦说：“既济，表示确定。既济六爻的阴阳都得位，所以说确定。”《乾》卦《文言》说：“云行雨施”，又说：“大明终始。” 云和雨是坎的象，大明是离的象。《乾》卦却举坎、离为例，是在说明它的变化。阴阳失去应处的位置就会发生变化，得其位就不会变化。九二、九四、上九都是阳爻居于阴位，所以发动而有坎、离的象。这是虞氏所论的动爻之说。《讼》卦《彖》说：“刚柔都得中。”《随》卦《彖》说：“刚来到下位而居于柔下。”《蛊》卦《彖》说：“刚在上而柔在下。”《噬嗑》卦《彖》说：“刚柔分开而发动，因此明。”《贲》卦《彖》说：“柔下来文饰刚，分开刚而上升以文饰柔。”《无妄》卦《彖》说：“刚从外面来到内卦而成为内卦之主。”《大畜》卦《彖》说：“刚上升而尊尚贤者。”《咸》卦《彖》说：“柔上升而刚下降。”《损》卦《彖》说：“损下益上”，又说“损刚益柔”。《益》卦《彖》说：“损上益下”，又说“由上而下于下。”《涣》卦《彖》说：“刚来到而不穷困，柔在外得位而与上相同。”《节》卦《彖》说：“刚柔分开，而刚得中。”刚，就是阳爻；柔，就是阴爻。刚柔之爻，有时称为来，有时称为分，有时称为上下，这就是所谓只随着变化所趋而行。这是虞氏、蔡景君、伏曼容、蜀才、李之才所说的从某卦变化而来的说法。把这些说法拿来与经文质证，综合考察其义理而能够贯通，那么王弼加以驳斥，也可以说是错误了。先儒把鱼取作巽卦之象，难道是因为鱼多白眼吗？巽为风，蛊类中体形较大的，只有鱼和蛇。所以鱼有吞食舟船的说法，蛇也有吞象的说法。蠡鱼也有这种说法，说它是厉蛇变化而成的。北方有层磎鼠，生活在冰下；西域有火鼠，毛可以织成布。这是坎、离相互变易的象。《运斗枢》说：“玉衡散开而成为鼠。”玉衡是北斗星，也是在说坎的象。《易》无非都是象。象显著而有形体，才称为器。比如坎有弓的象，但如果没有木、没有弦，就还不能成为完整的器物。巽变为坎以后，再用弦和木制成弧，才有器物的名称。从《离》到《夬》的十三卦次序中，圣人备具各种物品、使物尽其用，创制器物以给天下带来便利，都是取重卦的象。因此他们制作器物所取的法则，都有内外卦的象，器物的功用也是如此。网罟、耒耜、市场货物、衣裳、舟楫、牛马、门柝、杵臼、弧矢、栋宇、棺椁、书契，都是取两卦之象。耕田捕鱼、使用耒耨、交易、垂衣裳而治、渡过不能通行之处、牵引重物到远方、抵御暴客、救济万民、威服天下、抵御风雨、治理百官、察看万民、封闭树木、规定丧期，也都是取两卦之象。“罟”泛指网的纲纪，通称为网；“▯”只说网的纲罢了。《传》中说断开网罟，又说网眼，就是这个意思。巽为绳，巽变为离；离为目，把绳结成网眼，就是网罟。许多网眼组成纲，从二爻到四爻有巽体。巽为鱼，并且鱼多白眼。从三爻到五爻有兑体，兑为泽；网罟进入泽中，鱼就被网住，这是捕鱼。离为雉，是打猎。由此看来，庖羲氏已经把六爻重叠起来了。天地能够变化并生成万物，一定是水、火、雷、风、山、泽彼此结合。所谓阴阳合德，就是刚柔各有形体。阴阳在天上形成的是象，刚柔在地上形成的是形。万物形成以后，各自得到其中的一种，所以健、顺、动、入、陷、丽、止、说八种性质各不相同。能够备具万物而兼有这些性质的，是人。因此下文列举八种畜类和八种身体部位，最后以男女作结。帝乘着万物运行，出入终始可以看见的，是万物的迹象；但帝的作用大概精妙地作用于万物之中，是无法看见的。所以说：“神，就是使万物精妙而成其作用的。”《易》的乾坤，分阴分阳，交替运用柔刚，上下不固定，周遍流行于六个爻位，大概象征着帝。因此说：“阴阳变化不可测，叫作神。”圣人运用《易》制定法则、制作器物，随着变化而通达，永不倦怠，所以说：“利用出入，百姓都使用它，这就叫作神。” 水雷相合，是山乾；火风相合，是泽坤。雷风相互迫近，山泽互通气息；水火不相侵害，乾坤也不相分离。天地生成万物，就是这样，而万物都具有乾坤六子的象。观察万物，就可以看见神明的德性。所以《易》的六爻变化，必定是阴阳合德而刚柔有体；制定法则、制作器物也是这样。

译王弼说：“爻如果合乎顺，为什么一定要坤才是牛？义理如果合乎健，为什么一定要乾才是马？不知道凡是健、顺，都是乾坤的象。爻有变化，交错而形成文理。如果不以健、顺来讨论乾坤的性质，那么《说卦》就成了多余之文。”王辅嗣从《系辞》以下的内容都不解释其义，大概是因为在象数方面已经无从发挥了。周朝以子月为正月，而孔子的《彖》《象》都采用建寅之法，所以把《复》定为十一月，把《姤》定为五月，因此说“行夏之时”；虞氏已经有这种说法。乌，是乾、巽的象吗？四月是纯乾。黑色属于乾。占风属于巽。巽发生变化就成为离，所以乌的眼睛是红的；它又是正午太阳中的乌。史书说流火成为乌，又有赤乌、白乌，这也许是离、乾、巽相互变化的象吗？贵贱、刚柔、吉凶、变化，这四者都是天地本来具有的。开头说乾坤，是因为六子都以乾坤为根本。观察天地万物的变化，乾坤之道已经明显可见了。然而反过来观察我们自身，乾坤在哪里呢？大概善念刚开始萌发，就是乾；亲身实行而把事情做成，就是坤。人人都有善念，这不是很容易知道的吗？实行自己所知道的，不是很简单而且做得到吗？饿了就吃，渴了就喝，白天劳作，夜晚休息，难道不是既简单又容易吗？由此推究，天下没有不知道却不遵从的事情。我所知道的，别人也知道，所以能与人亲近；我所实行的，人人都能实行，所以能够建立功业。能与人亲近，就算经过百世也不会迷惑；能建立功业，就可以推广到四海而成为准则。能够长久的叫作德，能够广大推广的叫作业。贤人的德业达到与天地相配、在天地之间成就自己的地位，可以说既长久又广大。然而这不过是健与顺罢了，而健与顺又在于反求自身，这难道不是最容易、最简约的吗？懂得这一点，那么天尊地卑、八卦相互激荡的道理，都在其中了。古代传授这种道理的，只有曾子、子思、孟子如此。《易》的道，是天地之道吗？是人的道吗？《易》把二者都说明了。系联卦爻辞来说明吉凶，是说明人的道；刚柔相互推移而产生变化，是说明天地之道。若不是显现天下深奥隐微之事的象，就不足以说明这些道理，所以圣人设卦观象。所谓吉凶、刚柔、变化，无非都是象。得失刚开始时，细微得如毫发；等到出现吉凶，得失的象才显现出来。忧虑、揣度、犹豫不决，是得失尚未判明的时候。等到出现悔和吝，忧虑揣度的象才显现出来。凡此，都是说明人的道。阴阳在子午之间进退，谁知道它究竟怎样呢？万物繁茂鲜明而后凋零，进退的象就显现出来了。所谓变化并不只限于这些，这些只是大概情形；各种纠缠错杂、生死相互缠绕，无不属于变化。所以说：“变化，是进退的象。”太阳在天空中升降，本来没有昼夜；只是从地面向上看，太阳出于地面就是白昼，进入地面就是黑夜。然而南极处在大暑，北极处在大寒，东西方太阳出入之处的昼夜长短也与中国不同，所以刚柔的象也是这样。从六个位次来看，初位为刚，二位为柔，三位为刚，四位为柔，五位为刚，六位为柔。从阴阳的数来看，七、九属于刚，六、八属于柔。老阳的刚会变为阴柔，老阴的柔会变为阳刚。所以说：刚柔是昼夜的象。以上这些，是说明天地之道。吉凶、悔吝、变化、刚柔这四种象，在六爻中显现并发动，而六爻的变化不过出于三。三是数的极致法则。大概有了天地，才有万物，因此卦的变化不过出于三。六个位次，就是两个三的重叠；九这个数，就是三个三。所以邵康节说：“《易》有贞定之数，三。”正因为如此，君子居处而安心的，是《易》的卦序；他安心于高卑贵贱的位次吗？他所喜爱并玩味的，是爻辞；他玩味于吉凶悔吝的文辞吗？至于有所作为、有所行动而趋向某处，就应观察刚柔变化，那么吉凶悔吝的到来，便可以预先知道。高卑贵贱、吉凶悔吝、刚柔变化，无非都是天地之理。我的动静不离开这些，那么福可以由自己求取，命运可以由自己造作，天地难道不会保佑吗？《屯》卦本来是坎卦的九二来到初九，形成二阳，初六为阴。阳贵而阴贱，所以说：“以贵下贱，大得民也。”在险难之中行动，如果不能谦下就不能得到众人，如果不刚强就不能救济弱者。因此《屯》卦的作用，就在这一爻。《坤》虽然属于臣道，但五爻实际处在君位，所以对它告诫说：“黄裳，元吉。”黄色居中色，裳是下身所穿的衣服，意思是守其中道、处于下位，就会大吉；这大概是伊尹、周公的事情。有人说：“怎么知道不是妻道呢？”回答说：“妻道的美善，已经全都体现在六三爻中。” 《贲》由《泰》变来：《泰》上卦的乾二来到下卦，乾二又来到坤上，刚柔相互文饰，所以称为《贲》。天色玄、地色黄，玄黄就是天地相杂。孔子占得《贲》卦，脸色忧惧不安，说：“难道是因为离吗？”所谓离，就是乾在上、坤在下而相互文饰的爻。王弼说：“卦变不足以推求五行。”然而他解释《中孚》六三时又说：“三、四处在阴位，金和木性质不同。说木和金，就是五行。” 五行中，乾、兑属于金，坤、艮属于土，震、巽属于木；只有坎为水、离为火，不可以再分为二，这是因为它们本身就是水火。天积聚气而成为金，是从方位来说的。兑在西方，乾在西北；从东方说，震木生离火，离火生坤上之坤土，坤土生兑、乾之金，兑、乾之金生坎水；艮是止，也属于土，是万物终始之处。苏氏把《复》卦看作万物开始复兴的象，所以在《彖》中说违背天道就是不祥；解释六四时说这是自行寄托；解释六五时说阴气正在盛大，自知不足以抗拒初九；解释上六时说乘着极盛的末势而不停地使用它，却不知道初九已经再次复起。又说：“盛极必然很快胜败，所以失败就在最后。” 伊川把“拂经”解释为违背常道，这种说法本于王肃。关于《颐》，虞氏认为是《晋》四来到初位，李挺之认为是《临》九二来到上位。虞氏把《颐》初九看作《晋》的离，离为龟；考察《颐》肖似离，《颐》旁通《大过》，《大过》肖似坎，坎离相交，所以也有龟的象。郭璞占得《大壮》变《颐》，说：“柔在内而刚在外，就会蓄养黑色之物。” 《易》的象有难以理解的地方，应当用卜筮来决断。比如郭璞把《颐》看作龟，就是这样。《既济》，虞翻说是《泰》五来到二，李氏说是《泰》二来到五；其实是一回事。二爻上升而到五位，然后五爻下降而到二位，应当依从李氏的图。

译伊川解释《既济》九五说：“中实，就是孚。”这与虞氏“孚实”的象相同。他又说：“中虚，就是诚。”这与郭璞占得《中孚》变《需》时所说“中虚象道，如同空船”相同。由此可见，伊川对于卦象，大概是研究过的。《既济》九三以刚居刚，又承担济渡之事，所以借用二、五爻的象来阐发这一爻，说明用刚强来济助万物的意义。乾为君，坤为国，也为昏乱、为鬼。二爻来到五位，形成坎；互体又形成离，有兵戈之象。因此高宗征伐鬼方，三年才取胜，说的是三爻。坎为劳苦，所以卦辞说疲惫。一定要在九三说这些，是因为苏氏说：“三爻是被五爻所用的。” 九三刚正，处在诸侯的位置。古代诸侯入朝可以担任六卿，出征可以统率六军。《未济》，虞氏说是《否》；二爻来到五位的图式也是这样。《未济》九四发动而得正位，所以吉，悔恨消失。《象》说：“守正则吉，悔恨消失，志向得以实行。”九四的刚，大概是指那种沉着勇敢、能够决断大事的大臣吧？语言不能穷尽心意，必须观察卦象，才能默然自悟。伏羲画卦时没有文字；文王作《易》，才有《彖》；周公作爻辞；到了仲尼，才作《彖》《象》《文言》《系辞》《说卦》。考察他们所遭遇的时代，再研究他们言辞的详略，就可以知道这一点。《同人》，蜀才说：“《夬》九二上升到上位，上六下降到二位。图中《姤》初六上升到二位，九二下降到初位。应当依从图。” 郭璞说：“鱼，是震的衰废之气。巽当旺时震衰废，所以虞氏把巽看作鱼。坎卦，虞氏说：‘乾二、五爻来到坤的图式，成为《临》；初九上升到五位，六五下降到初位。’现在依从图。” 坎五，虞氏说：“乾为岁。”五爻从乾而来。考察三男卦，没有不是从乾而来的。又《坎》是《临》初爻来到五位，大概是上六一爻发动，却不是以正位发动，而形成重重险难。发动就陷入险中，不能出来，这是失道。因此圣人取象，专门从失道来说明。发动而不守正，就是失道。上六发动就成为巽，巽为绳。乾为岁首，也可以从观察巽来说明。《易传》说十是数的极限，又说十年不能出征，是说最终不可行。但坎的上六说三年，是以三年为终，不能出来。如果从始终来说，上六就是终；如果从三年来说，三并不是极数。内外，是卦的位次；进退，是爻的时位。震、巽都属于木，为什么呢？巽的初爻，是草的根；震的初爻，是树的根。巽的二、三爻，是树木在上面的部分；震的二、三爻，是草在上面的部分。树木有柔软的，就是树木中的草；草有刚硬的，就是草中的树。《说卦》只是举出一个方面而已。皇甫谧认为互体不能取来论说《明夷》，却说：“光明长久受伤，坎体重新出现，于是《师》的象建立起来了。难道不是武王借此而行动的吗？”他不知道《明夷》九三的互体中已经有坎体，《师》的象已经显现，于是才形成南方出兵。《易》说：“刚柔相互摩荡，八卦相互激荡。”先儒认为阴阳之气旋转摩荡，乾以二、五爻摩荡坤，形成震、坎、艮、坤；坤以二、五爻摩荡乾，形成巽、离、兑。因此刚柔相摩，就使乾坤形成坎、离，这就是所谓卦变。八卦相荡，就使坎、离卦中互有震、艮、巽、兑的象，这就是所谓互体。王弼讥刺互体和卦变，但他注《睽》六二说：“开始虽然受困，最终得到刚爻的帮助而脱离乖异；从初爻到五爻形成《困》，这里使用了互体。”他注《损》九二说：“柔不可完全保全，刚也不可完全削弱；下位不能没有正。初九已经损刚以顺从柔，九二居中而又损己以增益柔，于是剥落之道形成。”所以王昭素诘难王弼说：“如果九二损己便形成剥道，那么初九损刚、九二不损，合起来就应当形成《蒙》卦。” 三是《易》的极数。小成之卦有三画，大成之卦有六画；六也就是两个三。因此《杂卦》所说的反对卦中，阳生的有六卦，阴生的有六卦，而卦变根本上源于阴阳的生成。十二卦是其他卦变化的根本，其他卦由这十二卦往来升降而形成。所谓旁行而不流，有人又用八卦所生、变化为六十四卦来解释，却不知道卦变已经具备在十二卦之中。没有掌握这个法则，却有人不知而妄作。刘氏说：“乾卦爻辞平易，睽卦爻辞奇怪，坎卦爻辞险僻；所谓辞平易、辞奇怪、辞险僻，就是说爻辞有险有易。” 《渐》，虞氏说是《否》三爻来到四爻，图式也是这样。《渐》卦之所以形成，在于六四这一爻。《渐》是《否》的三爻来到四爻，柔爻前进而得位，前往承接五爻并取得功效。虞氏把四爻看作妇女；《渐》上巽下艮，有男子处下、女子处上的象，所以这个卦用夫妇来说明相交的意义。虞氏说三爻发动，离被破坏，上爻来到三爻而成卦，这是错误的。《渐》九五说妇女三年不孕，是天地不交的时候。六四柔爻前进而得位，前往并取得功效，于是就交合了。六四所说的“妇女守正”，正是九五所希望得到的。比如《明夷》上六，开始登上天，离的光明从地上升出；后来光明之主进入地下，这就叫作曲折而恰当。九五说“陵”，也是借《否》的象来说明。艮为山，巽有高大土山的象。上九已经到了极点，却说“陆”，是为了说明进退。虞氏论说卦象过于细密，便失于牵强附会；而牵强附会的弊病，有时甚至达到无法解释的地步，这些内容可以删去。《说卦》如果不论进退、往来、上下、内外，就不足以说明周遍流行于六个爻位的道理。《渐》有进退的象，所以各爻都用鸿来说明。丰卦，虞氏说是从《泰》二爻到四爻，又说是从《噬嗑》上爻来到三爻。现在的图依从《泰》变《丰》的《彖》，不取二爻到四爻作为义理，而以两体来说明。说：光明因发动而显盛，所以称为丰。星月的光，都是离卦的阳气。因此坎、离以中爻相互变易，而《贲》则分开刚爻上升来文饰柔爻。王辅嗣认为初九与四位相配，因为初、四都是阳爻，所以说“均”。王辅嗣认为九三与上六相应，心志在阴爻那里，因此仍不足以免除昏暗。横渠说：“想要断绝、舍弃上六，也是这个意思。” 王辅嗣认为九四以阳居阴，得到初九来发明明夷之主，所以吉。各位儒者都不采用“得到初九而发明明夷之主”的解释，只有苏氏采用它。王辅嗣认为六五以阴的资质来到尊阳的位次，能够使自己光明广大。王辅嗣认为上六以阴居极位，又处在最外面，不处于适当位置，深深地使自己幽隐，属于绝迹而深藏的人。苏氏说：六五、上六处在上方而昏暗；初九、六二、九三、九四处在下方而明亮。考察《丰》本来由《泰》卦二爻来到四爻而成，所谓九四，就是乾卦九二前往而成为离卦的爻，所以都具有光明之象。五、六本来是坤的阴爻，所以都有昏暗之象。

译初九与四爻相配，并且与上爻相同；然而初九因而趋向五爻，五爻也求取阳爻作为均衡，所以又有不同。苏氏说五爻求阳，但一个阴爻承纳两个阳爻，不能称为均衡。四爻趋向五爻，五爻是明夷之主；如果说九四当位便能光明普照天下，这似乎已经通晓卦象了。六五来到而显明，是因为它虚己以迎来两个阳爻；称为“来”，是说我来到彼处，这比王辅嗣的解释高明。肱是辅佐上体的部分，这个取象超过了各位儒者的见解。苏氏说：“迎来两个阳爻，于是阴阳交错而形成文采，这也是在讨论卦象。” 横渠凡是说“往”，都是指前进而上升；懂得这一点，才知道其中的卦象。涑水认为六二的“蔀”是遮蔽幽塞，不能被人知晓。张弼认为巽为蔀。考察震、巽为草莽，上面与坤相交，也有蔀的象。那么“丰其蔀”“其斾其蔀”“其屋”，都应当就各自的本爻来解释。王辅嗣说：“蔀，是遮覆、昏暗、障蔽光明的东西。”他在《略例》中又说：“极大的昏暗叫作蔀。”郑康成写作“菩”，说：“是小席。”陆希声说：“有茂盛而周遍覆盖的意思。”考察坤为昏暗，震、巽为草莽；《丰》的离在震、巽之下，又与坤相交，所以有光明被草莽周遍遮蔽的象。天文方面：东方三十颗星为苍龙，南方六十一颗星为朱鸟，西方五十颗星为白虎，北方二十三颗星为玄武。苍龙、白虎、朱鸟、玄武彼此相对而排列。勾陈六星在紫宫中，螣蛇二十二星在营室北面。营室是天子的宫殿，这些都属于中宫的经星。二十八宿的星随着天向右运行，一年运行三百六十五度。北斗的魁、杓随着月亮而建立方位，向左运行；以正月来说，苍龙在寅，白虎在申，朱鸟在巳，玄武在亥，勾陈在丑，螣蛇在辰。斗杓随着月份移动，所以苍龙在寅，第二宿在卯，第三宿在辰，其余五个方位也随着天体而改变。孟喜、京房的学说，大致可以在一行所辑录的书中看到。其大要都出自子夏所传。郑氏传承马融的学说，大多论述互体。陆绩的学说开始论述动爻。胡旦论《丰》上六说：“乾达到极点就有悔，《泰》达到极点就成为城隍，《豫》达到极点就昏暗，《萃》达到极点就叹息。《履》考察祥瑞而大吉，《贲》素白而无咎，《井》不加遮蔽而有诚信，《艮》敦厚而止、止而敦厚。最终达到人道的美善，怎么可以不加以思考呢！” 比如《明夷》的飞，是《小过》鸟的象；《井》的干，是初九禽鸟的象；《丰》的干，是上六飞翔的象。它们都是取离卦一爻作为象。《仪礼·少牢馈食》的“资黍”，郑玄注说：“今文把‘咨’写作‘赍’。”现在《易》文把“赍”注作“咨”，这说明“赍”“咨”在古代可以通用。《说文》说：“卦，就是筮。”徐▯说：“从‘挂’字省略而来。”章詧说：“把它挂在墙壁上，用来观察征兆。”考察《筮宅仪》说：“主人面向北，让筮者站在主人的右边。筮者面向东，抽出筮具拿在手中，面向南接受命令。命令下达后，筮者答应，面向北占筮。卦者在左边，画完爻并结束占筮，拿着卦给命筮者看。命筮者接过，主人看后把它反转向东；众人轮流占筮完毕，进来向命筮者和主人报告，于是画下爻并把它挂起来，再轮流占验它是否顺从。”这样看来，应当从“挂”字省略而来。巽为绳，用来汲水的绳叫作繘。九二说“几乎到达”，是说还没有到泉水。二爻到四爻有反巽的象，所以又说“也还没有把绳放入井中”，意思是还没有收放绳索而到达井中。荀爽解释《中孚》说：两个巽相对合在一起，外实而中虚。由此可见，古人取象时，有时也用反卦作为象。《井》初六，井中有泥，不能食用。所谓旧井没有禽鸟，是乾的初九离去，而坤的六五来到。九二，井谷中有鱼，瓮破漏水，是说发动而求取反而乖违。九三，井水已经淘清却无人食用，正是可以任用的人。“使我心中悲伤”，是说上六有病。“王明，并受其福”，是说九三前进。九四，井壁砌石而无咎，是阴爻守正。九五，井水清冽如寒泉，可以饮用，是乾的初九处在中正之位。上六，井已修成，不要加盖，是说上六安处其位但仍应警戒。“有诚信，大吉”，是说上六下降而汲水，九三牵引它上来，这样功效才会广大。乾为美，又为嘉；嘉就是美的极致。乾坤合德，才有这种象。坎属于北方。它的颜色是玄，玄就是赤黑色。赤色属于乾的阳，黑色属于坤的阴。落实到脏腑是肾；肾有两个：左肾藏精，属于阳；右肾藏血，属于阴。落实到卦是坎、兑；坎属阳，兑属阴。乾为金，兑也为金；坎为水，兑又为泽；艮为土，坤也为土；震为木，巽也为木；离为火。火藏在水中，由此可见没有一种事物不同时具备阴阳。有的爻只用一爻却取两个象，这是为了反复叮咛，并不是繁琐。《鼎》初六取“颠倒鼎足而倒出坏物”的象，又取“娶妾而因她生子”的象，都是比喻得到人才。“亨”是就卦体来说的，不论是否有应爻；震卦说“亨”，兑卦说“亨”，就是这个意思。虞氏说：“阳爻三十六，阴爻二十四；三爻共有一百二十。说三百，只是举其大概。” 《易传》说：乾、坤的变化成为巽、艮，巽、艮重叠而成为渐卦。就渐卦的卦体来说，是中间两个爻相互交换。由于两个爻相交，然后男女各自得到正当的位置。由此看来，伊川也采用了卦变说。刚柔相互推移，就是相互推移的意思。刚爻和柔爻相互推移，变化便由此产生。有人说：“坤为民，是说整个坤卦。”答道：“不是这样。阳卦是一君二民，阴卦是二君一民。君，就是乾；民，就是坤。哪里是说整个坤、整个乾呢？” 一元之气变化为四时。人从婴儿到少壮、老耄、死亡，也不过经历四次变化。荀爽《九家集解》说：坎为狐。子夏《传》说：坎称为小狐。孟喜说：坎为六。狐居住在洞穴中。王肃说：坎为水、为险、为隐伏。各种在狐穴中居住、隐伏并往来于水边的动物，就是狐。乾为马，坤的阴爻变化后成为母马，这是从整个卦的卦象来说的。乾卦有六条龙，而卦象中不特意说明，是因为乾分散为三百八十四爻的卦象。乾卦取象，是由坤变化而来，累积坎而成为乾，又逐爻变化：初爻变为“防”，二爻变为离，三爻变为兑，四爻变为“防”，五爻变为离，上爻变为兑。坤卦取象，是由乾变化而来，由姤卦累积而成坤，又逐爻变化：初爻变为震，累积而成乾。这是说乾坤没有首尾。

译只用“正”这个字，足以完全说明“贞”吗？答：不足以完全说明。“贞”有坚固守正的意思；有以守柔为正的，有以守刚为正的。有些情况虽然属于柔，却应当坚守其中的刚，这就是所谓“用六”。元、亨、利、贞四者都周流圆转，用来完全体现《易》的作用。所以如果不知道变化，就不足以完全理解它。出现“或厉”“或悔”“或吝”，是没有善于运用这些原则的结果。圣人画成卦以后，例如画出三个阳爻，命名为“乾”；乾就是健。仅“健”这一个字，足以概括三画卦的意义，而乾中又包含元、亨、利、贞四种德性。这四个字，也是圣人圆融会通、用来描述其作用的说法；正如明道想把忠、恕合为一个字，最终也做不到。圣人则用“仁”这个字来合并说明。王肃说：“西南属阴类，所以得到朋友；东北属阳类，所以丧失朋友。”荀爽说：“阴气从午起，到申时得到坤卦的一体；阳气从子起，到寅时丧失坤卦的一体。”京房说：“女子出嫁后，降低了父亲服丧的等级；臣子出仕后，以公事为先、私事为后。” 斗宿有六颗星，占二十六度，是天上的宗庙。危宿有两颗星，占十度，是冢宰之官，主管城邑居处、宗庙祭祀之事。又说：北方是进入幽冥、显示天形的地方，为祠、为庙，是北方鬼神的府第，也是幽暗的方位。乾坤的变化同样产生于震，为什么？乾由震变化而来，坤也由震变化而来；这就是迎接它看不见开头，跟随它看不见结尾。先天的次序是坤生震，震生离，离生兑，兑生乾，乾生巽，巽生坎，坎生艮，艮生坤，坤又生震，这是大《易》的根本。所以在乾坤中体现了这一点。乾变化一次成为复，坤变化一次成为姤。单说乾，再变化一次成为巽，再变为离，三变为兑。为什么与坤不同？三变、五变的变化，八卦都相同；但变化从乾开始，所以在乾卦中说明尊卑等级。明夷就是受伤。受伤一定是有所过失，所以明夷变为小过。讼就是不被信任。彼此信任便没有争讼，所以讼变为中孚。乾在子位守正而向左运行；现在占家从子到戌顺行六位。坤在未位守正而向右运行；现在占家从未到巳逆行六位。有些卦象是根据前一爻的变动来取象的，例如《咸》九五的“咸其脢”，以及《明夷》六二的“夷于左股”。离为日，坎为月。离是乾的卦体，而由坤来求取；坎是坤的卦体，而由乾来求取。乾为天，日月得到天的规律，所以能够长久照耀。乾属阳，坤属阴。阴阳的精气彼此藏在对方之中，所以运行不息。太阳每天在天上运行一度，是坤的卦体；月亮每天在天上运行十三度有余，是乾的卦体。日月每十二次会合一次，每次会合必在二十八宿，这是乾坤相合。运行同道就发生日食、月食，彼此相对就受到侵蚀。精气不能分成两端。太阳过了午时就西斜，月亮过了望日就发生月食，居中也不能超过限度。乾坤各变化三次而成六卦；乾卦生出一个阴爻，三次变化成六卦；坤卦生出一个阴爻，三次变化也成六卦。乾卦生出两个阴爻，六次变化成十二卦；坤卦生出两个阳爻，六次变化成十二卦。六次变化也就是三次变化。乾卦生出三个阳爻，六次变化成十二卦；坤卦生出三个阳爻，六次变化也成十二卦。大体上都是以三次为一变。五阴一阳从复卦而来，一个爻变化五次，成为五卦。五阳一阴从姤卦而来，一个爻变化五次，成为五卦。四阴二阳从临卦而来，五次重复、五次变化，成为十四卦。四阳二阴从遯卦而来，五次重复、五次变化，成为十四卦。三阴三阳从泰卦而来，三次重复、三次变化，成为九卦。三阳三阴从否卦而来，三次重复、三次变化，成为九卦。大体上都是以五为变化单位，也以三为变化单位。卦以刚柔的升降，贯通内外的变化，于是形成天地的文理。九是阳的极数，六是阴的极数。九、六相互变化，阴阳交替运用，于是确定天下万物的卦象。这就是制器者崇尚卦象的原因。《易》没有思虑，也没有作为，寂然不动，这是太极尚未分化的时候。受到感应便通达天下的事理，于是两仪、四象、八卦产生，吉凶也随之出现。仁者看见它的静，便称它为仁；智者看见它的动，便称它为智。君子的道路，则把仁和智合在一起。十六加十二为二十八，这是少阴的“防”。二十四加三十六为五十。二十八加三十二也为五十。难道不是大衍之数五十，而实际使用其中四十九吗？剥卦五个阴爻在内部溃烂，就像鱼腐烂一样。复卦一个阳爻从外面回来，重新回到内部，于是混乱到了极点便转而恢复正道。玄氏说：阴气不达到极点，阳气就不会萌发。王弼注《贲》卦说：“坤的上六来到二位，柔爻下来文饰刚爻，就是这个意思。乾的九二分居上位，刚爻分居上方而文饰柔爻，就是这个意思。”这就是卦变。但王弼竭力诋毁卦变，真是整天计算几十次，却不知道二、五两爻的变化。在最隐微之中，万象都具备了。显现出来而具有形体，这就成为万物。人只看见它没有形体，便以为此前从未有过万物，却不知道所谓万物，实际上都根源于此。如今有形之物的开始，本于胞胎；胞胎的开始，源于一气。一气发动，阴阳絪緼相互感应，可以说是最隐微的状态。所以圣人画卦来显示它。一画虽然微小，却具备太极、两仪、四象、八卦，无所不备。说到四象，五行也包含在其中了。太极，是阴阳的根本；两仪，是阴阳的分化；四象，是金、木、水、火、土；八卦，是阴阳和五行布列于四时而产生万物。因此不知道八卦，就不知道五行；不知道五行，就不知道阴阳；不知道阴阳，就不知道太极。谁能知道太极与万物并不相离呢？不知道太极，就不能谈论《易》。所以说：“《易》有太极。”

译乾纳甲、壬，包括甲子、甲寅、甲辰，而缺少甲午、甲申、甲戌；壬也是这样。坤纳乙、癸，包括乙未、乙巳、乙卯，而缺少乙丑、乙亥、乙酉；癸也是这样。这是为什么？这是纳甲，不是纳音。纳音是十日干与十二辰相合而成声音；纳甲是八卦纳十干，而十二辰各自从属于其中一个。亥、子属水，辰、戌、丑、未属土，寅、卯属木，巳、午属火，申、酉属金，这里不按纳音来论。甲、壬得到戌、亥，都称为乾，不因其为甲子、壬子而改变。乙、癸得到未、申，都称为坤，不因其为乙未、癸未而改变。所以论乾时，甲子与壬子相同，甲寅与壬寅相同，甲辰与壬辰相同，甲午与壬午相同，甲申与壬申相同，甲戌与壬戌相同；论坤时，乙未与癸未相同，乙巳与癸巳相同，乙卯与癸卯相同，乙丑与癸丑相同，乙亥与癸亥相同，乙酉与癸酉相同。有人说：“所谓参伍以变，是乾一变为姤，二变为遯，三变为否，四变为观，五变为剥，这是以五为变化单位。五变达到极点，所以四变为晋，下体为复，乾为大有。又乾一变为巽，二变为离，三变为震，三变达到极点，所以四变为兑，五变为坤，六变为坎，又重新三变。再七变为艮，是这样吗？”答：不是。三和五不能相离。五，是“参天两地而倚数”，三是极数，并且包含五行，这是小衍之数，三也在其中。以重卦来说，乾三变为坤，姤为巽，遯为艮，否为坤，这是以三为变化单位。四变为观，也属于巽；五变为剥，也属于艮，这是以五为变化单位。以五为变化单位后，又以三变，所以艮变为离，下体为坤，再变为乾，也是三变。以小卦来说，乾一变为巽，二变为离，三变为震，这是以三为变化单位。然后从中间两个爻向下变化，所以四变为兑，五变为坤；再从中间的爻向上变化，所以六变为坎，七变为艮。二就是五。起初从下爻三变，就是前面所说的以三为变化单位；然后从中爻向下变两次，再从中爻向上变两次，就是前面所说的以五为变化单位。” 去掉五，三就不能变化；去掉三，五也不能变化。三之所以是极数，五之所以是小衍之数，就是这个道理。天地运行，阴阳以三、五为次序，经过一次五变成为七十二候，两次五变成为三十六旬，三次五变成为二十四气，总共三百六十五，周而复始。日月运行的轨道和度数积累余分，有时以三统摄五，有时以五统摄三，交错运行。长女在东南，中女在正南，少女在正西，母亲在西南。长幼依次排列，三个女儿夹在母亲旁边，是因为亲近她。父亲在西北，中男在正北，少男在东北，长子在正东。长子代替父亲，两个儿子跟随而站，是因为尊重父亲。因为亲近，所以共同居住；因为尊重，所以分居不同宫位。父母的位置尊严，男女长幼各有区别，这是天地万物的道理，本来如此。刘牧绘制的图中，乾卦画四个，坤卦画四个；乾天向左旋转，坤地向右转动，乾坤上下自然相交而成为六子。这就不是筹策之数的意义了。气聚集成为精，精聚集成为物；形体开始形成，称为魄；气能够活动，称为魂。《传》说：“心的精气神明，就是魂魄。”子产说：“人刚开始形成时叫魄；魄形成以后，属于阳的叫魂。等到它们消散，形体消散，魄也消散；气消散，魂也消散。”所以季札说：“魂气无所不到，魄属于阴，魂属于阳。阴阳转化相续，接触同类便形成形体。聚集的不能不消散，消散的不能不聚集；屈伸相互感应，就是阴阳的变化。”神就是伸展，气聚集而日益增长；鬼就是归返，气消散而日益消减。物，是它的形体，也是它的情状。那么气从哪里产生？答道：“太虚是气的本体，也是人的容受之处。动则聚集成为气，静则散开成为太虚。动静、聚散、有形、无形，难道就是鬼神的情状吗？”太史公说：“儒者不谈鬼神，却说有物，为什么？”答道：“人死以后，各自返回自己的根本。体魄属阴，所以向下；魂气属阳，所以向上。向上升腾，就无所不到。如今魄下降而气没有化去，不是物又是什么？之所以没有化去，是因为被物欲遮蔽了。”子产说：“它役使外物的力量很大，摄取精气也很多。” 所以圣人死后称为神，贤人死后称为鬼，普通人死后称为物。圣人清明之德存于自身，志气如神，所以五帝可以配享上帝，傅说可以上比列星。贤人能够得到自己的归宿，普通人则只知道活着求取富贵。他们的思虑不超出饮食和口腹、卧席之间，只是在世上夸张炫耀来为自己谋利。物欲遮蔽了他们，使他们不能返回自己的本初，所以称为物。然而物乘隙出现，哪里能离开五行呢？五行就是阴阳两个端点。所以管辂论杜伯、如意、宋无忌，都用五行来推断。如今人在运行气息时，有时听见鬼哭，有时听见鬼喊；那个人遇到它，惊愕地相对而视，不久它就化去了。人们以为确实有鬼，却不知道那是气，是气没有化尽的表现吗？由此看来，就知道鬼与物的区别了。把鬼称为物，是观察得还不够深入。蓍草四十九根，总合为一，这是参天；分为二，这是两地。挂起一根，这是参天；以四根为一揲，这是两地。把余数归到指间，这是两地而又参天。四所得到的数，就是七、九、六、八。七是少阳，九是老阳，八是少阴，六是老阴。三变成一爻，十八变成一卦。三变是参天，十八变是两地。所以说：“观察阴阳的变化而建立卦。”三变是参天，五变是参天而又两地。向上变化是三变，向下变化是两变；向下两变而又含有三变。上下没有固定，变化运动不停留。所以说：“在刚柔中发挥而产生爻。”说“发挥”、说“产生”，都是说变化运动。阴阳属于天，刚柔属于地。建立卦以前，卦象还没有显现，所以说：“以阴阳建立天道。”建立卦以后，卦象才显现，所以说：“以刚柔建立地道。”阴阳是作用，刚柔是本体。作用称为道，本体称为德。本体与作用没有间隔，和谐会通为一；顺着它运行，那么动静、言语、沉默都能合宜。所以说：“和顺道德而治理于义。”

译天地万物共同遵循一个道理，这个道理顺畅而不妄乱。深刻明白它的源头，才能归于一；天人合一，内外相合，体用没有间隔。这叫作尽性。尽性就能通晓昼夜的道理，对于穷达、寿夭都能正当地承受，不使自己的心志有二。这叫作建立人道。道德中有义，性命中有理；义和理，都出自同一个根源。太极，是中正的极致，是天地的根本，是产生天地的根源。天地各自分有太极，万物各自分有天地。人依靠天地之中而生。观察人，就能看见天地的本体。所以说：“惟皇上帝降衷于民。”而人的心，又是人身之中的中。寂然不动，就是太极，是“▯三”。受到感应便能通达，于是天地的位置确定，万物得到养育。从一年来说，这是冬至；从一日来说，这是夜半。这大概就是《太玄》八十一首以“中”开头的原因吧。小过，是明夷初爻变为四爻，两个卦相互因袭而成。明夷初九说：“明夷于飞。”小过《彖传》说：“飞鸟遗之音。” 震为出，巽为入，是因为以阳为主。阳气从坤中出来而成乾，从乾中进入巽而成坤。阴阳的消长盈虚随着时序运行。出，就是上升；入，就是下降。鬼神没有形体，为什么又说乾为神、坤为鬼？答道：鬼神是天地的作用，是阴阳二气的良能，不可以形体来求取。圣人仰观天象，俯察地理，观察四时的运行、日月的运行、寒暑昼夜，一幽一明；万物因它而死，因它而生，所以把鬼神寄托在乾坤之中。万物从乾得到开始，从坤得到生长，没有不具有天地的形体、各自有所本源的。根本在天的，是动物，所以以呼吸作为聚散的渐变；根本在地的，是植物，所以以阴阳升降作为聚散的渐变。聚集叫作生，精气凝聚成为物；散开叫作死，游魂变化为其他形态。刚开始出生时，气日益到来而增长；“到来”称为神，是因为它在伸展。等到充盈以后，气日益返回而游散；“返回”称为鬼，是因为它归去。天称为神，地称为▯，人称为鬼。神、▯是归返的开始，人、鬼是来临的终点。寒气到来，暑气便离去；夜晚结束，白昼便明亮；屈伸相互感应，生生不息，也从未真正死去，也从未真正生出。圣人由此观察天地，由此知道死生，由此知道鬼神。天地、人、鬼神，其实是同一个道理。管仲说：流行于天地之间的称为鬼神，藏在胸中的称为圣人。坎是北方之卦。冬至时，坎开始主管时令。阴气正盛，水凝结、土地冻裂，万物生长也很困难，这是阳气陷入阴气之中。所以坎为险难，又为劳苦。所谓卦，坎主管时令时，水归入泽中，万物归于根部，都是劳苦。因此坎水向上运行，也称为劳井；“劳民劝相”就是这个意思。所谓“至”，是什么意思？对往去者来说，以外为至；对到来者来说，以内为至。伊川《易传》解释损卦六三说：三阳同行，就损减九三来增益上爻；三阴同行，就损减上爻来补成六三。“三人同行，就减少一人。”上爻以柔替换刚爻而称为损，只是说减少一爻。上爻和三爻虽然本来相应，但由于两个爻升降，整个卦便形成了，二者相互配合。初、二两个阳爻，四、五两个阴爻，德性相同而彼此亲比；三与上相应，都是两两相配，所以志向专一，都算是得到朋友。《传》说损三而益上、损上而为三，以柔替刚，二爻升降，这正是在论说卦变。横渠《易解》解释损卦九三、上九说：“六三本来是上六，上九本来是九三。”解释益卦说：“否卦九四下来成为初九，所以说‘天施地生’；又说‘损上益下’，又说‘自上下下’。”这样看来，横渠也说卦变。苏氏解释需卦“光亨”说：“光，是万物的神。”这是关子明的说法。有人问神是什么，回答说：“太阳和月亮在上面，它们的光明照到大地。太阳、月亮的形体，大约像盘、盂那么大，但光照所及遍布万物，这不是神吗？”神很难说明，所以借光来形容。君子行动便有光明，广大而无所不及。因此《易》说“未光”；凡是尚未光大的，都狭窄而浅陋。讼卦，是与需卦相反的卦。需卦中，四爻来到五位，刚爻前往而得到正位，两个阴爻避让它，所以说“亨”。讼卦中，三爻来到二位，刚爻下来而失去正位，两个阴爻阻塞它，所以说“窒”。需卦有诚信而在外亨通，所以万物等待它；讼卦有诚信却在内受阻，所以事情发展为争讼。有人说：“乾本来应当在上，处在下方就一定会上升；坤本来应当在下，处在上方就一定会下降。”这句话用来说明否、泰还可以，但用来说明讼、无妄就说不通。讼卦是九四刚爻下来而居中；无妄卦说：“刚爻从外面来到内部而成为主爻。”两卦的阳爻都画在第四爻的位置。大概讼卦是遯卦九三来到九二，无妄卦是遯卦九三来到初爻。凡是说“来”的，都是从外面来；初、二爻相对于三爻来说，就是外部。小畜是以阴畜止阳，只有九三一爻受到畜止，所以被畜止的很少。履是以柔践履刚，六三没有占有自己的正位，只是践履它而不能安居其位。王弼认为，比卦九五是比卦的主爻，并且有应爻；任氏认为二爻是显比。若把亲比显露出来，所亲近的范围就狭小了。若按不变卦来论，《易》在初六说处于比卦的开端，应爻不专在某一爻，内心没有私心和吝惜，便没有不来亲比的；所以说九五与二爻相应时，所亲比的范围是狭小的。天地之间，阴一定亲比阳，没有无应而相亲比的。初六不变，就会像空缶不能汲水，失去“有孚盈缶”的卦象。“三驱”的礼制是：禽兽迎面向自己来，就放过它；背向自己逃走，就射杀它，这就是显比。虽然其中有爱有恶，但爱恶是由对方来或去引起的，我哪里会存心偏私呢？三苗违抗命令，禹于是出兵征讨，这是不比。七十天内前来归服，舜便放弃征伐，显明他亲比天下。比与不比，舜、禹并非出于私心，而是运用中道。若说显比不是大人的吉祥，这样说也可以；但使人去做这件事的，难道不是大人吗？舜命令禹征讨，也就是使禹去做这件事。“咥人”中的“咥”，胡旦说：“咥应当作‘▯’，读音是‘垤’，是咬紧的声音；古字与‘咥’通用。” 《汉上易传丛说》