汉上易传卷四

译而不可改变。一柔乘五刚而尚未除去，是危险的形势；“厉”就是危险。若把这种危险公开宣示，甚至说国家将亡，那么决去小人的道理就显明了。离为光，所谓与众人共同弃绝小人，正如舜除去四凶而天下归服。若隐蔽地诛除，如唐代除掉李辅国，就不显明了。所以说“孚号有厉”，公开宣示危险，决小人的道理才会显明。这是以上六与九三相应来说明处夬之道。夬由姤变来，第一次变化为同人，第二次为履，第三次为小畜，第四次为大有，第五次为夬。姤卦巽为命令，同人卦二爻属坤为邑，履卦兑为口，所以有告知邑国之象；小畜、大有也都有告命的象。“告自邑”是说先在自己的私邑中告诫，也就是实行自我治理。君子将治理小人，必须先治理自己；自我治理好了，就用自己的善去除彼方的不善，小人因此才会服从。《传》说：自身没有瑕疵，才能诛责别人；舜修养文德，文王没有攀援、偏爱和羡慕，都是自我治理。所以说“告自邑”。戎就是戈兵，是离的象。由同人卦的离五变化，离变成兑；兑为刑杀而又接近君主，所以说“不利即戎”。决去小人不能只在王庭宣扬、向下发布大号令，反而借助兵戈来清除君侧，就像凿木除蛀虫、熏社逐老鼠一样，哪里是夬卦所崇尚的呢？夬卦可贵之处，在于乘时除害，发动而不陷于穷困。交战若侥幸获得一天的胜利，就会走向困穷。自古以来用兵除小人，如汉、唐末年召来外兵除掉近臣和宠习，祸患甚至导致宗族覆灭；圣人的戒告，难道还不深切吗？所以说“不利即戎”，因为所崇尚的武力终将穷困。这两句是推演卦变，用来说明处夬应当戒备的事情。君子之道，有开始就必须有终结。夬始于复卦，刚道逐渐增长，但尚有一阴存在，君子之道还没有完成。刚道增长而成为乾卦，道才算终结；不能终结，必然留下悔恨。彦范没有诛杀武三思，最终成为世间祸患，就是刚道增长却没有完成。因此说“利有攸往”，是说刚道增长到最后才会完成。这是再次以二刚的终结来说明处夬之道。在卦气中对应三月，所以《太玄》以“断毅”来准拟它。《象》说：泽在天上，这就是夬卦。君子由此领悟，应当施行俸禄恩泽，使其达到下民；若把德蓄积在自己身上不施行，就应当戒惧。雨泽积在天上，形势不能久留，必然决开而向下流。君子体察夬卦之象，所以施行俸禄恩泽，使它到达下民。兑为口食，下应九三，有施禄及下的象。古时候上面积有大泽，百姓便在下游等待，知道恩惠必将到来。君子对于德，应当宽厚地蓄积它，然后以仁心施行。若像水冲破堤防那样骤然施放，便不能蓄积。所以，以这种方式施禄是可以的；以这种方式居守德泽，就应当戒惧。上六安居其位，有伏艮居德的象。初九，脚趾向前壮盛，前往不能取胜，便会有过失。《象》说：不能取胜却贸然前往，就是过失。大壮卦中震为足，初九在下体最下方，正对应脚的活动和脚趾。夬卦是由大壮逐渐积成的；大壮时已有四个刚爻壮盛增长，到五刚时，初九就像大壮卦中向前的脚趾。大壮卦之所以出征凶险，是因为初九没有应爻，不可行动却抢先行动。如今震足又有毁折之象，也没有应爻，发动而前往且位置不正，不正就不足以取胜。九四倚仗刚壮，不考虑对方不可战胜便前往决去它，这是过错。因为不正所以有过失；不说凶，是因为阴爻将尽。《易传》说：凡是行动而有过失，都是决断过度。九二，警惕地发出号令。即使在深夜有兵戎，也不必忧虑。《象》说：有兵戎而不必忧虑，是因为得到中道。九二发动而成离，离为眼；巽为多白眼，有警惧之象。巽风为号令，与相应的兑口同为号呼，所以说“警惕地发出号令”。离日处在西方地平线下，是暮；巽为入，太阳沉入大地，就是夜暮。离为戈兵，是兵戎。坎为忧患，离中显现而坎伏藏，所以说不必忧虑。一爻同时具备这三种象，所以说“有兵戎而不必忧虑”。上

译九刚道增长将到极点时，居中而体柔，不会过于刚暴；内心发动而守正，便可以决去小人。同时仍不忘记戒惧，是在寻求应对和自处的最佳方法。小人知道自己将要灭亡，他的党徒必然会利用人们的疑惧来恐吓煽动。暮色进入夜晚，阴气将尽，阳气将生；即使有兵戎，也已到了穷尽之势，可以不必忧虑。我得中道而以正行事，即使千万人一同前往，又何必忧虑小人，何况是穷途末路的盗寇呢？九三，面颊骨显得壮盛，有凶险。君子决断而又决断，独自行走遇到雨，仿佛衣服被沾湿，心中不快，但没有过失。《象》说：君子决断而又决断，最终没有过失。

译《易传》说：“爻辞的次序有误，应当说‘壮于頄，有凶；独行遇雨，君子夬夬，若濡有愠，无咎’。”从卦象考察，传文是正确的。九三处在刚健的极点，又与上六小人相应；乾为首，兑显现在外为颊。九三前往与它相应，面颊属柔而增加刚性，所以说面颊骨壮盛。“頄”是面颊之间的骨，郑氏版本作“頯”。众阳都在决去小人，九三却违背众阳而与它相应，这是有凶的道路，因为位置不正。九四没有与九三相应，九三独自向上行而遇到上六；兑泽向下流，象征遇雨。这是说与小人相悦而同流。兑就是和悦。君子处在这种情势下，应当抛弃感情牵累，在外部决去小人并与之断绝关系；内在以刚健决断，再决去上六。兑三发动，又形成兑卦，这就是“夬夬”。乾为衣，坤为裳，遇到兑泽便被沾湿。巽为多白眼，向上斜视而不喜悦，就是心中不快。若厌恶小人玷污自己，如同遇雨而衣服被沾湿，又厌恶地瞪视他，心中愤怒，就没有过失，所以说“最终没有过失”。有人问：“君子也会发怒吗？”回答说：“君子即使发怒，如果能够使祸乱很快平息，就是应当发怒而发怒。” 九四，臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵着羊，悔恨消失。听到这番话却不相信。《象》说：行走迟疑不前，是因为所居之位不当；听到话却不相信，是因为听觉不明。上方有一个阴爻，众阳争相趋向它。九四处在上卦的末端，发动时有伏艮，艮的柔象征皮肤。三阳从下方侵逼它，使它失去柔和之处，所以说臀部没有皮肤。没有皮肤就无法安处。九四本来属于大壮卦，震为足，想向前进却被九五阻挡；自身又柔弱而缺少决断，所以迟疑不前，因此说行走迟疑。次且，一本作“趦趄”，就是迟疑不能前进。安处则乘凌刚爻，前行又不能前进；九以阳爻居四位，所以说行走迟疑，是因为所居之位不当。那么九四应当怎么办？应当避开九四之位而退居初位，让三阳先行，这样就可以没有悔恨。九四发动形成兑，兑为羊；羊性刚烈，牵拉它就会抵触而不走，退后让它先行，它反而会走。张载说：牵羊就是谦让而让它走在前面；这样悔恨就会消失，因为这是守正。虽然有这番话，九四却未必听到并相信，因为它缺少刚决之力。兑为口，坎为耳，耳受其言便是相信。九四发动才有坎耳和离目聪明的象；不发动则耳闭目毁，听觉和视力都不明。兑口虽然告诫，却没有人听从，所以说“听到话却不相信，是因为听觉不明”。九五，苋草和商陆草，决断而又决断，行于中道便没有过失。《象》说：行于中道而没有过失，是因为中道还没有显明。大壮卦中震为繁茂鲜盛的草木，兑为泽。苋是生于泽中的草，叶柔而根小、坚硬且红，象征上六。陆是商陆，也是泽草，叶大而柔，根粗大而深，有红、白两种。九五发动，震为繁茂鲜盛，伏巽为白，所以有商陆之象。苋和商陆，象征接近君主的小人。苋草柔脆、根浅，容易决去；商陆根大而深，难以决去。九五居尊位，以大中之德为决除小人的主宰，正值五阳并进、决去小人的时候，却反而与小人亲比，所以中道尚未显明。九五属兑，乾健而能决断；发动前往决去上六，又形成兑，所以说“夬夬”，即决断之后又决断。震、巽之象毁坏而形成离，苋与商陆被除去，中道就显明了。离为光。发动会使位置不正，本来似乎应有过失；然而在夬卦之时，刚道增长才会有终结，必须发动前往决去小人，然后中道才能施行。张载说：阳爻与阴爻相近，不能没有牵累，所以必须端正自己的行迹，之后才没有过失。《易传》说：九五内心对中道有所亲比，所以还不能称为光明。人的内心一旦有所欲求，就会偏离正道，这个教示的用意很深。上六，没有号令，最终会有凶险。《象》说：没有号令所导致的凶险，最终不可能长久。上六与九三相合，形成巽。巽为号令。上六这个小人知道自己不对而离去，有发出号呼、请求赦免的象。阳长阴消之时，它却安居其位而不离开，没有真正悔改的行动。阳爻增长，阴爻就会失去自己的位置，最终必然有凶。巽为长女，巽位被毁坏，最终不可能长久。圣人明白这一点，所以为小人开辟了自我悔改的道路。【巽下乾上】姤卦：女子强盛，不可娶这样的女子。《彖》说：姤，就是相遇，是柔爻遇到刚爻。“不可娶这样的女子”，是说不可与她长久相处。天地相遇，万物都显明；刚爻遇到中正之位，天下之道大行。姤卦所处的时势和意义，真是广大啊！姤就是相遇，柔爻出现而遇到刚爻，如同偶然邂逅，所以说姤是相遇，是柔遇刚。这是以一柔遇五刚来说明姤卦的意义。女子本应柔顺，如今却刚健强盛，所以说女子强盛。阴气增长而剥落阳气，以柔变刚，女子强盛而男子衰弱，不可与之长久相处，所以说“不可娶这样的女子，不可与她长久相处”。《诗》中以蛇、虺作为女子的征兆，以熊、罴作为男子的征兆；刚柔颠倒，必然产生女祸。这是以初六说明姤卦的戒告。阳气在子时产生，到巳时成为乾；巳属于巽，继续到午时，阳气达到极点而阴气产生，午属于离。荀爽说：坤出于离，与乾相遇，所以万物都相见；“相见”就是“都显明”，都是说万物从离中出现。把万物分别说，称为品物；品物全都显明，相遇的事物就清楚可见，所以说“天地相遇，品物咸章”。这是再次以初六说明姤卦的时令。姤是五月之卦，《太玄》以“遇”来准拟它。《易》在复卦说“七日来复”，指冬至；在姤卦说“品物咸章”，指夏至。举出冬至、夏至二至，律历也就显现了。九二是刚中之臣，九五是刚中而得正的君主。姤卦与遯卦相连，象征有臣；与剥卦相连，象征有君。以刚中之臣遇到中正之君，既有其位，又逢其时，君臣相遇，也如同天地相遇，所以说“刚遇中正”。姤卦是夬卦的反卦。夬卦的一阴从上面下降，经过五次变化成为姤卦。乾为天，天下运行；君臣相遇，道便行于天下，所以说刚爻遇到中正之位，天下之道大行。这是以二、五两爻和卦的反复变化来说明姤卦的作用。天地、君臣若不逢其时，也不会相遇；不能相遇，天地就闭塞，贤人就隐退，万物几乎停息，所以说“姤之时义大矣哉”。《象》说：天下有风，这就是姤卦；后王由此领悟，应当施行命令，向四方发布诰告。

译天下有风，于是风与万物相遇；后王因此向四方施行命令、发布诰告。这是君王与万民相遇的道。风是上天的号令，随时令而运行：明庶风在东方，景风在南方，阊阖风在西方，广莫风在北方。它周流天下，没有不遍及的地方。所以后王体察此象而施行命令。阴阳家关于风律的占候，来源就在这里。姤由夬变化而来，离中有伏象；坎变为兑而有伏象，震对应四方。巽为命令，表示从上而下；兑为口，有向四方施行命令、发布诰告的象。《易传》说：各种卦象有时称先王，有时称后，有时称君子、大人。所谓先王，是指先王制定法制、建立国家、制作礼乐、巡省四方、申明法令、闭关养育万物、祭享上帝等事情。所谓后，是后王所做的事情，即裁成天地之道，向四方施行命令、发布诰告。君子是上下通用的称呼，大人则是王公的通称。初六，系在金柅上，守正则吉。有所前往，见到凶险；像一头瘦弱的母猪，确实在徘徊躁动。《象》说：系在金柅上，是柔道受到牵制。姤卦初六，是五月离卦中的一个阴爻。离、巽的柔象征丝，乾变化为金，象征坚硬沉重。柅是缠络丝线、使其停止的器具，也有许慎作“檷”的，指九二。初六阴柔而不正，与九二相遇，如同纷乱的丝线，要用坚重的器物把它系住，才可以整理，所以说“系于金柅”。初六变化而得正就吉，人又岂能一成不变？君子与小人，只在正与不正之间。所以初六说“系于金柅，贞则吉”，是勉励初六守正。初、二互换而成离，离为眼，象征看见。阴爻有所前往，九二下降到初位，剥落刚爻而前进，就是凶，这是对九二的戒告。意思是说，初阴若不及早辨别，必然看见凶害。乾初爻纳甲为子，子属坎位，坎为猪。初九变为六，阳变阴，就是瘦弱的猪。瘦弱的猪是母猪。伏震为躁，巽为股、为进退。初阴与九四相应，表示有诚信；母猪感受到阳气，心意想向前，却受到九二控制，进退徘徊而躁动不安，但它的心意始终在阳爻那里。九二怎么可以不把它“系于金柅”呢？系于金柅，柔道就受到牵制。《易》中说牵制，都是艮、巽发动的象：艮为手，巽为股，手拉动它，股便行动。君子与小人相互消长，即使初阴力量微弱，它的心也没有一天不想伤害君子。一个阴爻虽然弱小，却正在到来；五个阳爻虽然强盛，却已经过去，怎么可以忽视它呢？自古祸乱有时开始于床第之间的亲近、供役使者的卑贱，或夷裔荒服之地的遥远；如果因《易》而忽视它们，逐渐就会导致大乱。回头追究原因，必定根源于刚正之道不足。若柔道受到牵制，君子、小人各自守住本分，祸乱又从哪里产生呢？有人问：巽、离为什么象征丝？回答说：巽为木、为风；巽变为离，木中含火，火生风，风能化蛊。蚕是龙马之精，龙为大，火为马；养蚕时用火使它出来，出来后再浴蚕。养马的人禁养第二批蚕，所以《太玄》以火为丝，贾逵以离为丝，郭璞说：“巽为风，蛊属于龙马，丝从其中产生。” 九二，包藏着鱼，没有过失；不利于宾客。《象》说：包藏着鱼，从道义上说不能让宾客得到。鱼指初六。初六变化而与九四形成兑，兑为泽；处在泽下的是鱼，也是百姓的象。初六是九二、九四都想得到的。初六本来与九四相应，九二却据有它，按理说应有过失。然而阴爻出来与阳爻相遇，九二近在其旁而把它包容占有，从相遇之道来说是得当的，所以没有过失。若九二不能包容它，九四又远离初六百姓，就会防止祸乱而无法控制。宾指九四。九四在外，发动而改变初六，初六形成乾，乾居西北，是宾客之位；九二体属巽，巽居东南，是主人之位。初六的百姓归九二所有，不是九四的利益；九四不能包容他们，是因为远离百姓。一个百姓也不能占有，九二也没有道义把他们交给宾客。古代有分封土地，却没有分割百姓。得道，百姓就归附；失道，百姓就携带财物离去，不分远近内外，只看遇待百姓的方法如何。这就是九二没有过失的原因。《易传》说：相遇之道应当专一，分心为二就会离散，所以从道义上说不能使宾客得到。九三，臀部没有皮肤，行走迟疑不前，有危险，但没有大的过失。《象》说：行走迟疑不前，是因为行动尚未受到牵制。姤是夬的反卦。姤卦九三就是夬卦九四，所以两爻的卦象相同。艮在下体之上为臀，其柔为皮肤。九二不动而侵逼九三，艮变成巽，柔弱不足，所以说臀部没有皮肤；臀部没有皮肤就不能安处。阴阳之间的情势，必然要寻求相遇。初阴在下，也是三个阳爻想要相遇的对象。九二靠近初阴，已经把它包容占有；九三若不合道义地求取相遇，又能得到什么呢？也必然有过失。然而相遇的情感还没有忘掉，所以行走迟疑；迟疑就是一面想前进、一面想后退，不能立即行动。巽发展到极点为躁，又有进退之象，所以处境危险。安处会受到九二侵逼，前行又有求取之心而不愿离开，可以说是危险。但九三刚正，居于巽位，知道不合道义，便舍弃它。初阴不能牵住九三的后腿，所以没有大的过失。牵就是手拉而股行动；初阴被九二控制，艮隐藏而巽显现，所以说柔道尚未牵制九三。不说凶，是因为初阴本来不是九三所应得到的；若九四失去初阴，就会凶。九四：包藏之中没有鱼，发动起来就有凶险。《象》说：包藏之中没有鱼的凶险，是因为远离了百姓。九二已经得到那条鱼，九四失去相遇的对象，也就是失去了百姓。“起”就是发动。发动形成离，有戈兵之象。九三发动后，初六更加不与九四相应，所以发动就有凶险。包藏中没有鱼而产生凶险，是因为九四不中不正，自己远离百姓，所以九二得以在近处亲近他们。百姓没有固定不变的心，谁抚慰我，我就跟随谁；这大概就是九四凶险的原因吧？《易传》说：“相遇之道，君臣、君民、夫妇、朋友都包括在内。”九四以下形成睽，所以这里主要说君主与百姓。九五，以杞树包裹瓜果，含藏文采；有东西从天上坠落。《象》说：九五含藏文采，是因为中正；有东西从天上坠落，是因为志向不舍弃天命。

译九二属巽，巽为木；变化为乾，成为大木。此爻由兑变为巽，兑为泽，泽中的大木就是杞。杞类似樗树，叶大而有防护。张载说：“杞，是向下周密的东西。”艮在草木中为蓏，蓏属于瓜类；艮与巽相合，便有包瓜之象。瓜可以比作百姓；瓜虽然可欲，却容易从内部溃烂。九五正处在阴气增长的时候，含藏文采而不炫耀，居于上位而守中正，遇到九二这样的贤者便任用他，以刚中之道守持原则，防止百姓从内部溃散，所以说“以杞包瓜”。九五发动就成为离，离为文章；不发动则含藏文采而居中正。正因为含藏文采而不炫耀、以中正自处，所以能够任用九二，使他充分发挥才能。因此爻辞说“含章”，《象》说“九五含章，中正也”。一个阴爻渐渐增长，阳爻被消剥，这是天道；九五含藏文采、任用九二来防止百姓溃散，这是人事。尽到人的谋划，有时仍能取胜；如果天然之势不能取胜，最终陨落，那也是天道。九五的志向，只在于尽到人的谋划；认为上天所命、用来保佑下民的责任在自己。若有陨落，是上天使它陨落；我始终不舍弃天命。所以说“有陨自天”，《象》说“志不舍命”。两个阳爻被阴爻剥落，九五从乾位陨落，所以说“有陨自天”。九五陨落到九二，重新形成巽；巽为命，所以说志向不舍弃天命。张载说：“以杞包瓜，是文王事奉纣王的方法；厚待下民，防止内部溃散，尽人事的谋划而听从天命，大概就是这个意思吧。” 上九，相遇在角上，困难可惜，但没有过失。《象》说：相遇在角上，是上位穷极而困难可惜。上九处于姤卦的极点，有不能相遇的情况。前面的刚爻如同角。姤道到了上位而穷尽，不发动就不能和悦，不能和悦就无所相遇；发动又可惜，因此陷于穷困。《易传》说：“上九高亢而刚强到了极点，谁愿意同它相处？凭这种态度求取相遇，最终又能归咎于谁呢？” 【坤下兑上】萃卦，亨通。君王来到宗庙，利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥而有利；有所前往。《彖》说：萃，就是聚集。以顺和而喜悦，刚爻居中并有应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了致敬孝道、奉献祭享。利于见大人而亨通，是以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉利，有所前往，是顺从天命。观察事物聚集的方式，就可以看见天地万物的情状。坤为顺，兑为悦。上位顺应民心而使民喜悦，百姓也顺从上位而喜悦其政令；上下都顺和喜悦，上位因此聚集百姓，下位因此服从上位。这是合取上下二体来说明萃卦。九五刚爻得位，以刚中之德作为萃卦的主宰；下方有六二柔中之臣与它相应，君臣聚会，从而聚集天下。这是合取九五、六二来说明萃卦。具备这四点，才可以聚集；否则百姓就不能聚集。所以说萃是聚集，以顺和而喜悦，刚爻居中并有应，所以能够聚集。萃卦由临卦而来，小过卦九三升到九五；艮为门阙，巽为高处、为宗庙。九三从门阙上升到高处、到宗庙，有长子奉祀的象。百姓聚集的地方，必定建立邦国、设置都城；宗庙在先，宫室在后。王者聚集天下的方法，达到建立宗庙，就达到了聚集之道的极点。“假”是到达的意思，指九五。君王来到祖先神灵之处，诸侯、大夫、士各自尽孝，以报答根本、返回初始，教导百姓不要忘记亲族。《易传》说：萃是合聚人心、总摄众人志向的方法；没有什么比宗庙更能体现这种至大之聚，所以说“王假有庙”，即致敬孝道、奉献祭享。这是以九五说明萃卦之道。天下已经聚集，如果还没有见到大人，这种聚集未必正当。凡有血气的生命，都有争斗之心；聚集若不以正道，恰好会招致争夺，怎么能够亨通呢？九五以大人的德行示范，六二守正而前往归聚，人伦就会端正，民心就会安定，万物相互交感而亨通。九六聚集而成离，离为眼、为看见，所以说利于见大人，亨通，利于守正，即以正道聚集。此句是以九五、六二相互变化来说明萃卦之道。圣人只是顺应时势。萃是聚集的时代，所聚集的事物广大，所以所使用的祭品也不可不大。使用大牲畜祭祀，鬼神就会降福。礼以合乎时宜为大；坤为牛，兑为刑杀，杀牛奉献宗庙，就是使用大牲畜。事物聚集，力量充足；发动而有成，往哪里不利呢？这里指九三升到九五。举出宗庙祭礼，则各种礼仪都没有不协调的。所谓顺应时势，就是顺从天理而行，而天理就是天命。巽为命，所以说使用大牲畜祭祀，吉祥而有利，有所前往，是顺从天命。这是以九三升到九五来说明萃卦之道。天地之气聚集便形成有形万物，阴阳凝聚也会形成无形之物；凡是凝聚的事物，鬼神虽幽深广大，各自享用同类；万物虽繁多而各不相同，也各自归从同类。所以说，观察事物聚集的地方和方式，就能看见天地万物的情性。这是以小过九三聚于上六、九五聚于下方来推广说明萃卦的意义。在卦气中对应八月，所以《太玄》以“聚”来准拟它。《象》说：泽在地上，这就是萃卦。君子由此领悟，应当整治兵器，戒备意外之事。萃卦由小过卦变化而来，泽在地上，是万物聚集的时候。虞翻认为三、四得正，是小过由明夷变化而来。明夷中离为甲胄、戈兵，坎为弓；小过变化为萃，巽为防备、为工，艮为石，巽纳辛，有修缮甲兵、整治弓矢、除去弊坏而更新的象。小过变成萃，正是聚集那些修治过的兵器。明夷中坎为盗寇，兑为口；到了上六安定的时候，人们聚集并相互告诫，在祸患尚未形成之前防备，戒备意外之事。萃时事变较多，君子过分地加强防备，因此聚集而没有祸患；若不能明察细微之处，就做不到这一点。所以这里的象辞兼取三个卦来说明，从推究开始到考察结局，都是为了遏止祸乱，圣人对于后世忧患的用心真是深切啊！秦代销毁锋镝，唐代销毁兵器，往往都导致大乱，哪里懂得戒备意外之事呢？初六，有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集。若发出号呼，即使只是握手也会转为欢笑，不必忧虑；前往则没有过失。《象》说：于是混乱，于是聚集，是因为心志混乱。

译初六，阴柔而不居中正之位，前进就会在六三之间产生疑惑；退后又不能专一地等待应爻，于是心志纷乱。退后便会在三个阴爻之中混乱；所谓“萃”，是想前进而与九四相聚。他的心志惑乱而不能决断，所以“有孚”却不能终始如一，故说“乃乱乃萃”。《象传》说：这是因为心志混乱。初六应九四，巽有进退之象，所以如此。“若号”，是说九四。兑为口，巽为号；好像九四在上面号召它。三阴爻都不正，厌恶初六前往与九四会合，于是握住它的手，含笑表示心意，稍微加以引动。艮为手，三爻前往改变九四，象征握手；兑为口、为言说，离为喜悦、为说动而发声，笑也就是献笑；巽为工，有制作作为之象，所以说“一握为笑”。在萃聚的时代，上下彼此求合，以阴随阳，行动便能得到正位，又何必忧虑小人的讥笑而不前往呢？前往而彼此相应，有什么过错呢？否则便是与小人为伍，不是萃聚的正道，所以说“勿恤，往无咎”。自古以来，不知道坚守自己的节操，随从应爻而行动，舍弃君子的正义，害怕小人的讥笑，彼此相率而陷入不义，都是不懂得萃聚之道。六二：牵引而行则吉，没有过错；有诚信，才适宜举行禴祭。《象传》说：牵引而行则吉而无咎，是因为守中之志没有改变。萃聚之时，初六、六三同体的阴爻都聚集于九四，六二在它们之间得位守中而不改变；它的心志必须由六五牵引，然后才与之相应，并不是急于求聚的。阴随阳，安静等待倡导，受到牵引后才前往，这样的聚合就会吉祥而无咎。巽为绳，艮为手持绳，彼此相应而牵引，所以说“引吉无咎”。《象传》说“引吉无咎，中未变也”，是在不改变守中的基础上以诚信相应。诚信是萃聚的根本，真诚一向显著，不借助外在装饰；譬如祭祀，以精诚之意奉承神明，即使祭品菲薄也可以献上。禴，是夏祭，以声音为主，是较为简薄的祭祀。上六为宗庙，六二与六五互换，离为夏；六五本属小过，震为声音、为长子，有长子举行禴祭的象，所以说“孚乃利用禴”。君臣以道相互感应，以精诚迎接、以诚意招致，不待言语便能发动对方；就像蛟龙潜在深渊、鸟卵自然孵化一样，达到彼此诚信之后，二五互换，便适宜举行禴祭了。《易传》说：“在萃聚之时能够自守而不改变，远远等待正应，这是刚健自立者才能做到的。”六二是阴柔之才，只因它有居中守正的德性，还希望它不至于改变，所以《象传》含有这样的意思，以保存警戒。六三：想要聚合，却叹息不已，没有什么可获利的；前往则没有过错，只是略有遗憾。《象传》说：前往则没有过错，是因为上方为巽。六三所处的不是自己的正位，想聚于九四；九四应初六，又想聚于六二；六二应九五，因此不知道该聚于何处，所以说“萃如”。巽为号，兑为口，合起来是叹息，所以说“嗟如”。上下都不与它相合，即使叹息也没有什么可获利的，所以说“无攸利”。上六没有应援，居高位而忧虑危险，孤立地寻求帮助。六三发动前往就能得到正位，得正便没有过错。然而六三想在九四、六二之间求聚，所以说“小吝”。阴有“小”之象；六三前往跟随上六，上六下来应六三，形成巽。巽是不抗拒、不高亢，六三本来就应当前往求聚，这一点小小的遗憾也就过分了。九四：大吉，没有过错。《象传》说：大吉而无咎，是因为所处的位置不恰当。九四向上亲近九五，是君臣相聚；向下凭据三个阴爻，是百姓聚集之处。然而九四所处的位置不恰当，上下的聚合便令人疑虑，从道理上说还不完全正当。九四发动就能得到正位，上承九五，下接纳三个阴爻，上下都得正，这就叫大吉。大吉便没有位置不当的过错；阳为大，所以“大”而吉。《易传》说：“不合道理、枉曲正道而得到君主和百姓的，也还是有的，齐国的陈恒、鲁国的季氏就是这样。这样能算大吉吗？能算无咎吗？” 九五：聚合而居有其位，没有过错；但并非真正有诚信。以元善长久守正，悔恨消失。《象传》说：聚合而居有其位，但志向还没有光大。九五得到尊贵之位，天下都聚集归附于它，于是观察它所诚信相应的对象，就可以知道它的志向专在六二。系恋应爻过于狭窄，所聚集的对象有固定范围，得到近处却遗漏远方；聚合之道不能完全做到，难道会没有悔恨吗？它的才能只够自守，不过免于过错而已。对于人君恢宏广大、无所不聚的志向来说，还没有光大，这不是真正所谓的诚信。所以说“萃有位，无咎，匪孚”。《象传》说“萃有位，志未光也”。初六可以聚于九四，六二可以聚于九五，六三可以聚于上六，唯独九五不能专门聚于六二；若只聚于六二，志向就狭陋了。九五聚于六二，形成坎、离；坎离为光，但说“未光”，是说无所不聚的志向还没有光大。九五刚健居中而正当，具有君主之德并且长久守正。“元”是善的首长，大人以此仁德覆盖天下，且能长久。贞就是正。居上而体行仁德，长久守正而不改变，只有九五不动而应六二，才具备这三点。这样便没有偏私党与，悔恨才会消失。如果九五把专聚于六二看成光大，就失去了这条道理。所以说“元永贞，悔亡”。横渠说：“身居显盛之位，却不能见到大人的德性，只系恋于六二，所以说‘有位’。”一本作“未光大也”，没有“志”字。上六：叹息流涕，悲伤忧惧，没有过错。《象传》说：叹息流涕，是因为在上位还没有安定。上六以阴柔乘驾阳刚，处于上位而孤立，正当萃聚的极点。六三阴柔而不正，不足以作为援助。“赍”是持有；“咨”是叹息。艮为手，上六与六三相持而叹息，是忧虑本来应该忧虑的事情。上六与六三形成巽，巽为多白眼；艮为鼻，兑为泽而向下流，在眼中叫涕，在鼻中叫洟，于是有流涕流洟之象。然而乘刚必然危险，处于上位而孤立便没有援助，萃聚到了极点，又由阴柔居之，不能胜任。兼有这些情况，怎么能长久安居上位呢？最终也必然会寻求聚合而前往六三；发动而知道忧惧，便没有过错。所以说“赍咨涕洟，未安上也”。【巽下坤上】升：元始亨通。适宜用来见大人，不必忧虑。向南方前进则吉。《彖传》说：阴柔按照时机上升。谦巽而顺从，阳刚居中而有所应，因此大为亨通。适宜见大人，不必忧虑，这是会有福庆。向南方前进则吉，是志向能够实现。

译升卦是萃卦的反卦，表示柔爻处在下方，按时机上升到上方；上体坤顺应下体巽，是可以上升的时机。所以说“柔以时升”，这是从上体坤说明上升的时机。处下位而谦卑柔顺，顺应道理；阳刚居中而自守，又与上方相应。这样按时机上升，不被富贵、功名利禄动摇心志，就能得位而大为亨通。所以说“巽而顺，刚中而应，是以大亨”。这是合看上下两体，并以二五互换来说明升卦的才能。大人，就是九二上升到九五。九二上升到九五形成离，离为眼、为见；九二上升到九五，阳刚居中得正而得位，以此去见大人，上升必定能够实现。所以说“用见大人”。“恤”是忧虑。九二失位而忧，到了九五便得位；虽有坎险，也不必忧虑。所谓忧虑，是说两个阳爻想上升，而阴道凝聚强盛，还不能仓促前进。以人事来说，小人仍然在上位。然而九二与六五相应，下体巽顺从上体坤，正是升卦的时机。即使坤阴在上，又何必忧虑事情不能成功呢？顺势前往而上升，便有福庆，并且能惠及万物。阳为福庆。太阳刚开始升起时，阴气固然尚未退尽；等到清风在天将明时发出警示，群阴便会全部消散。还有什么可忧虑的呢？所以说“勿恤，有庆也”。大的方面说，是虞舜上升到上位而声名闻达；小的方面说，是文子与诸公一同升进。通过学习来聚集德性，从下而上、通达而升进的道路，都趋向光明。离是南方，征是以正道前行；守正就吉，这说的就是九二上升到九五。九二在中位发动，以正道前行，去见大人，前往而有福庆，于是志向向上行进。所以说“南征吉，志行也”。这里又是以九二上升到九五来勉励其上升。在卦气中对应小寒，所以《太玄》以“上干”作准则。《象传》说：地中生出树木，这就是升卦。君子由此领悟，应当顺着德性行事，从细小处积累而达到高大。树木扎根于地中，然后向上生长，这是顺势而行。君子把顺作为德性，不舍弃微小的善行，积累卑下而达到高尚，积累细小而成就广大；他的德性日益提升，也正因为根本扎在内心并且顺正。否则没有根本，怎么能够积累而达到高大呢？这就是扬子云所说的“木渐”。《易传》说：万物的生长进步，都依靠顺道。初六：诚信而上升，大吉。《象传》说：诚信而上升，大吉，是因为与上方志同道合。“允”，施氏《易》作“▯”，意思是前进。六四属坤，坤为众、为顺；二三四爻组成兑，兑为口，众口都顺从它，就是“允”。初六是巽的主爻，以一个阴柔承接两个阳刚，是能够谦巽的。处于升进之时，九二、九三都在上升；六四得位，符合众人的愿望，志向在初六这里，但初六尚未应它。六四顺而且正，初六发动便得正，跟随九三；九三前进而上升到六四，与上方志同道合，这就是“允升”，因此大吉。荀爽说：同一卦体彼此相从，诚然一同上升。九二：有诚信，才适宜举行禴祭，没有过错。《象传》说：九二的诚信，带来了喜庆。升卦是萃卦的反卦，升卦的九二就是萃卦的九五，所以升、萃两卦的二爻反复采用相同的象，以说明二五之间的诚信。凡是臣下随从上位者，有时出于权势地位，即使恭敬谦巽，也难免有过错，何况希望推行自己的道呢？这是因为诚意不足。九二阳刚上行而相应，六五以柔爻接纳它，刚柔相交而有诚信；它的谦巽，只是竭尽诚敬，并不是外在装饰。因此道能在上位推行，恩泽能施及下民，这就是九二为何喜悦。喜悦发自内心，表现在面容上。阳爻得位为喜，所以说“九二之孚，有喜也”。禴是夏祭；六五接纳九二后形成离，离为夏；震为声音、为长子，上爻为宗庙，艮为门阙；九二上升到九五，有长子从门阙升入、奉祀宗庙的象。禴是简薄的祭祀，以声音为主，重在诚敬。二五彼此诚信相合，于是适宜用诚敬行事，也就没有过错；这并不是容易做到的。九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，没有什么可疑虑的。九三上升到上六，即上体坤的第三爻。坤在下方为城邑，阴为虚，所以是上升到空虚的城邑。九三与上六正应，下体巽而上体顺，就像上升到无人防守的城邑，谁能抵挡呢？巽有不能果断之象；九三上升而形成巽，所以没有什么可疑虑的。六四：王在岐山举行享祭，吉祥，没有过错。《象传》说：王在岐山举行享祭，是顺从地办理事务。六四阴柔、顺从、谦恭而守正；上面顺从六五这个柔弱昏暗的君主，下面顺从九三这个刚正的贤者；上升到六五以侍奉君主，也是恭敬。自己则不超出诸侯的地位，是守正。这三点都是顺从地办理事务，文王可以说是德性至高了。因此能够用这种方式在岐山举行享祭：九三上升到九五，乾为王，兑为西方，艮为山；六四作为诸侯居于西山之下，就是岐山。守正便吉，并且没有过错。坤为顺，巽为事；文王拥有天下三分之二，却仍服事殷，正是顺事。毛公说文王率领诸侯朝见并聘问纣王，那么九三上升的意思就可以知道了。崔憬说这是太王躲避狄人而迁居岐山的爻，是错误的。六五：守正则吉，登上台阶。《象传》说：守正则吉，登上台阶，是大大实现了志向。六五虚其中位而降居阴位，接纳九二。九二成为它的台阶，使它上升；这样六五守正便吉。若不正，信任贤者就不笃实，任用贤者也不能始终如一，怎么会吉祥呢？六五守正而吉，是因为九二成为它上升的台阶。六五守正，九二上升，君臣之道得以推行，由此达到治理，所以六五大大实现了志向。坤土从上方交接到下方，巽有高升、台阶之象。上六：昏昧地上升；适宜把不停止上升作为守正。《象传》说：昏昧地上升而处在上位，消退之后就不再富足。坤为昏暗，阴虚为不富。上六的利益已经达到极点，却还要继续上升而不停息，不知道上升到极点就应当下降，增长到极点就应当消退；一旦消退，就不会富足了，哪里还会有继续增加的道理？四时的进退、万物的盛衰都是这样。上六不知道自己对于上升已经昏昧；所谓“不息之贞”，是说仁义忠信、乐于行善而不知疲倦。只有把不息用于这些方面才有利；若用于公卿大夫之位，本来可以停止却不停止，就没有利处。《易传》说：把小人贪求无止境的心，转移到增进德性上，还有什么比这更有利呢？【坎下兑上】困：亨通，守正；大人吉。有言语也不被信任。《彖传》说：困，是阳刚被遮蔽。处险而能喜悦，困穷却不失其所，这样能够亨通的，大概只有君子吧？守正，大人吉，是因为阳刚居中。有言语却不被信任，崇尚口舌便会走向穷困。

译四、五两爻的阳刚，被三、上两爻遮蔽；九二的阳刚又被初、三两爻遮蔽，并且再次陷入其中。“陷”也就是被遮蔽。阳刚代表君子，阴柔代表小人；阳刚被阴柔遮蔽而不能伸展，正是君子穷困阻塞的时期，所以说“困，刚揜也”。这是从一卦各爻说明“困”。困卦由否卦变化而来，九二上升到上六，形成坎险与兑悦。上九下降到九二，处于险难之中，却乐天知命、安守义理，在困境中仍能自得，不失其所；这就是心中亨通。亨就是通达；身处困境而内心亨通，便不会穷困。古人把富贵看得如尘土，把生死看得如梦，只是不失其所而处困而已；只有君子能够做到。孔子说：“别人不了解我，我却不怨恨，不也是君子吗？”所以说“险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎”。这是合看上下两体，并兼说九二处困的才能。大人、君子通常是相通的称呼，也可以相对而言。君子包括大贤、小贤；大人则是德性与天地相配的人。处困时从容宽裕，不失其正，因而吉祥而无咎；不是大人，不能凭借刚中之德做到这一点。阳刚若不足，有人会靠智谋摆脱困境却失去正道；阳刚若不居中，守正也可能给道义带来凶险，都会有过错。刚健居中而守正，文王、周公、孔子就是如此。所以说“守正，大人吉，是因为阳刚居中”。这是从九五说明大人处困的才能。阳刚被遮蔽，是天时所致，不是人力能够造成的，因此可以没有怨恨。自己已经困穷，却还要议论别人，谁会相信呢？如果崇尚口才，用言语来处理困境，反而只会增加穷困。上六处于穷困之极，兑为口，所以有言语；下方没有应爻，所以有言也不被信任。这是圣人借上六来告诫不善于处困的人。范谔昌说：“《彖传》‘贞大人吉’之下脱去‘无咎’二字，从道理看或许确实如此。”在卦气中对应霜降，所以《太玄》以“穷”作准则。《象传》说：泽中没有水，这就是困卦。君子由此领悟，应当承受天命，以完成自己的志向。泽之所以能使万物喜悦，是因为有水。泽中没有水，泽的作用就困窘了。然而水在泽的下方，并不是完全不通。君子处在困厄阻塞的时期，恩泽不能施及万物；推究造成这种状况的原因，就是天命。巽为命；命是消息盈虚的道理。君子听从天命，安守穷困，反而完成自己刚大正直的志向。处在下位却没有忧患，思想就不会深远；身处顺境而总是安逸，志向就不会广大。君子奋发自励、增加自己原来不能做到的事情，没有什么比困境更能迅速促成这一点。《易传》说：即使处于困厄穷困之中，也不使内心动摇，只是实行我的义而已；这就是完成自己行善的志向。初六：臀部困在枯树桩上，进入幽暗的山谷，三年不能相见。《象传》说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不明。四爻所对应的否卦中，艮在上体之下为臀；巽为木，兑为金而能伤木，所以是树桩；困卦对应寒露节，与大过卦的枯杨同象，大过对应小雪的气候。九四以阳居阴，不能安居其位，这就是臀部困在树桩上。初六阴柔而不正，困在坎卦的底部，妄动而想向九四求救，却不知道九四刚健而不中，自己尚且不能安居其位，臀部困在树桩上，哪里能够救济别人的困境呢？初六既然失去援助，便迷误地从九四返回九二；九二又深深陷入，这就像进入幽暗的山谷。艮为山，坎为水，水流入山间溪谷就是谷；坤为昏暗，所以是进入幽谷。进入幽谷，穷困更加严重，已没有自行出来的势头，所以三年不能与九四相见。乾为年；初六到九四，经过三个爻位，就是三年。私下认为：“觌”是以不正当的方式相见。三为离，离为眼而不正，所以是觌。初六出去时不知道九四的困境，进去时又不知道山谷的幽暗，因此不明白处困之道。初六处在坎下，是不明的象。什么是处困之道？只是安静自守而已。九二：困在酒食之中。朱绂正要到来，适宜举行享祀；前往则凶，但没有过错。《象传》说：困在酒食之中，守中便有福庆。六五发动形成震，震为庄稼；九二属坎，坎水前往便成为酒；兑为口、为食。六五不发动，九二就不能前往，所以说困在酒食之中。酒食是人所欲求的东西，用来施加恩惠。朱绂也指九五。巽为股膝以上的部位；乾为大赤，坤为黄赤，黄色加赤色就是朱色；乾为衣，遮蔽在膝盖以上，就是朱绂。九二刚健居中，虽然困在酒食之中，却不因此动摇心志；九五这个居中守正、德性相同的君主正要前来寻求它，共同救济天下的困境，所以说“朱绂方来”。九五前来之后，诚意才能上下贯通，所以适宜举行享祀。上六为宗庙，九五发动、九二前往，震为长子，艮为门阙，有长子从门阙升入、奉祀宗庙的象；享是献祭。祀是祭祀天地上下的通称，这里兼有下文的意思。如果九二发动而主动求九五，即使以正道前行，也会凶；凶是自己招致的，不能归咎于别人，所以说“征凶无咎”。困在酒食之中，只有不动摇心志，才能守中；守中便会审慎判断进退迟速，然后再行动，前往就有福庆。所谓福庆，就是朱绂将来、得到所欲求之物。阳为福庆；“征凶”是告诫，“有庆”是勉励。《易传》说：各卦的二、五两爻以阴阳相应而吉，只有小畜与困是被阴所困，所以同道之人必须彼此寻求。小畜是阳被阴所畜止，困是阳被阴所遮蔽。阴阳相应，是自然而然的相应，如同夫妻、骨肉，分定而成。九五与九二都是阳爻，因刚健居中的德性相同而相应，是寻求之后才会结合，就像君臣、朋友因义理相合一样。六三：困在石头之间，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘驾阳刚；进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥。六三处于险中而不正，是不善于处困的人。艮、坎有石头之象，说的是石头坚硬，不可安处。巽与坎、离相交形成蒺藜之象：中间坚硬、外部尖锐；这里说的是乘驾九二。蒺藜会伤人，不能拿来倚靠。六三不居正位，却陷入本不该陷入的困境，是不估量自己的德性；乘驾九二的阳刚，倚靠本不该倚靠的力量，是不估量自己的能力。不估量德性，所以名声受辱；不估量力量，所以自身危险。名誉受辱、身体危险，死亡将要到来，所以说进入宫室却看不见妻子。艮、坤为宫室，坎为丈夫，离为妻子、为眼、为看见。六三处在不正之位，又乘驾九二的刚爻，是凌驾他人者；凌驾他人者，别人也会凌驾他，因此九二前往乘六三，两爻互换。六三进入宫室后，坎离之象被破坏，于是看不见妻子。又说：所谓“凶”，就是看不见妻子，表示死亡将临，是死亡的征兆，并非吉祥的征兆。坤为死，所以说不祥。〔原文数字、纪年保留：三石〕 九四：缓缓而来，困在金车上，略有遗憾，但最终会有结果。《象传》说：缓缓而来，是因为志向在下方；虽然位置不恰当，但仍有相与者。

译九四尚且趋向柔顺，九二刚健而得中；柔弱不足以救济困境，刚健得中才可以救济。初六与九二相近，距离九四较远；九四与初六相应，但九二阻隔其中。九四既疑虑前方有险，又疑虑初六舍弃自己而跟随九二，所以缓缓而来。“徐徐”是疑惧的语辞。巽为不能果断，所以说志向在下方。乾变为金，坤为车舆，坎为车轮；九二刚健而能够承载，所以说困在金车上。九四所履之位不当，想要前进便有所畏惧。九二处困而有应，却不能彼此救济，这是遗憾之道。然而以阳居阴，能够喜悦而且谦巽，明白处困之道，不与九二争夺；虽然位置不当，最终仍会有与它相助的人。因为在困的时代，上下都急于彼此求合，所以虽有遗憾而最终有结果。九五：鼻子被割，脚被砍，困在赤绂之中。于是慢慢产生喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：鼻子被割、脚被砍，是因为志向尚未实现。于是慢慢产生喜悦，是因为居中而正直。适宜举行祭祀，是因为得到福佑。九四有君主身边强臣的象。九二、九五德性相同而彼此求合，九四夹在中间阻隔它们。九四发动，艮为鼻，震为足；九四不动，兑金施加刑伤，于是有割鼻、砍足之象。九五被九四所伤，救济困境的志向不能向九二推行，所以说“劓刖，志未得也”。九二属坎，坎为赤；乾为衣。九二前往应九五，巽有遮蔽膝部之象，赤绂是诸臣所穿的绂。九二犹豫不前，因为前往会凶；九五因没有援助而困，所以说困在赤绂之中。巽为不能果断，所以有缓慢之象；兑为喜悦。九五刚健居中而守正，发动时以正直前行；居中便思虑精审，正直便行动不受阻挠。这样，君臣彼此喜悦的志向，经过长久最终必能亨通。九四哪里能够阻隔它呢？起初不能果断，现在便来到喜悦相合之时。所以说“乃徐有说，以中直也”。上六为宗庙，九五为君王到宗庙举行祭祀；祭祀是人君用来遍及百神、由上而下感通神明的仪式。二五互换的象，表示君王得到九二这样的贤者，以诚意感通他，就像祭祀一样，上下都共同受到福佑。救济困境的方法，没有比采用这种方式更有利的；如此，又哪里会困在赤绂之中呢？艮为手，表示从下面援助九二而受到福佑。阳为福，所以说“利用祭祀，受福也”。上六：困在葛藟之中，处于危险不安之地。自言自语说：“发动会有悔。”确实会有悔；前往则吉。《象传》说：困在葛藟之中，是因为所求对象不恰当。发动会有悔，前往则有悔；吉祥在于行动。上六处于困境极点，正是应当发动的时候。巽为草木，葛藟是藤蔓，叶白而子赤。六三具有乾、巽之象。上六在困极之时求助，六三阴柔而不正，以巽顺上六来取悦，却不能救济它，反而纠缠它，所以说困在葛藟之中。说求助于六三是不恰当的。上六发动便能安于自己的正位，不发动便困在六三那里；困在葛藟中，又困在危险不安的地方。“曰”是发声，象征兑口。上六自己谋划说：发动就会失去正位，失去正位就会有悔，所以安于困境而不发动，反而真的有悔。它不知道前往才会吉，前往是以正道行动；以正道前行，既吉祥又无悔。也就是说，行动之后才能吉，所以说“吉行也”。范雎困于郑安平，虞卿困于魏齐，尚且能够解下相印以保全自身，何况体察《易》道的君子呢？【巽下坎上】井：改变城邑而不改变井。没有丧失，也没有获得；来往都如同井。水将近井口，却还没有把绳子系在井上汲水，弄坏了水瓶，凶。《彖传》说：巽入水中而把水向上汲取，这就是井。井养育万物而不会穷尽。改变城邑而不改变井，是因为阳刚居中。水将近井口却还没有系绳汲水，是因为尚未取得功效。弄坏了水瓶，因此凶。此卦《彖传》的文字有脱误、错乱，应当说：“巽入水中而把水向上汲取，这就是井。改变城邑而不改变井，是因为阳刚居中。没有丧失，也没有获得；来往都如同井，井养育万物而不会穷尽。水将近井口却还没有系绳汲水，是因为尚未取得功效。弄坏了水瓶，因此凶。”巽为木、为进入；木进入水中，把水提到上面来，就是井，所以说“巽乎水而上水”，这就是井。这里合看上下两卦来说明井。泰卦的初爻、五爻形成井卦；古代八家为一井，四井为一邑。城邑可以改变，而井不改变，这是井德不迁移。坤在内为邑，坎为水，水是形成井的根本。井卦中间的爻画并非坎，但坤却可以互换；坎的中爻是刚健居中吗？这实在是难以断定的话。君子困穷居处时不减损自己的德性，显达时也不增加自己的德性；穷困时快乐，通达时也快乐，不是刚健居中而不改变的人，能做到吗？所以说“改邑不改井，乃以刚中也”。初爻前往五爻，有汲水之象；好像有所丧失，其实没有丧失，因为它没有失去正位；这不就是取得它而又不会枯竭吗？五爻来到初爻，有不汲水之象；好像有所获得，其实没有获得，因为它失去了正位；这不就是保存它而又不会盈满吗？这是说井的本体是同一的：前往的是上升，来的是下降；前往也是井，来也是井；上下没有固定状态，而作用却是贯通的。井之所以成为井，根本只有一个；本体与作用也是一体的。它既安定又能应变，既应变又始终安定，这大概就是井养育万物而无穷尽的原因吧？所以说“无丧无得，往来井井，井养而不穷也”。这是从九五升降来说明井的德性。“汔”是接近、几乎的意思。二至四爻构成兑，兑为泽；初爻本属泰卦的震，震为动，来到泽下发动，有泉水的象。荀爽说：“阴爻来到下方，也成为井。”巽为绳，在井中就是系绳；绳是用来汲水的。九二几乎到达初爻，反巽而上，有垂绳汲水、将要到达井泉的象；也有已经汲水返回，却不能把绳子牵出井外的象。这两种情形虽都有济物的作用，却都尚未达到物所需之处，怎么会有功效呢？所以说“汔至亦未繘井，未有功也”。坤为腹，兑为口；井中的器具既有腹又有口，便是瓶。瓶在井口承水，水充满其中，有汲水上升的象。从四爻到初爻构成反兑，兑为口、为毁折；巽绳反向上来而使它毁折，水汲到井口时，瓶被挂住，瓶口向下，水瓶翻覆。井的作用于是丧失，便凶。就是说初、二两爻不正，不正便凶，所以说“羸其瓶，是以凶也”。

译“水将近井口却还没有系绳汲水”，是半途而废；“弄坏了水瓶，凶”，是不善于完成最后一步。君子能够免除这两种情况，大概只有刚健居中的人吧？这是从互体说明井卦的警戒。在卦气中对应芒种，所以《太玄》以“法范谔”作准则。范谔昌说：“巽乎水”应当作“巽乎木”。一本作：“井，羸其瓶，凶。”有人说：反巽就是兑，为什么仍然有绳子的象呢？回答说：卦象有相互依承而形成的情况。震阳在下发动，是大道；艮阳在上停止，是小路；离外实内虚，是眼睛；巽的实爻反而处在上方，是多白眼。这些都是相互依承。因此临卦的兑可以成为观卦的盥，损卦的兑可以成为益卦的说；大过卦的巽与兑共同构成栋梁弯曲。巽为绳；反复形成巽，有时便有维系、纠结、坚固的象。在井卦中，就是绳子反向上提的象。卦象相互依承，其变化生发是无穷的。《象传》说：树木上面有水，这就是井卦。君子由此领悟，应当慰劳百姓，劝导并帮助他们。坎为水，也是劳卦。水在地中，从下方上升，达到树木之上，可以说是劳苦了。对于水来说，井有使它流出的途径，所以称为井。坤为百姓，泰卦的震为左，兑为右；兑为口，象征劝导。君子施加恩泽于百姓，既用言语劝导他们克服不能做到的事，又用道义帮助他们弥补不足；即使劳苦也不畏惧。不这样做，井道就不足以施及百姓。《诗经·小雅·鸿雁》是慰劳百姓、劝其归还、使其安定聚集的诗，诗中说：“了解我的人，说我劳苦。”又说：“虽然如此劳苦，最终还是得到安居之所。”慰劳百姓、劝导并帮助他们，本来就是自己辛劳。初六：井中是泥，不能食用；废旧的井连鸟禽也没有。《象传》说：井中有泥而不能食用，是因为处在下方；废旧的井没有鸟禽，是因为时势已经舍弃它。井卦由泰卦初爻上升到五爻，初六在井底，坤土搅动成泥；兑口在上，所以不能食用。就是说初六阴柔，自处卑下污秽，没有高尚之人的行为，所以说“井泥不食”，这是处在下方。乾卦初九前往而成为坎水，除去泥而保存旧井。离为飞鸟，六四不应初六，所以没有鸟禽；这就像旧井的水泽已经耗尽，鸟禽也没有了。没有鸟禽，可知人也不来饮食；行为为人所厌恶，六四前往而不顾念它，正是时势舍弃它。九二：井谷向下射击鲋鱼，瓮破损而漏水。《象传》说：井谷射鲋，是因为没有相与援助者。井以不迁移为德性，并不是向别人有所求。九五与九二不相应，没有人与九二相助。九二应当刚健居中、自守德性而等待时机；发动去求九五，就失去了井之所以为井的道理。谷，是水流汇注的溪谷。九二发动，坎水流入艮山之间，便是谷。鲋是蛙；兑、巽为鱼。初爻是井泥，又伏藏震为足，在下方，鱼类生于井泥而会灭没脚部，鲋就是这种情形。坎为弓，离为箭，所以有射的象。发动后谷水向下流而射鲋，是说一发动，道路就更加向下，陷入污浊。瓮是汲水瓶，《说文》作“罋”。兑为口，离为大腹；井中器物有口有腹而且腹大，就是瓮。九二发动，兑口毁坏，显出腹部；坎水向下流，便是瓮破损漏水。就是说一发动就不能向上运行来济物了。唉！没有人相助却妄自发动，发动之后终究没有人相助，哪里比得上自守呢？九三：井水已经淘清，却没有人取食；这使我的心感到悲伤。可以汲取它；君王明察，双方都能受到福佑。《象传》说：井水已清却无人取食，是因为行动者感到悲伤；寻求明察的君王，就能得到福佑。阳代表清洁，九三以阳居阳，所以清洁。巽为股、为进入，股部进入坎水之下，而水清洁，是治理井水的象，就是“渫”。兑口在上，却没有人取食。九三作为君子修养德性、洁净自身，可以任用却尚未被任用，正如井水已清而无人取食。“我”是九三自称。上六是九三的正应，处于高位；九三之道不能推行，便为此忧虑，心中悲伤。坎为增忧、为心病，所以说“为我心恻”。上六已经有这种心意，可以用它来汲引九三。坎在井上，坎为车轮，有井车汲引之象。上六汲引九三，则九三前往、上六下来，它悲伤忧虑的心意便显现出来。失位为忧，所以如此。往来就是行动，所以说“井渫不食，行恻也”。乾五为王，离为明；九三前往应上六，九五形成艮，艮为手，有王者接受福佑之象。九三、上六同样有受福之象，所以说双方都受其福。所谓王明，是九五；寻求王之明察的是九三，所以说“求王明，受福也”。司马迁说：君王如果不明察，哪里足以带来福佑呢？阳为福，“求”也有艮手之象。上六有忧虑悲悯之心，却不以此汲引九三，这是士人尊重贤者。上六来到九三，九三前往求九五，才能尽上下彼此相与之情，所以孔子又增加一个“求”字，以发明其中的意义。六四：修砌井壁，没有过错。《象传》说：修砌井壁而无咎，是在修整井。坎水与坤土相合，又有火来烧制，就是砖瓦；其中有巽工。从井底向上层层堆砌，一直达到井口，就是甃。古代用瓦砌井，从下方一直砌到上方。六四居正位，接近九五，下方没有应爻；虽然接近君主，却没有汲引贤者的作用，只能守正自修，以免除过错。所以说“井甃，无咎”，就是修整井。《易传》说：“无咎，只是勉强能够免除过错而已。若是阳刚之爻，自然不会如此；既然如此，就可以说有过错了。” 九五：井水清冽，是可以饮用的寒泉。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中而守正。九五以阳居阳，坎又是阳而清洁至极，所以称为“冽”。《说文》说：“冽，清也。”乾在坎中为寒；九五就是泰卦初九的甲子爻，子为坎位。井卦是五月卦，阴气自下而上，井水便寒，所以九五属坎而有寒泉之象。兑口承接它，就是饮食。九五居中而正，供养万物而不耗费；前来饮用的人没有偏私系恋，所以说“寒泉之食，以中正也”。《易传》说：“不说‘出’，是因为井要以向上涌出作为成功；尚未到达上方，就还没有达到可用的程度，所以到上六之后才是元吉。” 上六：井绳已经收起，不要覆盖井口；有诚信，大吉。《象传》说：元吉在上，是井道大成。‘幕’，于氏本作‘冂’；‘冂’，读作亡狄切，意思是覆盖。玉篇说：用巾覆盖物体。今本作‘□’，而今《易》作‘幕’，读音为莫，这是传写错误。应当作‘□’，古文应当作‘冂’。坎为车轮，在井的上下运行，与巽相应；巽为绳，收绳。虞翻说：‘收’，是指用鹿卢收绳。‘勿□’表示上六又有守正的象。上六汲引九三，三、上形成艮、坎的蒙卦，蒙有覆盖的意思。井道大成；如果专门应于九三，就会不正，所养育的范围便狭窄了。这就像井虽然有收绳装置，但覆盖物可以揭开；有些水瓶想汲水却不能揭开覆盖物，有些是九三揭开覆盖物后汲水，又再次覆盖。因此在这里加以警戒：不要覆盖，便能使上下彼此诚信而得到元吉。元吉在上，是因为井道大成，所以元吉归于上六。

译【离下兑上】革：到了己日才取得诚信。元始亨通，利于守正，悔恨消失。《彖传》说：革，是水火彼此灭息；两个女子同居一处，心志不能相合，所以叫革。到了己日才取得诚信，是说变革之后人们才相信它。文明而喜悦，大为亨通而守正。变革合宜，悔恨才会消失。天地发生变革，于是四时形成；汤、武实行革命，顺应天意而回应民心。革的时义，真是伟大啊！兑为泽、离为火。《彖传》说：水火是什么关系？回答说：坎、兑本是一体。泽，是水聚集的地方；没有水就没有泽。坎在上为云，在下为雨；在上为云，是泽中水气上升所成；在下为雨，是泽用来滋润万物。因此，《屯》《需》的坎为云，《小畜》的兑也为云；坎为川，《大畜》的兑也为川；坎为水，《革》的兑也为水。又兑为金，金是水之母，这就是水能够周流不竭的原因吗？坎为阳，兑为阴，阴阳是两个端点，而其道理却是一致的，懂得这一点，才可以谈卦象。因此说：水曲折而能合于中；水得到火就会干涸，火得到水就会熄灭；水火彼此制止、消长，就会发生变化。少女的志向在内而身处外，中女的志向在外而身处内；两个女子同居而志趣不合，于是变化由此产生，所以不能不革变。因此说：“革，水火相息，二女同居，其志不相得”，这就是革卦。这是从上下两个卦体说明革。革就是变，是非常之事；革变开始时，人哪里能够立即相信？《彖传》说：“非常之举，百姓会感到畏惧。” “已日”旧儒读作事情已了的“已”，应当读作戊己的“己”。十日运行到庚便发生更变，“更”就是革变。从庚到己，十日已经周遍了。“己日”就是周遍十日之日。革卦由遯卦变化而来，无妄卦变动一次，二爻变成家人，三爻变成离，四爻变成革。无妄的震纳庚，革的离纳己，所以有这个卦象。二爻与五爻相应，三爻与上爻相应，故为有孚。商汤讨伐夏桀，还说“舍弃我的农事，去割正夏”，所以革变当日不能使人信服，经过十日才会信服，这是说革变困难。因此说：“己日乃孚，革而信之。”这是从兑、离的二、五、三、上爻说明革变的困难。坤、离为文明，兑为喜悦。天下的事情到了败坏而不能振兴的地步，是因为文治混乱而事理不明，昏暗而不能察知，百姓怨恨而上位者又不体恤，所以万物闭塞，人道失正，正应当革变。文明则事理清楚，喜悦则民心和顺。因此说：“文明以说。”这是从两个卦体说明革变的道理。五爻与上爻互换，各自都处在应有的位置；互换所以亨通，各得其位所以正当。文明而喜悦，然后大为亨通；而大亨通的道理，利在守正。守正，则不正者也会得到匡正。因此说：“元亨利贞。”《彖传》说：“大亨以正。”这是又从五、上两爻说明革变的道理。革变而合宜，就是六五与上六互换；上、五互换而各得其正，就是合宜。文明以喜悦、大亨以正、革变合宜三者具备，悔恨才会消失。革变若不合乎正道，或者本来不应革变却强行革变，或者革变之后没有多大益处，那么新旧两方面都会有悔恨；本来想除去悔恨，反而又陷入悔恨。秦朝革除封建，结果宗室子弟连立锥之地也没有；汉朝革除郡县制度，结果七国叛乱；唐朝革除府兵制，使兵与农分离，都是革变不当的缘故。因此说：“革而当，其悔乃亡。”这是再次从上、五两爻说明革变的戒惧。乾始于坎而终于离，坤始于离而终于坎。乾终而坤革其所在之地，是天被革变；阳气达到极点而生阴气，于是形成寒冷。坤终而乾革其所在之天，是地被革变；阴气达到极点而生阳气，于是形成暑热。天地相互革变，寒暑相互形成，这也就是水火相互消长。坎代表冬，离代表夏，震代表春，兑代表秋，就是四时。因此说：“天地革而四时成。”兑革变为离而成乾，巽、乾为天，坤为顺，巽为命。六二顺从九五，就是顺从天；九五应合六二，就是应合人。汤、武改变旧物，创制新法，革除上天所授的旧命，也不过是顺天应人，如同寒暑相互更替。天道在上面变化，民众和万物在下面改变，因其可以革变而革变。因此说：“汤武革命，顺乎天而应乎人。”革变的时机，意义真大啊！这里又以五、上两爻的升降，推广说明革变的道理。在卦气中属于三月，所以《太玄》以“更”来配它。《象传》说：泽中有火，这就是革卦；君子因此整治历法，辨明时令。水火相会，气势必然发生变化。泽中有火，就是革变的时象。在地上则是温泉。君子观察泽中有火，便知道日月在坎离之间有交会的道理。太阳属火，月亮属水。冬至这天，太阳从牵牛一度开始向右运行，周行十二次，经过斗二十六度，又回到牵牛一度，历法便重新开始了。牵牛属于星纪，是水的方位。日月在这里交会，正是泽中有火的象。历法重新开始，就是革变。古时候黄帝迎接太阳、推算历数，开始创制调历；历经十一代、五千年，又更改了七次历法。到汉代制定历法时，岁在甲子，正是十一月冬至甲子朔，作为新历的起点。当时日月仿佛合璧，又会合于牵牛。距上元太初十四万三千一百二十七年，大概因为日月盈缩与天体错行，长期积累而产生闰差。君子必须修治历法，以说明四时的正确次序。所谓四时之正，就是冬至日月必须会合于牵牛一度，弦、望、晦、朔以及分、至、启、闭都得到正确的位置。日月不能会合，是司历者的过错。震曾向郭忠孝询问历法说：“古历从牵牛一度开始，沈括说现在位于斗六度，这叫岁差，为什么呢？” 回答说：“时间久了必然会有差异，差异积久了又必然回到牵牛。牵牛一度，就是上元太初开始制定历法的元点。” 初九：用黄牛皮牢固地束缚。象传说：用黄牛皮牢固束缚，不可以有所作为。初九是革变的开始，处在下位，又与九四不相应；离体趋向上进，是急于革变的爻。巩是牢固的意思。坤、离为黄牛，初爻变为艮，艮为皮革；经过太阳烘烤，不能移动，这就是牢固。黄牛象征居中而顺。用黄牛皮牢固束缚，坚韧不动，以居中顺从来守持，是可以的。初爻变为艮，又为手、为指。《庄子》说：“手指竭尽力量去做开始的事情”，就是不可妄动、不可有所作为。《易传》说：“革变是大事，必须有适当的时机、地位和才能，审慎思虑、谨慎行动，然后才可以没有悔恨。”

译六二：到了己日才可以革变，出征吉祥，没有灾咎。象传说：到了己日才革变，行动会有嘉美。六二得位得时，上应九五，有革变的才能；但不能立即行动，必须等到人情已经周遍、上下已经信任的日子，才可以革变。十日的次序，从庚到己，已经周遍。离纳己，己日就是周遍之日，所以说“己日乃革之”。九五中正，六二应合并向上行动，而且又如此艰难谨慎，革变之道的美善没有超过它的了。乾为美，六二向上则二爻有嘉美，所以爻辞说“征吉无咎”。象传说“行有嘉也”。变动贵在适时，取舍在于机会；六二正当可以革变之时，却迟疑停滞而不行动，对于革变之道岂能没有过失？“征吉无咎”，是因为行动会有嘉美。六二处巽体，性情不果断，所以勉励它。《易传》说：“以六居二，柔顺而得中正，又是文明的主爻；上面有刚阳之君，与它同德相应。居中正则没有偏蔽，文明则能穷尽事理，应上则取得权势，体性柔顺则没有违逆悖乱。时机到了，地位得到了，才能也足够了，这是处在革变最完善的位置。” 九三：出征凶险，守正也有危险；革变之言经过三次审定，已经取得信任。象传说：革变之言已经三次审定，又还要到哪里去呢？九三刚正而明察，处在下卦的极点，革变已经合宜，不可再动；继续前往而不停，就会有凶险，事情完成后再强行推进，必然会有所损害。即使守正，也仍然危险，所以说“征凶，贞厉”。然而守持它，难道不是因为畏惧吗？初九不可有所作为，六二到了己日才革变。到了九三，革变已经完成，还要在众人那里考察，大家也说已经“三次审定”，所以说“革言三就”。三是极数，月亮的盈亏、气候的变化，都以三五推算，三则完成。继续前往而不停，人们必然会有议论；兑为口，所以是革变之言。上六与九三相应，就是有孚；在此处革变，在彼处取得信任，就是有孚。民情已经信服，革变之道已经完成，还想往哪里去呢？违背民意而妄自作为，就会有凶咎。九三属离体而趋向上进，革变超过中道，圣人以此告诫它，所以爻辞说“革言三就，有孚”。象传说“又何之矣”。九四：悔恨消失。取得信任，改变命令，吉祥。象传说：改变命令之所以吉祥，是因为志向得到信任。九居四位本来不合宜，应当有悔；但正处于水火相互革变之时，时机已经到了。它的才能是以柔来调济刚，它的行动是革变而合宜，所以悔恨消失。革卦五爻都得正，九四发动而与初九相应，于是上下没有不信任的。若不行动便有悔，所以说“有孚”。行动而守正，近处与九五相得，远处与初九相应，因此即使抗拒君命、改变君事、解除国家的大难、除去国家的大害，也没有招权擅事的凶险。巽为命，九四发动就是改变命令，所以说“改命之吉，信志也”。《易传》说：“九四并非中正，却为什么能达到最善呢？”回答说：“正因为它处在柔位，所以刚而不过分，接近君位而不逼迫；顺从承奉中正之君，上下也都信任它的志向。” 九五：大人如虎发生变化，尚未占问便已经取得信任。象传说：大人如虎发生变化，它的文采灿然显著。乾为大人，兑为虎。老虎出生时就具备天地的文采，只是还没有显露；变化以后，它的文采灿然，容易看见。京房说虎纹稀疏而显著，就是这个意思。六二，离变为兑而成为文明，正是虎变。九五刚健中正而处尊位，是大人的革变。他所举的事情没有悔恨，所应合的地方都非常恰当，文理彰明，天下明白知晓，如同虎变。难道一定要等革变完成以后才取得信任吗？大概在尚未革变以前，处于幽深之处、竹席之上时，它的文章本来就已经收敛而完备了。不必借助占筮向鬼神求证，下面已经信服，二、五尚未互换却已经相应，所以说“未占有孚”。二属离为龟，兑、乾为决断，兑、乾变为离就是决龟；决断称为占筮。不是天下最真诚、无需言说便能使人信服，怎么能做到这样？周文王没有使夏朝长久存在而革除它，虞、芮两国来请文王裁决而得到公正，就是这个道理。上六：君子如豹发生变化，小人改变面貌；出征凶险，居守正道则吉祥。象传说：君子如豹发生变化，它的文采繁盛；小人改变面貌，是顺从而跟随君上。陆绩说：兑卦的阳爻称虎，阴爻称豹。考察天文，尾宿属虎、属火，箕宿属豹、属水，而都位于寅；虎豹同一象而分属阴阳爻。离卦二爻处在文采之中，所以二爻与五爻交互，文采灿明。离卦三爻文采已经过盛，所以三爻与上爻交互，文采繁茂华丽，是文采过度。三爻与上爻交互而成九九，就是君子如豹变化。乾为首，兑为喜悦；乾首而兑喜悦显露于外面。上爻与三爻交互而成六，就是小人改变面貌。以前君子收敛光彩、远离祸害，小人只顾自己的外表；现在君子如豹变化，文采繁盛，小人改变面貌，转而顺从上位。改变面貌不是说表面服从，而是转变自己的面目。这样革变之道就大为完成。坤为顺，兑口表示顺从。事情完成后不可再动，所以九三出征凶险；上六居守正道则吉祥。下三爻革除弊病，弊病除去后应当因畏惧而守持。上三爻完成革命，命令既已确定，应当恢复常态，所以说“征凶”。上六革变之道大成，柔弱之爻戒惧于不能守持，所以说“居贞吉”。上爻下面伏有艮，有居止之象。【巽下离上】鼎：大吉，亨通。《彖传》说：鼎，是一种象。以木顺入火中，就是烹煮。圣人烹煮来祭享上帝，并大为烹煮来养育圣贤。柔顺而使耳目聪明，柔爻向上进升，得中而与刚爻相应，因此大为亨通。从全卦来说，初六是鼎足，二、三、四是鼎腹；鼎腹中间充实，用来容纳物品；六五是鼎耳，上九是鼎铉，这就是鼎的象。从两个卦体来说，上面是空的，鼎足在下面承托它，也是鼎的象。有了这个象，又以木顺入火中，木进入而火冒出，就是烹煮的象。其他卦虽有木火，却没有鼎象，便不能成为烹煮之象。这里讲卦象，那么其他卦以爻画取象的，也可以类推，所以说“鼎，象也；以木巽火，亨饪也”。这是从六爻和两个卦体说明鼎。圣人在上位，尊奉上帝，就烹煮来祭享上帝；把这种意义扩大，就烹煮来养育圣贤。天帝本是一体，因为他主宰万物而成为万物之主，所以称为帝。圣人是贤人的最高者，得到天道而能充分发挥天的聪明。乾为天，在上为帝，指上九；在下为圣贤，指二、三、四爻。把祭享上帝的心意推而广之，用来养育圣贤，人有不愿尽心尽力的吗？鼎是器物，把它的功用发挥到极致就是道，所以说“圣人亨以享上帝，大亨以养圣贤”。这是又从六爻说明鼎的功用。观察乾的卦象，就知道天、帝、圣贤本是一体；圣贤所承担的责任就是上天和上帝的责任，这责任难道不重大吗？

译鼎卦由遯卦经过三次变化而成：第一次变为讼，坎为耳，在下方听取卑下之言，耳朵聪敏；第二次变为巽、离为目，在四爻；第三次变为鼎，离目在五爻，视野更加远而明。所以能够聪明，是因为圣人谦卑柔顺、礼贤下士，把天下人的耳朵合起来作为自己的听觉，所以耳聪；把天下人的眼睛合起来作为自己的视力，所以目明。六二的柔爻向上进升到五爻，处于尊位而得中，下应九二的刚爻；处尊位没有亢满之累，得中没有过与不及之失，与刚爻相应则君臣之道相合，万物都能得到养育。具备这四点，所以大为亨通。坤柔的亨通始于六二得正，所以说“元吉亨”，不说“大亨”；说柔顺而耳目聪明、柔爻向上进升、得中而应刚，因此大为亨通。说“元亨”，吉祥已经包含其中。这是从卦爻的三次变化说明鼎的才能。在卦气中属于六月，所以《太玄》以“灶”来配它。《象传》说：木上有火，这就是鼎；君子因此端正位置，凝定使命。郑国在三月铸鼎，士文伯说：“火星出现，郑国大概要遭火灾吧？火星尚未出而制作火器，用来铸造刑器。周历三月，是夏历正月。火星在三月黄昏时出现在辰宿上，所以司爟在季春出火。《月令》说：季春之月，命令工师督率百工，其中也包括管理金属的官职。那么古人铸鼎，确实是在火星出现时取火。辰属东方木，火在木上，大概正是铸鼎的时候吧？兑、乾为金，又有火在木上，也是铸鼎的象。鼎有足、腹、耳、铉，各部分的位置不能改变。因此端正位置，分明尊卑上下，都有一定的次序。所谓凝定使命，是因为离面向南而端正位置。巽为命，九三独得正位，所以能够凝定使命。凝就是确定使命；木火铸炼金属，巽风吹入其中，有凝定之象。端正位置、凝定使命，是用来趋合鼎的时令。” 初六：鼎足倒置，有利于倒出败坏之物；得到妾，是因为她生了儿子，没有灾咎。象传说：鼎足倒置，并没有违背道理；有利于倒出败坏之物，是为了顺从尊贵。初六在下卦最下方，发动而与足相应，所以是鼎足。乾为首，九四来到初六之下，首在下面就是倒置。初六前往九四，形成震，震为足，就是鼎足倒置。否是不善，初六不正，是否的象。初六与九四都得到正位，并没有违背道理。古代鼎足空而洁净，鼎倒置是为了倒出败物；虽然说是倒置了鼎的用法，却还不算悖乱。乾为君，兑为妾，震为子。妾不是以正礼结合，而是因为生有儿子，所以无咎。无咎就是合于正。妾私奔，属于女子之中不善的一类，是污秽的。所谓有利于倒出败物，是去除污秽、纳入新物，以卑贱者顺从尊贵者，然后才得到儿子。公羊氏说妾因儿子而尊贵，这是不对的。嫡妻与妾的区别，哪里可以混乱？以君臣关系说，尊贵者降下身分礼贤下士，卑贱者有时也能超过尊贵者。得到卑贱的臣子，只要有利于宗庙社稷，即使出身于屠夫商贩、奴隶、夷裔、俘虏，也不必追问他的旧日身分。九二：鼎中有实物；我的仇敌有病，不能接近我，吉祥。象传说：鼎中有实物，应谨慎选择前往的方向；我的仇敌有病，最终没有过失。阳爻象征充实，九二刚健而得中，可以作为鼎的功用。九二到九五，正是鼎中有实物。怨恨的配偶称为仇，子夏说：“仇指九四。”九二与九四是匹敌。九二据守初六，九四亲近九五，二、四失去彼此的应合，所以互相成为仇敌。九四接近君位，与九二为仇。九二前往九五，难道能不谨慎选择去向吗？九二变为艮，艮为止，想要行动却停止，是谨慎的象。九四居阳位而失位，仇敌有病。我的仇敌有病，不能到初六那里，也就不能接近我。九二前往九五，鼎得到实物而吉祥，没有丧失其充实，最终没有过失。九四属兑为口，是责怪者；九五前往，兑毁坏，所以最终没有过失。九三：鼎耳发生变异，鼎的运行受阻；雉肉羹不能食用，正逢下雨，悔恨减轻，最终吉祥。象传说：鼎耳发生变异，失去了鼎耳应有的意义。九三发动形成离、坎，坎为耳，就是鼎耳。九三与上九相应，上九为鼎铉。鼎耳空虚而能容纳铉，才能举鼎而行。九三正当刚柔相应之时，却以刚正自守，把变动看作不正，而且认为会有悔；所以上九来到九三，九三不接受它。这样鼎耳与鼎铉相距，举鼎运行的通道阻塞断绝，因而不能通行。离、兑有革变之象；鼎耳发生变异，就是失去作为鼎耳的意义。它还能完成烹煮的功用吗？离为雉，兑为泽、为膏；雉膏是美味的食物。兑口在上，却不食用。九三固守自身，虽有美食也不食。九五哪里知道它的忧患呢？君子不做过分的事，与其独善其身，哪里比得上兼善天下？然而刚正自守，必定有人知道。上九受到感应而发动，坎为水；上面兑泽流动，正逢下雨，悔恨便减轻了。坎变为兑，兑为毁坏、减损，也就是悔恨减轻。开始不正而后来归正，最终吉祥。九四：鼎足折断，倾覆了公家的鼎食，身体受到沾污，凶险。象传说：倾覆公家的鼎食，信用和责任究竟怎样呢？九四接近君位，却以阳爻居于不当之位，已经不能胜任所负的责任。它又听信初六的小人，既没有足够的德行，也没有足够的智力，样样不足，怎么能谋划大事、担当重任呢？所以一发动就倾覆败坏，失去自己拥有的一切。九四变到初六，形成震、兑；震为足，兑为折断，就是鼎足折断。餗是鼎中的食物。李鼎祚说是雉肉之类；虞仲翔说是八珍之具。李鼎祚取九五离为雉，雉是八珍之一。三公之位在初六的九四，乾首在下；三爻见离而毁坏，就是倾覆公家鼎食。“其形渥，凶”，郑康成、虞仲翔的本子作“其刑剭，凶”。王弼说古代大刑有剭诛之法，《周官·掌戮》说，凡有爵位者在甸师氏处死。子夏传作“握”，大概传写日久，字形虽误而读音还保存着。王辅嗣作“其形渥”，《易传》沿用王辅嗣本。既然说“其刑剭”，凶险自然可知。如同离卦九四说“焚如，死如，弃如”，却不另说凶。离为目，震为动；乾首在下，是俯首。眼睛转动而头低下，是羞惭的象。兑为泽，兑、乾为面，巽为股。泽水流淌沾到面部，浸润身体，所以形体受到沾污。这样必然会危害家庭，在国家中造成凶祸，难道只是被杀辱的凶险吗？九四没有智慧，信任小人，以致灾祸发展到倾覆公家鼎食。这样信任他，结果会怎样呢？“如何”是兑口发声的象，与《大畜》“何天之衢，亨”同象。

译六五：鼎有黄色的耳，配以金铉，利于守正。象传说：鼎有黄色的耳，以中道作为实质。离、坤为黄，黄色是坤的中，表示具有中正之德。伏坎为耳，耳朵空虚而能容纳。二爻由遯卦而来，九五变化，乾为金，金象征刚健之德。九二应九五，能够举起鼎耳而运行，成为金铉，所以说“鼎黄耳，金铉”。九五到九二，巽变为艮，艮为手。六五有中正之德，虚其中而容纳九二；九二刚健得中而充实，举着六五运行，以中道作为鼎的实质，所以说“鼎黄耳，中以为实”。“中以为实”是解释金铉。六五虽虚，却容纳九二而与之相应，不因不正而失去耳的实质；君主与臣下正相契合，难道可以不守正吗？所以说利贞。九二到九五是得正；说以中为实，正道也包含在其中。上九：鼎有玉铉，大吉，没有不利。象传说：玉铉在上，刚柔能够调节。上九来自遯卦，是乾不变的爻，所以象征玉。九三发动，坎为耳；上九来到上方与九三相应，举起鼎耳而向上运行，就是玉铉。上九不变，则九三的刚正与它相应，道路便向上通行，所以说“鼎玉铉”。上九到九三，坎变成兑，水泽为节。九上居三而得正，大的方面吉祥。意思是上九为了九三而屈下，大的方面吉祥，小的方面无往而不利，上下之道得以通行，所以说“大吉无不利”。鼎道已经完成，九三恢复原位，玉铉处在上位而成就功业。上九发动而下到九三，是懂得柔；静止而处在上位，是懂得刚。动静适宜，刚柔有节，所以行动就吉祥、没有不利，这大概正是能够保全功业的原因吧。【震下震上】震：亨通。震动到来时令人恐惧不安，后来却笑语喧然。雷震惊动百里之远，却不丧失匕和鬯。《彖传》说：震而亨通，震动到来时恐惧不安，是因为恐惧可以招来福。后来笑语喧然，是因为之后能够遵循法则。雷震惊动百里，是使远方惊动、近处畏惧。这样出行便可以守护宗庙社稷，作为主持祭祀的人。震卦由临卦而来，是二爻变到四爻。震在积阴之下发动，奋力冲出，所以亨通。天威震动，人因畏惧而恐慌，正是因此可以得到亨通。因此说“震亨”。这是从重震说明亨通。“震来”是九四来到。虩，许慎说是蝇虎。《易传》说：蝇虎称为虩，是因为它周旋顾虑而不能安宁。九四在坎中发动，动而停止、停止后又发动；离为眼睛而向内顾视，从未安息，这是虩的象。震动到来时如此恐惧。初九守正，所以能够招来福。福属于阳类，指九四来到。因此说“震来虩虩，恐致福也”。这是从九四来到初九说明震卦亨通。九四来到九三形成离，离为眼，眼睛转动；到九二形成兑，兑为口，口发动而言语。从二到三，已经有声音和言语；到四，声音传到外面，就是笑语喧然。只有经历震动恐惧，后来才必然有笑言，这是事理不能违背的。因此说“笑言哑哑，后有则也”。《彖传》说：千里之内风气未必相同，百里之内雷声也未必相同。雷在百里之外震动，本来似乎听不见，却仍使近处恐惧；这是远处惊动、近处畏惧，也就是在听不见的地方仍然感到恐惧。从初爻变化到四爻，乾坤之策数为一百二十；这里说百里，是举大概的数。远处受惊指九四，近处畏惧指初九。因此说“震惊百里，惊逺而惧迩”。这是从初、二、三、四爻说明震。坤为肉，坎为棘，艮为手；用棘承载肉并把它举起来的器具就是匕。坎、震为酒，离为黄色的酒，黄色的郁鬯就是鬯酒。远处惊动、近处畏惧，仍能不丧失匕和鬯，出行便可以守护宗庙社稷，作为主持祭祀的人。因此说“不丧匕鬯”。徐氏认为《彖传》脱漏了“不丧匕鬯”一句，是对的。六为宗庙。艮为门阙，坤土在上为社，震为谷稷；稷是百谷之长，合起来就是宗庙社稷之象。古代诸侯出行朝觐、会盟时，世子监国，供奉宗庙社稷的祭品，执匕取牲体，斟酌郁鬯；这两件事都由亲长子主持。能够不丧失匕和鬯，就没有失职。九四是诸侯之位，由长子居之，是监国之象。艮为手，就是不丧匕鬯。临卦二爻变到四爻，就是出行。横渠说：此卦全以君主出行、太子留守为言，于是震卦的体完整而功用显著，所以说出行可以守护宗庙社稷；不能混同于君父共同治理国家之时。在卦气中属于春分，所以《太玄》以“释”来配它。《象传》说：雷声接连不断，这就是震卦；君子因此恐惧戒惧，修养反省。上下都是震，就是雷声接连不断。震动表示恐惧，坎为加重忧患，也表示恐惧。初九得正，是行动而获得一善便实行的象，所以说“修”。九四不正，是有过错而思考改正的象，所以说“省”。初九：震动到来时恐惧不安，后来笑语喧然，吉祥。象传说：震动到来时恐惧不安，是因为恐惧可以招来福；后来笑语喧然，是因为之后能够遵循法则。初九是先画出的爻，九四是后来的爻。在爻辞中说“后”，与“笑言哑哑”相互发明卦辞的意义。六二：震动到来而有危险，惋惜丧失财贝；登上九陵，不要追逐，七日后会得到。象传说：震动到来而有危险，是因为乘驾在刚爻之上。九四从上方震动而来到下方，乘驾在初九的刚爻之上，这就是六二危险而不安的原因。六二发动形成兑、离，兑为口，“亿”就是发声；“亿”字虞氏本作“噫”，虞翻说是惋惜。兑、离为蠃，蠃就是贝；贝是货币，也是六二所利。九四下有艮山，位于大道之下，是陵。九为阳数之极，七是变化之数。《太玄》说：“九是祸患的穷极。”六二惋惜自己所利之物，躲避初九而前往九五。震为足，登上九四之上，就是登九陵；追逐利益而前往。然而离为毁坏，贝因而丧失，又重新乘驾九四之刚，祸患反而更大，还能躲到哪里去呢？震为奔驰的马，初九到九四，九四也有马追逐的象。六二不追逐已经丧失的东西，守持中正，那么所丧失的东西不必追逐也会自行得到。从六二数到上六，再从初九数到六二，数为七。六二又形成兑、离，有得到贝的象。离为日，所以说不要追逐，七日后会得到。《易传》说：守持中正而不使自己丧失，过错过去之后就会恢复常态。六三：震动使人不安。因震而行动，没有灾眚。象传说：震动而不安，是因为所处的位置不当。

译六三处在坎险之中，所处位置不当，因震惧而自我丧失，所以说震动而不安。震为反生；三爻是震的极点，震到极点又反生，就是苏醒。《春秋外传》说：杀死秦国间谍，三天后又苏醒。若按《太玄》所说，震动于利害而颠仆，死了就不能再苏醒。《易传》说：苏苏，是精神气力松弛、自己丧失的状态。处位不当，因震惧而自我丧失，却不知道行动，灾祸是自己招来的。因此说“眚”。如果因震惧而行动，出险而归正，又有什么灾祸呢？《易传》说：六三行动到九四，就是得正。九四：震动而陷入泥中。象传说：震动而陷入泥中，光明尚未显现。坎为水，坤为土，水土相合就是泥。震足陷入泥中，就是被泥滞留。阳爻具有可以震动的刚健，行动本可有光明，但九四从六二推进而来，既然前行便不能回头。九四失位，陷在泥中，静处不能守持，行动又不能奋发，震道尚未光明。若知道这样不行，便回头退守。六三因震惧而得到正位，等待时机再行动，就会光明。坎、离得正就是光明。二、三两爻互换，取的就是这个意义。初九、九四都属于震；六二丧失贝，六五却没有丧失，是得位与失位的差别。荀氏本作“隧”，有的作“遂”；“隧”“遂”古代通用。六五：震动来去，都有危险；惋惜却没有丧失，仍有事情要办。象传说：震动来去都危险，是因为行动处在危境。事情在中位，所以大的方面没有丧失。六五前往上六，柔爻不能安居，是运动到了极点；回来向下，又乘驾在刚爻之上，所以来去都属于危险的行动。“亿”虞氏本作“噫”，六五发动形成兑、巽，兑为口，发出“噫”声，是惋惜的辞。巽为事，六五所拥有的只是事情处在中位。六五必须刚健而广大，才能没有丧失并有所作为；柔弱则危险。刚健广大而守中，即使处在极危险的时刻，也可以获得亨通。六五没有丧失而且有事可做，那么六二便会前往帮助它。《易传》说：各卦即使有爻不当位，也多以得中为美；三、四爻即使当位，有时也因不中而成为过失。因为得中便不会违背正道，而守正却不一定得中。天下的道理，没有比中道更好的，在六二、六五可以看见。上六：震动使人恐惧不安，目光惊惶不定；出征凶险。震动没有临及自身，却临及邻近之人，没有灾咎。婚姻关系会有言语。象传说：震动使人恐惧不安，是因为尚未得到中道。虽然处在凶险中却没有灾咎，是因为畏惧邻近之人的处境而受到警戒。上六超过中位，处在震的极点，困穷而气力衰竭，将要向下与六三交往。六三也超过中位而困穷，没有人帮助它，因此恐惧而失去守持，困穷到了极点，所以说“震索索，中未得也”。如果能够得中自持，就不至于穷困衰竭。因畏惧而发动形成离，离为目；发动而不正则为否，时动时止，眼睛不能安定，所以目光惊惶不定。目光惊惶，是因为震动恐惧不安。恐惧到这种程度，应当守正；出征就会凶险。出征，即使以正道行动，也仍然是发动。坤为身，九四折损它而成为躬。邻指六五，六五有乘刚的危险；它所以没有丧失，是因为得中。上六从未乘刚却畏惧这种危险；如果知道邻近的六五没有丧失，是由于得中，能够自我警戒而不妄动，那么即使处在凶险之地也没有灾咎。无咎就是得正。六五震动而发动，兑为口，就是告诫。上六为阴，六五为阴，九四为阳；上六与六九相配，有婚媾的意义。上六不能与六三交往，若转而来与九四交往，六五必然会有言语。九四与六五相邻，六上又怎么能够与它相配呢？上六既不能与六三交往，也不能与九四交往，由此可见上六终究不能发动，所以说“征凶”。横渠说：“六五既然依附九四，自己又参与其中，于是招来悔恨而有言语。”能够把邻近之爻作为警戒，就没有灾咎。《易传》说：“圣人解释震卦，最终仍然向人显示知道畏惧就能改过的道理，劝戒可谓深切了。” 【艮下艮上】艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。《彖传》说：艮就是止。时机应当止时便止，应当行动时便行动。动静都不失其时，道路就会光明。艮止其所止，就是在应当停止的地方停止。上下爻彼此敌对而不相应，不能相互亲与。因此“不获其身，行其庭，不见其人”，没有灾咎。从三画卦来说，阳爻止于两个阴爻之上，就是止。从重卦来说，上下、内外各自得到止处，所以说艮为止。止不是固定不变的止；行动与停止相互为用，正是用来彰明道理，如同寒暑形成一年、昼夜形成一天一样。艮是震的反卦，艮为止、为静，震为动、为行。艮正值坤初六，是可以停止的时机；震正值大壮九四，是可以行动的时机。不应当止却停止，正如不应当行动却行动，失道是一样的。因此一动一静，震、艮相反而不失时机，道路就光明了。坎月在东方，是光明的时刻。孔子说，可以出仕就出仕，可以停止就停止，又说“没有什么一定可以，也没有什么一定不可以”，指的就是这个。那些只进不出、只往不返的人，哪里知道道的整体呢？所以说“时止则止，时行则行，其道光明”。这是从震、艮的反复说明艮。艮之所以能止，是因为在自己的位置上停止。背有止的象，韩愈说“艮为背”。行动产生于欲望，欲望产生于所见；背部停止在看不见的地方。上下两个卦体的爻彼此不相应，好比两个人：震卦初九越过九五而到上六，一个人背身离去。九四离开四位而来到三位，另一个人背身而来。五、四两爻组成的中爻体为艮，处在门阙之中的庭院。庭是交际之地，两个人背身在庭中行走，虽然来往于交际之地，但因为背身而行，便不与外物交接，也没有看见什么；而且只顾自己的后面，连自身也没有察觉，哪里还会看见别人呢？不获其身，是忘却自我；不见其人，是忘却外物。因此各自能够止于自己的止处。以人伦来说，君主止于仁，臣下止于敬，父亲止于慈爱，儿子止于孝顺，以至万物和各种事务，各有其应当停止的地方。古人把纹饰绣在衣裳上，两个人彼此背向，这大概就是艮的象。因此说“艮其止，止其所也”。上下敌对而不相应，不能相互亲与，正是可以停止的时候，所以没有灾咎。若把这一原则施用于其他卦，便会有灾咎。这是从震、艮相反来推明“艮其背”。在卦气中属于十月，所以《太玄》以“坚”来配它。《象传》说：两山重叠，这就是艮卦；君子因此思虑不超出自己的职位。

译两座山相互重叠而耸立，但各自止于自己的位置。所谓位，就是所处的分位。君子依据正道、遵循名分，也只是各自止于自己的位置而已。周公的忠、大舜的孝，都是名分所当然。横渠说：“平素处在夷狄之地，便按夷狄的处境行事；平素遭遇患难，便按患难的处境行事。”二、四是坤爻，居中而正，就是思虑不超出职位。《易》中凡说“思”的，都是坤。因而《太玄》以五、五土配思。有人说：“心属火，脾属土；既然心产生思虑，为什么说以土为主呢？”回答说：“心属火，有所思虑就把它系属于土。正如悲哀主要属肺，愤怒主要属肝，悲怒难道不都由心发生吗？”所以说：“心居中央而治理五官。” 初六：止住脚趾，没有灾咎，利于长久守正。象传说：止住脚趾，还没有失去正道。初六在下卦最下方，发动而与足相应，足的末端就是脚趾。九四属震为足；“艮其趾”，就是在行动刚开始时止住它。六爻居初位而不正，本来应有灾咎；但事情在开始就止住，停止得很早，所以还没有失去正道。可以行动时行动，便是得正；“利永贞”并不是永远停止，而是行动而守正。守正，那么行动和停止就是一致的；不能停止，也就不能行动。初、四互换形成巽，巽为长久，所以是长久守正。初六阴柔，忧虑不能长久，因此以利于长久守正来告诫它。六二：止住小腿，不能救助所跟随的人，内心不快。象传说：不能救助所跟随的人，是因为还没有退下来听从。二爻发动形成巽卦，巽为股，这是二爻艮卦的柔肤。肤在下，与股腓相应。腓，就是小腿肚。二爻不能发动，三爻刚而失中，止于上方，不能前往；它与五爻相应，正是“艮其腓”的情形。九三止住了，六二也随之停止，所以所谓“其随”，就是随从九三。三爻为震，二爻发动形成兑，构成泽雷之象，所以说“随”。“拯”有一作“抍”，音承。马融说：“举起。”三爻为震，有起动之象。三爻若前往五爻，形成艮卦，艮为手，有举起之象。二爻未能使三爻退到二爻的位置，听从自己，也不能向上行动，只能举手救助五爻的柔弱；这不是“抍其随”。“其随”，犹言其事情应当随从。三爻为坎，坎为耳；退居二爻，是退而听从。 《易传》说：“退而听从，在下位顺从。”所以说“未退听”。二爻又不能自行发动，与五爻相应，所以心中不快。二爻发动形成兑，兑为决断，心中便快；二爻不能发动，坎为心，心有忧病，所以不快。六二止在下位，受九三强力的制约，却拳拳不忘向君主尽忠，不是中正的君子，谁能做到这样呢？孟子出外吊唁王驩，难道正是辅行的时候吗？《易传》说：“言语不被听取，道路不能施行。”所以心中不快，是因为不能实行自己的志向。士人处在高位，就应当救助而不应当随从；处在下位，则有应当救助的，也有应当随从的，只有在救助不得之后，才去随从。九三：止住腰部，裂伤脊肉，危险，心被灼动。象传说：止住腰部，是危险而心被灼动。“薰”字，子夏传和王弼本相同。孟喜、京房、马融、王肃作“熏”。马融、王肃说：“灼烧他的心。”虞翻本作“阍”。虞翻说：“艮为阍，阍是守门人；坎为盗，发动门，所以有危险而使心受守门之扰。”古代“阍”字写作“熏”。他又说：“马君说‘熏灼其心’，却没有听说《易》道以坎水灼烧人的。”荀爽说：“应以‘熏’为‘勲’，或许误作‘动’。”大概古本本来应作“动”；“心动心”三个字，被传抄者误合成了“勲”字。再传时又脱去偏旁，写成“熏”，后来的人又加上草字头，于是成为“薰”字。所以荀爽把“熏”解释为“薰”。虞翻也说：古代“阍”字写作“熏”。现在考察象义，应当作“动心”。三爻处在上下卦体交界之处，所以是腰限。限，就是腰，是腰带所束缚的地方。三爻止到了极点，止而不动，就是“艮其限”。“夤”就是脊肉，另有作“防”的。马融说：“夹在脊柱两旁的肉。”郑氏本作“▯”。古人能够不动心，只是善于培养自己的浩然之气；这样进退都从容有余裕，所以心不动。九三只知道有所止的止，却不知道无所止的止；坚硬固执地停止，与外物相互乖离隔绝，当然没有安闲宽裕的道理。譬如人的身体，下体想要静止，上体却发动来争夺它，那么上下就不能相互连接，脊肉裂开，危险而严厉，心被震动，是很自然的。坎为心病，所以说“厉”。从“动心”这一点看，就知道孟子所谓“不动心”，不是通晓《易》的人不能理解的。六四：止住自身，没有灾咎。象传说：止住自身，是止于自身。坤为身体，三爻的坎象折损它而成为躬。六四处在大臣的位置，而六五柔弱居中，缺乏刚健之力，所以不能止住天下本来应当止住的事，只能止住自身，使自己止于正道，因此没有灾咎。如果以治理天下的责任责求它，怎么能没有灾咎呢？所谓“身”，有大的身，即万物与我同为一体，这就是大身。六四下不能止住天下应当止住的事，上不能匡正君主，只局促地自我约束，岂不是太小了吗？所以孔子《易》解释“身”为“躬”，王弼说“自止其躬”，而不分全体，辅嗣大概是知道这一点的吧？《易传》说：“仅仅能够修养自身，哪里足以称得上大臣的职责呢？” 六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。象传说：止住面颊，是因为居中而守正。三爻至上爻构成颐卦，五爻发动形成巽卦；五爻与二爻相应，五爻又形成兑卦。艮在头部，下方发动而上方停止，构成面颊；兑为口舌，是言语的象征。五爻以巽卦之象发出言语，与二爻相互应答；止住面颊，就是说话有条理。六五位置不正，本来应当有悔；但把止道施于面颊，使言语合乎中正，这样才可以止住天下的躁动，因此悔恨消失。上九：敦厚地止住，吉祥。象传说：敦厚地止住之所以吉祥，是因为以厚道善终。艮为山，象征笃实；发动后成为坤，象征厚重。笃实而厚重，就是敦厚的象。上爻是艮的极点，止到了极点，便有不止的可能。九爻以刚健居于上位，发动而必然守正，能够使终局厚重，懂得止于至善的道理。因为守正所以吉祥，不是笃实的君子，谁能做到呢？《易传》说：“人能够止住自己很难长久，所以节操有时在晚年改变，操守有时在终局丧失，事情因长久而发生变化，这是人们共同忧虑的事。” 【艮下巽上】渐：女子出嫁，吉祥，利于守正。彖传说：渐卦讲的是逐步前进；女子出嫁，是吉祥的。前进而得到适当的位置，前往就会有功。以正道前进，就可以使邦国端正。其位置刚爻居中。内止而外顺，行动不会困穷。

译渐卦由否卦一爻变化而来，三爻变为四爻而成卦。九四的刚爻下移为柔爻，六三的柔爻向上进位，这就是柔爻逐步前进。所以说“渐之进也”，这是从否卦六三变到四爻来说明渐卦。女子出嫁称为“归”，是从内而到外。三爻的坤变到四爻成为巽，表示女子前往；四爻的乾变到三爻成为艮，表示男子居下而谦让女子。艮卦的男子居下于女子之后，巽卦的女子才可以前往而进。艮为阳居三，巽为阴居四，男女各得其正。渐卦所说的前进并不只有一种：臣子进见君主，人进于事业，学者进于道，君子进于德，都没有违犯名分、越过等级而能前进的。可是渐卦专门以女子出嫁为义，是因为礼义廉耻的重要性以及天下国家的根本，没有比女子出嫁更重要的。因此娶妻，不通过媒人就不行，不经过卜筮就不顺从。纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，没有一项不是按次第渐进。女子出嫁时，母亲在内室为她醮酒，父亲在东阶授命，诸母在两阶之间告诫她，三个月后到宗庙拜见，然后才成为妇人，也必须逐步进行。像这样出嫁就是正，正就吉，所以说“渐，女归，吉，利贞”。彖传说“女归吉也”，是说女子出嫁之所以吉祥，是因为有利于守正。这里是通过三爻、四爻交换位置而各得其正，来说明渐卦的前进。《易传》说：“就渐卦的卦体而言，是中间两个爻相互交换。”横渠也说：“九三、六四交换位置而居。”大概后世传《易》的人，从伊川、横渠二位先生开始，逐渐用卦变来解释卦义。渐卦所说的前进，其德有四点：前进而得到位置，前往就有功；前进而守正，可以使邦国端正；其位置刚爻居中；内止而外顺，行动不会困穷。四爻是阴爻的位置，六爻前往居于四爻，便得到适当的位置。位置是等待才能发挥作用的处所；前进却得不到相应位置，就无从施展；位置超过才能，力量又不能胜任。前进而得到位置，前往必然有功，所以说“进得位，往有功也”。四爻是诸侯之位，坤土在上，象征邦国。君子的进取，首先要端正自己；自己不正，从来没有能够端正别人的。开始不正，最终必然不正。三爻以正道前进，四爻以正道相交，于是四个爻都正，邦国也就端正了。犹如女子得到合宜的归宿，男女既然各正其位，家道不用特意求正也自然端正，所以说“进以正，可以正邦也”。这两点是从六爻居四来说明渐卦。有人说“刚得中”是指九五，这是错误的；如果在九五，应当说“刚中而应”，如《无妄》《萃》就是这样；应当说“中正而应”，如《同人》就是这样。这里说的是九三。刚是阳的德性，它在六爻中的位置是一、三、五；初爻是刚开始前进，五爻是前进已经到了极点，三爻则得中。到了极点便不再前进。《太玄》说：“月亮在西边亏缺，不如在西方开启光明。”刚爻得中，前进还没有到极点，渐卦正是如此，仍然可以继续前进。所以说“其位刚得中也”。这是从九三来说明渐卦。内卦艮是止，外卦巽是顺。《易传》说：人前进时，往往因欲望发动而急躁；如果不能循序渐进，就会陷于困穷。渐卦的意义是内心止静，外在柔顺，这样行动就不会困穷。所以说“止而巽，动不穷也”。“动”是指三、四两爻；发动而守正，所以不会困穷。这是从两个卦体的两个爻来说明渐卦。在卦气上属于正月，所以《太玄》以“锐”来准拟它。象传说：山上有树木，就是渐卦；君子因此居守贤德，改善风俗。山上有树木，树木在下方止住，逐渐向上生长。君子逐步增进德行，改善风俗也要逐步进行。九五易动而能够长久，是贤人的德行。居守贤德，就是安处于德而不动；“居”也有止的意思。坤为百姓，坎为险，百姓处于险中，是恶劣风俗的象征。然而二、三、四爻皆正，正是善；艮为止。君子居于上位，逐步增进德行，安守其德而不动，那么恶劣风俗自然会变好，险乱也会逐渐止息。这就是改善风俗的方法。王肃本作“善风俗”。初六：鸿雁逐渐飞到水边，小孩子认为危险而发出议论，没有灾咎。象传说：小孩子所认为的危险，按道理说并没有灾咎。初爻发动，离为飞鸟；坎为水的中段；巽为进退。水鸟而且能够进退的，是鸿雁。二爻的坎为水边，就是干。三爻的艮为少男，就是小孩子。初爻变到二爻，艮变为兑，兑为口，所以小孩子有议论。初六居下而柔弱，又没有应爻，在小孩子看来便以为危险。不知道居下正是逐步前进的所在；君子的柔弱，发动时却是刚健的。离隐伏在低处，并不是依靠上方援助，因此按道理没有灾咎。明夷卦初爻说君子出行，主人会有议论；渐卦初爻说鸿雁飞到水边，小孩子认为危险而发出议论。处在进退的起点，如果没有深刻的见识和长远的洞察，就不能处之而不疑，哪里是常情所能看透的呢？所以说：君子的作为，本来就不是众人所能认识的。六二：鸿雁逐渐飞到磐石上，饮食安乐，吉祥。象传说：饮食安乐，并不是白白吃饱。二至五爻有巽、离、坎，构成鸿雁之象。二爻变到五爻，坎变巽而成为艮；艮、坎为石，巽为高，坤为平，石头又高又平，就是磐石。磐是大石。五爻变到二爻，坎变为兑；坎为水，是饮；兑为口，是食；兑又为和悦，所以饮食安乐。二、五以中正相应，前进而安稳宽裕，饮食快乐，《诗经·鹿鸣》所说的就是这种情形。巽为白，离为大腹；二爻变到五爻时，巽、离的象被破坏，所以不是白白吃饱。白白吃饱，是没有功劳却享受俸禄，只是徒然吃饱。君子的进取，难道只是为了饮食吗？向上则使道行于君主，向下则恩泽施加于百姓，并不是徒然吃饱。九三：鸿雁逐渐飞到陆地上。丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御盗寇。象传说：丈夫出征而不回来，是离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道。利于抵御盗寇，是因为顺从正道而彼此保全。

译三爻至二爻有坎、离、巽构成的鸿雁之象。三爻的艮为山，四爻变到三爻成为坤，坤为平地，高处变平，就是陆地之象。鸿雁离开水边，逐渐飞到陆地上。三爻如果守正待时而不妄动，就符合渐进之道。三、四没有应爻，阴阳相邻而容易结合，这是对守正者的告诫。横渠说：渐卦到了九三、六四，交换位置而居。坎为丈夫，离为妻子，又为大腹；出征就是以正道行动。三爻不守正而与四爻结合，就是丈夫出征而不回来。所谓不回来，是因为离开同类。三爻的阴爻为群体，阴又为丑，意思是不守正就离开众人而去，不能返回。四爻不守正而与三爻结合，离象受损，所以妻子怀孕却不能生育。妻子怀孕却不能生育，是因为不是以正道结合，失去了交往的道理。人之所以导致非正道的交往，没有不是自己求取的。我不给别人留下可乘之隙，对方凭什么能来呢？所以三爻不发动，四爻的坤就不会前来。君子自己守住正道，不但君子没有失守自身的牵累，小人也不会陷入非义之中，因此顺从正道而彼此保全，这就是利于抵御盗寇的道理。坎为盗，离为戈兵，合起来就是盗寇。象传把三爻看作君子，又把坎看作盗寇，是反过来警戒三爻。坤为顺，各自得到正位，所以能够顺从正道而彼此保全。六四：鸿雁逐渐飞到树上，也许能找到方椽，没有灾咎。象传说：也许能找到方椽，是因为顺从而柔顺。六四的柔爻向上前进，夹在两个刚爻之间，就像鸿雁逐渐飞到树上。鸿雁的脚有蹼，不能抓握树木；飞到树上，并不是它安居的地方。四爻为离，是飞鸟；又有坎、巽构成鸿雁之象。巽为木，所以说逐渐飞到树上。然而它向上承接五爻，以巽的柔顺侍奉五爻；向下得到三爻，以顺接纳三爻，于是得到可以止息的地方。只有顺而且柔顺，才能夹在两个刚爻之间，得到合宜位置而没有灾咎，就像也许找到方椽。桷，是方形的椽。巽为长木，艮为小木，离为附丽，坤为方木。小而方正、可以附着于长木的，就是木材中适合做椽和桷的材料。《易传》说：“是横平的树枝。” 九五：鸿雁逐渐飞到丘陵上，妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉祥。象传说：最终没有谁能胜过它而吉祥，是因为实现了自己的愿望。二至五爻有坎、离、巽构成的鸿雁之象。五爻的巽为高，二爻的艮为山。二爻变到五爻，从山上向高处前进，又有山在其中，就是丘陵。大土山叫陵。二爻前进到五爻，得到尊贵的位置。鸿雁是水鸟，前进到丘陵，位置已经很高，但那并不是它所乐于处的地方。君子的快乐，并不在于统治天下。因而说“鸿渐于陵”。巽为妇，离为大腹，乾为年岁。二、五相互交换，三至五经过三个爻，离象受损，巽象显现，所以妻子三年不能怀孕。渐卦所代表的时势和道理，不能仓促施行。功效尚未显现在上下之间，是因为三、四相邻而加以胜制。二爻艮为土，三、四为震木，木能胜土；五爻巽为木，三、四为兑金，金能胜木。若三、四胜制二、五，四便亲近五，三便亲近二，君臣就分离了。然而二、五相应，中正的德性相同，它们的结合正是内心的愿望，哪里是三、四能够离间的呢？行动有次第，功业完成而回到原处，就会怀孕。所以最终没有谁能胜过它，吉祥。所谓吉，就是守正。上九：鸿雁逐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用来作为仪饰，吉祥。象传说：羽毛可以用来作为仪饰而吉祥，是因为不可扰乱群体。鸿雁逐渐飞到丘陵，已经很高了；又上升到最上面，到了穷极之处仍不知道返回，就会变得亢进，所以君子不居于此。把九三的贤者提升到上位，随后又使它变化而退回三爻；艮为山，上爻发动到三爻，艮山变为坤，成为平地，就是陆地。由下而进上，是渐；上爻返回三爻，也仍称为渐，因为进退相互为用，没有退就没有渐进；一进一退，行动便不会困穷。离、巽都属于飞鸟，刚爻象征羽翰，柔爻象征羽毛。九三变到上爻成为巽，羽翰属于刚爻。君子之所以可贵，在于进退不失时机。上九进退有次序，没有失去时机，所以可以作为仪范。三爻的阴爻代表群体；上九变为正，退居而顺从，不扰乱群体，也可以作为仪范，吉祥。【兑下震上】归妹：出行征伐凶险，没有什么利益。彖传说：归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。以喜悦而发动，这就是所归的是少女。出行征伐凶险，是因为位置不相称。没有什么利益，是因为柔爻乘驾在刚爻之上。各卦通常先解释卦名，这一卦的彖传却先说天地的大义和人的终始，是为了说明夫妇之道源于天地，强调人伦的根本。归妹卦由泰卦而来，三爻变为四爻成为震，四爻变为三爻成为兑，天地相交而形成坎、离。坎、离是天地的作用。天地凭借坎、离交合阴阳，阴阳之义配合日月。乾是天，乾纳甲、壬；坤是地，坤纳乙、癸。离是日，坎是月。所以观察月就可以知道日，观察日月就可以知道天地。以一个月来说，太阳运行较迟，月亮运行较快，东西相望，就是震、兑。月亮到了晦日，就从东方转向北方，于是与太阳相会。东方属乙，北方属癸。乙气消退而进入癸位，会合于乾壬。壬、癸属北方，是气归聚的地方；经过十二次会合，万物完全昌盛，月亮又在震、兑出现。所以说：“归妹，是天地的大义。”天地不交合，万物就不会兴盛；天地交合之后才有震。震是天地开始交合、万物兴起的时候。坤终于乙、癸，乾便开始于震。所谓庚终，是说乾终于坤；前者以此为终，开始则是坤终而乾始；后者以此为始，这正是夫妇始终交接的时刻。

译父亲为女儿举行醮礼并告诫她，这是代替父亲完成婚嫁之道。女婿从女方主人那里迎娶女子，是人道的开始，也就是开始它。终与始相互连续，化育生长没有穷尽，这正是月亮在晦日从震而生、向兑运行的象。所以说：“夫妇，是人的终始。”这是通过三、四两爻交换位置来说明归妹的意义。九三、六四本来各得正位，三、四交换后天地各得其宜，这就是义。所以说：“天地的大义。”诸儒根据爻位不当，认为所嫁的妹妹是侄女或娣，错了。卦爻发生变化后，才有侄娣的象。古代男子三十岁娶妻，女子二十岁出嫁，所以称所嫁者为妹。妹是少女；男子因少女而喜悦并发动，是因为所归的是少女。人情都爱慕少女。乾在上与坤相交，坤在下与乾相交，震、兑相交，以喜悦而发动，与咸卦同义。所以说：“说以动，所归妹也。”说“归”，是因为兑女在内，跟随震夫走向外面。这是合两体来说明归妹的意义。婚姻之礼，是阴阳交际，是天地的大义。所以三、四都不当位，退回各自的位置才吉。六爻到四爻、九爻到三爻，都是出行。出行而不停止，必然凶险。古代婚礼，男方戴冕亲自迎娶，女婿为妇人驾车，是男子居下于女子。女婿乘坐自己的车，在门外等候，是女子跟随男子。男子居下于女子，天地之义就明确；女子跟随男子，天地之位就确定。因此虽然爻位不当，却没有因为出行而凶险；这种道理同时运行，所以不至于偏废吗？如果只是因喜悦而发动，所履行的又不正，必然凶险。《诗经·氓》就是这样。所以说“征凶，位不当也”。六三、六五是柔爻，九二、九四是刚爻。柔爻乘驾刚爻，柔势就会日益增长；刚爻被柔爻所乘，刚势就会日益消退。丈夫软弱、妻子强盛，不能端正家庭，必然导致夫妻反目，这种道路不能推行。所以三爻在内、四爻在外都没有利益，故说“无攸利”。这是从中间诸爻来说明对以喜悦而发动的戒惧。在卦气上属于霜降，所以《太玄》以“内”来准拟它。象传说：泽上有雷，就是归妹；君子因此长久维持终局，懂得其中的弊病。震是雷，属于东方；兑是泽，属于西方。天运到八月，东方如同西方，泽上有雷，也是男子居下于女子的象；二月时西方如同东方，泽中有雷，也是女子跟随男子的象。开始是女子居下，最后是女子跟随男子，这是天地的正道，从来没有弊病。因此嫁娶应当效法它。然而人对于夫妇关系，为什么不能像震、兑相互跟随那样长久不息呢？是因为没有端正最初。喜悦少女的情感衰退了，就把她抛弃，怎么能够长久到终局呢？君子知道这个道理，就一定在夫妇交接之初谨慎行事：居下者合乎义，率领者合乎礼，起初便端正。起初端正，末后必然端正，所以能够长久而没有弊病。这就是归妹初九、上六的意义。坎、离合起来是知，能知道弊病的，难道不就是君子吗？初九：女子出嫁作为娣，跛脚也能行走，出行吉祥。象传说：作为娣出嫁，是因为能够守常；跛脚也能行走而吉祥，是因为彼此承接。三爻的兑是震所迎娶的妹妹。初九在三爻之后，又没有应爻。三爻以巽卦之象居下于初九，初九自居卑下而前进，以喜悦跟随三爻，就是作为娣出嫁。三爻居下于初九而形成巽，初九与震相应，有雷风相互配合的象，这就是恒。嫡女以巽为象，娣以兑而喜悦发动为象，所以能够作为娣出嫁。如果有嫡女却不以媵妾补足人数，怎么会有娣呢？初九守正地跟随三爻前进，又守正而能持久。所以说“归妹以娣，以恒也”。震为足，兑使其左足受损，所以是跛。跛脚本来不足以行走，但跟随三爻便有应援可以前进，所以说跛脚也能行走。跛脚能行走，因此出行吉祥。出行是以正道行动；守正就吉祥。之所以吉祥，是因为跟随三爻而承接四爻。四爻为震，是丈夫之道；三爻变成四爻，初九又跟随三爻相互配合而承接内卦，事情彼此承接，所以吉祥。九二：一只眼睛有缺陷却能看见，利于幽居之人的守正。象传说：利于幽居之人的守正，是因为还没有改变常道。九二以离为眼，兑使它的右边受损，所以是眇。眇者视力不足以明察，但九二与五爻有应，所以仍能看见。女子等待男子然后行动，六五还没有下来亲近九二；九二以刚健居中自守，处在内卦而不动，视力不足以明察，也有眇的象。初爻发动而二爻不动，处在坎中；坎为隐伏。二爻守正以等待五爻，居内而喜悦，是幽居之人。幽居之人，就是女子处在深幽闲静之中。五爻下来，二爻便行动，再次形成兑，女子仍然自守其常。所以利于幽居之人的守正。所谓利于幽居之人的守正，是因为五爻下来后，兑变为坤，成为常道。此爻没有娣的象，而是以女子守常为义。六三：作为娣出嫁，须要等待；返回来作为娣出嫁。象传说：作为娣而等待，是因为条件尚未相当。初至五爻构成需卦，需就是等待。初九跟随三爻而得到应援，九二与六五相应，只有三爻没有应援，所以要等待。 《天官书》说：须女有四颗星，是贱妾的称呼；织女有三星，是天女。陆震说：天文中织女尊贵，须女低贱，可知须是贱女。大概二爻已经应五爻而行动了，三爻前往却没有应援，仍然等待，这是女子厚着脸皮却得不到聘娶的情形。所以说“归妹以须”。女子之所以可贵，在于守正、顺从、行动合乎道理。六三居位不当，德性不正；柔爻向上乘刚，行动不顺；又是兑卦之主，以喜悦而出嫁，行动不合道理；上方没有应爻，没有接受她的人。这样就很低贱，所以说“未当也”。《易传》说：“未当，是说她所处的位置、她的德性以及求嫁的道理都不合适，因此没有可取之处。”为什么又说“反归以娣”呢？女子出嫁称“归”，是从内而到外。三爻本来是泰卦的四爻，三爻没有合适归宿，返回到四爻就得到正位；它的应爻在初爻，初爻守正，是娣的位置。诸娣随同妇人一同行进，所以三爻与初爻相应，才有作为娣的意思。鲁国春姜的女儿，三次前往都三次被驱逐；春姜召回女儿，留她三年，才又把她嫁出去。她最终懂得了做妇人的道理，春姜也懂得了“返回来作为娣”的意义。六四既说是所嫁的妹妹，又说要等待，为什么呢？从卦变来说，泰卦六四变到三爻成为兑，兑就是震所迎娶的妹妹；从爻位来说，二爻已经前往归于五爻，三爻没有归宿，所以要等待。因此说这是曲折而合宜。

译九四：女子出嫁错过了婚期，迟些出嫁也有合宜的时机。象传说：错过婚期的心意，是有所等待然后才行动。离为中女，九四处在外卦，有女子尊贵而居高的象。九爻刚明，却守持柔静，是贤淑女子的象。六五出嫁，九二前往跟随她，而九四不行动，形成兑。兑代表正秋，所以错过婚期。女子出嫁以仲春为期，秋天不行动，就是错过婚期。九四本来是泰卦的九三，六四以坎卦男子居下于它，然后三爻到四爻形成震；女子以外为归。震代表仲春，迟些出嫁是等待合宜时机。考察九四等待坎卦男子居下于它，得到仲春之后才行动，那么错过婚期的心意就是有所等待而后行动。六五：帝乙嫁出妹妹。她作为君主之妹的衣袖装饰，不如她娣的衣袖美好。月亮接近望日，吉祥。象传说：帝乙嫁出妹妹，她作为君主之妹的衣袖装饰不如娣的美好；她的位置居中，是以尊贵身份出嫁。女子以外为归。五爻是君位，九二为兑；女子出嫁，五爻是乾天，为帝；兑为少女，从长男来看是妹妹，所以是帝乙嫁妹。归妹卦由泰卦变化而来，因此六五与泰卦有相同的象。子夏说：这是商汤嫁妹妹的事。五爻的坤居于君位，是嫡夫人、小君的位置。袂是衣袖和手部饰物，用来表示礼仪容态。二爻的乾为衣，离为纹饰；二爻变到五爻，离象破坏，变成坎而形成兑。坎为水，兑中伏有艮，艮为手，所以小君的衣袖没有纹饰，只有加以洗濯的象。初九是娣的位置，乾、兑中伏有艮，为衣袖；而初九不动，所以君主之妹的衣袖装饰不如她娣的美好。作为小君能这样就很好了。“良”是至善。乾为美，所以为良。贵女出嫁，只有谦下而遵从礼法才是尊贵的德行，不以容貌服饰为喜悦，所以说帝乙嫁妹，她的衣袖不如娣的美好。九二居下，为什么有帝女的象呢？因为她所归的位置在五爻，而二爻是以尊贵身份行动。五爻处在中位，二爻也居中。尊贵属于阳。古代王姬嫁给诸侯，车服不隶属于其夫，地位低于王后一级，是以尊贵身份出嫁。若不谦下而遵从礼法，就会亢进而失去中道，与她的位置不相称。譬如天道，月亮已经接近望日，怎么可以盈满呢？坎为月，在震的东方；离为日，在兑的西方；日月相望，是阴气将要盈满。二爻变到五爻，坎、离之象受损，正是月亮接近望日。月亮接近望日而不盈满，就不会凌驾于丈夫之上，所以吉祥；否则就是凶险之道。消长的道理是，阳气消退，阴气就产生，所以太阳西下而月亮在西方出现；阴气盛大，就会与阳气相抗，所以既望以后月亮在东方出现。妇道已经盛大，圣人在这里为后世深深忧虑；后世仍有列侯侍奉舅姑、相互通问而造成盈满之祸，这种祸患哪里说得尽呢？上六：女子捧着筐子，却没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么利益。象传说：上六，是拿着空筐而没有实物。震为竹，上六的坤发动，成为方形竹器，也就是方筐。六三是兑卦女子的上方阴爻，空虚而没有实物，就是捧着空筐。三爻的兑为羊，四爻的坎为血；上爻发动到三爻，坎象受损，兑象显现，兑又为刑杀，所以男子宰羊却没有血。祭祀的礼仪，是主人宰割牲畜，主妇从旁协助；牲体放在俎上，然后设置两只铏羹并加入菜蔬。女子捧着空筐，是因为男子宰羊而没有血，筐中无物可盛。所以史苏说：“男子宰羊也没有血，女子捧筐也没有赠物。没有血，就没有东西赠给女子，又凭什么奉行祭祀呢？”震、兑象征夫妇，却说士与女，是说夫妇之道没有成就。女子没有得到她所应承受的东西，于是退回三爻；三爻也失去位置，没有什么利益。上六是女子出嫁却没有善终，所以出现这样的象。子夏传说：“血指四爻，男子在三爻宰羊却没有血。”这样看来，从子夏以来，传授《易》的人已经用互体来解释了。《汉上易传》卷五 经部，易类，《汉上易传》。钦定《四库全书》。《汉上易传》卷六　　　　宋代朱震撰。