汉上易传卦图卷上

译【经部，易类，《汉上易传》，卷中】以上是李溉的卦气图，其说法源于《易纬》。《▯是谋》中说：冬至太阳在坎，春分在震，夏至在离，秋分在兑。四正卦各有六爻，每爻主管一气；其余六十卦，每卦主管六日七分，即八十分日之七。全年有十二个月、三百六十五日又四分日之一，六十卦轮转一周【孔颖达《易疏》解释“七日来复”说：“《易稽览图》认为卦气从中孚开始，所以离、坎、震、兑各主管一个方位；其余六十卦，每卦六爻，各主管一日，共主管三百六十日；余下五日又四分日之一。每天分为八十分，五日分为四百分，四分日之一又分为二十分，共四百二十分；六十卦分配这四百二十分，每卦各得六日七分。”司马温公说：“冬至卦气从中孚开始，依次为复、屯、谦、睽。一卦主管六日二百四十分日之二十一，五卦合计三十日二百四十分日之二百五，这正是北方冬至到大寒的数目。所以进入冬至后经过七日便复，气候相应】。《易通卦验》中说：冬至四十五日后依次周行一周天，至三百六十五日又复归原位。因此乾卦在西北，主管立冬；坎在北方，主管冬至；艮在东北，主管立春；震在东方，主管春分；巽在东南，主管立夏；离在南方，主管夏至；坤在西南，主管立秋；兑在西方，主管秋分。郑康成说：春季三个月候验卦气，是泰、大壮、夬，都是九三、上六【坎九五上六泰，震▯九六二大壮，震六三夬】；夏季三个月候验卦气，是乾、姤、遯，都是九三、上六【震九四九五乾，震上六离初九姤，离六三九三遯】；秋季三个月候验卦气，是否、观、剥，都是六三、上九【离九四六五否，离上九兑初九观，兑九二六三剥】；冬季三个月候验卦气，是坤、复、临，都是六三、上六【兑九四九五坤，兑上六坎初六复，坎九二六三临】。又说：冬至坎开始主事，主管六气中的初六爻；小寒由坎卦九二主管；大寒由坎卦六三主管；立春由坎卦六四主管；雨水由坎卦九五主管；惊蛰由坎卦上六主管；春分由震卦初九主管；清明由震卦六二主管；谷雨由震卦六三主管；立夏由震卦九四主管；小满由震卦六五主管；芒种由震卦上六主管；夏至由离卦初九主管；小暑由离卦六二主管；大暑由离卦九三主管；立秋由离卦九四主管；处暑由离卦六五主管；白露由离卦上九主管；秋分由兑卦初九主管；寒露由兑卦九二主管；霜降由兑卦六三主管；立冬由兑卦九四主管；小雪由兑卦九五主管；大雪由兑卦上六主管。前代儒者旧有这幅图。所以康成讨论乾、坤、屯、▯、否、泰六卦的贞正时说：“我没有见到有人把它画成图，完整列出。”所谓“完整列出”，就是完整列出四正卦和六十卦。李鼎祚讨论剥卦的爻画隔着坤卦、复卦来到而成为震卦，以及“七日来复”的意义时说：“前代儒者已经讨论过，虽然各自指出与日月有关【前代儒者褚氏、庄氏说：‘五月生一阴，到十一月生一阳，共七个月。’但说‘七日’而不说‘七月’，是想表现阳气增长应当迅速，所以把‘月’改说成‘日’】；后来的学者探究考察，仍然没有测知其中端绪，我姑且略述大概，以等待后来的贤哲。王昭素责难孔颖达所说的‘六日七分’，说：‘坤卦结束，复卦的阳爻到来，这时十月节已经结束，一阳立即到来，不能等到冬至之日。’ 按照节气结束来算，距离冬至还差十五日。这两家的学说，大概都没有见到这幅图，所以议论纷纷。鼎祚还能保留疑问，等待后来的贤哲；昭素却已经凭臆测作了断定。就这一点而言，鼎祚难道不是更高明吗？《干凿度》说：历法以三百六十五日又四分日之一为一年，《易》以三百六十日大致对应一周年，这就是律历的数目。五年再闰，所以揲蓍之后确定卦，以对应律历的数目。郑康成说：历法用来记时，律用来候气；气候的章法每六十日转移一次，与历法相应，于是三百六十日大体成为一周。历法的数目多出四分之一日，不能整齐相合，所以设置闰月来确定四时、完成一年，使它们彼此相应【苏洵说：震、离、坎、兑各守一个方位，而六十卦分布在三百六十日中。圣人不因为五日又四分日之一会妨害《易》的数目，就采用七分来补充。这难道不是有所取法吗？日月星辰的度数，是天地五行的数目。因为向上不能取八，向下不能取六，所以增加七分，使研习《易》文的人也不把它当作元数，只用于历法罢了。皇甫谧说：天地之数是三百六十，所以对应一周年。通常一年有三百五十四日，不能充满六十四卦爻的数目，多出的部分就归入闰月；爻用来保存虚数，虚数是为了等待甲癸的变化。甲癸，就是十日的终始。胡旦也说：卦的爻是实数，一年的日数是虚数。

译一年和月份中没有用尽的日数，就加以计算；六日七分，是实数。一年有三百六十五日又有余数，所以计算后设置闰月】二十四节气、七十二候，在周公的《时训》中已经出现。吕不韦取用它来编成《月令》。更早的记载见于《夏小正》。《夏小正》是夏后氏的书，孔子从杞国得到它。夏历以寅月为岁首，所以这部书从正月开始。周历以子月为岁首，并把时令授予百姓；巡狩、承享等事都采用夏历，所以它从立春开始。《夏小正》具列十二个月，却没有中气；有候应，却没有日数。至于《时训》，是五日为一候，三候为一气，六十日为一节。两部书详略虽然不同，大体要旨却相同。难道《时训》是因《夏小正》而增补详尽的吗？《左氏传》说：先王确定时序，在岁首开始，在岁中举正，在岁末归纳余数。这里的“中”指中气。汉代诏书说：从前黄帝会合而不死，明察各种征验，确定清浊，建立五部，创立气候与物候，区分气数。这里说的就是二十四气。可见中气由来已久。孔子赞述《易》时，已经有《时训》；观察《七月》一篇，也可知其中采用了《时训》的内容。《易通卦验》以及《易》家传授先师所记的气候，与《时训》相比，晚了二十四项，早了三项，应当以《时训》为准。所以扬子云《太玄》的二十四气、关子明所论的七十二候，都以《时训》为依据。【经部，易类，《汉上易传》，卷中】以上是律历的起始。它始于冬至，卦气从中孚开始。这种学说本于夏后氏的《连山》，而《连山》以艮为首。之所以以艮为首，是因为八风从不周风开始；不周实际处在西北方，七宿的次序是东壁、营室。东壁，是开辟道路，使生气向东；营室，是营造阳气，使它产生。就辰来说是亥，就律来说是应钟，就时令来说是立冬。这就是颛顼历以十月为首的原因。汉代巴郡人落下闳运算推演历法，推求日影和时刻，以太初元年十一月甲子日夜半为朔日冬至，并命名节会，考察寒暑，确定清浊，建立五部，纠正气候初分的数目，然后阴阳离合的规律才得以运行。然而落下闳只能知道历法本身；扬子云通达敏锐、明智深识，穷尽阴阳的数理，不仅知道历法之法，而且知道历法之意。所以《太玄》的创作与太初历相应，同时兼备颛顼历，发明《连山》的意旨，仿照《周易》制定八十一卦。每九分合为二卦，一五之间隔着一四；细分来看，四分半对应一日，相当于六十卦中的一日，即每卦六日七分。中，是中孚；周，是复；礥，是屯；少，是谦；戾，是睽；上，是升；▯，是临。这些是冬至到大寒的气候。差，是小过；童，是▯；增，是益；锐，是渐；达，是交泰；耎，是需；从，是随；释，是解；格，是夷、大壮；乐，是豫；争，是讼；务，是蛊；更，是革；断，是夬。这些是立春到谷雨的气候。装，是旅；众，是师；密，是比；敛，是小畜；彊，是乾；盛，是大有；居，是家人；法，是井；应，是离；迎，是咸；遇，是姤；灶，是鼎；大廓，是丰；文，是涣；礼，是履；逃，是遯；常，是恒。这些是立夏到大暑的气候。永，是恒；度，是节；昆，是同人；减，是损；唫，是否；翕，是巽；聚，是萃；积，是大畜；饰，是贲；疑，是震；视，是观；沈，是兑；内，是归妹；去，是旡妄；晦，是明夷；穷，是困；割，是剥。这些是立秋到霜降的气候。止，是艮；成，是既济；阙，是噬嗑；失，是大过；驯，是坤；将，是未济；难，是蹇；勤，是养、坎。这些是立冬到大雪的气候。日月的运行有离合，阴阳的数目有盈虚。踦、盈二赞有其辞而没有相应的卦，把它们附在“养”之后，是因为闰月属于虚数。踦是火，也是太阳；嬴是水，也是月亮。日月起于天元之初，归于其余部分。大概说来，确定四时、形成一年的，是闰月再扐而后起卦。由于归奇，每六日七分，必定还要加上余数，因为三百六十五日又四分之一并不整齐。坎、离、震、兑，是四正卦。二十四爻周流于四时，太玄便以此作为准则。太阳向右运行，北斗向左运行，执掌六甲，东西南北经纬交错，形成八十一首。一月有五卦，分别为侯、大夫、卿、公、辟。辟居于第五位，称为君。四卦相杂，是杂卦。太玄以此为准，所以一玄象征辟，三方象征三公，九州象征九卿，二十七部象征大夫，八十一首象征元士。其大旨是历法数理，律数也包含其中。事物的体制有所遵循，文理并不是凭空产生的。陆绩说：“从甲子到甲辰，从甲辰到甲申，从甲申到甲子，共四千六百一十七年为一元。一元有三统，一统有三会，九会有二十七章，九会共二百四十三章，都没有余分。”它探究幽深、推致远理，与神明相合，正是如此。邵康节说得好：“太玄大概看见了天地之心吧？所谓天地之心，就是坤到了极点而生出乾，开始于冬至之时。”这说的就是律历的元始。论太玄【应当附在《太玄》八十一首、准《易》图之后】有人说：“太初历没有制定出来，扬子云凭什么撰作《太玄》呢？”回答说：“不是这样。”《逸周书》说：“十一月，太阳已经运行到最南，也就是冬至。黄昏时昴宿和毕宿出现，白昼短到了极点，之后白昼开始增长。微弱的阳气在黄泉之下发动，向万物降下肃杀之气。这个月，斗柄指向子位，刚入夜时开始指向北方。阳气萌动，草木开始萌发，日月都从牵牛初度起行，向右运行。月亮运行一周天，再起一次而与太阳同宿；太阳运行一周，月亮也运行一次，历经十二辰相会，终了又重新开始，这叫作日月的起始。”又说：“天地的正道，是四时的极则，是不变的规律。夏历的数合于天，是百王共同采用的。”书中所说“日月都从牵牛初度起行”，就是太初历十一月朔旦冬至时，日月如同合璧，五星如同连珠。过去刘向收藏三代典籍，他的儿子刘歆有些地方不懂，便向扬子云询问。扬子云对于律历的元始，本来已经博览群书并完全通晓。因此，落下闳得到的是历法的方法，而扬子云独自得到了其中的意义。”

译<经部，易类，汉上易传，[卷中]> 右图中，乾为阳，坤为阴，二者并列而交错运行。乾在十一月子位定位，向左运行阳时六辰【贞就是正；初爻以此为正位，后面的爻向左、向右各依次数排列】。坤在六月未位定位【乾坤是阴阳的主宰；阴退一辰，所以坤定位于夬】；向右运行阴时六辰，顺次完成一年。年终再依次转入屯、蒙【年终便转入后面的卦次，即屯、蒙、需、讼等卦】。屯为阳卦，在十二月丑位定位，其爻向左运行，隔一时辰治理六辰；蒙为阴卦，在正月寅位定位，其爻也隔一时辰向右运行，治理六辰。年终便转入下一卦。阳卦依次配合各辰，以丑为定位，向左运行，隔辰治理六辰【阴卦和阳卦所在的位置相同，意思是如同太阳处在衡位；阴卦则退一辰，意思是左右交错而相互避让】。否、泰两卦各自单独在相应的辰位定位【意思是不依卦次排列：泰应当在戌位定位，否应当在亥位定位。戌是乾体所在之位，亥又是乾消息之月。泰、否中乾坤的体气相互错杂，所以避开通常位置而各自在自己的辰位定位，即泰在正月定位，否在七月定位。六爻方面，泰得到否的乾，否得到泰的坤。否在申位定位，向右运行，则三阴在西、三阳在北；泰在寅位定位，向左运行，则三阳在东、三阴在南。这样阴阳相邻，共同恢复乾坤的体制】它们一起沿北辰向左运行，彼此相随【北辰向左运行，是说泰从正月至六月运行，这些月份属阳爻；否从七月至十二月运行，这些月份属阴爻。否、泰各自相随】。中孚为阳卦，在十一月子位定位；小过为阴卦，在六月未位定位，取法于乾坤【中孚在十一月子位，小过本应是正月寅位之卦，却在二月卯位至六月定位，并非依照通常卦次，所以说它取法于乾坤。其余各卦都在各自的辰位定位，同位时便相互避让】。三十二年为一周期，周遍六十四卦、三百八十四爻，共有一千五百二十次重新定位。这就是乾坤交错形成六十四卦，陈纯臣所说的“六十四卦推荡诀”。这种说法见于《干凿度》，郑康成以及前代儒者又加以阐明。京房论推荡说：“以阴推动阳，以阳推动阴，阴阳二气荡动而形成卦象。”又说：“使阴进入阳，使阳进入阴；阳气交互于内外，恰好改变八卦而循环运行，到了极点就返回。”这正是对《系辞》“八卦相荡”意义的解释。六十卦图本于乾坤，像阴阳一样交错运行，所以传授此图的人也称它为推荡。《易》是天下变化最彻底的书。六位依次迁移，四时不断运行，五行相互推移，不能拘守于一个固定模式。右图中，郑康成注《周礼·太师》说：“黄钟是初九，向下生出林钟的初六；林钟又向上生出太簇的九二；太簇又向下生出南吕的六二；南吕又向上生出姑洗的九三；姑洗又向下生出夹钟的六三；夹钟又向上生出蕤宾的九四；蕤宾又向下生出大吕的六四；大吕又向上生出夷则的九五；夷则又向下生出应钟的六五；应钟向上生出无射的上九；无射向下生出仲吕的上六。”我认为这里不取诸卦，而取乾坤，是因为乾坤是万物的父母。右图中，《周官》说太师掌管六律、六同，用来调和阴阳的声音。郑康成说：“声音中的阴阳各有相合。黄钟是子位之气，建于十一月，辰位在星纪【丑位】；大吕是丑位之气，建于十二月，辰位在玄枵【子位】；太簇是寅位之气，建于正月，辰位在娵訾【亥位】；应钟是亥位之气，建于十月，辰位在析木【寅位】；姑洗是辰位之气，建于三月，辰位在大梁【酉位】；南吕是酉位之气，建于八月，辰位在寿星【卯位】；蕤宾是午位之气，建于五月，辰位在鹑首【未位】；林钟是未位之气，建于六月，辰位在鹑火【午位】；夷则是申位之气，建于七月，辰位在鹑尾【巳位】；仲吕是巳位之气，建于四月，辰位在实沈【申位】；无射是戌位之气，建于九月，辰位在大火【卯位】；夹钟是卯位之气，建于二月，辰位在降娄。各律所对应的辰位与建月交错互处，就像表里相合一样，这就是它们相合的原因。” <经部，易类，汉上易传，[卷中]> 右图中，《太玄》说：黄钟生林钟，林钟生太簇，太簇生南吕，南吕生姑洗，姑洗生应钟，应钟生蕤宾，蕤宾生大吕，大吕生夷则，夷则生夹钟，夹钟生无射，无射生仲吕。解释者说，阳向下生阴，阴向上生阳。只有陆绩注《太玄》说：黄钟向下生林钟，林钟向上生太簇，太簇向下生南吕，南吕向上生姑洗，姑洗向下生应钟，应钟向上生蕤宾，蕤宾又向上生大吕，大吕向下生夷则，夷则向上生夹钟，夹钟向下生无射，无射向上生仲吕。他的解释是，阳在子位产生，阴在午位产生。从子到巳，阳气增长、阴气退却，所以律生吕称为“下生”，吕生律称为“上生”；从午到亥，阴气上升、阳气退却，所以律生吕称为“上生”，吕生律称为“下生”。到午位时发生变化，所以蕤宾重复向上生。陆绩论律吕的分寸，与司马迁《律书》特别不同。然而，从黄钟到蕤宾，律生吕是由左向右，吕生律是由右向左；从蕤宾到仲吕，律生吕是由右向左，吕生律是由左向右。他说，六十卦中，乾在子位定位而向左运行，坤在未位定位而向右运行，屯在丑位定位、隔时辰向左运行，蒙在寅位定位、隔时辰向右运行，泰在寅位定位而向左运行，否在申位定位而向右运行，小过在未位定位而向右运行。七卦交错运行，律法确实验证了这一点。黄钟是乾的初九；大吕是坤的六四；太簇是乾的九二；应钟是坤的六五；无射是乾的上九；夹钟是坤的六三；夷则是乾的九五；仲吕是坤的六二；蕤宾是乾的九四；林钟是坤的初六。初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应。所以子、丑、寅、亥、卯、戌、辰、酉、巳、申、午、未被称为合声。司马迁说：气始于冬至，循环一周又重新产生，这就是所谓的律数。

译<经部，易类，汉上易传，[卷中]> 右图中，《太玄》说：声音产生日期，律产生辰位。《干凿度》说：十日就是五音，十二辰就是六律，二十八星宿就是七宿；总数为五十，这些数用来闭合万物并使其显现。郑康成说：甲乙属角，丙丁属征，戊己属宫，庚辛属商，壬癸属羽。六律加六吕为十二，再加十二辰、四组七宿二十八，合起来周遍一周天。考察郑康成的说法，五音本于日，十二律生于辰，这种学说源于《太玄》，而扬子云则观察大衍之数五十而得知此理。卦有十二个，消息升降，前后五日形成六十卦。律有十一种，一律包含五声，五声的变化形成六十律。冬至的卦是复，其实起于中孚，经过七日而后到复，对应冬至的律黄钟。它实际上产生于执始，而执始在冬至之前，这就是律历的元始。只有扬子云知道这一点。如今北辰不动，纽星作为天枢，也处在不动之处；实际上它在纽星末端一度多的位置，不善于观天的人谁能知道呢？右图中，司马迁《律书》论述律历和天如何贯通五行、八正之气，大意说：不周风在西北，东壁在不周风以东，直到营室，再到危宿，这是十月。律对应应钟，在十二子中属亥。广莫风在北方，向东到虚宿，再向东到须女宿，这是十一月。律对应黄钟，在十二子中属子，在十母中属壬癸【十日称母，十二辰称子；十日称干，十二辰称夫】。向东到牵牛，再向东到建星【建星有六颗星，在南斗以北】，这是十二月。律对应大吕。条风在东北，向南到箕宿，这是正月。律对应太簇，在十二子中属寅。向南到尾宿，再到心宿，再到房宿；明庶风在东方，这是二月。律吕对应夹钟，在十二子中属卯，在十母中属甲乙。向南到氐宿，再到亢宿，再到角宿，这是三月。律对应姑洗，在十二子中属辰。清明风在东南，转向西到轸宿，再向西到翼宿，这是四月。律对应仲吕，在十二子中属巳。向西到七星，再到张宿，再到注宿【柳宿有八颗星，一称天相，一称天库，一称注】，这是五月。” 律对应蕤宾。景风在南方，在十二子中属午，在十母中属丙丁。向西到弧宿【参宿罚星以东有大星称狼星，下面有四星称弧】，凉风在西南，转向六月。律对应林钟，在十二子中属未。向北到罚宿【参宿为白虎三星，贞星就是衡石，下面有三星称兑，也叫罚】，再向北到参宿，这是七月。律对应夷则，在十二子中属申。向北到浊宿，再到留宿。律吕对应南吕，在十二子中属酉。阊阖风在西方，在十母中属庚辛。向北到胃宿，再到娄宿，再到奎宿【徐广说：一本作“圭”】，这是九月。律对应无射，在十二子中属戌。”太史公所论，就是《干凿度》所说的“五音、六律、七变由此而作”，所以大衍之数五十有七变，说的是七宿、四七二十八而周遍一周天。甲乙、丙丁、庚辛、壬癸对应四方，而戊己居于轩辕之宫。京房论大衍五十，认为十日、十二辰、二十八宿合为五十，其中有一个不用，是天所生的气。郑康成说天地之数为五十又五，用五行之气相通；五行各减五，大衍数又减一。他们的说法都本于此。右图中，徐氏说这是天文。上面脱落了“刚柔交错”四字，所以《彖传》总括解释说：“刚柔交错，是天文；文明而有所止，是人文。”王昭素、胡安定都采用这个意义。石徂徕不同意，说：《彖传》解释“亨，小利有攸往”，中间没有别的文字；所谓天文，说的就是刚柔，是说刚柔二义构成天的文理。二气交错形成天文，柔来到刚之中以修饰刚，分开刚而上行以修饰柔，这就是天文。我说：太阳属阳，月亮属阴；岁星、荧惑、镇星属阳，太白、辰星属阴；斗魁属阳，尾宿属阴；天的南方属阳，北方属阴；东方属阳，西方属阴。太阳和月亮向东运行，而天体向西旋转。太阳从牵牛运行到东井，是分开刚而上行、修饰柔；月亮从角宿运行到壁宿，是柔来到刚中、修饰刚。五星向东运行，有快有慢；北斗向西运行，黄昏和黎明交替建立方位。二十八宿分配于五行，各有阴阳和四时的隐现。至于中宫、外宫以及无名之星、银河之精，全都由阴阳发生。这样看来，二气交错形成天文，确实如此。右图中，孔颖达说：“四月纯阳当令，但阴气存在其中，所以靡草死亡；十月纯阴当令，但阳气存在其中，所以荠菜生长。以此说明刚柔交错，是四时的变化。”石徂徕说：“政道在下失误，阴阳之气在上错乱，那么天文也会错乱。”我说：“两种说法都对，所以我采用虞翻、陆绩两家的学说，兼而阐明。”斗建乾坤终始图【《太玄》说：斗宿的南方，向左运行而向右旋转】右图中，卜楚丘说：“明夷象征太阳。太阳的数是十，所以有十个时辰，也应当对应十个职位。自王以下，第二位是公，第三位是卿。太阳运行到正中，是食时，属第二位；太阳初升，是平旦，属第三位。”杜预说：“日中对应王，食时对应公，平旦对应卿，鸡鸣对应士，夜半对应皂，人定对应舆，黄昏对应隶，日入对应僚，晡时对应仆，日昳对应台；隅中是日出，缺少一个位置不列入次序，是为了尊重王公。太阳向右运行，经过天体而形成十二个方位。子是乾的开始，终于巳；午是坤的开始，终于亥。所以说：‘大明终始，六位时成。’” 卜楚丘所推的十日，大概如同一个月。五个辟卦，按照五个位置，以初爻为诸侯，二爻为大夫，三爻为卿，四爻为公。卦又有六位：第一位是元士，第二位是大夫，第三位是诸侯，第四位是卿，第五位是天子，第六位是宗庙。《易》用于卜筮，其方法很多。

译右图中，斗宿向左运行，建立十二次；太阳向右运行，周遍二十八宿。这样乾坤终了又重新开始。子、寅、辰、午、申、戌属阳，是乾的六位；未、巳、卯、丑、亥、酉属阴，是坤的六位。各爻之位升降，都不违背时令，所以说：“大明终始，六位时成。”《太玄》的次序说：“太阳盛大啊！光明灿烂，文理显著，五色纯净而光辉。”夜间测阴，白昼测阳；昼夜的测验，有的得当，有的不好。阳气推行五福，使它们同类上升；阴气幽闭六极，使它们同类下降。升降彼此相关，大贞于是通达。经度有南有北，纬度有西有东；巡行承接六甲，与斗宿相逢；历法用来记录年岁，于是百谷按时和顺。所谓昼夜升降、经纬六甲，就是大明终始、六位依时形成。在甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌完成，称为六甲大贞。“于是通达”就是亨。太玄彰明历法，所以举出六甲。右图的九宫数，《干凿度》说：太一取用这些数，巡行九宫，四正、四维都合于十五。郑康成说：太一是北辰之神，居于本位时称为太常，运行在八卦和日辰之间时称为太一。有人说，太一出入所经过的地方在紫宫之外，因此那颗星也因此得名。太一向下运行九宫，就像天子巡狩、巡视四方；每运行四宫便返回中央。中央是天地所居之处。太一出于阳，入于阴；阳气起于子，阴气起于午，所以太一向下运行九宫，从坎宫开始。坎是中男，从这里转入坤宫，坤是母；又从这里转入震宫，震是长男；又从这里转入巽宫，巽是长女。这样运行了一半，便返回中央休息。然后又从这里转入乾宫，乾是父；从这里转入兑宫，兑是少女；又转入艮宫，艮是少男；又转入离宫，离是中女。这样运行便周遍上下，所经过的休息处在太一、天一之星，紫宫从坎开始，到离结束。并且出行跟随中男，进入跟随中女，也是依据阴阳男女相配来确定终始。我说：所谓太一取用其数、巡行九宫，就是七、九、六、八这些数。一与八相加为九，一与六相加为七，三与四相加为七，七与二相加为九。阳变为七、九，阴变为八、六；七与八合为十五，九与六合为十五，所以说四正、四维都合于十五。乾坤六位图　　　　　　　　　右图京氏说：降五 运行并分布六位【陆绩说：十二辰 分作六位，依时升降，随着消息而变化，决定吉凶】又 说：天有六，地有六，气有六 象有六，天干交于坤而 生出震、坎、艮，所以从子位 顺次运行。震从子到戌 共六位，长子代替父亲。坎从寅到子，共六位，是中男；艮从辰到 寅，共六位，是少男。坤 与乾交合而生出巽、离、兑，所以从丑位逆行。巽从丑到卯，共六位，配长男；离从卯到巳，共六位，配中男；兑从巳到未，共六位，配少男。女子跟随男子，所以她们的位置不从未位开始。《易》在乾卦中说“大明终始，六位时成”，那么其余七卦也可以类推。右图中，《剥》的象辞说：柔变为刚。纯乾卦中，阴柔逐爻变化：一变为姤，二变为遯，三变为否，四变为观，五变为剥。这种变卦见于《易》。阴阳升降变化，于是形成六十四卦。《汉上易传》卦图卷中 钦定四库全书 《汉上易传》卦图　　　　宋　朱震　撰 <经部，易类，汉上易传，[卷下]> 右图中，《系辞》说：“悬挂的天象中，最显明的莫过于日月。”虞翻说：“这是说日月悬在天空，形成八卦的象。初三日黄昏，震象征月亮在庚方出现；初八日，兑象征月亮在丁方显现；十五日，乾象征月亮在甲、壬方圆满；十六日清晨，巽象征月亮在辛方开始亏退；二十三日，艮象征月亮在丙方消减；三十日，坤象征月亮在乙方消灭。晦日黄昏到朔日清晨，坎象征水流戊；太阳正中时为离，离象征火，归于巳土之位，象显现在中间。”日月相互推移，光明便由此产生。《坤·彖》说：“西南得朋，东北丧朋。”虞翻说：“阳气消灭坤，坤终了又重新生出阳。”这说的是《易》道阴阳的纲要。又说：“在乙方消退而进入坤，消灭后隐藏于癸。” 右图中，坎是坤的体，离是乾的体；乾坤的壬、癸在北方会合。乾以阳交于坤而形成坎，这就是所谓“流戊”。坤以阴交于乾而生出离，这就是所谓“就己”。戊是阳土，是乾的中画；己是阴土，是坤的中画。阳为实，所以月中有物；阴为虚而呈白，所以从正中开始便形成白昼。日月十二次会合，如果不相会合，光明就会停止。右图中，《蛊·彖》说：“先甲三日，后甲三日，终则有始，这是天的运行。”虞翻说：“这是说初爻变化而成乾，乾为甲；到二爻形成离，离为日。乾的三爻在前，所以说先甲三日，这是贲卦时。三爻变化到四爻，体卦为离；到五爻形成乾，乾的三爻在后，所以说后甲三日，这是无妄卦时。”《易》从震出，消息经历乾坤。乾象征开始，坤象征终结，所以终了便又有开始。乾为天，震为行，所以说“天行”。右图中，巽九五为“贞吉，悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉”。虞翻说：震为庚，这是说初爻变化到二爻形成离，至三爻形成震。震主庚，离为日。震的三爻在前，所以说先庚三日，这是益卦时。四爻发动到五爻形成离，终爻形成震；震的三爻在后，所以说后庚三日。巽初爻失正，最终变化成震而得位，所以“无初有终”，是吉。震最终成为蕃，鲜白就是巽。巽最终成为躁卦，说的就是震。又说：乾在甲时形成，坤在庚时形成，阴阳、天地的终始都在其中，所以经文在《蛊》卦彖辞和巽卦九五中举出甲、庚。右图中，月亮初三日形成震，震纳庚；十五日形成乾，乾纳甲；三十日形成坤，消灭后藏于癸，又重新从震出现。右图：春分日清晨从甲方升起，秋分日傍晚从庚方落入。