汉上易传卷二

译《汉上易传》卷三　宋朱震撰，上经 ▯【震下离上】噬嗑：亨通，利于使用刑狱。彖辞说：颐卦中有东西，叫作噬嗑。噬嗑之后便能亨通；刚柔分开，行动而明察，雷电相合而显明。柔爻得中而上行，虽然位置不当，但用于刑狱是有利的。离、震相合而成卦体，形成颐卦中有东西的象。九四的刚爻，就是颐卦中的东西；“嗑”是咬合。咬而使之合，刚决之道通行于上下，便亨通了。推及人事，在上下之间有东西造成隔阂，强横顽梗、谗邪奸宄而不守从，就要咬断隔阂，使之重新合拢，合拢便亨通。《易传》说：“君臣、父子、亲戚、朋友之间有离异、二心、怨恨和嫌隙，大概是谗邪之人从中离间。除去它们，关系就能重新合拢。”间隔，是天下的大害。所以说“颐中有物”，叫作“噬嗑”；“噬嗑而亨”，这是合两体来说明“噬嗑”和“亨”的意义。互体的变化很难知道。圣人在“噬嗑”的彖辞中明白说出，其他没有说出的，可以观察卦象、玩味卦辞，类推得知。若拘泥于固定说法，便会说：“艮、震组成颐卦。”责问离卦而要求它成为艮卦，离难道就是艮吗？所以说：“有智慧的人观察彖辞，思考便已经过半了。”噬嗑由否卦变化而来；否卦之时，刚柔不分，天地闭塞。九五的刚爻分开而来到初位，是刚下于柔；初六的柔爻分开而上行到五位，是柔上行。刚柔分开，上下便相交；行动而明察，否塞便通达。以阴阳说，震为阳，离为阴。雷在行动，电在发明；刚柔相交合为一体而形成文采，天地便亨通。所以说：“刚柔分开，行动而明察，雷电相合而显明。”这是以初、五相互交换，合两体来说明噬嗑的才性。噬嗑是除去隔阂的卦，并不只是说使用刑狱；“利于用狱”专门是对六五而言。噬嗑的作用中，坎为法律、为荆棘，是刑狱的象。六五的柔爻得中而上行，下方凭借九四所成的坎，这就是用刑狱。所谓上行，是以柔道施行于上位。五是君位，只有刚健中正才足以当之；六五柔而居中，位置不当。虽然位置不当，但施用于刑狱，则没有比柔中更有利的了。有人说：“柔中足以用刑狱吗？”回答说：“人君应止于仁德，不能以明察决断著称。古代使用刑狱时，司法官把案件审理完毕报告给正，正审听；正把案件报告给大司寇，大司寇审听；在棘木之下，大司寇把案件审理结果报告给王，王命三公共同审听；三公把案件报告给王，王三次宽宥之后才制定刑罚。宽宥就是柔；三次宽宥后才制定刑罚，就是柔中。制定刑罚是有关官吏的职责，不得已听取案件并制定刑罚，才是人君的德性。” 德性归于君上，有关官吏在下不失职，因此百姓既敬畏又爱戴他；爱戴他，就会拥护他。所以说：“人君使用刑狱，没有比柔中更有利的。”皋陶赞美舜说：“与其杀死无辜的人，宁可失于不合常法。”好生之德因此充满民心。杀死无辜的人，百姓就会把虐待自己的人视为仇敌；好生之德充满民心，天下就会乐意推戴而不厌弃。曾子说：“在上者失去正道，民众防备他已经很久了。如果能够查明实情，就应哀怜同情而不要欢喜。士师只是主管司法的官吏。”曾子尚且这样告诫他，何况人君呢？观察皋陶、曾子的话，可见关键在于宁可失于不合常法，在于哀怜同情，并不在于明察决断。自从《易》的传承失误，又掺杂申不害、韩非的学说，人君以明察决断裁断狱讼，亲自做官吏的事情，弊端终于发展为刻薄而少恩，民心日益离散，甚至想同他一起灭亡。这是读《易》而没有察明其中道理的过失，所以不能不加以辨析。按卦气说，这是秋分，所以《太玄》以“防”来准拟它。象辞说：雷电，就是噬嗑；先王因此明确刑罚，整饬法令。“勑”应当写作“敕”。明确刑罚的轻重，使人明白而容易避开，效法闪电的明亮；端正法令以警戒懈怠懒惰，效法雷的震动。九四的坎为法律。三爻不正，是整饬法令；上面三个爻不正，是明确刑罚。先王将要明确刑罚，必先整饬法令，并不是要效法法律的威怒来施加刑罚。此卦直到爻发生变化，才出现使用刑罚的象。初九：脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾咎。象辞说：脚上戴着刑具，遮没脚趾，是使他不能行动。否卦下体的艮为脚趾；它在下体的最下方，所以是趾。巽变为震，震为足、为草木，以草木连接脚足为象，脚趾便被遮没，这就是“屦校灭趾”。荀卿说：“菲是防屦，防是枲。”《尚书大传》说：“唐虞时代的象刑，上刑穿赭衣，中刑穿杂屦。”杂屦就是传文所说的藨蒯之屦。总之，中刑所穿的鞋，有用菲、枲的，有用藨、蒯的，都是用草制成的。我怀疑古代制作菲屦、赭衣，让应受刑者穿着，以表示惭愧羞耻，并不是没有肉刑。慎子说用鞋代替砍足，是错误的。《周官》说掌管囚徒时，对轻罪使用桎；桎是脚械，械也叫校。大罪是小罪不断积累而成。否卦初九行为不正而不停止，所以用屦校遮没他的脚，使他停止而不能行动。所惩罚的是小过，所警戒的是大罪，这正是使他没有灾咎。震为行动，艮使之停止，所以是不能行动。没有灾咎，就是归正。此卦以初、上两爻为受刑者，二至五爻为用刑者；用刑贵在适中。王弼说初、上无位，这是不对的。六爻不是奇数就是偶数，哪里能容许无位呢？六二：咬食柔嫩的肉，咬到鼻子被遮没，没有灾咎。象辞说：咬食柔嫩的肉而鼻子被遮没，是因为乘凌刚爻。艮的阴爻为皮肤，柔软而接近革；咬它很容易，所指的是六三。怎么知道艮的阴爻为皮肤呢？剥卦六四说“剥床以肤”，剥卦由坤剥乾而成艮。六三位置不当，六二以中正之道咬它而行动；刚乘刚而前往，所刑罚的是应当刑罚的对象。兑为口，所以说“噬肤”。艮为鼻；六二发动，兑显现而见艮，鼻子便被毁坏遮没。鼻子在面部中央，鼻子被遮没就应当停止呼吸；若不停止，势头便不能长久。这是说六三虽位置不当，但六二用刑也没有超过中道，所以无咎。六二发动本来应有灾咎。横渠说：“六三处在有过错的位置，六二已经咬住它；乘刚而动，用力不劳，行动没有超过中道，所以无咎。”

译六三：咬食腊肉，遇到毒害，略有遗憾，但没有灾咎。象辞说：遇到毒害，是因为位置不当。鸟兽的整个身体，经过干制便成为腊肉，是最难咬的。九四不正，处在上下交界之间，是强横顽梗之物。艮为黔喙一类，离为雉，经太阳炙烤，形成腊肉的象。六三位置不当，以柔爻咬刚爻；受刑者不服，必然反过来伤害施刑者，所以遇到毒害。毒，就是坎险。怎么知道坎为毒？师卦说“以此毒天下”，指的就是坎。所谓略有遗憾，是因为六三位置不当而且柔弱；但没有灾咎，是因为发动便归正。兑显现而坎被毁，强横顽梗之物便被除去；兑为口，象征咬食。荀爽说：“所咬的腊肉，指的是九四。” 九四：咬食干硬的骨边肉，得到金箭；利于在艰难中守正，吉祥。象辞说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为道还没有完全显明。附着在骨头上的肉叫作胏，胏的古文字写作▯。横渠认为指六五。六五柔中而内含刚性，处在两个刚爻之间，经太阳炙烤，形成干胏的象。胏比腊肉容易咬，比柔嫩的肉难咬。九四刚直不屈，前往便能克服它，像得到金箭。乾变为金，巽为木，坎为矫、为弓，离为兵器；弯曲的木上施加金属，装在弓上，就是箭。金刚而箭直，咬断它，刚直之道便能施行。四、五交换形成坎，毁去而成颐，这就是咬食干胏而得到金箭。九四位置不正，发动便归正；只担心它不能正。不正便不足以咬断，所以利于在艰难中守正才吉祥，否则便凶。艰难守正才吉祥，是因为它的道还没有完全显明；道已经显明，又何必在艰难中守正呢？有人说：“五是君位，四可以咬它吗？”回答说：“噬嗑的爻辞取上下相互咬合，只说明用刑的难易罢了，并不是按君位来说明。卦中第五爻不以君位论的，有六卦：讼、噬嗑、恒、遯、明夷、旅。讼不说君位，是因为人君不以听讼为主，所以《风美召伯颂》只称美皋陶。恒不说君位，是因为君道不能以柔弱作为常道。” 遯不说君位，是因为君主不可遯退；明夷不说君位，是因为那是失去君主之准则；旅不说君位，是因为君主不可以作旅人。《春秋》记载天王居于郑，记载诸侯出国，就写作“奔”。噬嗑决断狱讼，是有关官吏的事情，不是人君的职责。如果把五看作君位，那么二为大夫、三为公、四为侯，难道他们彼此相咬吗？《易》不能用单一方面穷尽其义。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而有危险，但没有灾咎。象辞说：守正而有危险却没有灾咎，是因为处置得当。所咬的是上九；上九刚而居于柔位，离为太阳炙烤，形成干肉的象。干肉比柔嫩的肉难咬，比胏容易咬。六五与上九交换，形成兑口，所以说咬食干肉。黄色居中，是离中之坤；上九的乾变为金，所以说得到黄金。这是说六五咬上九，咬起来也很困难；咬服之后，对于刚爻来说便得到了中道。九居五位为正，所以说守正。五尚未与上九交换时，有强硬之物不能咬断；在正道上说是危险，在德性上说是有灾咎。咬上九而处置得当，虽有危险最终没有灾咎，所以说“厉无咎，得当也”。所谓得当，是对五的刚中而言恰当。有人说：“既然用刑以咬来表示，为什么这样说？”回答说：“这是圣人的深意。向人显示德行和谦让，使人安于自己应得的分际，就不会争；不争，就没有诉讼。如今万物到了必须咬断之后才能合拢的地步，德性已经衰落了。咬得恰当，尚且应为没有无讼而惭愧，何况咬得不恰当呢？末流的祸患，会使怨恨和动乱一同兴起，彼此反复咬害；而万物本来同为一体，却使万物到了必须相咬的地步，这就是自取相咬之道。所以九四的刚直、上九的刚强，都不能免于相咬。孔子说：一定要使天下没有诉讼吗？” 叔向说：三种刑法的兴起，都发生在衰世。圣人的用意，难道不深远吗？上九：肩负刑具而遮没耳朵，凶险。象辞说：肩负刑具而遮没耳朵，是听觉不聪敏、不明辨是非。四爻的坎为耳；上九变到六三，巽为木。巽显现而坎被毁，便是肩负刑具而遮没耳朵。上九有耳朵，却不能明辨善恶；罪大恶多，陷入凶险还不知道。为什么应说“耳不聪”，却说“聪”而又说“不明”呢？坎为水，离为火，象征日月的光明。火的光向外显，在人体为视觉；水的光向内含，在人体为听觉。视听的作用，无非都是明。气相交便通达，精气合并便专一。瞆者专门用眼看，是把耳朵的作用合并到眼睛上；瞽者专门用耳听，是把眼睛的作用合并到耳朵上。上九变到三，离为眼的象被毁坏，既没有看见善的明察，又不能专心听取，所以是聪而又不明。为什么说肩负刑具而遮没耳朵？是责备他徒有耳朵的形状，却没有耳朵的作用。▯【离下艮上】贲：亨通，小有利于有所前往。彖辞说：贲卦亨通，是柔爻来到下方文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；文明而有所止，是人文。观察天文，可以察知时序的变化；观察人文，可以化成天下。贲卦本来是泰卦，坤的上六来到二位，以一个柔爻文饰两个刚爻；柔爻得中，所以亨通，文饰柔德，因此说“贲亨”。九二分开而上行，以一个刚爻文饰两个柔爻；刚爻不得中而柔爻得中，这是小者的利益。但刚爻不上行，小者便没有凭借，也就不能文饰，所以说“小利有攸往”。柔爻下来文饰刚爻而得中，分出刚爻上行文饰柔爻，柔爻也得中；上下相互文饰而不失中道，这就是贲，不是过度装饰，所以叫作贲。贲，就是文饰之道。说“往”、说“来”，是说往来交错，依据本质加以文饰。《易传》说：本质必然有文饰，这是自然之理；理必然有相对待，这是生生不息的根本。有上就有下，有此就有彼，有质就有文；一者不能独立，二者相对便形成文饰。以天文来说，无非是刚柔交错；阴阳的精气，在地上显为万物成列、光辉离合，全都是刚柔。

译太阳属阳而为离，月亮属阴而为坎；运行的纬星属阳，而太白、辰星属阴；不动的经星属阴，而析木、鹑首属阳。北斗运行于天，二极不动，所以叫作天文。以人文来说，坤来到下方文饰乾而成离；坤有文，离有明，这就是文明。艮为止；父刚而子柔，君刚而臣柔，夫刚而妇柔，朋友是刚柔的结合，长幼是刚柔的次序；五者交错，灿然形成文，这是天理而不是人为。上下内外、尊卑贵贱，文明而不乱，各自安于本分并有所止。文明而有所止，祸乱便不产生，灾害便不起作，所以日月循行轨道，五星依次运行，万物各自顺遂。天文与人文，其道理是一致的，所以说“文明以止，人文也”。这是合乾坤刚柔、艮离两体来说明贲。圣人观察天文，便知道刚柔有常，所以面向南方而立，观察昏旦的星辰和日月的位置，以知道四时寒暑的变化；春为震、秋为兑，是泰的时令；夏为离、冬为坎，是贲的时令。泰变化为贲，四时相互变化，正是时令变化的象。观察人文，知道天下人的情理，必然要归附于中正。中正，是事理所应当得到的状态，所以用车服来彰显，用藻色来明示，天下自然受到教化。柔爻附丽于中正，是化成天下的道路。乾为天；九二变为艮而成，二爻柔性附丽于中正。仰观天文，俯察人文。如果不能顺应天道，就反过来寻求人文罢了。这是推究卦的变化，从而穷尽贲卦的道理。按卦气说，这是八月，所以《太玄》以“饰”来准拟它。象辞说：山下有火，就是贲；君子因此明察各种政务，不敢擅自决断刑狱。山下有火，借助外物来显明，不同于晋卦自身显明德性。贲为文饰之象，君子体察它；所谓明察各种政务，是初、二、三、四爻都得正，坤为众，“政”就是正。不敢擅自决断刑狱，是因为决狱的道理在于遵用常法；君子对案件实情存有哀矜之心，不依恃明察，也不崇尚文饰。有人说：“噬嗑也讲明察，为什么说明确刑罚呢？”回答说：“噬嗑的六三、九四、六五、上九都不正，对不正者要施加刑罚；贲卦下四爻都得正，所以不敢擅自决狱。先使各种政务清明，然后才审断刑狱，这样才不会冤枉滥刑。” 初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而步行。象辞说：舍弃车乘而步行，是因为按道义不应乘坐。艮为脚趾，初九在下体最下方，发动而与足趾相应。坤为车舆，二爻的坎为车轮。四爻的震为大路、为脚；脚趾行走在大路上，就是徒步。初九与六二接近，与六四远离；舍弃六二的车而不乘，宁愿步行也不推辞，是因为六二不是正应，按道义不应乘它。车是用来文饰行走的；不合道义却乘坐，就是羞辱，不是文饰。因此宁可步行，即使赤脚，也算是文饰。古人有不肯乘坐别人车辆的，宁愿缓步而行来当作乘车，是因为守住道义。六二：文饰自己的胡须。象辞说：文饰自己的胡须，是与上方一同兴起。这里说的是文饰之道。颐部的毛叫须，口上的叫髭，面颊上的叫髯。三爻有颐的形体，二爻柔居颐下，是胡须的象。三爻刚柔相互文饰，就是文饰胡须。文饰并不是凭空产生的，好比胡须生在颐上；血气旺盛便繁茂，血气衰弱便减少，难道是另外增加什么来装饰它，或与上方一起兴起吗？“与”是相互亲与。二、三相互文饰而成震，震为起；柔道上行，有兴起的象。因此冠弁、衣裳、黼黻、文章、雕琢、刻镂以及玄黄的装饰，都是依据尊卑贵贱的实际来加以彰明。实际既然不同，文饰也就不同；不增加也不减少，只求与实际相称。棘子成说：“有本质就够了，为什么还要文饰？”他不知道文饰要等待本质具备之后才会兴起。九三：文饰得光彩润泽，永远守正则吉祥。象辞说：永远守正的吉祥，最终没有人能够凌辱它。六二以柔爻文饰刚爻，所以光彩显著。九三属于坎体，以刚爻文饰柔爻；坎水使之润泽，滋润而有光彩，所以说润泽。刚柔相互文饰，文饰盛大，是礼达到隆盛的表现。然而六二不是正应，只因接近而相得，所以相互文饰、相互滋润而形成文采。九三守正不动，六二也柔而附丽于中正，所以吉祥。若九三的文饰将要发动而失去正道，上九便会从外部来凌辱它。礼是法度的大纲，是去除争夺的道路。长久守正，谁能凌辱它呢？如今富商的财货足以用金玉装饰车子，用交错的文彩装饰衣服，却用木楗、皮篱，经过朝廷也不感到惭愧，是因为知道礼法不可冒犯。假如失去正道，乘机而来的人便会生出争竞之心，怎么能免于被凌辱践踏呢？所以最终无人凌辱，是因为永远守正的吉祥。九三是下卦的终位，三爻不动，就是永贞的象。六四：文饰得洁白，白马飞驰而来；不是盗寇，而是来求婚配。象辞说：六四居位得当而心有疑虑；不是盗寇，而是求婚配，最终没有过失。六四与初九以正相互文饰。六四的柔爻向下文饰初九，所以说光彩显著；初九的刚爻向上文饰六四。形成巽，六二为须；巽为白，象征洁白。这里说初九文饰六四，是以纯白相互文饰。六四居位得当，伏巽为不果断，所以有疑虑之志。六四之所以疑虑，是因为初九被九三隔在中间；坎为盗，盗贼占据内外交界处，六四有乘刚的危险。初九与六四尚未获得文饰。虽然尚未获得文饰，但相应的志向如白马飞驰，迅速奔赴而来。若不是九三这个盗寇，便会成就婚配。初爻的离为雉，到了四爻巽为鸡，有羽翰飞动的样子。翰属刚爻。震为抬足的马，震变为巽，所以说白马飞驰。震为长男，离为中女，男女相合，所以说求婚配。纯白而无虚伪，谁能离间它呢？开始有疑虑，最终归于相合，所以说最终没有过失。六四所怨的，是九三；九三是下卦的终位。六五：文饰于丘园，束帛累累；虽有遗憾，最终吉祥。象辞说：六五的吉祥，是有喜庆。艮为山、为果蓏；山的一半为丘，又有果蓏，就是丘园。五是尊位，柔而居中，在外依凭上九的贤者，所以说“文饰于丘园”。坤为帛，艮为手把它束起来；束帛是五两，五为坤数。三玄二纁，象征天地奇偶的文饰。上九与六五相互文饰，有戋戋、堆积的样子。坤为众，束帛在上，数量多而堆积，用来向外聘问，所以说“束帛戋戋”。六五得到尊位，本应文饰天下；但六二不相应，反而亲近上九，这是有遗憾的道路。不过六五柔中而礼厚，上九从外部来文饰它，所以虽有遗憾而最终吉祥；归于正便吉祥。阴阳得位叫作喜，上九下来文饰六五，五爻阳性得位而归正，因此有喜庆，难道是虚伪做出来的吗？喜好贤者、乐于善行，是出于真诚之心，所以说“六五的吉祥，是有喜庆”。

译上九：以纯白文饰，没有灾咎。象辞说：以纯白文饰，没有灾咎，是因为在上位实现了志愿。上九是贲饰发展到极点的爻，其中含有不加贲饰的一面。圣人依据天地自然形成的文理，建立王制，作为天下的大礼制，划分是非界限；各种职分、名号和制度的起源也由此而来。他的用意在于彰明诚实、去除虚伪，使人各自顺从自己的真情，不失去本来的真实。到了后世，弊端在于过分崇尚文饰而胜过质朴，根本反而衰微了，这难道是贲饰最初的用意吗？所谓志，就是内心有所发动。上九变动，反归于三，三爻有伏象，成为巽下离上的体。离是乾卦第二次求索阴爻而成，也是巽卦变动的结果。巽为白，离为文饰；有色彩产生于无色，所以说“白贲”。白是质，贲是文。五色本于素，五味本于淡，五声本于无声。质是文的根本。上九变动而返归根本，文饰又凭什么胜过质朴？灾咎又从哪里产生？我的志愿就实现了。所以说：大礼一定简约，最高的敬意不在文饰；然而尊重根本就是文，亲自实行就是理。二者合在一起形成文，以归于太一，这就叫作大隆。因此，醇酒的美味，以玄酒、明水为贵；黼黻文绣的华美，以粗布为贵；莞簟的安适，以蒲席、稾鞂为贵；丹漆雕几的华美，以素车为贵。荀子说：礼开始于质朴，完成于文饰，最终归于简约。事物终结就会有新的开始，质朴是文饰的起点；上九的白贲，文已经包含在其中了。通过变通，实行三代损益的道理，因此没有灾咎而能够实现志愿。否则，事奉生者、送葬死者却没有敬意，只讲文辞墨饰的墨子之道，怎么能够说没有灾咎呢？贲卦由六四至上九，其变化都以巽为人文，彼此以礼相饰，并以礼让为根本。▯【坤下艮上】剥卦：不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻侵变刚爻。说“不利于有所前往”，是因为小人的势力在增长。顺从事理而止步，这是观察卦象所得出的道理。君子重视消长、盈虚的变化，因为这正是天道的运行。剥卦，本来是乾卦的阴爻侵入阳爻，逐渐向前剥落；柔爻剥去刚爻，下方剥落上方，邪曲剥去正道，小人剥害君子，刚被柔所改变，所以说“剥，就是剥落；柔变刚”。这是从五个阴爻剥阳爻来说剥。剥落不停，最后只剩一个阳爻；小人已经壮大，君子的道路消退，即使前往也没有同道之人，还能到哪里去呢？此时应当采用巽的方式，说话谦逊，委屈自身以避开祸害，所以说“不利于有所前往，小人的势力在增长”。这是从上九说明剥。圣人担心君子不再前往，人道将要断绝，所以又发挥其义说：“顺而止之。”坤为顺，艮为止。制止小人的方法，应当顺着事理来加以制止，这样才可以真正止住。大概从卦象看，剥落到了极点，正是应当停止的时候；五个阴爻虽盛，也有阴阳反转的道理。剥反为晋，晋反为大有，于是乾体又恢复了。天道运行，消退在巽，生息在兑，充盈在乾，空虚在坤；消退到了极点就会生息，充盈长久就会转为空虚。君子以此为准则，随时运行，能柔能刚，只是任循事理而已。汉、唐末年，小人的道路增长，诸贤不能顺势止住他们，反而竭力抗拒小人，因此都没有成功。王弼说，强硬亢进、激烈触犯，因而触怒他人以至于丧身；自身既然倾覆，功业又没有成就，这不是君子所应当崇尚的。所以说“顺而止之”，这是观察卦象所得出的道理；“君子重视消长、盈虚”，这是因为天道如此运行。这里以艮、坤两个卦体的剥复、升降，说明处在剥卦时应采取的道理。按卦气来说，剥卦在九月，所以《太玄》以“割”来准拟它。《郑康成》以万物零落解释剥，说的是卦气。彖辞明言卦象的有三卦：剥、鼎、小过。剥和小过说的是卦变之象。若从卦自相开辟来说，坤变为复，六次变化而成为乾；乾变为姤，六次变化而成为坤。若从反对卦来说，复、姤变化成十二卦，遯、否、临、泰变化成四十八卦，都是从下爻开始变化。观察剥卦的象，就可以知道这一点。若从相互生成来说，复、姤经过五次变化成为十卦；临、遯各自反复五次变化成为二十四卦；泰、否各自反复三次变化成为十八卦，这是上下相互变化。观察小过卦的象，就可以知道这一点。鼎说的是互体之象。卦中阴阳虚实、刚柔奇偶在六爻之间交错互变，以象征各类事物的适宜情状。观察鼎卦的象，就可以知道这一点。考察这三种情况，易卦的象大体都包含在这里了。《象传》说：山附着在地上，这就是剥卦。居于上位的人应当增厚下层，使住宅安稳。山剥落而附着于地，地基就加厚了。居于上位的人观察这一点，所以要宽裕民力、敦厚根本，致力于使下层厚实；这才是住宅安稳而不倾覆的方法。《尚书》说：“人民是国家的根本，根本牢固，国家就安宁。” 初六，剥落床足；没有了正道，凶险。《象传》说：剥落床足，是说从下部开始灭绝。刘牧把“剥床以足”读作一句。按六四说“剥床以肤”来看，“剥床以足”应当在此断句。坤变为乾，坤属于西南方；初爻发动而成巽，巽为木，把木设置在西南的内室中，乾为人借用它，便有床的象。剥落从床足开始，睡在上面的人就危险了。初爻有伏震，震为足；阴剥阳一定从下方开始。“蔑”就是没有；没有君子的正道就会凶。象传说“灭”就是灭尽；没有君子的正道，就会把正道灭尽，小人危害正道就是如此。六二，剥落床的辨；没有正道，凶险。《象传》说：剥落床辨，是说还没有同道相助。郑康成说：床足以上称为辨，靠近床框的下部；弯曲时彼此接近，伸直时彼此远离，所以称为辨，辨就是分隔。崔璟说：辨应当在床足之间，辨就是床框。巽为木，也为股；艮为指，初爻为脚趾；二爻在股与脚趾之间、靠近膝下，象征大腿，床框也象征大腿。阴气逐渐增长，接着侵及六二，如同剥床剥到了大腿。九二没有应爻，还没有人来与它相助，所以小人毫无忌惮。六二应当内守正道来保全自己，这样才可以。若因逼迫困穷和祸患而放弃所守的正道，就会凶。“蔑”就是没有。说“没有正道，凶险”，是告诫六二。剥卦的势力正在增长，君子若有同道相助，尚且可以战胜它；即使剥卦之时独自守正，小人虽暂时得势，也还不至于凶险。六三，虽遭剥落而没有灾咎。《象传》说：虽遭剥落而没有灾咎，是因为它失去了上下两方。上九以刚爻居于全卦之外，六三处在小人之中，以柔爻应和刚爻，独自怀有辅佐上九、挽救乱局的志向。《易传》认为汉代的吕彊就是这种情况。然而上九不得其位，势力微弱，不能与六三相应并有所作为，这是失去了上方。众阴一齐进逼，六三独自作为君子；初六、六二已经被剥落，又怎么能够免于众阴的剥害呢？这是失去了下方。上下两方都失去了，六三虽不能免于剥落，但在道义上没有灾咎。不是卓然独立而无所畏惧的人，能够这样吗？六四，剥落床而达到肌肤，凶险。《象传》说：剥落床而达到肌肤，是灾祸已经迫近。

译艮为肌肤，柔弱而接近革变，这是六四的象；巽为床。剥床已经剥到肌肤，灾祸已迫近。六五是君位，剥阳已经达到六四，乾体也被毁坏，其凶险可想而知。象传说“灾”，是因为阴爻增长而剥阳，这是天道。剥道到了这里，六三也不能制止；君子又能把天道怎么样呢？六五，像把鱼贯串起来一样，使宫人得到宠爱，没有不利。《象传》说：使宫人得到宠爱，最终没有过失。巽为鱼，也为绳；艮为手，手持绳而向下连接众阴，便是贯鱼。艮、坤为宫，表示止于中位。乾为人，巽为进退，所以说“以宫人宠”。宫人，是嫔妇、御女之类，古代进御于君王的人；在望日前先卑后尊，在望日后先尊后卑，尊卑交替进退。六五处在尊位，行动合乎正道，与上九同德，向下制约众阴，像把鱼贯串起来一样，使它们都顺从上方；又像宠爱宫人那样，使尊卑有序，厚加恩赐而不让她们参与政事。宠爱平均，权势就会分散；不让她们参与政事，就没有权力。大小彼此牵制，才可以有所作为，所以没有不利。六五居于本来容易有过失的位置，却能以正道制御小人，把道理做到尽头，最终没有过失。五爻有伏兑为口，象征责难。否则，鱼一旦逃入深渊，怎么还能制御它呢？有人问：先儒以巽为鱼，为什么？回答说：从重卦离可以知道。包牺氏结绳制成网罟，用来打猎和捕鱼，大概就是取法于离。离中有巽，巽中又有离；巽为鱼，是用来捕鱼的象；离为雉，是用来打猎的象。鱼与龙同属一气，东方鳞虫中，龙为首领；震为龙，是木的王气。巽为鱼，是木的衰废之气。所以《太玄》以三、八为木、为鳞，是兼取震、巽来说的。上九，大的果实没有被吃掉；君子得到车辆，小人剥掉自己的房舍。《象传》说：君子得到车辆，是因为人民承载他；小人剥掉自己的房舍，最终不能任用。坤的阴气剥除乾阳，到了六四成巽为木，到了六五成艮为果实；阳象征大众，阴不能剥去那硕大的果实。兑为口，艮中藏有兑，所以不食。君子处在外面，不被小人剥夺丧失，像硕果没有被吃掉；果实落下还会重新生长，剥反为复，这是必然的道理。天地之间从来没有一天没有阳，也从来没有一天没有君子；剥终而复始，中间毫无间隙。坤为车，也为众；大乱之后，五个阴爻奉承一个阳爻，君子因此得到众人拥戴，人民承载他，所以说“君子得到车辆，人民承载他”。《易传》说：“《诗经》的《匪风》《下泉》，所以位于变风的末尾。”艮为舍，乾为天；天际在外野，便有野外茅舍的象。阳为君子，小人依托君子而得到庇护；上九剥落而变成六，小人掌权，自己拆毁所依托的庇护，以至于身体无处容身；而在外的君子也失去自己的处所，所以说“小人剥掉房舍，最终不能任用”。▯【震下坤上】复卦：亨通。出入都没有疾病，同类朋友前来，没有灾咎。反复遵循原来的道路，七日之后阳气来复。利于有所前往。《彖传》说：复卦亨通，因为刚爻返回，发动而顺势运行，所以出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。反复遵循原来的道路，七日之后阳气来复，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚阳在增长。复卦，大概可以看见天地的心吧？复卦本于坤而与乾相交，阴阳的反转都从内部出来，不是由外部进入。之所以说出入，是借剥、复说明消长的道理。剥到了极点成为坤，阳气下降而进入；坤到了极点而发动，阳气上升而出来。进入是反转，出来是发动。它出来或进入，群阴都不能伤害它。能够伤害它才叫作疾病，这里是说刚爻返回、发动而得到其位。坤为顺，刚爻返回、发动而得位，顺着正道向上运行，这大概就是复卦所以亨通的原因吧？朋友是阳爻的同类。一个阳爻来复而得位，没有灾咎，是因为守正。刚爻发动，就不被外物牵累；顺势运行，就不违背时机。守正便能和谐而不混同，这就是朋友前来而没有灾咎的原因。复卦之所以亨通，难道只靠一个君子的力量吗？譬如舟车，必须彼此帮助：自己先达到，就扶助别人；别人先达到，就推动自己；然后同心协力，道路才能大为通行。所以说“复卦亨通，刚爻返回，发动而顺势运行，因此出入没有疾病，朋友前来没有灾咎”。这是合取坤、震两个卦体初九的发动来说明复卦亨通。天道运行，到了极点就会反转，离去之后必定复返。复返的数，从午到子不过七；阳生于子，阴生于午。剥复经过七次变化，阳气经历六个阴爻达到极点而反转。初日、月、岁以及天地五行的数，都是不能违背的，却一定说“七日”，是为了说明律历的根本。所以日、月、五星始于牵牛，气始于夜半，历始于冬至，律始于黄钟。扬子云得到这一道理，作《太玄》八十一首，以穷尽一元、六甲、三统、九会、二百四十二章的数。邵雍得到这一道理，阐明日月星辰的元、会、运、世，以穷尽天地消长无穷的数。邵雍曾说，扬子云作《太玄》，大概是得到了天地的心吧？所以说“反复遵循原来的道路，七日之后阳气来复，这是天道的运行”。这是推究剥、复的变化，用来说明复卦的数。阳气从复卦向前发展，成为临、泰、大壮、夬，最后成为乾，谁能抵御它呢？君子的道路刚强进取而增长，没有谁能抵挡，必定达到盛大。孔子说：如果有人任用我，一个月就可以了，三年一定有成效。孟子说：凭借齐国去王天下，就像翻转手掌一样容易。荀卿说：三年之后天下统一，诸侯成为臣属，这不是空话。所以说“利于有所前往”，是因为刚阳在增长。这是从复卦推演到乾卦，说明复卦的完成。易以天地说明圣人的心，认为没有什么不可以，也认为没有什么可以拘执。观察天地，就可以看见它的心。天地以万物为心；它的消退，正是为了生息；它的离去，正是为了归来。离去到了极点就会归来，归来之后万物生生不息，这就是天地的大德。根据已经看见的来推论没有看见的，天地的心，难道还不能知道吗？所以说：“复卦，难道可以看见天地的心吗？”这是从初九刚爻发动说明复卦的开始。开始便亨通，亨通便会有所成就。王弼认为天地以根本为心，寂然至无就是它的根本。这是雷在地中的象。彖辞取象，只在于阳刚返回而发动。《易》没有不是象的，无论彖辞、大象还是小象都是如此；各种象各有适宜之处，不能一概而论。按卦气来说，复卦在冬至，所以《太玄》以“周”来准拟它。《象传》说：雷在地中，这就是复卦。先王因此在冬至闭塞关口，商旅不得通行，君王不巡行四方。

译天下最为活跃的事物，没有比雷更甚的。雷在地中发动，正是由动返回静、复归根本的时候。复卦是冬至之卦。剥卦的艮象征门阙，反转之后便是关闭关隘。关闭关隘，是用来停止活动的。巽为近利，市场获利三倍；风行地上为观卦，人民因此受到教化。复卦中震显现而巽伏藏，所以商旅不得通行，君王不巡行四方。不通行、不巡行四方，活动的事物就归于安静。《夏小正》说十一月万物不通。孔子赞述《易》，也兼取《夏小正》的说法。初九，很快就能复归，没有陷入悔恨，大吉。《象传》说：不远就复归，是为了修养自身。外卦为远，内卦为近。剥卦初爻曾经失去正道，变成复卦的初九，是从外面返回内部，并不遥远；反转而发动，刚阳就复归了。失去以后才有复归，如果没有失去，也就没有所谓复归。初爻是九的正位，是它本来固有的。初爻得正，是善的开端，也是修身的开始。从来没有不端正内心却能够修身的人。就天地而言，也是从刚阳返回并发动得正开始，才能使万物生长而成就天地的德。所以说“不远就复归，是为了修身”。坤为身。《易传》说：“祗”是抵达的意思，马融把它读作“至”。初爻发动而不正，不正就会抵达悔恨。知道不正是为不善的开端，随即复归于正，就不会陷入悔恨。等到悔恨已经到来才复归，复归就已经远了。没有陷入悔恨，所以大吉。所谓大吉，就是吉祥达到极点，因此说“没有陷入悔恨，大吉”。所谓几，是发动的微小征兆，是吉祥将要显现的先兆。颜子从来没有不知道自己的不善，知道以后也从来不再去实行，因此没有陷入悔恨。所以孔子赞叹他说：颜家的这个孩子，大概接近圣道了吧。六二，安然复归，吉。《象传》说：安然复归之所以吉，是因为它下亲仁者。“休”就是休息。初九刚阳复归，能够克制自己、复归于礼，这就是实行仁的人。六二居中得正，在上没有应爻，不分散它亲近仁者的心意；它与初九接近而相互契合，于是向下亲近初九。初九不远就复归，它的心能够安息。中，是天下最大的根本；人禀受天地之中而出生。中就正，正就大。大是仁的本体，仁难道要向外求吗？只在自己而已。初九知道几微，知道所要达到的目标，并且已经达到；六二不发动，就自然达到正中，若发动便会失去正位，因此因而休息。休息就吉，这就是所谓吉祥安止于安止。所以说“安然复归之吉，是因为它下亲仁者”。荀卿说：学习没有比亲近贤者更便利的，六二说的就是这个道理吧。六三，屡次复归，虽有危险，但没有灾咎。《象传》说：屡次复归虽有危险，按道义说没有灾咎。“频”是水边。《说文》说：“人所依附之处，频频收缩，不再前进而停止。”先儒把它解释为“嚬蹙”，意义也相通。六三是震动到了极点，达到极点就会反转，正好形成坎。坎在坤的边际，是水边；水边称为频。六三起初妄动，到了水边又返回，所以叫屡次复归。“频”是危险之道，因此说“屡次复归，虽有危险”。屡次之后才复归，虽然已经晚了，难道不仍然胜过迷失而不复归吗？按道义说是有所得的，所以说“按道义没有灾咎”。六三是困顿之后才学习的人。叔孙通起初因不能主持礼仪而困顿，退下来学习礼，这大概就是此爻的意思吧。六四，行走在中间，独自复归。《象传》说：行走在中间而独自复归，是为了跟随正道。五个阴爻在昏暗中行走，离正道越来越远，就像前往越地却向北走，是迷失方向的人。六四行走在五个阴爻之间，却独自返回，向下跟随初九；这里所说的道，就是指初九。震为大路，也象征道路。郑康成说：“估量中道而行，六四独自与初九相应，就是这个意思。不说吉或无咎，是因为守正则吉自可知，独自复归就没有灾咎；屡次复归虽有危险，仍然没有灾咎。”六四独自复归，六五敦厚复归，都不说吉，是因为这里不是从利害方面说。虞翻说：“六四在外卦，不在二、五的位置，怎么能称为中？中并没有固定不变的位置：初至三爻以二为中，四至上爻以五为中。复卦有五个阴爻，从二至上看，四就是中。康成所说的，是指爻处在五个阴爻的中间。” 六五，敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：敦厚复归而没有悔恨，是因为居中而自我成就。六五距离初九很远，虽居中却还没有得正；若不能敦厚复归，就会有灾咎。五属坤体，坤为厚；五发动而得正，形成艮。艮为笃实，厚重而笃实就是敦厚。艮卦表达成就，所以艮又有成就之意，“考”就是成就。诚能够使自己成就。从卦体说，称为中；从天道说，称为诚；从承受于天来说，称为性。有这种性就有这种体，有这种体就有这种道。万物都具备于我，反省自身而达到真诚，就能自我成就。对于复归来说，还有什么遥远的呢？厚重而笃实，就是在仁上用力。荀卿说：“凭借中而自我成就。”《易传》说：“凭借中道自我成就。” 上六，迷失而不复归，凶险；会有灾祸，若用来出兵，最终必遭大败；也会使本国君主遭凶，甚至十年不能出征。《象传》说：迷失而不复归的凶险，是背反君道。复卦到了终点，从全卦来说，剥卦的上九反转成为复卦的初九，初九已经复归，而上六迷失道路不能复归，所以说“迷失而不复归，凶险”。上六处于穷极，不可以发动；一发动就下降到三爻而形成坎，坎象征灾眚。灾是从外部来到的，眚是自己招致的。有灾眚，天祸人患就无所不有，所以说“凶”，又说“有灾眚”。六三发动而六上运行，形成师的卦体，这就是用兵。用兵的道理，是以正道去除不正；自己已经迷失而不复归，却出兵讨伐，谁会服从呢？最终必然大败。师卦六三说“师或舆尸，凶”，坎为血，表示大败而无功。三爻是下卦的终点，所以说“终有大败”。坤卦第四爻是诸侯之位，象征国家；五爻是君位，上六返回三爻而形成震，坎象征以其国君陷入险中；震为发动，坎为陷。用这种方式出兵，最终必然大败。妄动的祸害，甚至会使本国君主陷入凶险，所以说“以其国君，凶”，意思是迷失而复动就会凶。自古以来迷失而不复归、妄动而不能克制欲望，便出兵用武；即使突然获胜，最终也会大败。突然的胜利反而加重毒害，招来惩罚，因此祸患达到亡身的地步。“十”是坤的极数；不能发动，就没有出兵的卦象，也就不能出征。十年不能出征，是灾；上六穷极，是自己招来的眚。说“出兵最终大败，使本国君主遭凶”，是因为二者都背反君道。上六反转成为初九，初九就是正道。《易传》说：居于上位而治理众人，应当顺从天下的善道。顺从天下的善道，就能改过而不吝惜，举措合乎人心；凭此用众，军队就能取胜；凭此治理国家，人民就会听从；上天保佑，人民帮助，又有什么凶险呢？

译▯【震下乾上】无妄卦：大为亨通，利于守正。若不合正道，就会有灾眚，不利于有所前往。《彖传》说：无妄卦，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；发动而刚健，刚爻居中而有应，大为亨通并且合乎正道，这是天命。若不合正道就有灾眚，不利于有所前往。无妄之时还要前往，能到哪里去呢？既然不受天命保佑，还能行动吗？无妄，就是天理；妄，就是人的欲望。人本来没有妄念，因为欲望才产生妄念。去除人的欲望，无论行动、静止、说话、沉默，无不合乎天理。发动的不是自我私意，而是天理在发动，所以叫无妄。这是合取乾、震说明无妄。无妄是大畜的反卦。大畜上九的刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；主爻指震。刚爻从外来到内而成为主爻，就像舜、禹拥有天下；天下是巨大的事物，难道可以凭妄念占有吗？无非是天命，所以说“刚爻从外来而成为内卦之主”。这是从初九说明无妄的主爻。震为发动，乾为刚健。发动而属于震，在无妄之时，刚健不息，不把功劳归于自己，只是体察天道而已，所以说“发动而刚健”。这是再次以乾、震说明无妄。九五刚健居中在上，六二以柔中与它相应，刚柔相互亲和，上下都不过其中正；居中便没有妄念，上下都遵循天理，所以说“刚中而应”。这是从二、五说明无妄。初九是尊位，大夫得到尊位，便是大为亨通。它的开端在初九：刚从外来成为内主，守正所以大亨。刚中而有应，若发动不合正道，又怎么会刚健？又怎么会有应呢？所以说“大亨以正”。这是从初九、九五说明无妄。发动而刚健、刚中而有应、大为亨通而合乎正道，是无妄的才能。具备这种才能，才可以处在无妄的时代，使天下达到无妄。《易》中说“刚中而应”的有五卦：师、临、萃、升、无妄；说“大亨以正”的有三卦：萃、临、无妄。唯独无妄说“天之命”，是因为刚爻从外来而成为内卦之主。刚从外来是可以的，但怎么能保证它一定成为内卦主爻？发动而刚健是可以的，但怎么能使刚爻居中而一定有应？守正又怎么能一定达到大亨？若不是天命，是做不到的。天命就是天理，不是人为安排。乾为天，巽为命，所以说“天之命”。这是以乾、巽说明无妄。六三、九四、上九三爻不正，所以有灾眚。不正，是妄行而违背天命，灾眚是自己招来的。无妄之世，九五在上，承受天命；六二与之相应。六三、九四、上九不正而没有应爻，想前往还能到哪里去？六三、九四因九五在上而不能前行；上九已经穷极，三、上相互变易形成坎，处于险中，又能到哪里去呢？兑为右；大有六五尚贤，上九变易六五而成兑，所以说“自天祐之”。无妄有天祐的象。大畜的三、四得正，兑体有受祐的象。大畜反转，兑变为巽；不正的爻不利于有所前往，所以说“天命不保佑，怎么还能行动呢！”按卦气来说，无妄在寒露。因此，《太玄》以此相准。《象传》说：天下雷声运行，万物都与之相应，这就是无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。雷在天下运行而万物与之相应，就是无妄；雷运行不合时令而万物不相应，就是妄。虞翻说：震使万物发动，万物从震而出，所以震是万物的开始；从震开始，到艮结束，就是时令。伏藏的兑为泽，泽有养育之义。六二与九五相应，六三与上九相应，都是相对而应。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。“茂”是兴盛。万物繁盛兴起，不兴盛就不足以养育万物；不顺应时令就会成为妄。例如春天不捕取幼兽、不取鸟卵，夏天不砍伐大树之类。初九，无妄而前往，吉。《象传》说：以无妄前往，就能实现志愿。初九得正，正是无妄；九四不正，就是妄。初九以正道发动，向上前往，九四与之相应。前往而守正，守正就吉。它的正道施行于上方、实现志愿，是因为内心发动。《易传》说：“真诚达到万物，没有什么不被感动。”用它来修身，身就端正；用它来处理事务，事情就能合乎道理；用它来面对他人，人就会受到感动而改变。无论前往哪里，都能实现志愿，所以吉。六二，不在耕种时耕种，也不在收获时收获；不在开垦生地时开垦，也不在成熟田地时耕作，于是利于有所前往。《象传》说：不在耕种时耕种，是因为还没有富足。六二发动，其卦体顺从中正，是无妄，所以极力说明无妄而可以前往的道理。初至五有益卦之体，象征耕作。二为震，象征庄稼；艮为手。六二前往九五，九五来与六二相应，兑显现而震被毁，艮为手，兑为金，便有用铚刀收割的象，即收获。二爻象征田地；田地一年叫菑，三年叫畬。初九震为足而发动，是田地开始开垦的象；九五来到六二，经过三爻而有收获，是成熟田地的象。乾为年，所以如此。耕作是收获的开始，畬是菑地的完成。耕作必有收获，开垦必有成熟，这是事理本来如此，不是私意造作。君子只是顺应时机，这就是无妄。譬如农夫，有应当开始耕种的人，也有应当完成收获的人；对于田地也是如此，有应当开始开垦的，有应当最终成熟的。在适合耕种、开垦的时候，就锄除荼蓼、开辟荒秽，不会因为所得不足而停止；在适合收获、成熟的时候，就拥有仓廪和丰收的庄稼，也不会因为所得有余而妄求。初九是耕种之时，六二应当不耕而收获；如果去耕，就是妄。初九是开垦之时，六二应当不菑而畬；如果去开垦，就是妄。我不加选择，只顺从中正；可以发动时才发动，不存一点私心。这样就利于有所前往。所谓有所前往，是说六二前往九五，就会收获并使畬田成熟而有所成就。从前伏羲创制法度以利天下，神农氏、黄帝氏相继出现，到尧、舜氏时法度才完成。至于夏、商、周的损益，都依据已有礼制，并不是妄自创作。他们看待前人的创法，就如同自己已经创制的一样；因此前圣和后圣好像出自同一个人，彼时和此时所做的是同一件事。否则，不等待时机就妄自作为，即使把天下所有美好事物都聚集起来，仍然是妄。所谓“还没有富足”，是说盈虚的道理：充盈就会亏损，空虚就会充实。六二的阴爻尚虚而未满，所以不耕而获；如果已经充盈，也就不会再有收获了。这就是庄子所说的“天下已经治理好了”。六三，无妄而遭受的灾祸：有人把牛拴起来，过路人得到牛，邑中居民却遭灾。《象传》说：过路人得到牛，是邑中居民遭灾。

译六二居中得正，是无妄；六三、九四不正，是妄。所以借这两爻说明六二无妄而遭受的灾祸。坤为牛，九四为巽，巽为绳；艮为手，于是有“有人把牛拴起来”的象。“或”表示疑问。九四受到怀疑，是因为它不正。六三为震，震为大路、为足，象征过路人。九四没有拴住的牛，别人因为它不正而怀疑它，这是妄；六三不正而躁动，也是妄。六三前往乘凌九四，是妄上加妄，又不得其位。过路人得到牛，牛并不是过路人应当得到的；他妄动而夺取它，不是顺理而行。九四下来乘凌六三，六三陷入险中，是自己招来的。有妄而遭灾，是它应得的，不是别人加给它的。坤土在下为邑，邑人指六二。六二居中得正，顺理而静止不往，是无妄，怎么会有灾呢？然而六三发动，六二也靠近险境，这不是六二自己招来的。难道就是庄周所说的“鲁酒薄而邯郸围”吗？关子明说：“没有妄念却遭受灾祸，这就是灾。君子遇到无妄之灾，应当怎么办？无论早夭还是长寿都不改变志向，修养自身以等待命运，这就是确立命运。”所以三、四复归本位，六二最终仍与九五相应。九四，可以守正，没有灾咎。《象传》说：可以守正而没有灾咎，是因为正道本来就是它所固有的。明白人情，最终就不会妄行。九四刚健却不得正位；刚健使私欲不能施行，私欲不能施行便达到无妄，无妄就没有灾咎。但它原本仍可能有灾咎，是因为不正。正道是九四本来固有的。守持它则存在，舍弃它则消亡，并不是外物强加给它的。九四既然刚健，发动就能得正；得正就无妄，所以说“可以守正而没有灾咎”，因为正道本来就是它固有的。达到无妄，必定从刚健开始。妄念起于欲望，欲望的危害，起初不过是从别人那里取一点东西，发展下去就会成为盗贼。舜与盗跖的区别，起初极其微小。刚健的人能够断绝欲望，不会认为小害无伤而不加清除。因此这一爻处在妄的位置却具有刚健，圣人也赞许它可以守正。守正，其中就包含刚健。上九也刚健，却不说“可以守正”，因为它处在妄的极点。九五，无妄而有疾病，不用药也会有喜庆。《象传》说：对于无妄之疾，不可以妄自试治。九五与六二都是无妄，彼此相应，而九四以妄念从中阻隔，这就是九五的疾病。疾病象征阴阳失位。九五发动，九四形成坎，坎有毒药的象。医师聚集药毒来攻治邪气，是在险境中救人。《易传》说：治疗却治不好，率领却不能使人跟从，教化却不能使人改变，例如舜面对有苗，周公面对管叔、蔡叔，孔子面对叔孙武叔。然而无妄之疾并不是妄念造成的，可以不用药。九五极其正直，所应戒备的是发动；如果发动而寻求攻治它的方法，反而会使不正重新进入妄，以妄治妄，疾病会更加深重。以正道等待它，邪妄自然会复归正道，所以说“不可试治”。“试”如同尝试，是说不可妄动，稍微作一点试探也不可以；这样六二就不能前往。九五得位而六二相应，不用药便有喜庆。若不正，六二就不会相应，怎么会有喜庆呢？喜，是阳爻得位的象。上九，无妄而行动会有灾眚，没有任何利益。《象传》说：无妄时的行动，是穷极所造成的灾祸。无妄之时，妄行的有三爻：六三、九四、上九。九四可以守正，六三是下卦的极点，上九是上卦的极点；上九是妄行到了最极端的爻。上九向下行动到六三，形成离；离中伏坎，坎为灾眚，所以行动会有灾眚。六三向上行动到上九，形成兑，兑为毁折，也是行动有灾眚。上九和六三虽然妄行而后来得正，却仍有灾眚，是因为妄行到了极点而陷入穷困；穷困所造成的灾祸，即使行动又怎么能免除呢？爻辞说眚，象传说灾；处在妄行的极点，不是遭遇人祸，就必遭受天灾，所以孔子把天灾、人祸都极力说出来告诫人。▯【乾下艮上】大畜卦：利于守正。不在家中自食俸禄，吉。利于渡过大河。《彖传》说：大畜卦，刚健而笃实，光辉显著，德性日日更新。刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。不在家中自食俸禄而出仕，吉，是因为能够养贤。利于渡过大河，是因为顺应天道。刚健是乾，笃实是艮。大畜是由大壮九四变来：一次变化成为需卦，两次变化成为大畜。需卦有坎、离相合，发出光辉而向上运行，形成艮。互卦有兑、震，兑在西、震在东，正是太阳出入的方向，所以说德性日日更新。刚健就不会停息，笃实就能够长久；二者合一，积蓄而成为德，发动而有光。它的光辉广阔，又日日更新而无穷，继续前进不停，正是自己积蓄德性。所以说“刚健而笃实，光辉显著，德性日日更新”。这是合取乾、艮两个卦体，又推究大壮的变化来说明大畜。刚是贤者。大壮两次变化，九四的刚爻上进而居于君位之上，把贤者安置在上位。六五以柔爻居下，尊尚贤者。三个阳爻从内部前进，是难以蓄止的。刚健笃实、光辉显著、德性日日更新，是自己积蓄德性；又能尊重贤者而忘却权势，刚爻居上而尊贤，具备这五点，才能止住、蓄养刚健，这就是大正。大正才是天下国家的利益所在；君子应在上，小人应在下，这就是正。初九、九三得位，二、五互换而得正，大就是正。之所以称为大畜，是因为它有利于大的方面得正，所以说“刚居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正”。这是以上九居上、六五与九二互相交换，说明大畜有利于大正。刚爻居上而尊尚贤，是尊重贤者。尊重贤者，却不让他共同享有天位、治理天职、享受天禄，贤者就不可能被蓄养。三至上构成顺养贤者的体。二在内为家，兑为口、为食。六五尊重德性、喜爱道义，向下交接九二；九二承受蓄养而前往与六五相应，这就是“不在家中自食”。王公尊重贤者又供养贤者，贤者这样接受供养便吉，这是正道；不只是个人之吉，也是天下之吉。否则，即使把国家分给贤者，他仍会把它看得像锱铢一样轻。因此说“不在家中自食，吉，是因为养贤”。这是从二、三、四、五说明大畜，贤者止息而接受供养。上位者能够止住刚健，贤者能够止息而接受供养，才能使贤者竭尽心力，与之共同冒险而不推辞。兑为泽，决开泽水就成为大河。震变成兑而形成坎，艮、震为足，艮为指而越过，坎为渡过大河。乾为天，五爻是天位，巽为命；天命让有德者成为万民之主。六五向下与乾九二相应；大畜止住刚健，贤者不在家中自食，顺应天命而行动，还有什么险难不能渡过呢？所以说“利于渡过大河，是因为顺应天道”。这是再次从二、五说明大畜养贤的功效。按卦气来说，大畜在白露，所以《太玄》以“积”来准拟它。

译《象传》说：天在山中，这就是大畜卦。君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德性。说天在山中，是根据人的所见来取象，就像在水中观看天空一样。圣人谈论天地日月，也都是依据人的所见来说。天广大而无边，却说在山中，说明其中蓄藏的东西很大。内卦兑为口，是前人的言论；外卦震为行动，是往昔的行为。二阴四阳，阳表示众多。大畜由大壮而来，第一次变化为需，离为目，表示认识前人的言论；第二次变化成为大畜，表示认识往昔的行为。所谓德，就是刚健而广泛记取前人的言论和往昔的行为；因此能够考察事迹来观察其作用，审察言论来探求其内心，从而蓄养自己的德性。凭方寸之地，观察万世的变化，使普通人能够上比尧、禹；如果不是广泛记取，又怎么能够蓄养德性呢？初九：有危险，适宜停止。象传说：有危险，适宜停止，是因为不触犯灾祸。“已”，先儒读作“已矣”的“已”，王弼读作“已”，现在依从先儒的读法。三条阳爻都致力于前进，初九是刚健前进的开始；六四柔顺而得位，正处于应当止而畜止它的地方。初九不自量而前进，所处之位又不当，这是危险的道路。不如停止下来而接受畜止，这样才有利。若不接受畜止而前往，危险确实是自己招来的。不说“眚”而说“灾”，是因为初九居正。处在大畜之时，本应止而不往，即使守正也有危险，所以说是灾。子夏传说：“安居以等待命令就有利，前往而违背上位者就有危险。”初九前往六四，形成离卦；离中伏有坎，所以说“触犯灾祸”，而不直接说“灾”。九二：车轮脱去了车辐。象传说：车轮脱去车辐，是因为居中而没有过失。“辐”应当作“輹”。王弼的注本作“輹”。坤为车，三爻以上为震；震为木，车下的横木就是輹。九二不动，兑有毁折之象，所以说车轮脱去輹。九二不动而未居正，本来应当有过失；兑为口，是责怪它的象征。然而遇到畜止之时而停止，脱去輹而不前进，知道以不动为合乎中道，因此没有过失，所以说“居中而没有过失”。初九刚而守正，九二刚而得中，六四、六五柔顺。柔能够畜止刚，刚也知道不可冒犯而安于时势。气势足以雄视九军的人，有时也会屈从于宾赞之礼；才能足以盖世的人，有时也会听从委裘之命。所以说，这是大畜的时势。九三：良马奔驰追逐，利于艰难中守正。筮辞说：整治车舆，防卫周备，利于有所前往。象传说：利于有所前往，是因为上下一心、志向相合。乾为马，九三得位，所以是良马；震为举足，三条阳爻一同前进，所以是良马奔驰追逐。九三刚健、得位又得时，上九畜止达到极点，变动而与它相应，因此利于奔驰追逐。然而奔驰追逐不止，必然有奔跌的忧患，不可仗恃有应而不作防备，所以告诫说利于在艰难中守正。九三居正，若发动就会失去正位；艰难而守正才有利，说“整治车舆，防卫周备”是可以的。古文作“粤粤”，“于”是发语之辞。兑为口，艮为止，坤为车；四爻居正，是整治车舆。三爻属乾，为人；震为足、为大路，人靠着车行走，是整治车舆并作防卫的象。整治车舆、作好防卫，正因为这样才利于艰难守正。九三既然如此，就像谨慎地控制缰绳和马鞭，清理道路，节制良马的步伐而缓慢驱驰；这样前进就有利，所以说“利有所往”。上九属阳，变动而与九三相应；九三以刚爻前往，与上九志向相合，这是志在内而发动。茂陵中书的武功爵共有十三级，第十三级叫“闲舆卫”，莫非取义于此吗？仗恃有应而不知道防备，锐意前进而不知道戒惧，很少有不遭祸患的。六四：给小牛套上横木，最为吉祥。象传说：六四最为吉祥，是因为有喜庆。坤为牛，坤的初爻为小牛。小牛正是开始长角的时候。六四属坤体，四爻的初位是小牛；初九刚爻前往六四，有牛角相触的象。六四不迎接，初九便屈而不动，这就是给小牛套上横木。“牿”是横在牛角上的木头，周官称为“楅”。初九前往六四，则九二、九三形成巽木；初九返回原位，刚爻伏在木下，是给牛套牿的象。六四得位而止住初九，不用威武强制刚爻，而是逐渐宽缓地使它柔顺，使它没有冒犯上位的心。刚柔各自得正，所以最为吉祥。“元吉”是说从开始就吉祥，是吉祥中最好的。所谓“喜”，是阳爻得位。初九不动而与六四相应，刚反而为柔所用，这就是六四有喜的原因。六五：阉割过的公猪的獠牙，吉祥。象传说：六五的吉祥，是有庆贺。九二冒犯六五，则九三形成坎；坎为猪。六五形成巽，巽为白。从九三到上九构成颐卦，猪的腮颐中有刚而且白的东西，这就是猪的獠牙。六五居尊位而柔顺得中，九二退下接受畜止；九三的坎毁折兑，金属刻制其下，使刚爻伏藏，这就是阉割过的公猪的獠牙。公猪叫“豭”，攻击其生殖器而去除，叫“豮”。阉割过的公猪就会驯顺，刚躁之性自行止息，獠牙也不能伤害东西了。所谓庆贺，是三条阳爻受到畜止而成为可用之才；阴以阳为庆，所以六五的吉祥是有庆贺。九二与六五相应而得正，所以吉祥。古代善于畜养天下的人，知道凡有血气的，都有争竞之心，难以凭力量制服，只致力于断绝其不善的根本罢了，就像除去猪牙的危害而阉割它。顺应百姓的欲望，依据百姓的利益，成就百姓的才能，以柔顺得中的方式率领他们，最终可以达到垂衣拱手而天下服从。《易传》说：“百姓有欲望之心，见到利益就会行动；如果不知道教化，即使每天施行刑杀，怎么能胜过亿兆百姓求利的心呢？” 上九：何其通达的天上道路啊！亨通。象传说：何其通达的天上道路，是道路大为通行。畜止达到极点就会通达，停止达到极点就会发动。震为大路，兑为口；上卦乾为天，所以是天上的道路。声音何其宏大啊！上九发动而亨通。意思是说：天上道路的亨通，怎么会如此啊？正就是道，大路也是道。三条阳爻向上前进，道路大为通行。【震下艮上】颐：守正则吉。观察颐养，自己寻求口中食物。彖传说：颐，守正则吉，是说颐养守正就吉祥。观察颐养，是观察它所养的对象。自己寻求口中食物，是观察它如何自我颐养。天地养育万物，圣人养育贤才并由此养育万民。颐养的时势，意义真是广大啊！

译郑康成说：“颐，是口车的名称。震在下发动，艮在上止住。口车一动一止，借助牙床咀嚼食物来养人，所以叫颐。这是合震、艮两个卦体而成颐。颐就是养。以正道养育就吉祥，不以正道养育就凶，所以说‘颐，守正则吉’。这是从初九居正来说颐养之道。颐由临卦九二变动一次而来成为明夷，离为眼睛，就是观察。从内部观察外部，观察一个人所养育的对象。所养正当吗？就是君子；所养不正当吗？就是小人。观察他所养的东西，是非美恶都无法逃避，所以说‘观察颐养’。这是说临卦九二初变，明白对待外物的养育之道应当守正。四爻变动，颐由离变为艮；艮为手，为寻求。从外部观察内部，反过来观察自己如何自我颐养，以考察正与不正。口中之实，就是颐中的食物。四爻都是阴，阴为虚；虚则无物，所以自己寻求口中食物，所求却无物，正与不正还没有确定。九二、六四居正，九三、六五、上九不正。自我颐养合乎正道吗？这是君子之道，即使贫贱也不改变；自我颐养不合正道吗？这是小人之道，即使富贵也不居处。所以说‘自己寻求口中食物’，就是观察他如何自我颐养。以上九以及颐卦中间四爻，说明自身所行的颐养之道应当守正。观察别人所养育的对象，然后再观察自己的自我颐养，这样所养育的对象才会正当。颐养之道非常广大：天地养育万物，圣人养育贤才并由此养育万民，也不过是震发动、艮止息而已。乾是天，坤是地；震在东方，万物发生，这就是天地养育万物。上九尊尚贤才，处在五位之上；坤为众，为民，这就是圣人养育贤才并由此养育万民。天地生养万物，发动以正道为本；阳下降、阴上升，万物自然完成其生长，充满天地之间，各自达到其分限然后停止，天地并不劳苦，只是发动合乎正道而已。养育万民以养育贤才为根本，贤才处于上位，万民自然完成其生养，圣人并不劳苦，只是止于养育贤才而已。所以由震动、艮止的卦象，从自身的颐养推及人的养育，再从人的养育推及天地和圣人的养育；颐养之道不过如此。颐养的时势，难道不广大吗？所以说‘天地养万物，圣人养贤以及万民’，颐养的时势真是广大啊！”这是从颐卦成卦的整体，最后说明颐养之道。《易传》说：“有时说‘用’，有时说‘义’，有时说‘时’，都是因为其中最重大的方面。” 万物的生长，以依顺时令为最重要，所以说‘时’。从卦气来说，这是十一月卦，所以《太玄》以‘养’来准拟它。有人说：初爻变为明夷，就有离；四爻变而成颐，并不是离，为什么会有观察的象呢？回答说：这可以用意会，难以用言语说明。《易传》把明夷说成离，是小过的飞鸟；把讼说成坎，是中孚的豚。小过、中孚难道有离、坎吗？这是讨论它们所由产生的卦。变卦的方法，一卦有七变，八卦共有六十四卦。四、五、六爻变动后，就不再有本体了；但五行的盛衰都以本卦来说明，这是为什么呢？所以说：考察本性而知命运，推究开始而看见终局。” 象传说：山下有雷，这就是颐。君子因此谨慎言语，节制饮食。山下有雷，是雷发动来养育万物，但也不可过度。震为决躁，艮为止，所以是谨慎言语。噬嗑有饮食的象，颐卦中没有东西，所以是节制饮食。言语不谨慎就会招来祸患，饮食不节制就会生病，都不是颐养之道。《易传》说：‘谨慎言语以养德，节制饮食以养身体。’事情最切近自身，而关系最重大，没有超过言语和饮食的。在自身是言语，推广到天下，凡是命令政教从自身发出的都属于言语；谨慎就不会有过失。在自身是饮食，推广到天下，凡是供养人的财货资用都属于饮食；节制就不会有损伤。初九：舍弃你的灵龟，反而看着我张口求食，凶。象传说：看着我张口求食，也不值得尊贵。颐由明夷的离卦四爻变动而成，所以颐卦初九有龟伏在坤土下的象，是龟蛰伏的时候。龟之所以灵，是因为蛰伏时咽息不动，不向外界有所求，所以能够神明而长寿。君子处在下位，自我颐养而守正，属于灵龟一类。六四安居其位，没有向下礼贤的意思；初九不等待请求，前往六四而形成离，离为眼睛，就是‘看着我’。初九属震动之体，低头而动，口虽然徒然咀嚼，心志却已经先动，这就是舍弃你之所以成为灵龟的原因，转而看着我张口求食。‘你’指初九，‘我’指六四；舍弃自身而看着我，忘记自己而顺从欲望，发动而不守正，这是凶的道路。阳爻之所以尊贵，是因为它能特立而不屈服于欲望；因此即使没有俸禄也富有，即使没有爵位也尊贵，守道修德，淡泊而无所营求。如今躁动妄求，毫无羞耻而自取侮辱，也就不值得尊贵了。六二：颠倒颐养，违背常经。到山丘上求取颐养，前往则凶。象传说：六二前往则凶，是因为行动失去了同类。六二与初九相近，不能养育下位者，反而借助初九的贤能来养自己。乾为头，头在下，所以是颠倒颐养。六二本来代表常经，颠倒颐养就违背了常经。颐养的常道，是阳养阴、上养下；阳应当在上，受养的阴应当在下。所以天子养天下，诸侯养一国，士庶人各自凭职分接受养育。六五处君位，六二应当接受六五的养育。六五的养育之道不足，但六二也不可越过六五向上前往。山丘，是上九与六二相应的象；艮为山，山的一半为丘。王肃说：丘是小山，是万物聚集而供养人的地方。六二接近初九而彼此相得，借助初九来养自己，虽然说是颠倒颐养，却还不是完全无所养。若舍弃近处的初九，反而远求上九，即使行动合乎正道也凶。为什么呢？六五虽然养育之道不足，但从阴阳来说已经属于同类，又处在相应的位置；若上九与六二相应，就失去了同类。六三：违背颐养之道，守正也凶。十年不可任用，没有任何利益。象传说：十年不可任用，是因为颐养之道大为悖逆。六三本应接受上九的养育，但六三不正；若发动而守正，上九就不会前来；若不动而等待初九，初九又不与它相应。既不能从上位得到养育，又不能从下位取得资助，这就是违背颐养之道，所以说守正也凶。“十”是坤数的极点，坤为年；十年不可任用，是说十年之内不可发动，上下都没有利益，颐养之道大为悖逆。六四：颠倒颐养，吉祥。虎视眈眈，它的欲求接连不断，没有过失。象传说：颠倒颐养而吉祥，是因为上位施予的光明广大。

译颐卦是以上位养育下位，六四得位而与初九交往。乾为头，头在下就是颠倒。求贤以刚爻自助，在刚柔关系上合乎正道；守正就吉，所以说颠倒颐养而吉。所谓虎视，是说六四与初九交往。初九前往而形成艮，离、艮之间伏有兑，兑为虎；离为眼睛，所以是虎视。《易通卦验》说，小寒时节，虎开始交配，低垂头部；低垂头部就是向下看。艮、坤互有坎，厚重而深沉，所以是眈眈。虎头向下看，眈眈然地向下交往而不轻慢。六四的欲求在初九；不轻慢，初九就会接连不断地前往。震为举足、为追逐，所以有追逐之象。古文作“跾”。初九前往六四而不正，本来应当有过失；但没有过失，是因为不轻慢，所以没有过失。六四在上位而施予下位，光明就是光；光有坎、离向下照耀的象。有人说，虞仲翔说坤为虎，又说艮为虎；马融说兑为虎；郭璞以兑、艮为虎。三种说法哪个正确？回答说：三者处位不同而象相同，坤为虎。“坤为虎”，是说坤与乾交合。坤的文采是玄黄，是天地的文采。说艮为虎，是因为艮处寅位。泰卦是乾坤交合；在天文中，尾宿属于虎，而艮也属虎。大雪是十一月节气后的第五天，复卦六二爻，是虎开始交配的时候。说兑为虎，是因为它属于参伐的分野。占家以庚辛为虎，庚辛属兑。龙德所冲为虎，也属兑。兑下伏有艮，具备这三种象，所以先儒把它们一并传述。只要举出兑，三种象就都具备了。六五：违背常经，安居守正则吉。不可涉越大川。象传说：安居守正的吉祥，是顺从而跟随上位。守正就是颐养的常经。上养下、阳养阴，才是正道。六五柔顺而居尊位，但养育之道不足，借助上九的贤能来作为养育，这就是违背常经。上九帮助六五实行养育，有守正之道；六五宽缓安居，顺从上九，就能得到正道而吉祥。艮为止，有安居之象，所以说“安居守正的吉祥，是顺从而跟随上位”。君主以正道养育天下，取得民众而使用他们的刚健力量，才可以涉越艰难。六五违背常经，才能不足，所以不可涉越艰难。上九与六五互换，形成坎，没有震的足和巽的股之象，因此不可涉越。《易传》说：‘艰难之际，不是刚健明达的君主就不可依靠；不得已而渡过险难的人是有的，但这能成为常道吗？’ 上九：由此得到颐养，虽有危险而吉祥，利于涉越大川。象传说：由此得到颐养，虽有危险而吉祥，是有很大的庆贺。一条阳爻处在上位，下面有四条阴爻；六五柔顺，没有相应，才能不足以养育天下，但天下却由它来得到养育，所以说“由颐”。然而这并不是颐养的正道。权力重大、地位尊高，众人都会忌惮它，因此必然危险。臣下承担这样的职责，怎么能不战战兢兢、心怀危惧呢？所以说“厉”；以刚爻居柔位，也是危险。知道危险，就不敢安居其位，而是下去从事君王的事务，自己不居功而使事情有终，上下都受到福泽，所以大有庆贺。郑康成说：君主因得到贤人而庆贺。虞仲翔说：阳爻得位，所以大有庆贺。上九至九三形成坎，其中有震足，所以有利于涉越大川的象。上九辅佐六五实行颐养，养育天下而得到民众，因此利于涉越艰难。象传不再说明，是因为“大有庆贺”已经包含了涉越艰难。上卦艮体为颐，以静止为善，所以三个爻都吉祥。【巽下兑上】大过：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。彖传说：大过，就是阳刚过盛。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。刚爻过盛而得中，巽顺而喜悦；这样行动，利于有所前往，于是亨通。大过的时势，意义真是广大啊！大过，是阳爻超过阴爻。“大者”就是过越。郑康成说：是阳爻过盛。卦中有四条阳爻、两条阴爻，阳爻处在发挥作用的位置，所以叫大过。“大者，过也”，这是从六爻来说明大过。巽为木、为长；兑是巽的反卦，长木反而处在上面，成为栋梁。巽风能使万物弯曲，而巽体本身柔弱。阳代表重量，四条阳爻处于中部，承担的重量很大。长木在上面承受重压，根本和末梢都柔弱，所以栋梁弯曲。天地的道理，刚柔不能互相缺少。刚要凭柔来发挥作用，柔要以刚为本体。柔既然不足，刚也无处凭托；这好比栋梁，中部虽然刚强，两端却柔弱，栋梁怎么能承受它的职责呢？所以说栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。这是以巽、兑两个卦体说明大过的时势。大过由遯卦六二变来，所谓刚过，是九三、九四；所谓得中，是九二、九五。振兴衰败、挽救弊病，补救偏失和不能振起之处，非刚过不可。得中就没有刚过的祸患，刚过而得中，就是所谓时中。过并不是超过道理，而是超过通常的中和尺度。这就像治疗疾病，病势沉重顽固，必须用令人昏眩的药来攻治；从治疗轻微疾病的方法看，就会说这是过度；从药性与病势相对而言，就叫作合乎中道。巽在内，是内在柔顺；兑在外，是外在喜悦。内在柔顺、外在喜悦，志向得以施行，抑制刚强过剩的一面，以补救柔弱不足的一面，于是刚爻来到、柔爻前往。阴爻得位而不困穷，阳刚过盛而不失中道，于是亨通。“乃”是表示艰难的语气。君子强盛，小人衰弱。六二如果不前往补救，又怎么能够亨通呢？刚强过度而不知道返回，若有不肖之心来响应它，没有不成为君子祸害的。东汉末年，清议势力极盛，君子和小人甚至彼此不能相容。大过已经达到极点却不知道返回，所以不能亨通。因此说，刚过而得中，内在柔顺而外在喜悦，行动才会亨通。这是结合卦变和两个卦体来说救济大过的方法。处在大过的时势，君子越过通常的界限来救济柔弱，能够达到时中的境界。又能以柔顺喜悦来行动，以此而前往，利于有所作为，建立大功，成就大事；不是超越常人的人，不能适应这样的时势。所以说“大过的时势，意义真是广大啊！”从卦气说，这是小雪，所以《太玄》以“失剧”来准拟它。象传说：泽水淹没树木，这就是大过；君子因此独立而不畏惧，避世而不忧闷。泽本来是滋养树木的，过度而把树木淹没，这就是大过。初六以一条柔爻处在四条刚爻之下而不改变；巽为股，为站立。巽显现，震伏藏；震为恐惧，所以是独立而不畏惧。难道不就是所谓天下人都非难他而他也不顾吗？上六处在一卦之外，是遁世。兑为喜悦，所以没有忧闷。遁世而无忧闷，难道不就是所谓举世都不了解自己而自己也不后悔吗？这两种境界不是大人不能达到的。王辅嗣说：‘不是凡人所能达到的。’ 初六：铺垫白茅，没有过失。象传说：铺垫白茅，是因为柔爻处在下位。

译巽为白，为草，与乾的刚健相交；草色白而性刚，就是白茅。先儒说是秋天的茅草。以柔爻铺垫刚爻，就是“借”。大过的爻画有足、有腹、有耳，具有器物的形象。坤为地，是放置器物的地方；如果把器物直接放在地上也可以，但却用洁白的茅草铺垫。茅草这种东西很微薄，用处却很郑重，这是过分谨慎。过分谨慎，就是谨慎到了极点。大过之时，君子将要办大事，承担极重大的责任；过而没有过失，大概只有在谨慎上过度才可以吧？过并不是正道。初六守持柔顺而处在下位，不冒犯刚爻；在这里有所过度，谁能责怪它呢？虽然不当位，也没有过失。所以说：谨慎地采用这种方法前往，就不会有所失误。九二：枯杨生出嫩芽，老翁得到少女为妻，没有什么不利。象传说：老翁与少女为妻，是越过常情而彼此相交。兑为泽，巽为木，泽中的木就是杨树。兑当正秋，所以是枯杨，说明阳气已经过盛。九二变动，与初六、六二形成艮；巽木在土下，是根。枯杨有根，嫩芽就会生出；稊是嫩芽，是杨树的新芽。这里有伏震的象，所以说“枯杨生稊”。郑氏《易》作“荑”。艮为夫；阳气过盛，所以是老翁。巽为艮的妻，初六为阴，所以是少女为妻。老翁得到少女为妻，虽越过常情而相交，仍足以成就生育之功，没有什么不利。九二刚而得中，用白茅来辅助，就不会有过度到极点的失误。九三：栋梁弯曲，凶。象传说：栋梁弯曲而凶，是因为不能得到辅助。九三，巽为长木，处在中部而承担重任，就是栋梁。大过是阳强过盛、阴柔衰弱；爻以阳来补救阴，是救济过度的道理。九三与上六有正应，本应相互救济。上六补救九三，那么阳不过盛，阴也不困穷。这样上六就是九三的辅助。九三已经以大过之阳自居，又以刚强自处，而且不得中，是过于刚强。以过度的刚强发动，又不居正；不居正，上六就不与它相应。得不到人的辅助，怎么能够承担大过的责任？这样只能遭到摧折败坏和弯曲，这是凶的道路。之所以导致凶，是因为不能拥有自己的辅助。《易传》说：‘九三处在大过之中而使用刚强，巽已经走到终点并且将要变动，哪里还有使用柔顺的意义？所谓相应，是说志向相互追随。九三正过于刚强，上六还能与它志向相合吗？’ 九四：栋梁隆起，吉祥；另有牵系，则有遗憾。象传说：栋梁隆起而吉祥，是因为不使下方的柔弱弯曲。九四是巽的反体，处在上位；巽为长木，是栋梁的象。阳爻居阴位而不过刚，能够运用柔顺来相互补救；发动而守正，守正就不会使处在下方的柔爻弯曲，所以说“栋梁隆起而吉祥，是因为不使下方弯曲”。《易传》说：‘隆，是说不被初六牵系，不弯曲而顺从下位。’大过之时，以刚来补救柔是适宜的；刚柔适宜而志向又与初六相应，就是“另有牵系”。初六与九四不是正应，所以把初六称为“它”。九四接近君位，承担大过的责任，不能完全割断对初六的牵系；偏偏系恋于不足以承担九五重任的对象，是有遗憾的道路。《易传》说：‘九二亲比初六，所以没有什么不利；九四与初六相应，所以有遗憾。为什么？九二得中而亲比初六，是以柔来相互补救的意义；九四与初六是志向相互牵系。刚柔已经适宜却又系恋阴柔，就会损害刚强，所以可以说有遗憾。’ 九五：枯杨生花，老妇得到壮年丈夫，没有过失，也没有声誉。象传说：枯杨生花，怎么能够长久呢？老妇得到壮年丈夫，也可以说是可耻的。兑为泽，巽为木，泽中的木就是杨树。九五的兑变动，与上六的兑形成震；兑为喜悦，震为开敷、为繁茂鲜明，开敷繁茂鲜明而令人喜悦，就是生花。巽为长久却又伏藏，怎么能够长久呢？巽为妇女，上六阴气已经穷尽，是老妇。震为长男，所以得到壮年丈夫。九五变成阴爻而以阴居阳位，本来应当有过失；但以阳来补救阴，所以没有过失。兑为口，震形成兑的毁折，所以没有声誉。虽然说没有过失也没有声誉，但以阳配合穷尽的阴，又不能真正补救它，难道不可以说可耻吗？上六是过度到了极点的阴，虽然九五得位而刚健得中，用它来补救柔弱，也不能成功。以阳补救阴，大概只能在阴气尚未达到极点的时候。上六：渡水过度而淹没头顶，凶，但没有过失。象传说：渡水过度而凶，是不可责怪的。乾为头，上六处在头的上方，是头顶。上六本来是遯卦的六二，从二位前进而上行，涉过四爻到达上位，形成兑。兑为泽，淹没头顶，是涉越艰难过度的象。九二、九四以刚阳过越常规来救济艰难，于是能够成功。上六柔弱而处在大过的极点，不估量自己的力量，以至于淹没头顶。然而上六居正，志在拯救溺水者，不可责怪。渡水过度而凶，是所谓以守正取胜。象传说“不可责怪”，是从义理上不可责怪；说“又有谁能责怪”，则是自己招来的祸患。【坎下坎上】习坎：有诚信，内心亨通，行动有可尊尚之处。彖传说：习坎，就是重重险阻。水流动而不盈满，行走于险境而不失其诚信。内心亨通，是因为刚爻得中。行动有可尊尚之处，是前往能够成功。天险不可登越；地险就是山川丘陵。王公设置险阻来守护自己的国家，险阻之时的作用真是广大啊！坎是一阳二阴，在大地上是水。水的流动属阳，静止属阴；在阴中流动，是阳陷入阴中。陷入就是险难。八卦名称都只有一个字，坎加上“习”字，才充分表现重重险阻的形象，所以叫“习坎”。这是从两个坎卦说明坎。坎由临卦变来，初九前往六五；坎为水，九二为兑泽，水决开而流动，流动却不出中道，所以不盈满。凡水流动，遇到东西阻挡才会盈满；顺势向下流就不盈满。不盈满，就是得中。初九前往六五，反复成为坎，就是行走于险境；行走于险境而不偏离中道，六五必然与九二相应，不失信。水必定向下流，流过湿地，曲折万端却必定向东，这不正是自己具有某种品德的意思吗？必须说“习坎”，只有反复处在坎险之中，才能看见这种情形。君子行动而不过度，面临危难而不苟且，和它相似，所以卦辞说“有孚”。彖传说“水流动而不盈满，行走于险境而不失其诚信”，这是从卦变说明坎的德性。心就是中，指九二、六五。亨，是初九前往六五，阳爻得位而亨通。水流运行，虽然处在极险之中，却无处不通，这就是亨通；这是因为刚爻得中而不改变。君子处在险境中也是如此，身体虽处险难，内心却能亨通，也是因为刚爻得中。

译初九前往六五，就是前往。刚爻得中而亨通，就是前往能够成功。坎道有可尊尚之处，就在这里。君子渡过艰难、走出险境，难道能离开刚而得中吗？刚而得中，就是诚实。诚实则金石可以穿透，水火可以践踏，天地也可以感动，所以说“内心亨通，是因为刚爻得中；行动有可尊尚之处，前往能够成功”。这是以卦变说明处险之道。险，是坎的作用；能够运用险，就不必厌恶险。天地如此广大，也不能消除险，何况王公呢？坎在上，是天险；天之所以险，是因为震足止在下方，不可登越。坎在下，是地险；地之所以险，是因为艮为山，坎为川，半山为丘陵。坤在上，是国家；五为乾，是王；三为三公；四为诸侯。坤为国而坎据其上，王公设置险阻来守护国家。设置险阻不只是城郭、沟池、兵甲的便利，凡是纲纪法度、人所不能逾越的东西，也都包括在内；这就是取法天地。所以说：天险不可登越，地险是山川丘陵，王公设置险阻来守护国家。这是反复推明九二、六五，以尽述习坎的意义。艰难产生，就是险阻的时势。用道来运用险阻，救济天下的艰难，就是险阻的作用。不知道时势，不掌握它的作用，行动不合乎中道，反而会陷入险境；小则丧身，大则亡国。所以孔子感叹说：险阻之时的作用，意义真是广大啊！从卦气说，这是大雪，所以《太玄》以“勤”来准拟它。象传说：水接连到来，这就是习坎；君子因此使德行恒常，反复学习教化之事。卦辞说“坎就是水”，大象传说“坎就是水流经过的坎窞”。水流动不止，流到坎中；又流到另一个坎中，接连而至，有恒常、反复的象。恒常实行德行，反复学习教化之事，也不是一天积累而成的，就像水接连流来一样。九二、六五得正得中，就是德。震为行动，坤为顺、为百姓；教化百姓，就是使百姓顺从。恒常实行德行可以渡过险境，反复学习教化之事可以使险境平夷。初六：重重坎险，进入坎底，凶。象传说：重重坎险而进入坎中，是因为失去正道而凶。初六本来是临卦的六五，从外部进入初位，历经两个坎，是重重险阻，所以说习坎。“窞”是坎的底部。道路要由正道来行。君子处在险境，应当依靠正道，才可以走出险境。初六不正，不能走出险境，反而进入重重坎险的底部，失去正道而凶。异学游泳的人，难道不是因为不知道随水势一同游出，反而溺死的吗？” 九二：坎中有险，求取小有所得。象传说：求取小有所得，是因为还没有走出中道所处的险境。九二刚健得中而陷在两条阴爻之间，上面又有坎险，是处在坎中而再有险阻。发动而有所求，六五必然与它相应。六五属艮，艮为手，是求取的象；阴为小，所以小有所得。然而还没有走出险境，九二的刚健才力只足以自我救济。《易传》说：君子处在艰难中而能够自保，只有刚健得中才可以。六三：来和往都是重重坎险，险阻而且受阻，进入坎底，不可任用。象传说：来往都是重重坎险，最终没有成功。六三柔弱而不得中，所履之位又不当，是不善于处险的人。向上前往，就到了坎险的极点。六五有艮木，枝条倚靠而形成阻碍，既险又受阻。陆希声说：‘枕，是阻隔妨碍，是险害的样子。’回来处在六三，就在上卦坎的底部，进入坎窞。来是坎，往也是坎，最终没有济险成功的功劳，所以最终不可任用。六三是下卦的终点。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装；从窗户纳入约定，最终没有过失。象传说：一樽酒、两簋食物，表示刚柔相交。从初九到六五有震、坎、艮、坤、坎；震为酒，艮为鼻，震为足，坤为腹，具有樽和簋的形状，都有头、鼻、腹、足，而樽与其他器物不同之处在于有酒，所以有樽酒的象，簋的象也同时具备。“簋贰”的“贰”是副、辅助的意思；有樽酒而以簋作为辅助，是宴享之礼，是君臣上下、刚柔相交的时候。三、四爻属坤，坤为土、为腹；土制的器物有腹，就是缶。缶是质朴之物，具有质朴的象。坤为闭户，坎、艮为穴；在门上开穴，使日月之光从旁边通入，就是窗户，是光明的象。约，是交往而彼此信任；四、五爻互换，然后六四与初九相应、六五与九二相应，就是纳约。约是诚信牢固结合的象。六四柔而得正，六五刚而得中且得正，四、五本来没有相应；六四若没有六五便没有可亲比者，六五若没有六四也没有承接者。上下协力就可以渡过险境，所以六四应当使刚柔相交。使用质朴的礼物与上位交往，借助六五的光明来纳入自己的诚信，那么言辞就容易被接受，险难也容易渡过，最终没有过失。四、五互换本来应当有过失，但一互换六五就走出险境，所以最终没有过失。所谓“终”，是说上六不再发动。《易传》说：‘自古能够劝谏君主的人，没有不顺着君主所明白的地方来进谏的。’ 所以，直率强硬地指责他人的人，大多会受到抵触；温厚而明辨是非的人，他的劝说容易实行。古代有这样做的人，左师触龙对于赵国，张子房对于汉朝，就是如此。不只是劝告君主如此，教育人也是如此。孟子所说的成就德行、通达才智，就是这个道理。九五：坎水没有盈满，刚好达到平处，没有过失。象传说：坎水没有盈满，是因为居中之道还没有发扬广大。九五本来是临卦初九前往五位，处在坎中而不盈满；虽不盈满，却有走出险境的道理。然而九五向下亲比六四，所牵系的范围狭小；四、五互换，中道仍存而广大作用却受到严重损害。这就像水没有盈满坎，只刚好到达平处便停止。走出险境之道在于刚健得中而守正；刚健守正就能达到广大之中，目前还没有达到广大，或许可以走出险境，所以圣人惋惜地说：“刚好达到平处，没有过失。”而已。“祗”是刚好、适足之辞。横渠说：‘不能勉力成就功业，光大自己的志向，这大概正是可惜之处吧。’ 上六：被绳索捆绑，安置在丛生的荆棘中，三年不能出来，凶。象传说：上六失去正道而凶，要经历三年。上六发动而形成巽。巽为绳，坤、坎为黑；变成巽就是黑色的绳索。巽木与坎相交，就是丛生的荆棘。上六柔弱，没有走出险境的才能，处在险境的极点，守正就可以了。不该发动却发动，只会陷得更深。譬如有人陷在牢狱之中，安坐而反省过错，即使犯的是上等罪，也不过三年就能出来；如果妄动而求出，举手就挂住绳索，抬脚就踩到丛棘，陷得更加深重，即使经过三年，哪里能够出来呢？被捆绑、被安置，就不能出来。然而险境到了极点必然趋于平复；巽木之数为三，乾为年，所以说三年而凶。初六本来可以发动却不能发动，上六本来不可发动却妄自发动，都是失去正道。【离下离上】离：利于守正，亨通；畜养母牛，吉祥。彖传说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。重重光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔顺附丽于中正，所以亨通。因此畜养母牛，是吉祥的。

译离由遯卦初六三次变动而成，九二、九五都是一条阴爻附丽于两条阳爻；万物的情状，没有不彼此附丽的。柔必定附丽于刚，弱必定附丽于强，小必定附丽于大，昏暗必定附丽于光明，所以说离就是附丽。遯卦第一次变动，六爻变到三爻成为无妄；第二次变动，六爻变到四爻成为家人；第三次变动，六爻变到五爻成为离。从六爻变到四爻来说，离中有坎，是日下降而月上升；从六爻变到五爻来说，坎又变成离，是月下降而日上升。乾为天，所以说日月附丽于天。从六爻变到三爻来说，有震、巽；震为百谷，巽为草木。乾数三十六，坤数二十四，震三爻共有八十四，百谷是举其成数。坤为土，所以说百谷草木附丽于土地。观察天地、日月、百谷、草木都是这样彼此附丽，那么万物的情性有不彼此附丽的吗？这是推究卦变的根源，以说明离为附丽的意义。两个离卦重叠，就是重重光明。君臣上下都有明德的象；重重光明如果不附丽于正道，就会把苛察当作明察；重重光明附丽于正道，就能以此教化天下，形成文明的风俗。初、二、三爻都居正而附丽于正道；三爻处在乾天之下，又有巽的柔顺服从之象，这就是教化成就。所以卦辞说“利于守正”，彖传说“重重光明附丽于正道，于是教化成就天下”，这是从成卦整体说明离之光明所附丽的对象。柔顺之道不利于疏远，若不附丽于中正，就会成为邪佞之道，怎么能够亨通呢？六五以柔居五，柔顺附丽于中而亨通；六二以柔居二，柔顺附丽于中正而亨通。说柔顺附丽于中正，六二、六五都包括在内。中正是人的本心，天下人的心必定附丽于中正，才能重重光明而附丽于正道，教化成就天下也就一定可以实现。所以卦辞说“亨通”，彖传说“柔顺附丽于中正，所以亨通”。这两点说明离卦的才能，即柔顺所附丽的对象。坤为牛，表示顺从；六二以阴居阴，是母牛，极其柔顺。用刚正之道来畜养它，使它成就极其柔顺而附丽于中正，就会吉祥，这也是柔顺的利益。所以卦辞说“畜养母牛，吉祥”，彖传说“柔顺附丽于中正，所以亨通，因此畜养母牛，吉祥”。这是从内卦最后说明柔顺所附丽的对象。从卦气说，这是四月卦，所以《太玄》以“应”来准拟它。象传说：光明接连产生，这就是离；大人因此继承光明，照耀四方。“明两”是说两个光明相继兴起，显现于光明之中。郑康成说：“‘作’就是兴起。光明接连兴起，是大人重重光明的象征，正如尧、舜、禹、文王、武王盛治的时代。”兑卦有伏卦，震、离有伏坎。震在东方，兑在西方，坎、离分居南北，光照四方。初九：脚步错乱不定，却能保持敬慎，没有灾咎。《象传》说：脚步错乱仍保持敬慎，是为了避开灾咎。遯卦中艮为手指，手指在下体之下就是脚趾；九五来到初九的位置，像踩踏初九。初九想与六四相亲，组成巽卦；巽有进退之象，所以脚步错乱。进退而动就会失去正道，失正便有灾咎，因此保持敬慎，不敢妄动，以避开灾咎。荣辱安危，都取决于所依附的对象。君子处在离卦初始，应安守自己的名分和道义，只守正而已，因此不有所依附，所以没有灾咎。管宁面对万乘之君的征召而迟疑退避，王丹面对三公的尊贵地位而傲然不就，难道不是为了避开灾咎吗？六二：黄色的光明，大吉。《象传》说：黄色的光明而大吉，是因为得到中道。黄色代表大地的中央。万物都必有所依附。六二以坤的柔顺居下，依附于中位，并与六五相合，得到中道。所谓中，是天地万物共同遵循的道路。天地之所以长久，日月和北斗之所以不停运行，圣人的道之所以贯通古今而没有弊病，都是因为中道。六二得到中道，所以能够守正而不改变，承乘刚爻而不畏惧，怀抱光明的德性而独自照耀，因此大吉。九三：太阳偏西时的光明；若不能敲击瓦缶而歌唱，就会成为年老将死之人的叹息，凶。《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？离卦象征太阳处在偏西的位置。九三正处在光明将尽、应当继承之时，所以说“太阳偏西时的光明”。盛盛必然衰败，开始必然有终结，生必然有死，这就是昼夜、寒暑的变化。通达事理的人观察这一点，知道困穷必然发生变化，这是常理。谁还会知道生存值得羡慕、死亡值得厌恶呢？吉凶都消失了，所以敲击瓦缶而歌唱。缶是日常使用的器物；敲缶而歌，是以获得常道为乐。九三所在的离卦中部变成坤，坤为缶；艮为手，手击缶，就是敲缶。兑变为震而体属离，口舌发动便有声音并形成文辞，就是歌唱。昏昧的人不知道变化，不能敲缶而歌，就会接近大耋之年，因忧惧而叹息；不能安然面对死亡便是凶。九三不变，乾为首，巽为白，处在光明将尽而应当继承之时，就是大耋。八十岁叫耄，九十岁叫耋。离卦三爻所对应的乾坤之数为九十六，所以称为耋。阳为大，故称大耋。大耋就是大老。九三失去正应，所以忧愁叹息。太阳偏西的光芒，很快就会沉入地下，即使想有所依附，又怎么能长久呢？因此君子颓然顺其自然，不让死生之事牵累自己的心。巽为长久；巽卦发生变化，怎么能够长久呢？九四：突然来到，像突然闯入；像被焚烧，像死亡，像被抛弃。《象传》说：突然来到，像突然闯入，是因为没有容身之处。九四重重刚健而不中正，又处在不当的位置，是不能善于继承却妄求继承的人。九四变到九五，形成乾、巽两卦；乾为父，巽为子，子凌驾于父，就是“突”。“突”字的古文写作倒置的“子”，表示不顺从的儿子。凌驾冲撞而前往，怎么能够再回来呢？这是说违逆的德性。巽为木，木遇火便被焚烧；火势旺盛而木枯死，就是“死如”。退回到九三，兑有毁折之象，其下反目相视，就是“弃如”。内外都不容纳，正是这样，所以说“突然来到，像突然闯入，没有容身之处”。先儒说古代有焚刑：受刑者死后不能葬入兆域，不能列入昭穆次序，只能焚烧后抛弃。《易传》说：“祸患已经到了极点，凶险已不值得再说。” 六五：眼泪流得很多，忧愁叹息的样子，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为能够依附于王公。离为眼睛，兑为泽，象征流泪。郑康成说：从眼睛流出的叫作涕；巽为长，所以说“沱若”。六五失位，所以忧愁；兑为口，所以说“嗟若”。六五以柔爻居尊位，九四凌辱冲撞，因此流泪、忧愁叹息，却有获得吉祥的道路。九四冲犯六五，六五依附王公便吉。四、五互换，上面依附王位，这是正；下面依附三公，这是有利。凭借正道而施行有利之事，以顺道讨伐逆者，还忧虑九四什么呢？上九：君王用他出征，因斩获首领而受到嘉奖，俘获的不是同类，没有灾咎。《象传》说：君王用他出征，是为了端正邦国。上九处在依附之极，有不肯依附者。上九与六五互换，六爻以正道行动，君王因此任用他出征。上九有刚健之德而且光明，所以君王任用他。兑有毁折之象，乾为首，阳为美。九五是美盛到了极点，所以称为嘉。就是说任用他而建立功劳，君王嘉奖他斩获首领。

译《尚书》说：“消灭那罪魁祸首，胁从者不加以治罪。” 所谓斩获首领，就是消灭罪魁；所谓“丑”，就是同类。阴又代表丑类，上六向下与九三相应，而九三属阳。阳不是阴的同类，所以说“俘获的不是同类”；所谓丑类，是指那些受胁迫而从者吗？君王出征，并不是喜欢杀人，而是端正那些不肯归附的人，以此端正邦国。离卦上面三爻不正，上九与六五互换后便归正，只有九四仍不正。九四是诸侯之位；九四归正而成为坤土，邦国也就端正了。王肃的《易》版本说：“俘获的不是同类，是建立了大功。”怀疑今本脱漏了这句话。《汉上易传》卷三。《经部，易类，汉上易传》。钦定《四库全书》。《汉上易传》卷四　　　　　　宋代朱震撰写，下经。【艮下兑上】咸卦：亨通，利于守正，娶妻吉祥。《彖传》说：咸，就是感应。柔爻上升而刚爻下降，阴阳二气相互感应、彼此交往；内止而外悦，男子谦下于女子，因此亨通，利于守正，娶妻吉祥。天地相互感应，万物化育而生；圣人感化人心，天下和平。观察其感应的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。咸是感应，不只说“感”，是因为彼此交互感应。咸卦由否卦变化而来，乾为天，坤为地。六三的柔爻上升，上九的刚爻下降，天地之气相互感应、上下彼此交往，于是亨通。所以卦辞说“咸，亨”。《彖传》说“咸，就是感应；柔爻上升而刚爻下降，彼此感应而相互交往”，这是以三、上两爻交互感应、六爻相应来说明咸卦为什么亨通。关子明说，咸是天地的交合，正是这个意思。刚爻下降而柔爻承接，成为艮卦的九三，这是正；柔爻上升而刚爻承接，成为兑卦的上六，也属于正。艮为止，兑为悦。上下以正道相感，就能止而有悦。相互感应的道理，利在守正；不正就会相互牵连而败坏。男女相悦、朋友交往却不合义、君臣相交却不依循正道，都是不正而相悦。因此卦辞说“利贞”。《彖传》说“止而说”，是以兑上六和艮九三合成艮、兑两体，说明感应之道应当以正。艮为少男，感应而来；兑为少女，回应而去；没有媒人便不能成婚，必须等待礼仪而行动，这种感应才是正道，才是止而有悦。娶妻能够如此，君子之道便从夫妇关系开始，还有什么比这更吉祥呢？所以卦辞说“取女吉”。《彖传》说“男下女”，这是以两个卦体进一步说明感应之道。阴阳二气相互感应，人道彼此相悦，也不过以守正为准则罢了。所以总括地说：“因此亨通，利于守正，娶妻吉祥。”男子谦下于女子，是相互感应的一种情形。没有什么不感应的，大概只有天地吧？阴阳二气交互感应，雨泽按时降下，活动的和生长的万物，都自行化育、自行生长。兑为泽，巽代表万物洁齐之时，有化育生长的象征。圣人感化人心而天下和平，是因为无所不感，也像天地一样。否卦上九代表圣人，六三居中位，代表人心。上九下临六三，是圣人向下感化人心；六三上应上九，是人心感动圣人。乾变为兑，刚健者变得喜悦；天变成泽，高处变得平下。不说“用自己的心感动别人”，是因为感动别人应当无心无为。张载说：“心中存有意图，就会滞留在一隅而变得狭隘；无心无为，大概就是这个意思吧。”况且天地极其广大，有感应便彼此交往；万物极其众多，有感应便化育生长。天地同是一气，万物同一体，没有受到感应而不发生运动的。因此说：“观察其感应的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。”这是以卦中上三爻和下三爻合成互体来推演，以充分说明咸卦感应的道理。在卦气中对应四月，《太玄》以“迎”来准拟它。〔原文数字、纪年保留：三两〕 《象传》说：山上有泽，就是咸卦。君子因此虚心接受他人。泽水在下而通达山上，兴起云雨，有利于万物；山体内部空虚，泽气向上贯通，这是彼此交感。君子因此使自己谦下，虚空内心，以接受他人的益处，所以能够接受尽情的直言，能够任用大才，能够担当大事。初六：感应到自己的脚拇指。《象传》说：感应到自己的脚拇指，说明志向已经在外。艮为手指，处在下体之下而发动，就是脚拇指；拇指是脚的大趾。初六刚刚感应便发动，不能自己止住；观察脚拇指的动作，就知道志向已经在外了。虞翻说：“志在外，是指九四。”咸卦初爻所受的感应还不深，但志向已经先发动了；一发动，九四就不会回应。《易传》说：“感应有浅深轻重的不同，认识时势，就不会使自己的处置失当。” 六二：感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然发动会凶，安居不动便吉，是因为顺理而行就没有祸害。腓，是小腿肚。巽为大腿，六二处在下卦中部，就是小腿肚。小腿肚一行动就先动，是躁动的象征。六二感应九五，却不能守道而自止，发动后急忙趋向九五，这是躁动而致凶的道路。如果安居本位而不动，顺从事理，等待上位者来求取自己，就没有祸害。六二发动而失位，便有疾病和受害之意。坤为顺。《易传》说：“本质柔顺而向上应合，所以告诫它，先发动以求取君主便凶；安居守正、自守其位便吉。” 九三：感应到大腿，执意跟随别人而行，前往会有困难。《象传》说：“感应到大腿，也是不能安处；