汉上易传卷三

译志向在于跟随别人，所执着的是下位。” 巽为大腿，大腿有阻隔之意。九三感应上爻而发动；三为阳爻，才能刚健，是内卦之主，本来应当安处，却对上六感到喜悦而发动，也像两个阴爻一样，所以说“感应到大腿”，也是不能安处。九三在下与六二相比，六二象征小腿；大腿一动，小腿也会动。九三居上，反而跟随六二，不能自己止住，所执着的是下位，这就是执意跟随别人，并非向上位者应有的道路。艮为手，有执持之意；跟随别人，是指六二。虞翻说志向在六二，这就是它，所以说“志向在于跟随别人，所执着的是下位”。跟随六二而感应上六并前往，也会有困难。虽然不能安处，难道真能前往吗？因此进退都失去了适宜。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友只跟随你的想法。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到感应的伤害；心意纷乱地往来，是因为感应还没有广大光明。九四的感应如果不以正道为准，就不诚实；不诚实便会伤害感应而产生悔恨。发动而归于正，就会吉祥，悔恨也会消失。虽然是勉强达到正道，还没有造成感应的伤害。怎样知道是勉强呢？因为发动后才归正。所以说“守正则吉，悔恨消失，还没有受到感应的伤害”。九四属兑，感应初六，正要前来而喜悦；初六属艮，跟随九四，想前往却又止住。因此九四在往来之间劳心思虑，不能安定。九四属阴，初六也属阴，所以说“朋友”。九四居中，在九三之上，是心思所集中的地方。心思想到的，就会跟随；心思没有想到的，就不会跟随。“朋友只跟随你的想法”，所感应的范围也就狭窄了，怎么能没有悔恨呢？九四发动而归正，初九便不再相应；除去偏私牵系的心，就能诚实。诚实便能虚心，从而无所不能感动，形成坎、离光明广大的象征。所以说“心意纷乱地往来，还没有广大光明”。《易传》说：圣人感化天下人的心，就像寒暑、雨露一样，无不通达，无不回应，也只是守正而已。所谓守正，就是内心虚空而没有私我。九五：感应到脊背的肉，没有悔恨。《象传》说：感应到脊背的肉，说明志向在末端。九五有伏艮，向下感应六二；艮为背脊的肉。郑康成说：“就是背部脊骨上的肉。”虞翻、陆震、刘牧的说法相同。《易传》说：这是与内心相背而不能看见的地方，所以说“感应到脊背的肉”。九五得到尊贵的位置，背离私心，以中正之道相互感应；即使感应到自己没有看见却感到喜悦的事，也能得到君主感化天下的正道而无悔，所以说“感应到脊背的肉，没有悔恨”。然而就感应的意义来说，仍然没有穷尽。九五与上六相邻，卦以初爻为根本、上爻为末端；有所志向便有私心，虽然志向在末端，也还不是完全没有牵系。要穷尽感应的道理，大概只有除去自己的志向，虚其中而无私我，才能使万物自然归附吧？所以圣人设立卦象来穷尽意旨，又系以卦辞爻辞来加以说明。张载说：“六爻都以有应为说，并不能穷尽整个卦的意义。” 上六：感应到面颊和舌头。《象传》说：感应到面颊和舌头，是夸夸其谈。乾为头，兑外部为口，内部为舌；艮为止，兑为喜悦。上六属兑，感应艮而口发动、上面止住，便是面颊。辅是上颌。九三属乾、艮，感应兑，在头部而喜悦显露于外，就是面颊。兑为口，发动而内里显现，就是舌头。上面三爻相互感应，不过离不开面颊、口和舌三者罢了。不能以至诚感动万物，只是在言语之间显露出来，以至于舌头说坏了仍不停口。滕王昭素把它作“腾腾传”。上面三爻相应，有夸夸其谈的象；兑为说，所以说是夸夸其谈。【巽下震上】恒卦：亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻上升而柔爻下降，雷与风相互配合。顺从而发动，刚柔都彼此相应。恒卦使人长久、亨通而无灾咎，利于守正，因为能够长久地遵循自己的道路。天地之道长久而不停止。利于有所前往，是因为终结之后还会有开始。太阳和月亮遵循天道，所以能够长久照耀；四季不断变化，所以能够长久完成运行。圣人长久遵循其道，天下便化育而成。观察其恒常的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。咸卦以男子谦下于女子，表现男女交互感应的情状；恒卦则男子居上、女子居下，表现夫妇居室的道理。交互感应的情感，年少时较为深厚；居室相处的道理，时间长久后名分就更加严明，所以取象如此。恒，就是常久。恒卦由泰卦变化而来，初九的刚爻上升居于九四，六四的柔爻下降居于初六。刚爻在上、柔爻在下，上下尊卑各得其秩序，这是长久之道。所以说“刚上而柔下”，这是以初六、九四说明恒。震为雷，巽为风。雷发动，风运行，二者在无形中相互配合、彼此增益。长久之道缺少其中任何一方就会停止。所以说“雷风相与”，这是以震、巽两体相应说明恒。巽是顺，震是动。狂风暴雨使天地都不能长久，何况人呢？长久之道，必须顺从而发动才行。所以说“巽而动”，这是再次以震、巽说明恒。刚在上、柔在下却不能彼此交往，是不可以的；能够交往却不能顺从而发动，也是不可以的。三种条件都具备，刚柔上下便都相应，这才足以穷尽恒道。所以又说“刚柔皆应”，这是再次以六爻相应说明恒。再从夫妇之道看，尊贵者在上，卑下者在下，名分就严明了。如果不能彼此交往，情感从哪里沟通？能够交往了，如果刚者违犯义理、柔者不合礼法，又怎么能够长久？顺从而发动，上下内外都相应，家道就能成就。把这个道理推及治国、治天下，也是同一条道路。所以说“恒”。初九来到九四、六四来到初六，本来应当有灾咎；能够亨通，就没有灾咎。所谓亨通，是刚柔彼此交往，顺从而发动，行动没有穷尽。所谓守正，是指泰卦的初九。初九以正道顺从而发动，因此亨通。乾为天，坤为地；天地的道路长久而不停息，只在于守正罢了。所以说“恒，亨，利贞，久于其道也”。天地之道长久而不停止。这是再次以初爻变为四爻说明恒的条件。《易》穷则变，变则通，通则久。恒并不是固定不变，而是随时变化，但其恒常之道不变。所以说“利有攸往”。恒卦变一次为井卦，再变一次为蛊卦，最后又回归恒卦。三卦都有震、兑、巽、坎、离、艮的象。天地之道始于震，终于艮；终结之后又重新始于震，而恒卦的主体不变，所以能够循环不息，终始无穷，贯通古今而长久不变。所以说“利有攸往，终则有始也”。

译怎么知道天地之道能够长久呢？观察日月的运行、四时的运转，就知道了。离为日，坎为月。坎、离互相变换，各自藏有自己的居处，刚柔相互配合而不失其正。冬天运行在北方，夏天运行在南方；早晨从震方升起，傍晚进入兑方；得到天道，终结之后又有开始，所以能够长久照耀。春属震，秋属兑，夏属离，冬属坎；阴从姤卦开始产生，阳从复卦开始产生，刚柔各得其正。始于立春，终于大寒，终结之后又有开始。因此虽有变化却能长久完成。圣人以恒道达到亨通，以守正作为开端，如同日月的光明、四时的常规。天地相互喜悦，并顺从地使万物化育，万物才能成就；天地没有恒常之道就不能成就。观察天地，就能看见万物的真实情状。这是以九四一爻穷尽恒卦的变化，并推广长久之道。在卦气中对应七月，所以《太玄》以“常永”来准拟它。《象传》说：雷与风，就是恒卦。君子因此确立立身之道，不改变自己的原则。雷与风相互迫近，是天下运动变化达到极点的象征；但它们的正道不动，这就是恒。恒卦从震卦三次变化而来，九三确立而不改变。君子因此处在天下极其动荡的环境中，却确立不可改变的原则。所谓“方”，就是不可改变的道理。巽为股，有站立之象；坤为方。虽有运动，却不改变自己的原则，这就是不动吧？初六：深入求恒，守正也凶，没有什么有利。《象传》说：深入求恒之所以凶，是因为一开始就要求得太深。初六本是泰卦的六四，形成巽卦；九爻出去、六爻进入，有阴阳相互求取的象。初六进入卦底，在兑泽之下；巽为股，大腿进入泽中，是向下进入得很深的形象，所以是深入之象，故说“浚恒”。九四属震，性情躁动；阳刚处在不当的位置，不能向下。初六不正，又不估量情势便深入，一开始与九四交往就求得太深，不是可以长久的道路，所以凶。人与人交往，贵在知道时机，适合浅深的分寸，所以孟子三次拜见齐王却没有说话。有人说：初六不正，所以求取不能太深。我说：即使发动而归正，九四也不回应，归正尚且凶，何况不正呢？深入求恒的凶险，在于一开始求得太深；对方未必回应，自己的感情已经无法承受，无论往哪里都不可行，所以说“守正也凶，没有什么有利”。九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。发动而没有悔恨，长久处于某一状态却不厌倦，难道不正是因为中道吗？这就是恒久之道。九二发动而守正，所以悔恨消失。以正道守住中位，能够长久守中；能够长久守中，就能够恒久。九三：不能恒久保持自己的德行，或许会承受羞辱；即使守正也有困难。《象传》说：不能恒久保持自己的德行，就没有容身之处。九三处在适宜的位置，本应坚定守正而保持恒常。但巽发展到极点便成为躁动而不正，能够安处却不安处，失去了恒道。所以说“不恒其德”。想前进就会冒犯上位，而上爻是正位；想退下而乘凌九二，九二又得中。虽然躁动不安，进退又哪里有容身之处呢？不得已而返回，难道是真能恒久吗？所以说“无所容也”。九三发动形成离卦，离为目；九三返回形成巽、兑，巽、兑为口。眼睛发动而说话，是巽所象征的羞惭。九三发动又返回，九二在下面承接它，从来没有发动，于是九三才开始感到羞惭。所以说“或承之羞”。“或”是疑辞，也属巽。九三本可守正却有困难，因此到了这个地步。孔子说：“人如果没有恒心，就不能做巫医。”何况九三处在高位呢？九四：田野里没有禽兽。《象传》说：长久处在不当的位置，怎么能得到禽兽呢？九四本是泰卦的初九，初九来到九四，形成巽卦。巽为鸡，九二在地面上，是田野。九二与九五相应，于是巽所象征的禽兽被九五得到。九四处在不当的位置，等待在上面，初九就不能到来；若与初九互换，巽卦又伏藏而看不见。九四怎么能得到禽兽呢？长久处在不当的位置，自然没有得到禽兽的道理。这是不了解义理所应得之处，反而失去自己所欲求的东西。冒险贪图荣宠会招致羞辱，贪求所得会导致灭亡，哪里比得上守恒而没有忧患呢？求学的人也是如此；学习没有恒常的位置，又把事业托付在哪里呢？六五：恒久保持自己的德行，守正；对于妇人吉祥，对于丈夫凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为一心跟随而终身不变；丈夫若受妇人支配便凶，因为丈夫应当裁制义理。坤代表顺从。六五顺从九二的刚健，这是坤德的恒常。恒久保持这种德行就是正；以顺从为正，是妇人的德性。坤相对于乾为妇，妇人恒久守德守正，便吉，因为守正所以吉。阳为奇数一，阴为偶数二；阳开始，阴终结。六五跟随九二，最终获得吉祥，还有什么比这更大呢？这是跟随一方而终身不变。所以说妇人没有再嫁的文义。六五这一爻，对于巽来说像丈夫，对于乾来说像儿子；又有兑金刻制的象，去除不正而归从正道，就是裁制义理。妇人出嫁便跟随丈夫，丈夫死后便跟随儿子，只是随着适宜的情势而已。父亲的命令、君主的命令，也有不能顺从的时候；若一味跟随妇人，便是凶的道路。所以说“从妇凶”。《易传》说：五是君位，却不说君主，是因为像六五这样的意义，即使对丈夫来说也会凶，何况对君主呢？君主之道尤其不能以柔顺作为恒常，这是其中的原因。其他卦中六爻居君位而与刚爻相应，就还不算失当。上六：以震动作为恒常，凶。《象传》说：上六处在恒卦之上而不断震动，最终大无功。上六处在震动的极点，把发动当作恒常，不能长久保持自己的德行，所以振奋而妄动，如风吹动树林一样，不能安居于上位却想求取功业。上六与九三是正应；妄动则下面不能回应，谁能和它共同成就功业呢？上三爻互换，兑有毁折之象，所以大无功。大无功便凶，成得臣诸葛恪就是这样。【艮下乾上】遯卦：亨通，小事利于守正。《彖传》说：遯卦亨通，是退避而后亨通。刚爻处在当位并有所应，是随着时势行动。小事利于守正，是因为阴气渐渐增长。遯卦的时势和意义，真是广大啊！遯卦是坤卦再次交合于乾卦而成。阳气增长则阴气消退，柔势强盛则刚者退避，这是昼夜、寒暑的规律。两个阴爻逐渐增长，在内卦得到位置，君子的道路渐渐消退，所以四个阳爻退避，从内部退到外部。因此称为遯。遯是为了保全刚健，使小人不能伤害君子的自身；退避之后，君子的道反而得以伸展。所以说“遯亨”，就是退避而后亨通。有人说：三个阴爻前进而至否卦，五个阴爻达到极点而至剥卦，君子还居处其中；现在两个阴爻刚刚增长，君子为什么就要退避呢？我说：否卦的阴气已经盛大，剥卦的阴气将要穷尽，所以否卦的九四、九五、上九以及剥卦的上九，都是君子居处的位置。遯卦阴气正开始增长，等到它进一步而掌权，难道还不退避吗？然而君子的退避，从来没有一天忘记天下。阴气逐渐增长而尚未盛大，五个刚爻处在当位，能够回应六二，便与它相应而不推辞。与时势一同运行，难道一定非要退避不可吗？这就是孔子迟迟才离开鲁国、孟子住了三夜才离开昼地的原因。郑康成说：正道受到聘用，开始担任别国的职位，也是一种退避而后亨通。

译所以说：“刚爻处在当位并有所应，是随着时势行动。”这是再次以六二、九五相应，申明遯卦亨通的意义。两个阴爻逐渐增长，与否卦相比，君子守正已经不利，其中当然还有差别；但不宜采取大规模的正道行动，只利于做小事而守正罢了。阴代表小，刚爻处在当位并有所应，六二得到中正。先儒说，任小官、办小事，祸患还没有伤害我的志向，仍然可以继续行动。《易传》说：圣贤对于天下，即使正道被废，难道忍心坐视而不救吗？如果还有可以尽力的地方，孔子、孟子也是愿意去做的。遯并不是因为厌恶世道而避开世俗、长久离去而不再返回。离开还是留下、迟还是快，只看时势而定。既不忘记君主，也不脱离群体，随着消息盈虚、遵循天道而行动，如果不能做到这些，怎么能完全理解遯卦的时势和意义呢？所以说“遯之时义，大矣哉”。在卦气中对应六月，所以《太玄》以“逃唐”来准拟它。《象传》说：天下有山，就是遯卦。君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持严正。山在地下隆起，向上的天退避而离去，不能加以干涉。三、四、五、上四爻代表君子，初、二两爻代表小人；小人在内，君子在外，就是远离小人。小人被远离便会怨恨，怨恨之后，用来伤害君子的手段就无所不用。初四、二五彼此相应，所以不是憎恶。四个阳爻以刚健严正居于上位，面对小人并不憎恶，却保持威严。不是憎恶，所以小人不能因此疏远君子；保持威严，所以小人不能因此亲近君子。这样既没有人怨恨，也没有人敢侮辱，君子和小人各得其所。初六：退避落在末尾，有危险；不要有所前往。《象传》说：退避落在末尾的危险，如果不前往，又有什么灾祸呢？卦体以前面为首，后面为尾。四个阳爻为躲避祸患，在祸患尚未到来时便先行退避。初六停止而落在后面，所处位置不正，是危险之道，所以说“遯尾，厉”。前往九四虽然归正，却形成离、坎，自己显露节操而遭遇险灾。不如退藏在下位，隐藏自己的光明；不前往又会有什么灾祸呢？初六处在下位，不是当位之爻，地位微贱，因此不离去，尚且可以免除祸患。《易传》说：“古人处在微下地位，隐居于乱世而不离去的很多。” 六二：用黄牛皮把它牢牢捆住，没有什么能够胜过它。《象传》说：用黄牛皮捆住，是为了坚定志向。艮为手，象征执持；坤为牛，坤的中爻为黄色，艮为皮革，所以是用黄牛皮捆住。六二接近初六而与九五相应，处在内卦，接近小人；如果前往跟随九五，所执持的志向就会被说服而改变。六二跟随九五，形成离、兑；离火胜过兑金，兑有毁折之象，有“胜说”的意思。六二知道不能安处于初六附近，又不能前往跟随九五，于是坚定地守持自己的志向，如同用黄牛皮捆住一样；这样初六不能阻止它，九五也不能战胜它，坚定得不可动摇，谁能夺走它所守持的东西呢？所以说“坚定志向”。六二柔顺而得中，所以能这样执守志向，因而能够退避。九三：被牵系而不能退避，有疾病，危险；蓄养臣妾则吉。《象传》说：被牵系而不能退避的危险，是有疾病而疲惫；蓄养臣妾则吉，是因为不能承担大事。九三得位，却被两个阴爻牵系而不能退避；巽为绳索，有系缚之象，所以说“系遯”。九三退避，阳爻就会失位；把发动当作疾病，所以安守其位而不动，因此说“有疾”。阴气正要剥落阳气，阳已经有私心；被牵系而尚未失位，却说“厉”。把发动视为疾病，时间久了就会极度疲惫，困顿深重而不可挽救。晋国张华就是这样。三爻处在极点，也有疲惫之意，所以说“系遯之厉，有疾惫也”。九三是内卦之主，两个阴爻从下面承接它；坤为臣，伏兑为妾，以这样的状态蓄养臣妾便吉，因为这是正道。如果把志向系缚在鄙贱之人身上，难道还能做大事吗？阳为大，巽为事；九三发动而巽被毁坏，不能做大事。所以说“畜臣妾吉，不可大事也”。九四：舍弃所爱而退避，君子吉，小人不行。《象传》说：君子舍弃所爱而退避，小人则不能这样。所谓“好”，是情感欲望所喜爱的。九四与初六相系，和不正的阴爻相应，是感情上的喜爱。君子刚决，能够以义理裁断；在应当退避的时候，舍弃所爱而行动离去，与正应断绝关系。发动便归正，归正所以吉。萧望之不顾王生的宠爱，就是这样。所以说君子吉。说小人不行，是因为九四发动后变成六爻，六爻安处于九四，又有小人不能离去的象。“否”就是不能如此。这一爻与初六相应，处在阴位而有所牵系，所以极力陈述对小人的警戒，以帮助君子作出决断。《易传》说：这就是所谓克制自己、恢复礼制，以道义制约欲望。因此吉祥。小人则义理不能胜过欲望，被私情所牵引，彼此一起陷入困辱危殆的道路，却还不知道。九五：美善地退避，守正吉。《象传》说：美善地退避而守正吉，是为了端正志向。阳代表美，九五居中得正，没有什么能超过它，是美到了极点。刚健而得中、居于外卦，可以行动时便行动；处在当位并有所应，可以停止时便停止。不落在后面，也不柔顺屈从；不安于疾病疲惫，也不被感情牵系，这是退避的最高美善。所以说“嘉遯贞吉”，是说端正自己的志向并使之安定。端正志向，就是行动或停止都不被外物牵累。这就是孔子为什么厌恶固执吧？《易传》说：“《彖传》概括地谈遯卦的时势，所以说‘与时行，小利贞’，含有帮助完成退避的意思。到了爻辞的九五，退避将达到极点，所以只以居中守正来说明处遯之道。” 上九：宽裕地退避，没有什么不利。《象传》说：宽裕地退避而无所不利，是因为没有疑虑。上九已经充盈。发动后形成兑，喜悦显现在外，就是宽裕。上九处在卦的外部，内在没有正应；发动便归正，无论前往哪里都没有不利，对于退避来说已经绰绰有余。所以说“肥遯”。之所以无所不利，是因为刚健果决，不被九四牵系，没有疑惑和私情。巽有不能果断之意，就是疑。【乾下震上】大壮卦：利于守正。《彖传》说：大壮，就是大的力量强盛。刚健而发动，所以强盛。大壮卦利于守正，因为大的力量就是正。正而且大，天地的真实情状就可以看见了。

译阴阳交替而强盛。以三画卦来说，初爻为少，二爻为壮，三爻为究；以重卦来说，初、二为少，三、四为壮。阳气在复卦开始发动，在临卦增长，在泰卦交合，到了第四爻之后才强盛。泰卦不称“壮”，是因为阴阳势均力敌；阳气超过阴气，才称阳壮。就像人血气正旺，所以称为大壮。所谓“大”，就是强壮。阳气刚开始时，运动非常微小，但一旦运动不停，万物都不能抵挡。君子的道义，其广大足以充塞天地之间，是因为凭刚健而发动。所以说“刚以动，故壮”，这是合乾、震两体来说明强盛的时势。初九说“大者正也”：大的力量必须守正，才能发动而不屈；强壮而不守正，就会变成暴烈，不能长久。狂风暴雨、江河的广大力量，都不能长久。所以说“利贞，大者正也”，这是以初九说明强盛之道。曾子说：“反省自己而理直，即使面对千万人，我也要前往。”正是因为守正。守正所以能够广大。天地的运动，乾从子时开始，坤从午时开始，震在卯，兑在酉，都是正位。因此四时运行，万物生长，其广大无边，是因为守正而广大。《易传》说：“天地之道能够长久而不停止，也只是因为达到极大、极正罢了。” 所以守正而广大，天地的真实情状就可以看见了。以卦气来说，大壮对应二月。因此《太玄》以“格夷”来准拟它。《象传》说：雷在天上，就是大壮卦。君子因此不合礼的行为就不去做。雷本来是从地上发出的，却在天上，这是大壮的象。雷在天上，表示踩踏了本不应踩踏之处，所以史墨说雷乘乾是臣下强盛的象征。然而雷很快就会下降。君子因此发动行动，必定依据正道；不合礼的事情绝不去做，不合礼的事情绝不去做，正是为了保全自己的强盛。横渠说：克制自己、恢复礼制，没有比这更强盛的了。初九：强盛显现在脚趾上，前往会凶，但有诚信。《象传》说：强盛显现在脚趾上，是因为诚信将要穷尽。初九处在下体之下，与震所象征的足相应，因而发动脚趾。所谓“孚”，指九四。初九刚健处下，凭借强盛而行动却不得中，本应守正不动，以保全自己的强盛。说前往会凶，是说即使以正道前往也凶，表示不可行动；一行动，两个刚爻便相互对抗，九四也不回应，强盛怎么能发挥呢？所以说强盛显现在脚趾上，是因为它的诚信将要穷尽。《易传》说：运用强盛却不得中，即使凭刚健居上，也尚且不可行动，何况处在下位呢？九二：守正吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为处在中位。九二刚健而得中，凭强盛处在中位，它的行动也是正的。正所以吉，守正而吉是因为得中。刚健守正却不得中的情况是有的。《中庸》说：“立于中道而不偏倚，多么强劲啊！”大概说的就是九二吧。《易传》说：“居于柔位而处在中位，不会过分刚强。” 九三：小人运用强盛，君子运用无为；即使守正也有危险。公羊抵触藩篱，角被缠住。《象传》说：小人运用强盛，君子则不用强盛。九三不发动，阳代表君子；九三发动而变成阴爻，阴代表小人。小人处在刚强的极点而且有所应，必然会运用自己的强盛，所以说“小人用壮”。君子处在这种情形下，自己守正，有刚健之力却不使用；《太玄》说“无为者也有其作用”，舍弃无为并不是完全没有，而是其中本来就有作为，所以说“君子用罔”。然而刚强已经到了极点，又处在两个刚爻之间，即使守正也有危险；以正道济之，再用和顺调节，保持喜悦才可以。所以说“贞厉”，这大概就是君子使用无为的原因吧？震为萑苇，也为外在的竹木，象征藩篱；兑为羊，前面的刚爻象征羊角。震有反生之象，羊角反向生长的是公羊，所以是公羊。九三前往冲撞上面的刚爻，便被藩篱缠住；六爻下来乘凌它，兑毁坏羊，丧失了它的强硬。这就是小人运用强盛的祸患，难道可以不加警戒吗？京房说：“强盛不能达到极点，达到极点就会失败；万物不能达到极点，达到极点就会反转。”所以说“公羊抵触藩篱，角被缠住”，强盛本来是同一种力量；小人用它，君子虽有而不用，所以说“小人用壮，君子罔也”。九四：守正吉，悔恨消失。藩篱被冲破而角不被缠住，强盛显现在大车的车轴上。《象传》说：藩篱被冲破而角不被缠住，是因为还要向前进。四个阳爻增长，超过中位，强盛到了极点，却仍然不正。君子之道增长的时候，九四以不正居于上位，本应有悔，所以告诫它守正。守正便有同类共同前进的吉祥，也没有妄用强盛的悔恨，所以说守正吉、悔恨消失。震处在内外卦交界，是藩篱。九四发动而前往九五，藩篱被冲破；九五刚健而得中，众阳从下面前进而不受阻碍，所以说“藩篱被冲破而角不被缠住”，因为还要继续前进。“说不被缠住”，是借九三作象。坤为车，震为木，处在车下就是车轴；车子毁坏，常常是因为车轴。九四阳气强盛，强盛表现在大车的车轴上，那么强盛又有什么坏处呢？大车的车轴强壮，前往就有利。这是以强盛承担重任、使道路在上位通行的象。守正吉、悔恨消失，所以藩篱被冲破而不受缠住，前往九五；藩篱被冲破而不受缠住，是因为强盛显现在大车的车轴上，前往有利。因此《象传》这样说。六五：在平易之地丧失羊，没有悔恨。《象传》说：在平易之地丧失羊，是因为所处位置不当。兑卦象征羊。羊群同行，善于抵触各种阳物，象征一同前进。六五属阴，居位不当，阳刚正在增长，本来应当有悔。但如果持守和悦平易之道，那么众阳便没有机会逞强，刚强暴戾之气也就被压服了。这就是所以没有悔的原因吗？四、五两爻互换，兑有毁坏丧失之象；羊在平易之地，和悦平易本身也是兑。大概地位尊贵就能制约下属，德性持中就能和谐而不流于放纵；用这种方式施行和悦之道，谁会不服从呢？光武帝说：“我治理天下，莫非也是柔道六五的意思吗？”《易传》说：“治理强盛之势不可以只用刚强；君主的威势不足，然后才有治理刚强的方法。” 上六：公羊抵触藩篱，不能退后，也不能前进，没有什么可获利的。处境艰难而能守正，就会吉祥。《象传》说：不能退，不能进，是因为考虑得不周详。处境艰难而能守正就吉祥，过错不会长久。上六发动，成卦为九在前而刚强，前方刚强，是角的象征。兑为羊，震为反生；羊角向后反生，就是公羊。震象征萑苇、竹木，在外卦就是藩篱。上爻发动，抵触藩篱，角被缠绕，不能前进；退后又与六三不相应，所以也不能退。决定事情，应当在开始时详细考虑，能够实行就前进，否则就退后。上六妄然发动，既不能退又不能进，是自己处置事情不够周详审慎。这样到哪里会有利呢？然而强盛到了终点就会发生变化，若能在艰难中守正，以柔顺自处，便会吉祥。妄动的过错不会长久，关键只在自己。巽有长久之象，震是巽的反体，所以说‘不长’。【坤下离上】晋：康侯用来赏赐马匹很多，白天之内接见三次。《彖传》说：晋就是前进。光明出现在地面之上，顺从而依附于大明，柔顺者前进并向上行，所以康侯得到许多马匹的赏赐，白天之内被接见三次。

译光明出现在地面之上，不断前进，达到盛大光明的境地，所以称为‘晋’，就是前进。这是结合离、坤两体来说晋。晋卦由临卦变化而来，也是蹇卦变化的结果。离，是坤卦变为乾卦而成。离象征光明，从六五来说，就是大明；乾的阳刚象征大。君主有光明的德性而居于尊位，有照临天下的象征。坤为顺，离为附丽。臣下之道以顺从为主，但如果不知道所依附的对象，这条道路就不能向上通达。顺从而依附于大明，然后蹇卦六三的柔顺才能前进并与君主同德，所以说‘顺而丽乎大明，柔进而上行’。这是以六五一爻来说晋。五是天子之位，四是诸侯之位。康，是褒扬、扩大之意，与《礼记》中‘康周公’的康相同。六四前进而到六五，诸侯接近天子的光明，因王者的明德而受福。九五因此谦抑自己而褒扬他，便是赏赐很多马匹。乾变为坎，是美脊之马；坤变为乾，是母马。坤象征众多，繁殖众多，说明不是一种马。周官中的校人规定，天子有十二闲，养马六种；诸侯有六闲，养马四种；凡朝觐、会同时，都要选择马匹并颁赐。赏赐许多马匹，也有前进之意。太阳在中天是白昼，艮象征手，坤有三爻，象征三次接见；三是极数。不只是赏赐马匹，而且还亲自以礼相待。大行人的职责规定，诸公享用三次飨礼，接受三次问候、三次慰劳；白天接见、询问三次，是最盛大的礼节，所以安抚诸侯到了极点。如果不是顺从而依附于大明，柔顺者前进并向上行，又怎么能达到这种程度呢？所以说：康侯因此得到许多马匹的赏赐，白天之内被接见三次。这里是以六五兼取上下两体来说明处在晋卦时的道理。有人说：午属马，是火畜，所以古代按午时使马出入；马在日中的时候，卦说又以乾、坎、震为马。为什么呢？回答说：乾、离同位，太阳与天同体，金与火相守便会熔流。以五行说，火为马；以八卦说，乾为马。观察天文，七星为马，属于离。离就是午的位置。汉中有四星称为天驷，东壁北面四星称为天厩，建星六星称为天马，这些属于乾、坎。房宿为天驷，房宿东边第一星为天马，属于震。所以马要以三个卦来说明。古时国家有战争，各地都服用本地产的马而希望与之相配，唯独称为良马的是乾。震为龙，推究到终点就是健，健就是乾。辰宿中的角、亢，以及房、尾，共同构成苍龙的星次。所以马高八尺以上称为龙。世代相传，大宛、余吾所产的马出于龙种；龙飞在天，属于离，马行在地，属于乾。而且马政禁止[原▯▯]以火出而沐浴，因为龙星的精气与马同气。明察这一点，就知道乾、离同位。卦气属于二月，所以《太玄》以它为‘进’的准则。《象传》说：光明出现在地面之上，就是晋；君子因此使自己的光明德性显明。乾卦说：自我奋发。晋卦说：自我昭明。二者都要由自己去做，外在人力无从施加。天道运行、太阳不断前进，是谁使它这样呢？光明的德性，是自己本来具有的。不断前进，它的德性自然显明。如同太阳本来有光，一出现就照临万物，并不是有意要显耀。《易传》说：除去蒙蔽、获得知识，就是使自己的明德显明；使天下的明德显明，就是使明德显现于外。初六：前进的样子，受挫的样子；守正则吉。没有得到信任，宽裕自处也没有过错。《象传》说：前进的样子，受挫的样子，是说独自奉行正道；宽裕自处而无过错，是因为还没有接受任命。晋卦开始时，看到有相应者便发动前进，所以说‘晋如’；但九四不相应，知道不能前进，便自我抑制而退后，所以说‘摧如’。摧，就是抑制自己的行动。刚开始前进还没有得到信任，戒惧在于不要走不正之道，以求得到九四的知遇；只有独自行正道，才能守正而吉。不断积累诚信，没有不被信任的，所以说‘贞吉，罔孚’。初六属于坤体，顺从；它前进时不急切，不因急切而失守；退后时也不怨恨，不因怨恨而伤害道义，宽绰有余，最终归于无过，所以说‘裕无咎’。然而能够宽裕无过，是因为前进之初还没有接受任命。如果已经做官而有职守，在上位者不信任自己，不能履行职务，那么作为臣下离去还可以；若仍以宽裕自处，哪里能没有过错？四为艮，象征手和接受；巽象征命令。初六发动后显出震象，巽伏藏，所以还没有接受任命。《易传》说：如果有官职和职守，却不被上级信任，废弃职务、失去职守，还把这当作宽裕，那么一天也不能安居。六二：前进的样子，忧愁的样子；守正则吉，从王母那里接受这大福。《象传》说：能够接受这大福，是因为居中守正。六二居位得当，处在晋的时势中，但六五不相应，所以有前进的样子，也有忧愁的样子。二至五之间有离、目、艮、鼻、坎，具有忧愁、皱眉、蹙额的象，所以说‘愁如’，意思是前进艰难，知道自己的道路尚未实行，天下人为之忧虑。但守正就会吉祥。王母是六五发动的象。柔顺而居尊位，六五发动后形成乾，乾为王，坤为母，所以是王母。按亲属次序，从二开始向上，二为自己，三为父，四为祖父，五为坤卦祖父的配偶，所以祖母称为王母。六二虽然前进艰难，上面没有援助，但柔顺、居中、得正，履行正道而不回头，久而久之必定得到信任，何况与六五同德呢？六五没有不发动来响应它的，所以说从王母那里接受这大福。五发动，阳象征福，也象征大；‘介’有大义。六二居中得正，五发动后也居中得正，因此六二接受六五的福，所以说‘以中正也’。六三：众人都信任它，悔恨消失。《象传》说：众人信任它的志向，是向上前进。坤象征众人，六三居位不当，尚未得到众人认可，本来应当有悔。在晋的时势中，三个阴爻处于下方，共同顺从上方。六三顺从到了极点，又有相应；三的志向向上前进，于是下面两个阴爻也因它而得以依附大明。上九与它相应，形成兑；兑为口，六三得正，表示众人都认可它。众人认可，悔恨就消失。这是大臣顺应众人的愿望而向上效力。以此居于职位，虽然柔顺却必定坚强，哪里还忧虑不能胜任呢？九四：前进如同鼫鼠，守正而有危险。《象传》说：鼫鼠守正仍有危险，是因为所处位置不当。鼫鼠，《子夏传》写作硕鼠，硕是大的意思。艮、坎象征鼠，阳象征大鼠，是白天潜伏、夜晚活动的动物。坎象征增加忧虑。九四刚强而不得正，处在晋的光明时代，却窃据上位，忧惧不安，正像大鼠。大明在上，三个阴爻向前而依附光明；九四处位不当，却不知道退回正道，因此有危险。知道自己不对而离去，还没有失去成为虞丘子的可能。六五：悔恨消失，得失都不要忧虑，前往则吉祥，没有什么不利。《象传》说：得失不必忧虑，前往会有喜庆。

译六五柔顺而居位不当，之所以有悔，是因为在增进德性方面有所失，缺少刚强。坎象征增加忧虑。六五能够舍弃自己的成见，前往追随上九；上九使君主归正于道，柔顺者也就变得刚强，于是悔恨消失。失去的反而得到，坎象征的毁坏也消失，所以说‘悔亡，失得勿恤’。六五是光明的君主，忧患在于自恃聪明、坚持错误，把失败看作耻辱，所以告诫他不必忧虑得失。不怕听从别人，不留恋已经失去的东西，前往正道便吉祥，无所不利，这就是国家的喜庆。悔恨消失，失去的得到，忧虑变成喜悦，都称为喜庆。阳象征喜庆，所以爻辞说‘往吉，无不利’；《象传》说‘往有庆也’。《易传》说：不要忧虑自己不能明察，要忧虑自己使用明察过度，所以告诫说得失不必忧虑。上九：晋进到了角部，只适宜用来讨伐自己的邑国；虽然危险却吉祥，没有过错，守正反而有困难。《象传》说：只适宜讨伐自己的邑国，是因为道路还没有光大。上九前面是刚爻，象征角。上九是晋进的极点，已经到达角的尽头；还要继续前进而不停，是危险的道路。只用于讨伐自己的邑国就可以，虽然危险却吉祥。讨伐邑国，是自我治理。如果把它用于对外征伐，就会凶险并有过错，因为这是穷兵黩武。上九穷极而反到六三，进入坎险。坤在内为邑，邑是自己所有的，所以这里的‘伐邑’有自我治理之意。讨伐自己的邑国，九便得到正位，危险也转为吉祥；吉祥则在自我治理方面没有过错。这也如同升卦上六，冥升有利于不停息地守正；但这种自我治理，在前进的道路上仍未光大。上九反到六三，形成坎，离被毁，有尚未光明的象。《易传》说：人的自我治理，刚强到了极点，便能坚定守道；前进到了极点，便能迅速迁善。六三的行动、六五的前往，都不说‘晋’[原文“者三行则上反三，五往则上反五”句有串句疑误]。三行动则上九反到三，五前往则上九反到五。反转并不是前进，所以这两爻不说‘晋’。【离下坤上】明夷：利于在艰难中守正。《彖传》说：光明进入地中，就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此蒙受大难，文王就是这样做的。利于在艰难中守正，是说隐藏自己的光明；内有困难却能端正自己的志向，箕子就是这样做的。离象征太阳和光明，坤象征大地和昏暗；坤在上、离在下，光明进入地中，夷就是受伤。晋卦太阳在上，是早晨、白昼；明夷光明进入地中，是黄昏、黑夜。郑康成说：太阳在地面之上，它的光明才会显现；等到它落入地下，光明就受到损伤。晋是明君在上，群贤一同进用、依附大明的时候；明夷是昏暗的君主在上，光明者处在下位、受到伤害的时候。所以称为‘明夷’，这是以坤、离两体说明明夷。明夷是晋的反体。离为文明，坤为柔顺，坎为险难，阳为大。文王处在纣王时代，内含文明，外表柔顺，蒙受大难而免于灾难，所以说‘内文明而外柔顺，以蒙大难’。‘文王以之’，是说文王采用了明夷这一卦的道理。初九、六二、九三都是正位。处在明夷时代，如果不隐藏自己的光明就会有祸；如果失去正道，光明就会熄灭。因此处置这种情势，利在艰难中守正而已。艰贞，就是具有光明却把它隐藏起来，如同太阳进入地中，光明可以隐藏，正道却不能动摇，所以说‘利艰贞，晦其明也’。坎险在内，就是内在的困难。箕子是纣王的同姓，接近君主，身处商邑之内，困难来自内部；他假装疯狂、披散头发，自守志向，被囚禁为奴而不改变，在守正方面实在艰难，所以说‘内难而能正其志’。‘箕子以之’，是说箕子采用了明夷‘利艰贞’的三爻之道。文王和箕子看似不同，但他们采用明夷之道是一致的。卦气属于九月，所以《太玄》以它为‘晦’的准则。《象传》说：光明进入地中，就是明夷；君子因此治理众人，采用隐藏光明而实际明察的方法。明夷是晋的反体。坤象征众人，也象征昏暗；离象征光明。初九、九三进入其中加以治理，就是临莅众人。天下众多的人，如果用显露的光明去治理，就会知道有时会困窘，使人情不安；采用隐藏光明而实际明察的方式，就能容纳亲疏、大小各种人。众人都为我所用，这就是古代君主垂下旒、塞住耳饰而使目明耳聪的道理。初九：光明受伤而飞翔，垂下自己的翅膀。君子出行，三日没有东西吃。有所前往，主人会有责言。《象传》说：君子出行，是因为道义上不能进食。晋卦上九反转而成为明夷初九。离象征鸟，从上面下降到下面，就是飞翔；受到伤害而垂下翅膀。柔象征羽毛，刚象征翅膀。小人要伤害君子，必定伤害君子赖以行动的东西，使他不能前进。君子的光明足以察见细微，所以离开职位而出行。离象征太阳，四历经三爻；兑为口在上，象征三日不进食。以道义作出判断，即使困穷饥饿也不后悔，所以说‘君子于行，义不食也’。初九变到九四，便有所前往；巽为东南方，是主人之位；兑为口，象征有言语。君子的行为，众人本来就不能理解。初九在明夷开始时以正道受到伤害，事情隐微难见，细小而未显；从常情看，岂不是离开世俗、不同于流俗吗？所以主人会有责言，但君子不在意。既然道义上应当如此，穿好鞋就出发，往哪里去会不处于贫贱呢？《易传》说：等到事情已经显露，就来不及了。这就是薛方被认为明智，而扬雄不能离去的原因。穆生离开楚国，两个儒者尚且非难他，何况世俗之人呢？所以袁闳在东汉也被认为是狂妄。所到之处都有人非议，有什么值得奇怪的呢？六二：光明受到伤害，左腿受伤；用马来救助，马强壮则吉。《象传》说：六二之所以吉祥，是因为顺从而合乎法则。这一爻借初九前往来取象。初九前往六四，形成巽、震，巽为左，象征左腿。六二受到小人的伤害，不能发动去与六五相应；光明受伤、左腿受伤，正如小人伤害君子，这是天时所致。君子对此无可奈何，只能顺应它。六二居于职位，不能苟且离去，用九三来救助它是可以的。拯，《子夏传》说《文字林》作‘抍’，音升，意为向上举起。三为震，象征起动；九三到六五形成艮，艮为手，有抬手向上举起的象，所以六二左腿受伤、已经不能行动，只能借助九三举起它，以救济六五的柔弱，必须依靠九三的力量。九三为坎马，震象征马足动作；坎、震都得位，是强健的马。马强壮才可以载着人向上行进，以救济弱者。六二不动，也能保全吉祥；虽然左腿受伤，仍然没有真正受损。这是六二顺从而获得吉祥，没有失去侍奉君主的法则。所以说‘六二之吉，顺以则也’。法则，就是道理所不能违背的。雷风相益，水火相用，万物中异体而同功的情况很多，何况二、三同体呢？但如果不是居中得正、具有明德的君子，哪里能做到这样？《尚书》说：告诉我将要颠覆坠落，该怎么办呢？大概就是指六二吧？

译郑玄本作‘明夷睇于左股’。睇，是斜着眼看。离为眼，变为巽；左腿受伤，所以斜视它。或许应当依从郑本。有人问：卦爻辞为什么会因前一爻而取象？回答说：这也是彰明过去、察看未来的一种方式。前一爻已经过去，后一爻正要到来；来与往互相发生作用，所以有因前爻而形成卦象的情况，如同人九四因九三，九五因九三，明夷九四因初九。也有因前一卦而取象的情况，如明夷上六因晋卦，夬初九因大壮。玩味爻辞就可以知道这些，所以说：判断爻辞，道理就完备了。《太玄》也是这样，一首不能完全表达其义，于是用两首来说明。九三：光明受伤时向南方出猎，擒获大首领；不可急于守正。《象传》说：向南出猎的志向，于是获得了大的收获。三公之位对应上六，九三是光明到了极点、刚强到了极点，居位得当而有所相应，不得已而发动，以克服极其昏暗的君主，这是商汤、周武王的事情。从六二到上六，构成师卦、坎体，是仲冬出猎的时候；离为南方，九三发动而到上六，就是向南出猎。所以说‘明夷于南狩’。狩猎，是为百姓除去祸害。离的三个阳爻就是乾，乾为首，阳为大；向南出猎而克敌，取得大首，就是取得大首恶。‘得’是《易》的辞例，所以说‘得其大首’。离为鸟，飞翔而向上逆行，不可急进。九居上位，还没有得正。百姓迷乱已久，仓促使其归正就会惊骇不安，所以要以急于守正为戒，因此说‘不可疾贞’。在中爻发动，就是志向。京房说：发动才显现志向。所以说‘南狩之志，乃大得也’。《易传》说：以在下的光明除去在上的昏暗，志向只在于去除祸害而已；商周的汤、武，难道是有意谋求天下利益吗？如果志向不是这样，那就是悖乱之事。六四：进入左腹，在走出门庭时获得明夷的心意。《象传》说：进入左腹，是获得了心意。上六是最昏暗的，九三是最光明的。六四距离上六远而接近九三，九三与初九相应。震为左，离为大腹。六四从震出发与初九相应，进入离体，就是进入左腹。坎为心，坤中为意。初六变到六四，离变为艮，艮为门；六四是夜，所以是在走出门庭时获得明夷的心意。初六变到六四，坎、坤变为兑，兑为喜悦，是获得心意的象，所以又说‘获得心意’。这大概是微子离开商朝的事情吧？上六极其昏暗，将要丧失自己的意志，难道愿意丧失吗？离开昏暗而趋向光明，已经失去的重新保存，于是获得了明夷的心意。因为震象征反生，所以如此。六四柔顺而得正，与上六同体，亲近九三而远离上六。用譬喻来说，它像微子一类的人。腹这种东西能够容纳事物；从外进入内，从上到下，都是九三所能接受的。六五：箕子的明夷，利于守正。《象传》说：箕子的守正，光明不可以熄灭。六五发动就得到正位，正位形成离，离为光明；不发动则形成坤，坤为昏暗，是自己隐藏光明。六五与上六同体，被昏乱逼迫而不能离去，所以隐藏自己的光明以免灾祸。这就是箕子的明夷。自我隐藏只是暂时不发动，并没有失去正道。光明就在其中；如果失去正道，光明就会彻底消亡。所以假装疯狂是自我隐藏；不接受封赏、离开商朝前往朝鲜，是守正。圣人担心后世读《易》的人把自我隐藏等同于守正而蒙受耻辱，贪恋生命而失去所守，所以说：箕子的守正，光明不可以熄灭。上六：没有光明，陷入昏暗；起初登上天空，后来进入地下。《象传》说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来进入地下，是失去了做君主的法则。晋卦是光明出现在地面之上，反转成为明夷，便是光明进入地中，失去光明而陷入昏暗。上六是坤的极点，坤为昏暗，所以说‘不明晦’。晋卦时离出现在上方，坤登临乾位，五爻向下照临坤；六四之坤在上为国，所以说‘初登于天，照四国也’。晋反转，离进入坤中，就是后来进入地下。五是君主之位，以明德居于尊位，是为人君的法则；后来进入地下便是失去君位，因为昏暗而失去作为君主的法则。君主应当亲近君子、远离小人，战战兢兢，只怕不能明察善恶；这样才能守住法则。得失没有不是自己造成的：得到是由于光明，失去是由于昏暗，正如白昼与黑夜。圣人反复举晋、明夷两卦来解释爻义，追究开始、警戒后果，作为君主万世的戒鉴。《杂卦传》说：明夷，就是诛杀。作为明夷之主而不被诛杀的，少有其人。【离下巽上】家人：利于女子守正。《彖传》说：家人卦，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地的大义。家中有严厉的君长，说的就是父母。父亲尽父道，儿子尽子道；兄长尽兄道，弟弟尽弟道；丈夫尽夫道，妻子尽妇道，于是家道端正。使家庭端正，天下就安定了。外卦为巽，内卦为离，离象征光明。《易传》说：外柔顺、内光明，是处置家庭的道理。但卦以长女、中女为象，因为女子以男子为家；家人卦又以女子为家庭的内主，所以称为‘家人’。这是结合上下两体说明‘家人’。家人由遯卦而来，是无妄卦变化而成。互卦巽变为离，六二得正，离为女子，表示女子在内居正位。震变为互卦坎，六四得正，坎为男子，表示男子在外居正位。女子先在内居正位，然后男子才能在外居正位。女子不正，却能使外部端正，是不可能的。天地之中，坎在北方得正位，离在南方得正位，南北各定其位，东西通达其气，于是天地化生万物。所以说‘女正位乎内，男正位乎外’，男女各正，是天地的大义。这是以六四以下诸爻说明‘家人，利女贞’。五是君主之位。《乾》九五是父，乾为刚强严肃；无妄卦的坤居四、上，与《乾》五相配而为母；坤变乾为离，把尊位归于父。父母对于家人，有君主般的威严。家人就如同臣妾，子女侍奉父母、妇人侍奉公婆，鸡鸣时前来朝见，这难道不是君主之道吗？

译《易传》说：没有尊严，孝敬就会衰败；没有君长，法度就会废弛。所以说‘家有严君’，指的就是父母。这是以九五以下诸爻说明治理家庭的正道。乾为父，坎为子，父在上、子在下，父子关系就正。巽为长女，离为中女，长女在上、中女在下，兄弟关系就正。坎为丈夫，离为妻子，丈夫在上、妻子在下，夫妻关系就正。乾为天，五爻各得其位，天下就安定。所以说‘父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇’，于是家道端正；家庭端正，天下就安定了。这是以九五以上推广端正家庭的道理。端正家庭的道理，开始于女子端正；女子端正，然后男女端正；男女端正，然后父母具有威严；父母有威严，然后家道端正；家庭端正，然后天下安定。家庭，是天下的准则。孟子说：天下的根本在国，国的根本在家，家的根本在自身。所以《彖传》这样说。卦气属于五月，因此《太玄》以它为‘居’的准则。《象传》说：风从火中产生，就是家人；君子因此说话有实际内容，行为有恒常准则。巽为风，离为火，风从火中产生。《说卦传》说：巽为木，也为风。黄帝的书说：东方产生风，风使木生长；又说：火势急烈就产生风。大概风与火都从木而生，风从火中产生，由内而达于外，这就是家人的象。风依靠火，火依靠木，从来没有彼此分离。君子体察这个道理，所以说话有事实根据，行动有恒常准则。从初爻到五爻，构成噬嗑、颐卦，中间有物，象征言语有实际内容。无妄中震为行动，六四行动不失正道，象征行为有常。言语和行动有法则，家人便会受到感化。初九：防范家庭，悔恨消失。《象传》说：防范家庭，是说志向还没有改变。家道端正就能治理，不端正就会混乱。初九明白端正家道的重要，在最初就加以防范，所以能够治理家庭。初九发动而与六四互换，就会使内外失正；礼制规定，内外不能混杂：井水不能共用，浴室不能共用，卧席不能相通，借贷不能相通，男女不能互通衣裳，内里的话不能传到外面，外面的言语不能传入内里，以防止亵渎和混乱。初九是家人志向尚未改变的时候，于是用法度加以防范，使内外各守正位，哪里会有悔呢？如果志向已经发动而不正，放纵无别，然后才防范，就会有悔，因为失去了防患于未然的道理。六二：没有什么可以自行完成的事情，主持家中的饮食；守正则吉。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从而谦逊。六二是主妇的位置，坤居正位，上面顺从乾五，乾代表丈夫之道。大地没有自己的成就，妇人跟随丈夫，不自行完成事情，这是顺从，所以说‘无攸遂’。坎为水，离为火，又与巽木相应；女子处在中位而得正，调和烹饪、主持饮食，也是顺从，所以说‘在中馈’。顺从而谦逊，是妇人的正道。守正就吉，所以说‘贞吉’。六二不发动而获得吉祥，就是这个原因，所以《象传》说‘六二之吉，顺以巽也’。《诗经》说：没有什么非做不可、非守不可，只需料理酒食。孟子的母亲说：妇人的礼法，只是精心准备五谷饭食、管理酒浆、奉养公婆、缝制衣裳而已。因此有闺门之内的修养，而没有境外的志向。九三：家人严厉急切，虽有悔恨和危险却吉祥；妇人孩子嬉笑欢乐，最终会有困难。《象传》说：家人严厉急切，还没有失去正道；妇人孩子嬉笑欢乐，是失去了家庭的节制。九三是家庭内部的主宰，表现为严厉急切。陆法言说：这是严厉的样子。《易传》说：有急迫迅速的意思。阳居第三爻，刚强而居中略有过度；巽为风，也为号叫；离火向上炎升，声音大而且急迫，都是严厉的象。骨肉之情，希望我用恩惠相待，但治理家庭过于严厉，就会伤害恩情，难道能没有悔吗？违背亲情，难道能没有危险吗？然而法度建立、伦理端正，尊卑大小都敬畏，因端正而得到吉祥，还不算大的过失。所以爻辞说：家人严厉急切，虽有悔恨和危险却吉祥。《象传》说：还没有失去正道。坎为儿子，离为妇人；九三发动而不得正，与六二互换，离变为震、兑。离为眼，震为动作，兑为喜悦；坎、兑为节制，坎发动而兑显现，就是失去节制。眼睛转动、声音发出而又嬉笑，就是嘻嘻；喜乐没有节制，最终必然导致乱伦、亵渎道理，放荡而不能回头。即使想节制，也已经无法节制，这就是困难。所以爻辞说：妇人孩子嬉笑欢乐，最终有困难。《象传》说：失去了家庭的节制。这是治乱的分界。京房说：治理家庭的道路，在这里分开了。六四：使家庭富足，大吉。《象传》说：使家庭富足而大吉，是因为顺从并居于正位。六四原是无妄卦的九三，前进而居于正位，属于巽体而且顺从。三个阳爻象征实物，积聚在它上面，就是使家庭富足。上面有承接，下面有应援。以巽顺侍奉上位者，就会得到亲近；以顺从接待下位者，就会得到跟随。奢侈会导致不谦逊，而富足是怨恨聚集的地方。六四能这样，所以能够安处其位，具有家庭富足的实效。阳象征大而正，因此吉祥；使家庭富足，就是大吉。治理家庭的道理，以刚正威严为善，戒惧在于过分柔顺。家人卦的初九、九三、九五都吉祥，上九说‘威如，终吉’。六二、六四属柔爻，治理家庭没有可取之处。六二以柔顺、谦卑，是妇人的正道，并非男子所应有。六四属于巽体而顺从，居于职位，充实却不自满，是保全家庭的人，并不是治理家庭的人。九五：王者达到有家之道，不必忧虑，吉祥。《象传》说：王者达到有家之道，彼此互相亲爱。九五属乾，为王；假是到达的意思。王者把有家之道发挥到极致，以端正家庭来安定天下，于是达到最高境界，所以说‘王假有家’。九五刚强而对外谦逊，六二柔顺而对内顺从；中正相应，内心受到感化而真诚相合，于是上下内外彼此亲睦，所以说‘交相爱也’。彼此相爱，是相互同心的象。王者达到有家之道，并推及天下，达到彼此相爱，天下就不必劳苦而能治理。不必忧虑而吉祥，是可以做到的。九五发动形成离，其中伏有坎；坎为忧虑。不发动，坎伏藏而守正，就吉祥。三代的君王端正内心、使意念真诚，在闺门之内修养自己，不下坐席而天下得到治理，还有什么忧虑呢？所以爻辞说‘勿恤，吉’，象传说‘交相爱也’。

译上九：有诚信，威严如常，最终吉祥。《象传》说：威严如常之所以吉祥，是说要反求自身。上三爻具有诚信之道，但下面的人尚未信服，所以需要威严。威严如常，是九居上位、刚强严肃的象。上九发动而得正，家人便对它信服；九三也开始信服。威严持久，最终端正而获得信任，所以威严如常、最终吉祥。上九是本卦终点，坤为身体；九发动而返回正位，就是反求自身。威严不是向外寻求的，只需反过来要求自己；反求自身就能端正，端正就真诚，真诚就不必发怒而自然有威严。真诚能够感动天地，何况家庭呢？圣人认为治理家庭的道理，没有比威严更重要的；又担心后世不懂所谓威严其实是端正自身。如果自身不正却崇尚威怒，就会使父子互相伤害，反而更加不服，怎么会吉祥呢？所以在上九特别说明。孟子说：自身不实行道，就不能在妻子儿女面前实行。石庆治理家庭，家人有过错时就停止进食，等家人道歉认错后才恢复，这也是反求自身。《易传》说：慈爱过度就会失去严肃，恩情胜过原则就会掩盖义理；长辈失去尊严，晚辈忘记恭敬顺从，而家庭还不混乱，是从来没有的。【兑下离上】睽：小事吉。《彖传》说：睽，火向上运动，泽向下运动；两个女子同处一室，但她们的志向并不相同。喜悦而依附光明，柔顺者前进并向上行，居中而与刚强者相应，因此小事吉祥。天地彼此乖离，但所成就的事情相同；男女彼此乖离，但志向能够相通；万物彼此乖离，但所成就的事情同类。睽卦时势的作用，实在太大了。离火向上运动，兑泽向下运动，这是火与泽相互乖离。中女、少女两个女子同居于家庭，但各自归属的志向不同，这是两个女子的乖离。所以称为睽，这是以两体说明睽。睽的本来状态是同，离、兑同属阴卦，也同为女子；之所以终于乖离，是因为时势。所以睽由家人反转而来，说明本来是相同的。本来不同就不会有乖离，正因为本来相同才有可能重新会合。就离、兑两体说，是喜悦而依附光明；就家人六二变到六五说，是柔顺者前进并向上行，居中而与刚强者相应。喜悦便顺从，百姓依附光明便能选择善道；柔顺居中则柔而不过分，与刚强相应则借刚济柔，因此小事吉祥。喜悦而依附光明，柔顺居中而与刚强相应，为什么不能成就大事呢？因为柔顺者向上前进而取得尊位。睽的时势中，人情乖隔，彼此关系还不牢固；不是刚健中正，就不能使天下的乖离重新合一。像睽卦的柔顺，其才能只足以处理小事而得吉，所以说喜悦而依附光明，柔顺者向上前进，居中而与刚强者相应，因此小事吉祥。这是结合两体和卦变说明处置睽的道理。天地、男女、万物本是一气，得到它们共同之处，乖离者就能会合。刚爻在上、柔爻在下，是天地的乖离。天降下、地上升，生育万物，所成就的事情相同。坎在外、离在内，是男女的乖离；男子在上、女子在下，于是有家庭，志向也就相通。坎显现而震毁，是万物的乖离；阳气生发、阴气成就，万物没有两种不同的道理，所成就的事情同类。如果本来不是同一的，怎么能够会合呢？大人因此能够运用天地、男女和万物，使乖离者重新会合，混合为一，以至于天下成为一家，中国成为一人。所以说天地乖离而事情相同，男女乖离而志向相通，万物乖离而事情同类。睽卦时势的作用，实在太大了！这是推究本卦来论述使乖离者会合的道理。卦气属于十一月，所以《太玄》以它为‘戾’的准则。《象传》说：上面是火，下面是泽，就是睽；君子因此在大同之中保持差异。离、兑同为阴卦，却从来没有不相异的地方。君子所共同遵守的，是人的大伦；但各自尽到自己的道，也不苟且随众，因而显现出差异。人们不知道，正是有差异才构成大同。《中庸》说：和谐而不随波逐流。晏平仲说：不能苟同，就是这个意思。《彖传》说有差异而能相同，《大象传》说在相同中保持差异。初九：悔恨消失。马丢失了，不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有过错。《象传》说：遇见恶人，是为了避开过错。睽卦开始时，初九刚强而没有应援，发动就会失正，所以有悔。六四是坎马，六四不与初九相应，初九以刚强自守，就像马丢失而不追赶。睽卦各爻都有相应，唯独六四没有相应，怎么会不发动来寻求初九呢？六四发动而到初九，初九前往后又形成坎，马不用追赶，自然会回来，所以悔恨消失。六四不得正而处险，是恶人。离为眼，初九前往六四，有离眼看见恶人的象。前往六四虽然不正，却能避开过错，所以没有过错。天下恶人很多，如果憎恨得太过，使人人都与君子为敌，那么本已会合的乖离者又重新乖离，这也是君子的过错。但初九守正，六四发动之后初九才去见它。孔子去见阳货，是阳货先来，所以不得不见；如果自己屈身主动先去见，乖离并非不能会合，可以相见，却不能跟随。《易传》说：古代圣人之所以能把奸恶凶暴者化为善良之人，使仇敌安定而成为臣民，是因为没有彻底断绝关系。九二：在小巷中遇见主人，没有过错。《象传》说：在小巷中遇见主人，没有失去正道。九二凭借刚健而居中的德性遇到六五，来救济睽卦之主。在人情乖离的时代，九二与六五都不是正应。六五前来求九二，兑变为震；艮是睽，睽是家人的反体。艮为门，也为小路，家门中有小路，就是巷。九二前往响应六五，离变为巽；巽为东南方，是主人之位。六五前来求九二，九二恰好前往响应，所以彼此相遇，因此说‘遇主于巷’。遇，是不期而会。巷是曲折迂回、绕行之后才能到达的道路。乖离而想重新会合，所以如此艰难。然而九二与六五都居中，震为大路；用这种方式会合乖离，才是得中，没有失去正道。《易传》说：巷是曲折的道路，不是邪僻的捷径；遇是相逢会合，不是违背正道、以诡诈求遇。用至诚去感动对方，尽力去扶持对方，阐明义理使对方获得认识，杜绝蒙蔽惑乱以使其意念真诚，如此而已，所以说‘未失道也’。六三：看见车子被拖拽，牛被牵制；那个人，天灵盖被削去，鼻子也被割掉；开始没有好结果，最终却有结果。《象传》说：看见车子被拖拽，是因为所处位置不当；开始没有好结果而最终有结果，是因为遇到了刚强者。

译六三处在睽卦之时，居位不当，夹在二、四两个阳刚爻之间；它本属阴柔，不能自行前进。上九虽是阳刚，也不是它的正应，但它想前往与上九相遇；然而二、四两刚从旁侵凌，没有谁来帮助它。三爻所属的坤象为车，为牛，离为眼，表示看见。四爻在前为刚，象牛角；离火想向上，坎水想向下，所以看见车被拖拽而不能前进。离在上，象角向上仰；坎在下，象角向下俯；一仰一俯，就是牛顿挫牵掣的样子。郑康成把“掣”写作“觢觢”，是说牛角跳动；跳起后又落下，也就是顿挫牵掣。看见车被拖拽而不能行，牛角一俯一仰、不断顿挫，是说六四在前面扼制它，情形就是这样。二爻的乾象为天，三爻坎的阴柔象头发，又被兑毁伤，所以说剃去头发。马融说：“刻凿额头叫作天。”《易传》说：“剃去头发叫作天。”从卦象考察，《易传》的说法是对的。伏藏的艮象为鼻，兑金对它施刑，所以说割鼻。所谓“那人既被剃发又被割鼻”，是说此人既被六四在前面扼制，却还强力前进去触犯它；又被六二在后面制约，进退都不合适，所以人情上下都厌恶他。不过他的行动最终得到正位，睽离到了极点就会通达，开始虽然艰难困厄，最终必能相遇。六三遇到上九阳刚，二、四两爻的象被毁，坤车于是向上前进，所以说“无初有终”，是因为遇到了阳刚。说“遇”，是指没有预先约定而相会，说明它们不是正应。君子遇到这种情况，不应责怪那些厌恶自己的人，只需反省自身，使自己归于正道。自己正了，就会有应；有了应，厌恶自己的人就会改变，和自己睽离的人就会重新结合。《易传》说：“不正而勉强结合，没有能够长久而不再离散的。”按照正道结合，就没有始终睽离的道理。因此，贤者顺应事理而安然行事，智者察知事机而坚守不移。九四：处在睽离之中，孤独地遇到一个善良的初始之夫，彼此交相诚信，虽有危险，却没有灾咎。象辞说：彼此诚信，所以没有灾咎，是因为志向得以施行。九四处在睽卦之时，居位不当，夹在两个阴爻之间；六五与六二相应，六三与上九相应，唯独九四没有正应。在睽离之中又孤立无援，所以说“睽孤”。孤立就有危险，虽有乖离之患，仍称为厉。初九守正，不去援助上九，是处在睽卦中较好的位置。九四变动而与初九相交，兑变为坎，四爻的离象为妇，初爻的坎象为夫。“元”是开始，也是善的首要，所以说“遇元夫”。九四发动而归正，归正就有诚信。彼此都真诚，就会有不待约定而自然互信的情况，所以说“交孚”。既然彼此诚信，虽有危险也没有灾咎。相交时初四还没有完全得正；之所以说“无咎”，是因为初九的志向在于向上行进，睽离由此得以贯通。《易传》说卦辞只说“无咎”，孔子又进一步说明为“志行也”。君子凭借阳刚的才质，以至诚相互辅助，还有什么事情不能成功呢？只是必须有君位，才能施行自己的志向。六五：悔恨消亡，同宗之人咬食柔肉；前往有什么灾咎呢？象辞说：同宗之人咬食柔肉，前往就会有福庆。六五以阴柔居尊位，本来应该有悔，但它能招致处在下位的九二贤者，以阳刚来辅佐阴柔，所以悔恨消亡。五爻属离，二爻属兑而含有离体，二者同宗，因此六五把九二视为宗属。“噬肤”是咬食柔软的肉。六五来到下方，九二的兑变成艮，艮为皮肤，兑为口，咬食柔物，所以有“噬肤”之象。从二爻到上爻构成噬嗑之体，因此说“厥宗噬肤”。九二咬入六五的柔爻，表示刚柔相互深入。睽离之时，不能不使六五下应九二；如果前往而不能深入，长久下去必然离散。九二阳刚居中而不苟且，是可以前往的人。六五既然亲自下应九二，前往又有什么灾咎呢？前往就能有所成就，睽卦的功效得以完成，国家也会有福庆。阳代表福庆，这里是说六五的柔性转化为刚健。《易传》说：爻辞只说“厥宗噬肤”，就表示可以前往而没有灾咎；象辞进一步阐明其中道理，是说君主即使才能不足，只要能任用贤者、让贤者辅佐自己，并依其道深入自身，就可以有所作为，前往便会有福庆。上九：睽离而孤独，看见猪背负泥涂，又看见一车装满鬼；起初张弓要射，后来放下弓。那不是寇盗，而是来求婚配的人；前往遇到雨，就吉祥。象辞说：遇雨之所以吉祥，是因为众多疑虑都消除了。上九与六三相应，却也说“睽孤”，是因为睽离之时，六三还没有顺从上九，中间又有六四阻隔；上九因此疑忌六三，于是人情不相合，自己也像孤立的人一样。不同类的人处在不同位置，恰好又有人夹在两者之间，就会产生疑虑。上九处在睽离最深、最难会合的地方，阳刚过盛而急暴，过于明察，所以对六四的猜疑无所不至。离为眼，表示看见；坎为猪，兑为泽，坤为土；坎水陷入兑泽，猪在泽中，被泥土污水浸染，所以说看见猪背负泥涂，是说厌恶它污秽得厉害。坤为鬼，坎为车轮，坤处在坎中，所以说一车载满鬼，是说把没有的当成有，妄想到了极点。离为箭，坎为弓，起初张弓，是怀疑六四是寇盗而准备攻击。六三没有应上九，难道是六四的罪过吗？只是人情还没有沟通罢了。睽离到了极点就会通达，差异到了极点就会趋同；阴阳、刚柔都没有孤立存在的道理。六爻属阴柔，九爻属阳刚；阳刚来到、阴柔前往，疑情就会完全消散。所以后来放下弓，是因为知道六四不是寇盗。九为刚，六为柔，双方本来是在相互防备而求婚配，所以说“不是寇盗，是来求婚配的人”。这里的“不是寇盗，是来求婚配的人”与其他卦的说法相同，但卦象不同。坎在下象雨；上九来到六三，六三前往遇到上九，六三归正就吉祥；既然吉祥，先前的疑虑便会消亡。本来就没有那些事情，所以说“遇雨就吉祥，众多疑虑都会消亡”。这种措辞带有枝蔓曲折的样子，是疑辞。【艮下坎上】蹇：利于西南，不利于东北；利于见大人，守正则吉。彖辞说：蹇，就是艰难，因为险阻在前。看见险阻而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于西南，是因为前往可以得到中道。不利于东北，是因为道路走到了尽头。利于见大人，是因为前往可以建立功绩。居位得当、守正而吉，是为了使邦国归正。蹇卦所处的时势及其作用，真是广大啊！蹇中坎为险难，艮为停止。坎在上，险难在前，应该停止而不前进，所以说“蹇，就是艰难，险阻在前”。这是合并两个卦体来解释蹇。离为眼，表示看见；看见险阻就是明察。知道不能前进便停止而不去冒犯，是实行自己所知道的道理。所谓“知”，是精神防御水火相合之象，即坎离之象，所以说“看见险阻而能停止，真是明智啊”。这里兼取互体，以卦的才质说明处置蹇难的方法。蹇由临卦而来，是小过卦变化而成。九四前往六五，小过的六五就是临卦的坤体。坤属西南，性质顺从而平易，又代表众人。六五居中，蹇难尚未解除，天下都思求治理。九四能够顺应众人而向上，居于六五的位置，处在顺易之地来救济险难，顺应民心而取得中道，这就是所谓“时中”。这是蹇卦有利的一面，所以说“蹇，利西南，往得中也”。艮为停止，也代表东北方。看见险阻而停止，并不是永远停住而不前，而是顺应时势暂处以等待时机。如果一直停在险阻之中就过分了；过分则道路不能通行，天下更加艰难，这不是中道，所以说“不利东北，其道穷也”。这是通过卦变中四、五两爻互换来说明救济蹇难的方法。

译大人就是九五，阳刚居中而得正，能够估量险阻而行动，其才能足以救济艰难。“利见大人”说的是六二；如果上面没有刚健、中正的九五，六二虽柔中也不会建立功劳，所以说“利见大人，往有功也”。这是从六二、九五说明救济蹇难。坤在六四象邦国，六四是诸侯之位，所以“建侯”“康侯”“正邦”“无邦”等语，都取这个象。蹇卦五爻都得正，只有初六不正；初六不正，是蹇难产生的原因。九五居位得正，使六四归正，邦国也就归正；邦国归正，天下便归正，蹇难就能解除，归正便吉，所以说“当位贞吉，以正邦也”。这是再次从九五、六四说明救济蹇难。蹇难之时，有时应停止，有时应前往；前往而能建立功劳，不是大人不能充分发挥其作用，所以说“蹇之时用，大矣哉”。按卦气说，蹇为十一月，所以《太玄》以“难”来准拟它。象辞说：山上有水，就是蹇；君子由此领悟，应当反省自身、修养德行。山上又有险阻，行路的人就会艰难。六五返回六四而归正，正是反省自身、修养德行的象。《易传》说：“君子遇到蹇难，一定要反省自身：是不是自己有什么过失才导致了这种处境？如果有不够完善的地方，就改正它；如果内心没有亏欠，就更加努力。” 初六：前往会遇到蹇难，回来则有声誉。象辞说：前往会遇到蹇难，回来则有声誉，应该等待。蹇卦初起，前面有险阻。前往就会遇到蹇难；知道不能前往便回来停止，顺应时势、处在顺利的位置，等到可以行动时再行动，就会获得察知事机、通晓时势的声誉。初六发动前往，离、坎变为兑，兑为口，象征称誉。前往就蹇难，回来就有声誉，所以应该等待。天下的险阻，没有长久凝结而不能解除的，因此伯夷、太公居住在海滨来等待时机。如果抢在时机之前行动，蹇难反而会更加严重。郑氏本作“宜待时也”。六二：作为君王之臣，处在重重蹇难之中，并不是为了自身。象辞说：作为君王之臣而处在重重蹇难之中，最终没有可责怪之处。五爻的乾象为君王，二爻的坤象为臣；六二与九五相应，所以是王臣。九五处在险中，就是蹇难。六二冒险犯难，去救济九五的险境，蹇难重重，所以说“王臣蹇蹇”。坤为身，三爻有折断之象，向下观看就是自身。六二履行与其位置相当的职责，而艮体有保全自身的意思。六二前往救济九五，把自身置于安危之中。九五的坎变为坤，表示不是为了自身。蹇难之时，如果没有才干而又不刚健，不能在上面辅佐君主，就无法救济困难。六二以柔爻救济九五，才能不足，似乎应该受到责怪；然而它的志向在于安定王室，舍弃自身来保卫君上，虽处在重重蹇难之中，最终也没有可责怪之处。《易传》说：圣人取其志向和义行，认为它没有可责怪之处，是为了勉励忠贞尽职的人。九三：前往会遇到蹇难，回来反归。象辞说：前往会遇到蹇难，回来反归，是因为内部感到喜悦。前往就会触犯艰难，返回则能得到合宜的位置。九三重阳刚，是下卦的主爻；初六、六二两个柔爻依靠它来抵御外面的险阻，所以说前往会蹇难、回来则反归，是因为内部欢喜而返回。阳爻得位，所以有喜。《易传》说：“反”，就像《春秋》所说的“归”。六四：前往会遇到蹇难，回来则相互牵连。象辞说：前往会遇到蹇难，回来则相互牵连，是因为居位得当而有真实的助力。六四属阴柔而没有正应，前往就会触犯艰难，所以说“往蹇”；回来则居位得当，又承接九五，并向下与九三相连，所以说“来连”，“连”就是牵连。九三阳刚而充实，六四牵引它，共同救济九五的困难；既居位得当，又得到救济的实际力量。处在蹇难之中，如果不凭借刚实之力来救济，柔弱者怎么能够独自成功呢？阳代表充实。九五：大蹇之时，朋友前来。象辞说：大蹇之时朋友前来，是因为能够以中道节制。险阻是人情所不敢冒犯的。九五处在险中，却独自安处于险境，阳刚中正，足以承担天下的困难而不推辞。阳刚居尊位，在蹇难之时做到这样，才算得中。阳与阳相亲为朋，朋友指九三。九五向下与六二相应，九三前来亲比，所以说朋友前来。九五属坎，九三前来后形成兑，象水泽节。节，是处置蹇难的节制。九五处险而得中道，又与六二相应；有节制，九三的刚健就会不待约束而自然前来。九三外与上六相应，内受六二、初六喜爱，又有六四牵连而前进，众人同心协力，这样才能救济天下的困难。所以说“大蹇朋来，以中节也”。如果九五在前进和退后之间失当，对下方的应接失去刚柔、缓急的节度，九三即使招请也不会前来。仲虺赞美商汤说：“上天赐给君王勇气和智慧。”周武王说：“如今我一定要前往；要救济蹇难这样的重大困难，关键大概就在九五吧？” 上六：前往会遇到蹇难，回来则有大的收获，吉祥，利于见大人。象辞说：前往会遇到蹇难，回来则有大的收获，是因为志向在内部。利于见大人，是为了顺从尊贵者。上六的志向在于解除困难，但它属阴柔，才能不足以凭柔弱去冒险犯难，所以前往会遇到蹇难。阴柔从外面回来，向九三求助；九三以刚健救济阴柔，困难就能缓解，志向也就大为实现，所以说“往蹇来硕，志在内也”。阳代表大，艮为石，“硕”就是刚健而广大。离为眼，表示看见；大人是九五，所以说“利见大人”。九五尊贵而居有其位，足以施行自己的道。九三德性刚健广大，辅佐九五来救济天下的困难。上六的志向在内部，借九三而见九五，这样才能脱离困难，所以说“以从贵也”。阳代表尊贵，蹇难尚未解除，人们不知道应当跟从谁；上六借九三来顺从九五的尊贵，君臣的名分就确定了。【坎下震上】解：利于西南；没有所要前往的地方，回来复归则吉祥；如果有所前往，及早行动则吉祥。彖辞说：解，是以险难而发动，发动便脱离险难，这就是解。解卦利于西南，是因为前往可以得到众人。回来复归则吉祥，是因为这样才得到中道。有所前往而及早行动则吉祥，是因为前往可以建立功劳。天地解除闭塞而雷雨兴起，雷雨兴起，百果草木全都裂开外壳。解卦所处的时势，真是广大啊！

译坎为险，震为发动。其他卦名不再另行解释“解”，这里是说要解除险难，就必须以此发动；发动而走出险境，险难便解除。因此说“解，险以动”，发动便免除险难。这是合并两个卦体来解释解。解是蹇的反卦。解的九二，就是蹇的九五；解的九四，就是蹇的九三。坤代表西南，性质柔顺；由艮反转而来，有平易之意。坤又代表众人。蹇难之后，人们都厌恶混乱，九四以平易之道前往，顺应众人而得到众人支持，因此获得众人。商汤以宽厚代替暴虐，周武王恢复商以前的政治，就是这个道理。所以说“解利西南，往得众也”。这是从九三说明处置解卦的方法。“其”指九二。困难正在外面，九二前往救济困难，便处在险中，以自身承担责任而不推辞；在这种时候，以前往为合乎中道。大难已经解除，就没有必要再前往；这时六五下来复归，九二才算得到中道。所谓得中，就是合宜的意思；得中就吉祥。《易传》说：“天下国家一定是纲纪法度废弛混乱以后，祸乱才会产生。圣人解除其困难，使天下安定平和、无事可做时，就不必再前往。”这时应当整顿纲纪、彰明法度、恢复正理，追复先王的治理，这就是所谓“来复”。这就是天下的吉祥。汉代以来，祸乱既已平除，却不能建立可以长久实行、世代继承的治理，不再有所作为，只是姑且随时维持罢了，所以不能成就善治。这是因为不知道“来复”的含义。因此说“无所往，复吉；彖辞说：其来复吉，乃得中也”。这是从九二说明处置解卦的方法。大难虽然已经解除，其中仍有尚未完成的事情；凡是应当有所作为的，就不能不前往，而且既然有所前往，就不能不及早筹划。迟缓下来，困难就会加深而难以解除。荀爽说：“据九五来救济困难，就是这个意思。”解的反卦为蹇，所以九二先行，称为“夙”。离为太阳，震为东方，太阳从东方升起，是及早行动的象。九二前往九五，归正而吉；如果处理解难迟缓，就会有害，所以应当以“及早”自戒，故说“有所往，夙吉”。这又是从九二说明事情结束之后还要开创新始的道理。没有蹇难就没有解，所以反复说明爻义来阐明这一点。震是天地开始交合。天地开始交合时，万物生长仍有困难；雷声震动，雨水流行，天地的困难得到解除，百果草木在顷刻之间都裂开外壳，没有不解脱的。之所以这样迅速，是因为没有错失时机。艮在木中为果，在草中为蓏，表示阳气止息；艮反转为震，就是阳气在草根、木根之时开始发动。离为外壳，解就是裂开，所以有百果草木外壳裂开的象。按卦气说，解为春分，雷开始发声，因此《太玄》以“释”来准拟它。圣人借论说天地开始解冻、万物开始舒展的道理，卦气也包含在其中。解卦所处的时势真是广大啊！不说“义”，是因为没有什么可疑的；不说“用”，是因为它的作用已经显现在蹇卦之时。象辞说：雷雨兴起，就是解；君子由此领悟，应当赦免过错，宽宥罪犯。雷雨兴起，是天地的困难得到解除、万物更新的时候。内外都有坎，坎象征牢狱。九二、九四都不当位。九二虽然没有失去中位，但陷入了过错；九四不中而且不正，就是罪过。君子在这个时候，对误犯过错的人赦免而不追问，对有罪的人宽宥并从轻处理，使百姓重新开始，困难就解除了。后世多次施行大赦，不分轻重都予以宽免，致使刑罚失去公平，便违背了这个道理。初六：没有灾咎。象辞说：处在刚柔交接之际，合乎义理，所以没有灾咎。屯卦是刚柔开始交合而产生困难，所以六二乘驾在阳刚之上，虽然得正，困难仍未解除，因而成为蹇。困难既已解除，刚柔便分开了。初六处在刚柔交接之处，以阴柔自守，又居于阳刚之下，是阳刚而能够柔顺的状态。虽然没有得正，却没有灾咎，是因为做得合宜。合宜就叫作义；爻辞如此简略，是吉祥之辞。九二：在田野中捕获三只狐狸，得到黄色的箭杆；守正则吉。象辞说：九二守正而吉，是因为得到了中道。二爻象田地，从三爻到上爻有师卦之象。四爻的艮、坎都象狐狸，狐狸善于猜疑迷惑。《春秋传》中卜徒父说狐狸为蛊，蛊也是迷惑的意思。从二爻到四爻，三爻都不正，并且都具备坎、艮之象，又接近六五，正是小人迷惑君上的象。二爻坎为弓，三爻离为箭。三爻发动而归正，弓随之发动，箭便射出。九二阳刚向上行进，经过三爻，坎象被毁，所以说在田中捕获三只狐狸。九二发动，离变为坤；黄色是大地之道的美色，坤的中性色为黄，所以得到黄色的箭杆。归正便吉，因此说九二守正而吉。九二刚健居中，受到六五任用。六五以阴柔居尊位，在刚断和明察方面有所不足；在解除困难的时候，小人乘机迷惑君主，困难就会重新聚集。因此小人不能不除去；小人除去，正直之道才能施行，才能得到中道。《易传》说：“群邪不除，君心一旦被侵入，中正正直之道就无法施行。”桓敬没有除去，武三思就是这样的例子。六三：背负东西却乘坐车乘，招致寇盗到来；守正也可惜。象辞说：背负东西却乘车，也实在可耻；是我自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？六三上面背负，六四在下面乘车。二爻坎为车轮。六代表小人，所以说背负东西是小人的事情；九代表君子，所以说乘车是君子的器物。四爻坎为盗，所以说小人却乘坐君子的器物，盗贼就会来夺取它。六三得正就成乘车之象，卦象被毁；不得正就成盗象，盗贼便来夺取，所以说守正也可惜。车服本来是用来彰显功劳的，应该背负东西的人却反而乘车，也实在可耻。阴代表丑，爻辞说“盗”，象辞说“戎盗”；使用众人就是戎。招致兵戎，是因为自身不正，既然是自己招来的兵戎，又能责怪谁呢？解难之时，小人窃居高位，寇盗就会到来。六三一爻处在内卦之上，是三公的位置，却让小人居于高位。从九二看，六三与六四、六五是狐狸；从六三自身看，是背负而乘车；从上六看，又是隼。九四：解除自己的脚拇指，朋友就会到来，于是彼此信任。象辞说：解除脚拇指，是因为还没有居于当位。四爻震为足，初六在下卦最下方，发动时有脚拇指应足的象。九四属阳，阳与阳相亲为朋。刘牧说：“朋指九二、九四处在大臣的位置，却在下面与初六小人相应，于是九二这个与我同类的君子不再相信我而离去。考察近臣，要看他所主持、所亲近的对象；所以解除脚拇指，九二自然会前来，从而使五得到信任。”九四阳刚居在阴位，虽然归于正位，但如果仍然与小人亲比，就会使君子的诚意不能充分达到。它能够替六五得到君子吗？所以不解除脚拇指，小人就会进用；小人进用，君子就会离去，困难便会发生。六五：君子只需解除困难，就吉祥；小人也会因此信服。象辞说：君子解除困难，小人就会退去。

译困难产生之初，刚柔交错，小人的道路占了上风；君子集合内外的力量来救济困难，并不是为了战胜小人，而只是像整理乱绳一样，解除它的结而已。九从二爻来到五爻，形成巽；巽为绳，所以说“君子只需解除困难，吉祥”，归正所以吉祥。解除困难，就是使刚者居上、柔者居下；这样不但君子安定，也能使小人受到信任，小人退去而没有疑虑，因此险阻消除、困难解除，万物都不受伤害。六五的吉祥，还有什么能超过这个呢？六五下应九二，阴阳相应就是信任。九二下行，小人退去，所以爻辞说“对小人有信任”；象辞说“小人退也”。这好比疾病起因于阴阳错乱，善于治病的医生引导它们各自恢复原位，疾病就自然解除；不善治理的人反而使它更加纷乱，解除天下的大难也是如此。阳代表君子，阴代表小人，所以九二从事物方面说是狐狸，从阳刚方面说是君子。五是君位，从阴柔方面说，又是处在上位的小人；这要随当时所取的对象而定。上六：公侯在高墙之上射隼，把它射获，没有什么不利。象辞说：公侯射隼，是为了解除悖乱。三公之位属坤，坤为土；坎为险，积土处在内外卦交界之处，就是墙。坎为弓，离为箭；上六发动到六三，弓随之发动，箭便射出。巽为高，离、兑为隼。六三在下，上六如公侯，在高墙之上射隼，并将它射获。六三是凶猛而残害人的小人；解卦到了终局，它仍未离开内卦。解除困难的道路已经完成，但悖乱尚未除去，其祸害就会更加坚固。上六居上，行动不失时机，用来解除悖乱。六三一变，悖乱便被解除；悖乱解除，天下的困难也就解除，没有什么不利，因为发动起来便能收束一切。【兑下艮上】损：有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来祭祀呢？两簋就可以用来祭享。彖辞说：损，是损减下方来增益上方，道路向上运行。损而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来祭祀呢？两簋就可以用来祭享。使用两簋应当合乎时宜；损减刚健、增益柔弱也有合宜的时候。损益、盈虚，都随时势一同运行。损是泰卦变化而来，是损减九三来增益上六。既然增益了上方，为什么还称为损？上方把下方作为根基，就像筑墙一样；损害根基来增加上部的高度，墙就会危险，并不是真正的增益。所以说“损，损下益上”，是因为下方供奉上方的道路向上运行。因此说“损下益上，其道上行”。这是从九三和上六两个爻说明损。损卦六爻都有应，所以有诚信。损的原则，是减损过分之处，使其归于义理，这样才是真诚；真诚了，上下内外才会无不信服，才可以施行损。因为人情没有不想有所减损的。泰卦九三本来得正，开始减损它，是依据天下的正理，并不是出于个人私心的好恶，所以大吉。大吉就合乎义理而没有灾咎，开始就出于正。上九本来应该有灾咎，然而没有灾咎，是因为按照正道来减损它，所以无咎。自古以来，有时减损过度，使人情不安；有时减损不够，不能算真正减损，暂时施行后又停止，众人也不赞同。开始不正，最终怎么能没有灾咎呢？所以说大吉而无咎。损的根本出于正，虽然抑制、减损过分之处，但正理不动，就可以坚定地守住正道而不失。所以说可以守正，利于有所前往。上九本来不正，发动则归正；归正之后，前往哪里会不利呢？所以说可以守正，利于有所前往。这是再次从泰卦九三前往上方，说明处置损卦的方法。损的作用不能永远不停地进行；如果一直前往而不停止，究竟要到哪里去呢？“之”就是前往，所以说“用什么呢”。这是因上九前往而设问。兑为口，有发问的意思。损和益互相发挥作用。损、益两卦都有簋的象。坤为腹、为方，震为足，艮为鼻，震、巽为木；木制成方形器物，有腹、有足、有鼻，就是簋。用损、益两卦的两簋来讨论，四时祭享中，春季祠祭、夏季禴祭，物品较少的时候，簋不能不减；秋季尝祭、冬季烝祭，物品较多的时候，簋不能不增。有时减损，有时增益，适应的时机虽然不同，但用来祭享鬼神这一点相同。上方为宗庙，艮为门阙、为手，震为长子；长子从门阙升入而进献祭品。这样看来，两簋可用来祭享，并不是固定不变的，只取决于时宜。既然如此，损减了怎么可以只前往而不返回呢？所以说损刚益柔是有时机的。泰是阳气增长而盈满，否是阴气消退而空虚；盈满就减损，空虚就增益。一损一益，循环没有穷尽。如此说来，两簋可用来祭享，难道不确实吗？夏、商、周三代君王的损益原则，也可以由此知道。应当损减时就损减，并不是不足；应当增益时就增益，并不是有余。顺应时势而行动，合乎义理便停止。所以说消长、盈虚都随时势一同运行。这是反复说明损、益两卦，以阐明损益的作用。按卦气说，损为处暑，所以《太玄》以“减”来准拟它。象辞说：山下有泽，就是损；君子由此领悟，应当惩戒愤怒，抑制欲望。山下有泽，山体就会日渐削损，泽水也会日渐壅塞，含有抑制减损的意思。君子看到山体削损，就想到惩戒愤怒；看到泽水壅塞，就想到抑制欲望。艮为停止，震为雷，象征愤怒；止住雷怒，就是惩忿。兑为喜悦，坤为土，震为足；用土来堵塞，就是窒欲。愤怒不加惩戒，就会凌辱万物；欲望不加抑制，就会使人沉溺。惩戒之后才能平和，抑制之后才能清明。君子所应当减损的，只有这两件事。初九：事情已经停止，就赶快前往，没有灾咎；应当斟酌着减损。象辞说：事情已经停止而赶快前往，是因为还能够与六四的志向相合。四爻的卦体为艮，象征停止。“巳事”就是停止事情。初九属兑，象决断；前往六四而形成离，像飞鸟决然起飞，有迅速之意。九居四位，本来应该有灾咎；但事情已经停止而赶快前往，所以没有灾咎。四爻坎为水，艮为手，是斟酌着减损。志是从内心发动的意向。有些事情应当在刚开始时就减损，以刚正果断来制止，迅速前往才没有灾咎，就像救火救溺一样。如果迟疑不去，事情已经形成，就不能再减损；对损来说便有灾咎。减损也要斟酌：可以减损时，减损过度就不是六四所能承受；减损不够，又没有实际效果，只能说还合乎六四的志向。事情有应当减损的地方，对方有时不肯减损，直到失败；失败难道是他的本意吗？事情已经停止便赶快前往，就像鲁国人想把璠璵陪葬孔子，孔子的弟子沿着台阶上前阻止一样。

译九二：利于守正；出征则凶，不要减损自己，反而应当增益它。象辞说：九二利于守正，是以中道作为志向。九二阳刚居中而有兑悦之性，发动就会造成损。阳刚变为柔，六五属柔。九二发动而以柔悦去应六五，是委曲正道以迎合时势，只会使自己丧失本性，不能有所增益；没有益处却一味取容取悦，就会招致凶险。所谓“征凶”，是说发动而向上前进，把以柔作为正道。如果六五下来到九二，九二前往应接，就不损失自身的阳刚，而六五自然得到增益；能够增益上方，所以说“不要减损自己，反而应当增益它”。因此九二利于守正，并不是说发动后以柔为正，而是以中道为志向，以刚健守持，等待上方来求取自己。所以说以中道为志向。《易传》说：丧失刚正而使用柔悦，恰好足以损害自身。世上的人，愚者虽没有邪心，只知道竭力顺从上级就是忠诚，却不知道“不要减损自己，反而应当增益它”的道理。六三：三个人同行，就会减损一个人；一个人独行，就会得到朋友。象辞说：一个人独行，是因为三个人就会产生疑虑。损由泰卦变化而来，三个阳爻一同前进，就是三个人同行。九三这一爻被减损而前往上方，所以说三个人同行就会减损一个人。九二向上前进，上六下来居于下方，三个刚柔爻彼此配合；一个人前行，就能得到他的朋友。三爻就是上爻，所以称为朋友。《太玄》说：“二与七共同为朋，三与八配合成友。”二、七都属火，三、八都属水。正如三爻就是上爻一样，万物的道理是没有任何事物能够孤立存在而没有朋友的。有一个就有两个，得到配合；有两个就会归于一致。两个是益，一个是损；两个就有变化，一个就有化育，这就是天地生生不息的根本。不归于专一，怎么能够生育呢？三个阳爻一同前进而成巽，巽有不能果断、疑惑的象，所以说一个人前行，三个人就会产生疑虑。六四：减损自己的疾病，使其迅速行动，就有喜庆，没有灾咎。象辞说：减损自己的疾病，也值得喜悦。六四向下跟随初九，初九以刚健来增益柔弱；九、六离开原位，六四的疾病便显现出来。等到获得增益以后，各自又恢复原来的位置：对六四来说是减损疾病，对初九来说是迅速行动而有喜。所谓迅速，离为飞鸟，是迅疾的象。君子看见别人的不善，就像自身有不善一样。初九以刚健增益六四，六四赶快减损自己的柔弱来接受初九的益处，初九难道不会迅速而喜悦吗？使初九迅速而有喜的，正是六四。六四赶快减损自己的不善，过错还不深，祸害已经除去，怎么会不感到自身喜悦呢？子路听到别人指出过错就高兴，就是这个道理。有人问：九二损减刚健，所以戒说出征凶；初九增益六四，难道不是损减刚健吗？回答说：六四下来接近初九，初九前往以刚健增益它，并不是损害初九自身的刚健；它增益别人而没有丧失自己，所以不用戒惧。六五：有人来增益他，十朋的宝龟也不能违背，极其吉祥。象辞说：六五大吉，是因为得到上天的保佑。六五得到尊位而内心虚中，上九以阳刚从上方增益六五。六五忘却尊位、保持虚中而接纳它，是接受增益的人。六五得到增益，天下的善者都会愿意来增益它；“有人增益它”，是说前来增益的人不止一个。天地、鬼神和人道都以谦逊为贵，六五接受增益，是上天保佑它，获得大吉，还有什么可疑的呢？上九增益六五合乎正道，所以吉祥。大吉是吉祥到了极点，善始善终都吉祥。上九由泰卦九三变化而来，开始就是吉；上九再变为六五，最终仍然吉，所以说“大吉”。六五伏藏兑，兑为右，所以说得到上方保佑。泰卦第一次变化为归妹，第二次变化为节，都有坎离和龟的象。第三次变化为损，坤数为十四，阴数作为朋，所以是十朋。崔憬说：“元龟价值二十，大贝、双贝合称朋。”古代三人占问时采用其中两人的意见，从未有使用龟达到十朋的情况，崔氏的说法是对的。三与上相应，四与初相应，五与二相应，所以十朋之龟也不能违背。上九：不要减损它，反而增益它，没有灾咎；守正而吉，利于有所前往；能够得到臣民而不局限于一家。象辞说：不要减损它，反而增益它，是志向大为实现。上九是损减的极点，于是有“不再损减”。不损减下方，反而用来增益六三，所以说“不要减损它，反而增益它”。上九这样做，对损卦来说有什么灾咎呢？因此没有灾咎。九在上位，本来应该有灾咎。增益下方必须依据正理，正理就是天理。用天理来增益别人，越是施予，越有可用之物，而且不会枯竭；每个人都能在自身分量之内获得所得，所以守正而吉。所谓利于有所前往，是说六三前往。坤为臣，二爻是大夫之位，代表家。上九返回六三后，六三就不再与九二相比亲，所以说得到臣民而不局限于一家。这样的增益难道有穷尽吗？《易》又把外卦视为内卦的家：六四以初九为家，六五以九二为家，上九以九三为家。外卦以内卦为根本。因此虞仲翔解释《鼎》九二说：“九二据有六四之家”，意思是六四把初九当作家。这里说上九增益下方，就能得到人心的服从，没有远近、内外的限制，并非只限于一家。上九增益六三之后，内外都响应六五所得，不只是九二。不要减损它而反增益它，效果达到得到臣民且不局限于一家，说明上九的志向大有收获。不向别人求取，反而使我得到增益；人们自己前来增益我。上九增益他人的志向，难道不是大有收获吗？【震下巽上】益：利于有所前往，利于渡过大河。彖辞说：益，是损减上方来增益下方，百姓的喜悦没有边际。由上而下地亲近、施惠于下方，道路就极其光明。利于有所前往，是因为居中得正而有福庆。利于渡过大河，是因为木舟之道得以通行。益卦是发动而又顺入，日日增进而没有边际。上天施予，地上生长，增益没有固定的方向。凡是增益的原则，都随时势一同运行。益由否卦变化而来，是损卦的反卦。损卦上方的九四，变为益卦下方的初六，这就是损上益下。益卦的巽，就是损卦的兑；坤代表众民。损上益下，能够得到民心；所以说百姓的喜悦没有边际，是乾上九增益坤初六。天没有边际，地与天合其德，也就没有边际；没有边际，百姓的喜悦便没有彼此的界限。因此说损上益下，百姓喜悦无疆。这是从初九说明益的道理。否由上而下，第一次变化为渐，第二次变化为涣，第三次变化为益。渐、涣都有坎离、日月的象。上方尊贵的人能够降低身份来亲近下方，增益之道就光明了；周文王、周武王谦下待民就是这样。损，是将要用来造成益；损下益上时，道路向上运行；到了由上而下亲近下方，道路才真正大为光明。所以说由上而下地施惠于下方，道路极其光明。这又从初九推究卦变来说明益。九五本是损卦的九二，反转而向上，得到尊位，以中正观察天下；六二又以中正来应它，君臣上下都用中正来增益天下，天下接受其益，这就是九五一人的福庆，那么益之道往哪里会不利呢？所以说利于有所前往，因为中正而有福庆。这是从损卦九二前往九五来说明益。

译益道的运行，是从上面施加而向下面流行；变为渐、涣，都有涉入坎险的象。巽为木，坎为大川，木在坎上，是乘舟的象。上位增益下位，百姓就亲近归附，乐意为他效力；在内可以守御，出外可以作战，如同子弟保卫父兄，谁不竭尽死力去冒犯大难呢？所以说“利涉大川”，木道于是得以运行。这是又根据初九的变化，兼取上、五、二爻来说明益卦。凡是说“利涉大川”而以木为象的有三卦：益、涣、中孚，都是巽下坎上。涣卦说“乘木有功”，中孚卦说“乘木舟虚”；发动的是震，顺入的是巽。“无疆”是乾与坤相合。否卦变为渐，有离日之象；变为涣、变为益，太阳日益上行。益卦发动而顺理，则日日增进而无边无际，如寒暑不停、昼夜有常，一日比一日增益，没有什么能够阻挡它，因为是发动而又顺理。所以说“益动而巽，其益无疆”。这是合取震、巽二体，兼据初九的变化来说明益卦。天地增益万物，也是因为发动而顺理。上天把一阳施于大地，大地得到它便生长万物。从坎到艮，从艮到震，增益充满天地之间，哪里有固定的方所和限量呢？增益他人的人发动而顺合义理，也是这样：辅助其自然发展，使各自满足自己的分量，并没有固定的范围。坤为方，乾改变它便成为无方。《系辞》说“益长裕而不设”，就是这个意思。所以说“天施地生，其益无方”。这是因乾下降、坤上升来说明益卦。天地广大，损益都有时序。增益到了极点就转为损，损到了极点又转为益。它的道与天地同在，所以能够无边无际。因此说：“凡益之道，与时偕行。”这是再次以损、益两卦说明益道所随的时序。在卦气中对应立春，所以《太玄》以“增”来准拟它。《象》说：风行于雷上，这就是益卦。君子由此领悟，见到善行就迁善，有了过错就改正。风运行，雷发动，彼此迫近而发出声响，究竟不知道是风成为雷，还是雷成为风；这就是风雷相互增益。君子见到别人的善行，就迁移而学习它；自己有了过错，就加以改正。忘掉自己和别人之间的分别，只求彼此增益而已。益卦由否卦而来，九四不正的初爻变化后成为离，离为眼，所以说见善则迁。初六居不正之位，是过错；初六前往九四而得正，就是有过则改。不迁移善行，就不会改正过错；迁善和改过，都是增益。初九，适宜有所作为、大力施行，最为吉祥，没有过失。《象》说：最为吉祥而没有过失，是因为不应让下位承担过重的事务。阳为大，震为发动，这是益卦开始有所作为的爻，适宜积极作为、大力施行。所谓大力施行，就是做有益于天下的大事。事情既大又善，获得大吉，于是发动而没有过失。初九得乾之初始，象征大吉。坤为厚，巽为事，震中有所伏象。巽发动则坤显现，震、巽使下部毁坏，不可以让下位承担过重的事务。先王役使民力，一年不超过三日，只有田猎和追捕盗贼才让民众尽力劳作；不可使民承担过重事务，就是如此。这也是“大作”的含义。若不是大吉，又怎能没有过失？六二，有人来增益他，价值十朋的龟甲也不能违背；长久守正则吉。君王用它来祭享上帝，吉祥。《象》说：有人来增益他，是从外面来的。益卦与损卦相反，益卦六二就是损卦六五，所以卦象相同。孔子说：“卦辞，是各自指向它所趋往的地方。”然而它与损卦不同：六二是接受增益的一方，虚其中位，谦退自处，又顺从其养育者。九五从外面来增益六二；所谓“有人来增益”，是说前来增益它的并不止一人，天下的善行都归向它。天地、鬼神和人道，重视谦逊而得到众人归附，正是如此，所以价值十朋的龟甲也不能违背它。接受增益的人应当守持而不改变，越久越不厌倦，这样前来增益他的人就会无穷无尽，所以说“永贞吉”。这是说六二虚中之德不可动摇。乾五为王，乾五兼上九成为巽；巽为工，帝是上天的工宰，所以又象征上帝。九五从外而来，增益六二而成兑，有在宫中杀牛的象；再回复到九五，有从门阙之外祭享上帝的象。六二不断接受增益，获得天、人相助，君王用此爻来祭享上帝则吉，何况六二自身呢？六三，增益它，要用于凶险之事，便没有过失；要有诚信，行于中道，告诉公而使用圭玉。《象》说：增益而用于凶险之事，是因为本来就应当如此。《易》以得正为吉，不正为凶。六居三位而不正，上面的巽来到这里增益；三位属巽而为事，所以说增益它而用于凶险之事。三是震发动的极点，表现为决断急躁；巽发展到极点也为急躁，这是果断地增益百姓。把这种力量用于凶险之事，才没有过失，因为在通常情况下本来不应如此。凶险之事，是患难、困厄和非常之事，只有在这种时候才应奋不顾身，如同救火、救溺，果断地施行增益才可以。然而如果没有诚心爱护百姓，没有得到上位信任，不从中道行事，也不可以这样做。三是三公之位；乾不变为玉，震是东方之卦，与乾交合成为圭，圭象征春天的生发。三公以中道上行，得到上位信任，所以聘用他时使用圭玉，以表达诚意。等到已经取得信任，上九返回三位，又以诚信相待；使用圭玉的礼仪办完后，便把圭还回去。“告”是上位告知下位；伏兑为口，所以说告诉公而使用圭玉。增益而用于凶险之事，只有具备诚信、行于中道，上下交合取得信任，直到告诉公而使用圭玉，才能牢固地保持这种信任。否则，公虽是臣下的尊位，也会有专擅行善、抚恤百姓而不请示的嫌疑；即使是在增益百姓，仍然会有过失。季路做蒲邑宰时，修治沟渠却没有禀告国君，只用箪装饭、壶盛浆与百姓同食，孔子制止他，也是这一类的事情。《易》传说：“礼制规定，大夫持圭出使，是为了申明诚信。凡是祭祀、朝见和聘问，都只是用来表达诚意罢了。” 六四，行于中道，告诉公而得到听从；适宜作为依托，迁移国都。《象》说：告诉公而得到听从，是因为以增益为志向。三、四处在中位，六四居得其位，以增益下位；六四的初爻向下，中道而行，所以说“行于中道”。三是三公之位，初九与六四相应，有伏兑；兑为口，象征以口告知公。兑口又有坤顺而允从的象，所以说“告公”。即使以中道增益百姓，也必须告诉公并得到听从，否则就不能实行。四是诸侯之位，坤为国；六四的初爻变动，就是迁移国都。依靠六三三公之位，然后迁国，所以说“依迁国”。如果事情有利于自己而力量不足，那么依靠他人迁移国都也是可以的。卫文公依靠齐桓公迁到楚丘，就是这种情况。六四告诉公而得到听从，能够迁移自己的国家，是因为以增益百姓为志向，公因此信任他。志向从内心发动，迁国又是大事。《传》说：“我不能决定迁国之事；如果确实应当迁移而迁移会带来增益，就应以迁移为中道，不可因畏惧而停止。”然而若不是以增益百姓为志，即使有强国，也不可依靠它迁移；迁移反而不利。许子就是这样。《易传》说：“自古以来，国邑若使百姓不能安居，就会迁移。迁移国都，是顺应下民而行动。”

译九五，有诚信而怀有施惠之心，不必询问，最为吉祥。有诚信，就能使我得到恩惠和德泽。《象》说：有诚信而怀有施惠之心，就不必再询问了；施惠于我而使我得到德泽，是大大实现了志愿。六二与九五相应，所以说有诚信。“中”是心的象；“惠”是顺应人心而给予增益。九五有施惠之心，六二信任它而接受增益，人与人以诚相待。九五向六二而来，形成兑；兑为口，象征询问。询问之后才施惠，施惠的范围就狭小了。不必询问，就是吉祥达到极善，所以说“不必询问，最为吉祥”，不失其初始的吉祥。九五不前往六二，而守持中正，兑象隐藏，因此有不询问的吉祥。所以说“有诚信而怀有施惠之心，就不必再询问了”。六二中正，与九五相互信任，施惠于我的是六二中正的德。九五不必询问，六二自然顺从我的德，以中正之德自行增益，并且以诚相待，这是不费力的施惠。因此九五不动而大大实现了志向。《易传》说：君主若以至诚增益天下，天下谁不会以诚心感戴我的德而回报恩惠呢？上九，没人来增益他，反而有人来攻击他；立定的心志不能恒久，凶。《象》说：没人来增益他，是偏执的一面之词；有人来攻击他，是从外面来的。上九处在益卦的极点，就有不再增益的情况。上九本应增益六三，却没有人来增益他。上九与六三相互增益，有雷风相互配合的象，这就是恒久。巽为股，象征站立。六三居中为心，上九没有增益它，却执守自己的心，不把相互增益作为恒常之道，这样就会凶。人道是彼此相互增益然后才安定；不增益对方，只有自我，这只是一偏之词，不懂得大道的完整。六三前往而乘上九，艮为手；上九在上方攻击，九本来就在下位受损，即使想增益，也已经晚了。怎么知道会有人来攻击呢？因为九是从外面来的。外部受到伤害的人，必然会反过来伤害内部，这是人的常情。上九怎么能只顾自己而忘掉别人呢？《汉上易传》卷四 《经部，易类，汉上易传》钦定《四库全书》《汉上易传》卷五，宋朱震撰，下经。【乾下兑上】夬卦：把事情宣扬到王庭，诚信地发出号令而知道有危险；先从自己的邑国告诫起，不宜立即动用武力，利于有所前往。《彖》说：夬，就是决断，是刚决去柔；刚健而喜悦，决断而和顺。“扬于王庭”，是柔爻乘在五个刚爻之上。“孚号有厉”，乘着危险才能显明。“告自邑，不利即戎”，是因为所崇尚的武力终将穷困。“利有攸往”，是因为刚道增长到最后必能完成。五个阳爻在下方增长，一个阴爻在上方消退。五阳合力决去一阴，所以说夬就是决断，是刚决去柔。这是以五刚说明夬卦的时势。健是乾，决而和悦是兑。刚健而喜悦，是决断各种事理却不失和顺，不是以亢进、暴烈和忿怒凭力量压服它，而是决断的最高善法。古人按照礼义使人退服，即使施刑至于杀人，也不被人怨恨，所以不同于刑名家。刑名家严厉而少恩，敢于杀人而失去人心，哪里懂得刚健决断而又和悦的意义？所以说“健而说，决而和”，这是合取上下二体来说明夬卦的才性。九五是君王之位，伏艮为庭；王庭是孤、卿、大夫、诸侯、三公、群士、群吏列位，并向众人广泛询问的地方。九五居尊位而体属兑，兑为口，于王庭发言，与众位君子共同除去小人而无所顾忌。上六小人得位，一个柔爻乘在五个刚爻之上，其祸害不容易除去，所以说“扬于王庭”，即一柔乘五刚。这是以九五说明处置夬卦的方法。有人问：怎么知道艮为庭？回答说：艮有行于庭中的象。《春秋左氏传》记载，周史官曾以《周易》求见陈侯，陈侯让他占筮，得到观卦变否卦，他说“庭实旅百”。杜氏说：艮为门庭。上六与下方的九三相应，形成巽、离。巽为号，巽风是上天的号令，所以可取号令、号呼、命令等义，都是取巽的相应之象，也表示诚信。“扬于王庭”，就是发布大的号令，使下位诚信接受，让人知道危险，使处在危险中的人安守其位