汉上易传卷八　　　　宋　朱震　

译刚柔相互变化而通达，其变化用来充分发挥利益，就是趋合时宜。趋合时宜，就是得其中。由此所以说：“乾坤毁坏，就无法看见《易》。” 刚柔相互错杂，有适当也有不适当，于是吉凶产生。又说：“吉凶，是以守正取胜。”这是什么意思？这是在运动之中说明不动的道理。韩康伯所说“不被吉凶牵累”，就是这个意思。张载说：有依义理和天命而应当吉、应当凶、应当否、应当亨通的，圣人不使人逃避凶而趋向吉，而是一概以守正取胜，不顾其他。例如《否》卦大人否塞而亨通，有陨石从天而下；徒步涉水而灭顶，凶而无咎；以及《损》《益》中龟甲也不能违背，到了天命混乱的时候等，都是这样。天地的道有升降，但上下的原则不变，所以说“天地之道，贞观也”。日月的道有往来，但昼夜的光明不变，所以说“日月之道，贞明也”。天下的运动，吉凶的变化很多，但君子安守义理和天命，一概以守正取胜，吉凶不能动摇他，还有什么能够牵累他呢？所以说“天下之动，贞夫一也”。所谓一，就是守正；守正用来使天下的运动归于一。这就是彖辞、爻辞所看重守正的原因。吉凶以守正取胜，所以能够建立天下的根本，趋合天下的时宜。八卦的根本出自乾坤。乾是阳，极其刚健坚固，明确地向人显示作为君、父、夫的道理，不是很简易吗？坤是阴，极其柔顺下垂，显示作为子、臣、妇的道理，不是很简约吗？乾刚、坤柔，是用来建立根本的。爻，就是仿效乾坤的运动。天道向下施济，地道向上运行，刚柔相互推移，变化通达而趋合时宜。象，就是描摹乾坤的形象。爻有变化运动，象也随之描摹。爻象在内发动，有适当和不适当；那么人事显现在外，就有吉和凶。人与乾坤本是一体。吉凶的变化有一定方法：使凶转为通达，吉则功业不待期望显现而自然显现。由此看来，乾坤向人显示的道理已经足够了。圣人还必须用彖辞说明象，用爻辞说明变化，用系辞说明吉凶，这是因为圣人对人的情意，是无穷的爱护。恐怕人陷入凶咎，所以指明前往的方向；因此考察这些辞，就能看见圣人的情意。天地最大的德就是生养，圣人最珍贵的宝物就是地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集百姓？靠财。治理财物、端正言辞、禁止百姓作非分之事，叫作义。古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和大地适宜之处；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明之德，类比万物的情状。他结绳制作网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法《离》。包牺氏去世，神农氏兴起，砍削木头制作耜，弯曲木头制作耒；耒耨的便利，用来教导天下百姓，大概取法《益》。正午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，彼此交易后离开，各自得到适当的物品，大概取法《噬嗑》。神农氏去世，黄帝、尧、舜氏兴起，通达变化，使百姓不厌倦；以神妙的方式教化，使百姓各得其宜。《易》的道理穷尽就变化，变化就通达，通达就能长久，所以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法《乾》《坤》。剖空木头制作船，削尖木头制作桨；船桨的便利，用来渡过不通之处，到达远方而使天下受益，大概取法《涣》。驾驭牛、乘骑马匹，牵引重物、到达远方，使天下受益，大概取法《随》。设置重重门户并敲击梆子，用来防备暴客，大概取法《豫》。截断木头制作杵，掘地制作臼；臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法《小过》。弯曲木头制作弓，削尖木头制作箭；弓箭的便利，用来威慑天下，大概取法《睽》。上古时代住在洞穴、居处于旷野，后世圣人把它改成宫室，上面有栋，下面有檐宇，用来抵御风雨

译，大概取法《大壮》。古代安葬死者，用柴薪厚厚包裹尸体，埋在旷野之中，不起坟、不植树，丧期也没有定数；后世圣人改用棺椁，大概取法《大过》。上古用结绳来治理，后世圣人改用文字和契券；百官因此得到治理，万民因此明察，大概取法《夬》。所以《易》就是象；象，就是形象；彖，就是材质和才能；爻，就是仿效天下的运动。因此吉凶产生，悔吝也显明出来。

译胡旦把“天地之大德曰生”分为一章。至于“阳卦多阴”，也分为一章。考察文义，应当依从胡旦和龚原的底本，内容也是如此。乾是广大地生养，坤是广泛地生养。乾坤合在一起形成德，只是生养万物，所以说“天地之大德曰生”。圣人的情意显现在辞中，也就是天地的德。圣人在天地之间成就其地位；有德而没有地位，就不能兼善天下。对于自己的地位，要谨慎而重视。在卦中就是尊位。所以说“圣人之大宝曰位”。天地最大的德是生养，这就是仁。圣人在天地之间成就地位，也不过是仁而已。不仁，就不足以与天地并列。圣人聪明睿智，神武而不杀；不杀，就是爱好生养。所以说“何以守位？曰仁”。仁德遍及万物，从天地取得财物，财物就用之不尽。百姓养活生者、安葬死者而没有遗憾，就可以保有四海，守护宗庙社稷。所以说“何以聚人？曰财”。治理财物，就是用制度加以节制；节制一类的道理就是这样。端正言辞，就是纠正邪说，六辞就是如此。禁止百姓作非分之事，就是禁止他们的错误行为，使他们归于正道。这样才得到适宜，所以说义。义是为了成就仁，并不是有两个根本。所以说，立人之道就是仁与义。没有什么不是义。义达到禁止百姓作非分之事的程度，就完备了。从这里以下，说明完备物品、满足使用、制作成器来给天下带来便利的事情，无不取法《易》，也都是仁。说到统治天下，就是说明守住地位，也就是所谓“崇高没有比富贵更大”。鸟兽的纹理，就是天文。《太玄》说，观察龙虎的纹理，察看鸟龟的道理。举出鸟兽，龟也就包含在内了。抬头观察龙虎鸟龟的纹理，它们的形体形成于地；低头观察山川、原野、低湿地的适宜之处，它们的象显现在天。凡是地上的事物，都是取法于天的。近处取法自身，则八卦具备于全身，而自身无非万物；远处取法万物，则八卦具备于万物，而万物无非自身。所以神明之德虽有不同却可以贯通，万物的情状虽多却可以类比。这条道达到以一贯通一切的境界，这就是包牺氏创作《易》的原因。所谓一是什么？就是仁。上古时代人们吃生肉、饮鲜血，所以教他们打猎捕鱼，大概取法重《离》以及巽所象征的绳。离为眼，网孔像眼孔，所以称为罟；两眼相连、结绳制作的，就是网罟。离为雉，象征打猎；兑、巽象征鱼，代表捕鱼。由此可知伏羲画八卦并由此重卦，意义很清楚。神农氏时，百姓已经厌倦鲜食而食用草木果实。圣人因而发扬不忍之心，所以教他们使用耒耜的便利。大概取法《益》。《益》是《否》卦乾卦初爻的变化。乾为金，象征砍削；巽为木，象征砍削木头。四爻变为三爻而成坎，坎为揉；初爻变为震，象征揉木。木进入坤土，巽在前，表示砍木为耜；震动在后，表示揉木为耒。耒耜的利益，是无处不在的。那时百姓满足于自己的食物、满意于自己的衣服，直到死也彼此不往来，所以教他们进行交易，大概取法《噬嗑》。《噬嗑》是《否》卦五爻变为初爻。离为日在上，象征正午；坤为众在下，象征市场，众也象征百姓。离中伏藏兑，兑为蠃贝；坤往而变为乾，表示招来天下百姓、聚集天下货物。以坤与乾相交，就是交易。乾五退到初位而得到适当的位置，各自得到适宜之处。说打猎捕鱼时不说“利”，而在耒耜处说“利”，是因为打猎捕鱼并非圣人的本心。打猎有猛虎的祸害，捕鱼有蛟龙的祸害，不如耒耜的利益。设立市场不说“利”，是因为聚集天下货物，利益已经包含在其中了。唐虞氏时，遭遇洪水之患，百姓缺少鲜食，于是教百姓耕种庄稼，勉励交换有无，改变囤积居奇的方法；这种道理万世如一。神农氏去世后，百姓的情势已经厌倦旧法，黄帝、尧、舜兴起，因势而变，变而通达，使百姓每天使用这条道而不厌倦；又以微妙入神的方式教化，达到无迹可寻，使天下各得其宜。因为《易》的道理是阳达到极点就变为阴，阴达到极点就变为阳；变化就不会穷尽，不穷尽就能够长久而不停息。善于变化通达以趋合时宜，所以“自天祐之，吉无不利”。这是因为圣人先天而行、后天而顺的缘故。神农氏时，和百姓一同耕种而食，亲自操持饮食和政事；到了这个时候，尊卑确定，君主安逸而臣下劳作，乾坤无为，六子各自发挥作用，垂衣裳而天下得到治理，大概取法《乾》《坤》：乾在上为衣，坤在下为裳。上古山中没有道路，水泽上没有桥梁；到了这个时候，船桨的便利可以渡过不通之处，大概取法《涣》。《涣》是《否》卦四爻变为二爻。乾为金，剖空巽木，浮在坎水之上，表示剖木为舟；离为火，向上尖锐，表示削木为楫。否塞之处因《涣》而疏散，便能渡过不通之处。上古牛没有穿鼻，马没有络头；到了这个时候驾驭牛、乘骑马，牵引重物、到达远方，使天下受益，大概取法《随》。《随》是《否》卦上九变为初爻。坤为牛，震为足，驱使它表示驾牛；震为动作、为足，马而巽为股来凭据，表示乘马；坤为车，震为车輹，上六在上面牵引，表示牵引重物。内卦较近，外卦较远；上六在外卦之外，表示到达远方。牛马随人而动，否塞之处不得通；上爻变为初爻，就能渡过不通之处。上古外门不闭，只是用来抵御风气；到了这个时候，设置重门、敲击梆子来防备暴客。大概取法《豫》，《豫》是《谦》的反卦。《谦》中艮为门，九三变为九四又成为门，所以是重门；艮为手，坎为坚木，震为声音，手敲击坚木而发出声音，就是击柝；坤为关闭门户，坎所象征的盗贼逼近门户，就是暴客。只知道耒耜而不知道杵臼的便利，那么给天下带来的利益还不完备，所以教他们使用杵臼的便利，大概取法《小过》。《小过》是《明夷》初爻变为四爻。兑为金，巽为木，金断木，木就是杵；巽木进入坤土，表示掘地为臼。坎为陷，是臼的形象。杵在上面运动，臼在下面静止；四应初，三应上，上下相应，就是杵臼的便利。坎变为巽，巽为股，象征万民得到帮助。只知道门和梆子而不知道弓箭的便利，那么威慑天下的方面还不完备，所以教他们使用弓箭的便利，大概取法《睽》。《睽》是《家人》的反卦。《家人》中巽为木，巽、离为丝，坎为弓弦，木为弓；兑为金，削木使它尖锐，表示削木为箭。兑为决断，乾为刚健，表示威慑天下。圣人以百姓的心为自己的心，百姓所想要的，不用强力夺去；百姓所厌恶的，不用强力留下。然而所谓变而通达，也只是因循典章礼制而加以损益罢了。上古时代居住在洞穴、处身旷野，后世圣人把它改成宫室。自黄帝以来，夏后氏有世室，商人有重屋，周人有明堂，宫室制度虽各不相同，但上有栋、下有屋宇来抵御风雨，取法《大壮》却是相同的。

译《大壮》由《遯》变来，经过三次反复、三次变化。第一次变为《中孚》，艮为居处，兑为口，像洞穴，所以是穴居。第二次变为《大畜》，乾在上，象征天际，表示旷野；巽进入而变为艮，艮为停止，表示居处于旷野。第三次变为《大壮》，震木在上，象征栋；乾天在下，象征宇；巽为风而隐藏，兑为泽而流动，表示抵御风雨。《大壮》于是坚固而不可撼动。古代安葬死者，用柴薪厚厚包裹尸体，葬在旷野，不起坟、不植树，丧期没有定数；后世圣人改用棺椁。自尧舜以来，有虞氏使用瓦棺，夏后氏使用堲周，商人使用梓棺；椁的制度虽各有不同，但取法《大过》是相同的。《大过》由《遯》经过四次变化而来。第一次变为《讼》，乾显现而坤隐藏，表示不起坟；第二次变为巽木，兑金毁坏它，表示不植树；第三次变为《鼎》，离为眼，兑为泽流，表示丧事；上九变而与三相应，坎兑为节制，不变，表示丧期没有定数。木在泽下，中间有乾，象征人处于棺椁中。安葬时，棺包围身体，椁包围棺，土包围椁，这就是《大过》。上古用结绳治理，后世圣人改用文字和契券；文字有象形、指事、会意、转注、处事、假借、谐声等不同制度，但百官因而得到治理、万民因而能够明察，取法《夬》则相同。《夬》由《姤》经过五次变化而来：第一次变为《同人》，第二次变为《履》，第三次变为《小畜》，第四次变为《大有》。《姤》中巽为绳，表示结绳；巽变成离，坤、离表示文书；兑为金，表示刻木制成契券。乾为君，坤为臣民；坤处在二、四、上位，表示百官得到治理；离为光明而向上通达，表示万民能够明察。用它来决断天下疑惑，就是《夬》。把这个道理推展到后世，打猎捕鱼的器具虽然不同，但取法《离》却相同；井、牧、沟、洫的事务虽然不同，但取法《益》相同；朝市、夕市虽然不同，但取法《噬嗑》相同。其余各卦也可以类推。大概人情发动，显现在风气中；有这样的时势，就必然有这样的象。《易》就是象。《易》之所以有象，只是把它模拟成形状和情貌而已，就像绘画、雕刻一样，稍有一点损益就不像了。象的辞又称为彖，是说它的才质。卦有刚柔，这就是才质。有这样的时势、这样的象，就必然有这样的才质来帮助完成事务。才质与时势相合，才足以成就事务。然而天下的运动，其微妙之处难以知道；同在一个时势、同处一件事中，所处的位置不同，趋向和舍弃、前进和退处就会走上不同道路。所以说：“爻，就是仿效天下的运动。” 因此卦虽然相同，爻却各不相同；趋合时宜的变化不能完全相同，但最终归宿却如同符节相合。所以从伏羲、神农、黄帝、尧、舜以来，总共六万一千四百有余歳，也只是施行了十三卦而已。爻一发动，就有吉凶悔吝；吉凶是用来产生伟大事业的。吉凶产生而悔吝显明，运动难道可以不谨慎吗？阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，原因是什么？阳卦为奇，阴卦为偶，它们的德行又是什么？阳卦是一君而二民，是君子之道；阴卦是二君而一民，是小人之道。《易》说：“来来往往心意不定，朋友都顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？天下同归而道路不同，目标一致而思虑各异。天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？太阳西往，月亮东来；月亮西往，太阳东来，日月相互推移而光明产生。寒气往而暑气来，暑气往而寒气来，寒暑相互推移而形成一歳。往去的是屈，来临的是伸；屈伸相互感应而利益产生。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精研义理而进入神妙，是为了施用；善于利用事物、安定自身，是为了增崇德行。超过这个范围以后，就不是人所能知道的了。穷尽神妙而知晓变化，是德行的盛大。《易》说：“凭借石头，倚靠蒺藜，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“本来不该受困却陷于困境，名声一定受辱；本来不该凭靠却偏要凭靠，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？”《易》说：“王公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。” 孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器具，射隼的人是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？一行动就没有阻碍，因此出手便有收获；这是说先制成器具，然后等待时机行动。”孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；看不见利益就不勉励自己，没有威势就不接受惩罚。用小的惩罚使他受到大的警诫，这是小人的福气。《易》说：‘脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾咎。’说的就是这个。善行积累得不够，就不足以成就名声；恶行积累得不够，也不足以毁灭自身。小人把小善看成没有益处而不去做，把小恶看成没有伤害而不除去，所以恶行积累到无法掩盖，罪过重大到无法解脱。《易》说：‘戴着重刑具，遮没耳朵，凶。’孔子说：危险，是因为把危险当作安稳、安于自己的地位；灭亡，是因为只保有眼前的存在；混乱，是因为自以为已经有了治理。所以君子处于安稳时不忘危险，处于存续时不忘灭亡，处于治理时不忘混乱，因此自身能够安定，国家也可以保全。《易》说：‘将要灭亡了，将要灭亡了！像系在丛生桑树上一样。’孔子说：德薄而地位尊贵，见识小而谋划宏大，力量小而承担重大责任，很少有不遭祸患的。《易》说：‘鼎折断了足，倾覆公爵的食物，器身沾满污物，凶。’ 这是说力量不能胜任所承担的责任。孔子说：“知道事物刚出现的征兆，真是神妙啊！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，他大概懂得征兆了吧？征兆，是事物运动的开端，是吉祥最先显现的苗头。君子看见征兆便行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚如磐石，不等到一天结束，守正而吉。’既然像石头一样坚定，哪里还用等一整天？事情的决断已经可以看清了。君子知道幽微，也知道显著；知道柔，也知道刚，是众人的期望。孔子说：颜氏之子，大概接近于道了吗？有了不善，没有不知道的；知道了以后，从来不再去做。《易》说：‘复归并不远，没有大的悔恨，大吉。’天地之气氤氲交合，万物由此化育醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：‘三人同行就会损去一人，一人独行就会得到朋友。’这是说要归于专一。孔子说：君子先安定自身然后行动，使心意平和然后说话，确定交往关系然后有所求。君子修养这三点，所以能够保全自己。因危险而行动，百姓不会支持；因恐惧而说话，百姓不会响应；没有交往基础就有所求，百姓不会给予。没有人支持你，伤害你的事就会到来。《易》说：‘没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。’

译凡是得乾之气的，属于阳卦，震、坎、艮就是这样。凡是得坤之气的，属于阴卦，巽、离、兑就是这样。阳卦以奇数为根本，所以其中阴爻较多；阴卦以偶数为根本，所以其中阳爻较多。根本不能有两个。阴阳两类卦的德行为什么不同呢？阳卦是一位君主而遍体有两个民众，两个民众共同事奉一位君主，是一，所以属于君子之道。阴卦是一个民众共同事奉两位君主，两位君主共同争夺一个民众，是二，所以属于小人之道。阳贵而阴贱。白天活动的人多福，夜间活动的人多祸。所以君子贵在专一。《咸》卦九四说：“心意纷乱地往来，朋友都顺从你的思虑”，这是劳费精神而勉强使它归于一。凡思虑所及，朋友就会顺从；思虑所不及，谁会顺从呢？即使在往来之间心思纷乱，所能跟从的也很有限。不知天地间还有什么可思、可虑的呢？万物就是一，一就是万物；同归而道路有别，归于一而具备百般思虑。一旦通达了“一”，万物自然响应，哪里是营营不休的思虑所能达到的呢？况且日月、寒暑，一往一来，从彼此有别的角度看，是两个；彼此推移而产生光明，彼此推移而形成岁时。从彼此相同的角度看，就是一个。自行往来，又是谁驱使它们呢？往去的是屈，归来的是伸。一屈一伸，默默相互感应，于是产生利益。尺蠖不屈曲，就不能伸展；龙蛇不蛰伏，就不能生存。消长循环，彼此相待而发挥作用。发挥作用在于精研义理；义理之中没有犹豫选择、取舍分别，只以适宜为准。专一于义理，就能前进而进入不可知的神妙境界。所以受到感应之后才行动，行动合乎天道，作用就有利。处身人间，万物没有能够伤害他的，他自身就安稳了。利用以安身，每日不断进步，德行不必期望增高而自然增高。这是我所知道的。超过这个范围以后，就是变化了。正如日月有光明，微小的光线也必定照到；寒暑相互替代，万物自然生长。日月、寒暑本身并不知道这些。所以说：“圣人有不知道的事情，圣人有不能做到的事情。”那么所谓“化”，终究不可知吗？答道：“穷究神妙之所作为，就能知道变化了。德行盛大的人自然能够达到。”道达到这里，万物与我就合为一体。所以说：“专一便神妙，分为二便产生变化。”穷究神妙，就能知道变化的道理。谁不想使自身安稳呢？有的人被困在石头旁却不知道休息，倚靠在蒺藜上却不知道躲避，名声已经受到污辱，身体已经危殆，每天接近死亡，即使想求安稳，又怎能得到呢？妻子尚且不能见到，何况朋友顺从自己的思虑呢？收藏着可以使用的器物，等待可以施展的时机；行动没有阻碍，出行就会有收获。只有顺应屈伸的道理而又能发挥有利作用的人，才能做到这些。小人不以不仁为羞耻，所以不怕不义，陷入死亡，耻辱还会连累祖先。还有什么耻辱比这更大呢？即使愚昧的人也是如此。不过，在趋利避害方面，他与人相同。所以要先让他看见利益而后劝导，以威势震慑他而后惩罚；小的惩罚能够带来大的警戒，这仍然是小人的福分。何况真正懂得义理的人呢？精研义理，难道是一日之功吗？那些积累不善而使自己灭亡的人，不知道小善正是大善的积累。人的自身，是国家的根本，也是存亡、治乱所系之处。自身虽已安稳，仍不可依赖于此。所以安于职位的反而危险，保有生存的反而灭亡，拥有治理的反而混乱。君子兢兢业业，不倚仗已有的一切，所以自身安稳，国家也可以保全。国家保全，德行就崇高了。职位要与自身相称，德行谋划要合乎分量，所知与所任要能匹配自己的力量。三者都与实际相称，作用就有利，自身也就安稳。小人的志向只在取得利益，凭借别人的国家侥幸求取万分之一的机会，很少有不遭祸患的。自古以来，有些人一败涂地，即使杀身也不足以偿清他们的责任，根本原因只是不了解义理而已。神妙之理难以言说。精研义理而进入神妙境界，以达到实际应用，难道不就是在于知晓事物的先兆吗？知晓事物的先兆，就接近神妙了。所谓“几”，是事物发动时极其细微的迹象，是吉祥将要出现的先兆。例如阳气开始生发，井水就温暖；雨将降下，云就先出现。众人不能察觉，君子却能看见。这样用来实行义理，岂不是绰绰有余吗？安危、存亡的先兆，在开始交接的时候。君子与上位交往不谄媚，与下位交往不轻慢，所亲近的只是义理，其中就不会隐藏悔恨和吝惜。这是因为能够知晓先兆。所以君子见到细微迹象就离去，小人遇到灾祸却不知道。看见与看不见，差距实在太远了。要进到这种道理，关键只在于守住界限，坚定地守正而不转移，像石头一样坚定的人才能看见先兆。他的内心安定，智慧就能默默识察而善于决断，所以不必等待一整天。守身能够如此，就不会有朝夕之间的祸患了。知道显著的事情容易，知道细微的事情困难；知道刚强容易，知道柔顺而又能保持刚强困难。君子能够见到先兆，所以既知微、知彰，也知柔、知刚。时而像龙，时而像蛇；有时舒缓，有时张展，只以义理为适宜，于是万人都仰望他并取法于他。他们所跟从的，难道只是他的朋友吗？那些劳费思虑的人，也已经落在末流了。智慧能够周知万物的人，有时反而不明白自己；勇猛足以进入九军的人，有时反而害怕改正过错。克制自己是困难的。颜子有了不善，没有不知道的；知道以后也从未再去实行。所以说：“颜氏之子，大概接近圣贤之道了吧？” 谁说小善没有益处，可以不去做；小恶没有伤害，可以不去除掉呢？《复》卦，是刚阳返回并发动的卦。善是天地的本性，而人得到了它，是本性的根本。不善不是本性，而是后天习染。“不远而复”，说的是修养实践的功夫。所以说：不善从来没有不知道的，知道以后从来没有再去实行。所谓知道，就是觉悟，也是恢复本性的表现。有人问：“鲋椒的恶，难道也是习染吗？”答道：懂得修养实践的功夫，就能恢复本性。由于习染不停止，所以迷失而不能复归。人出生时有气，形质有本性的根本；刚柔不齐，是气造成的。本性的根本只有一个。所以说：“天地以正固而显现，日月以正固而光明。”气难道能够改变吗？天地万物，其根本是一个。天地升降，阴阳之气氤氲交合，万物于是化生，质朴纯一而未相混杂。《序卦》说：“有天地，然后有万物。”刘牧说：“乾道自然而然地形成男子，坤道自然而然地形成女子。”《序卦》说万物，那么男女也包含在其中了。说“万物化醇”，是说它们的一体从来没有分离。天地既然生出万物，万物各自具有阴阳精气，彼此交合，化生无穷。《序卦》说：“有万物，然后有男女。”

译刘牧说：《咸》卦不把它系属于离、坎，因为在离、坎之上，男女自然而然地产生；在《咸》卦之下，男女通过配偶结合而产生。说男女、说化生，是说有两个便会有一个。《损》卦六三说：“三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就得到他的朋友”，说的是使事物归于一。归于一，就能道路不同而同归，归于一而有百般思虑。老氏论说天地、君王、侯王都要得到“一”，又说：“天地相合而降下甘露。”老氏所谓得到一、彼此相合，就是孔子所谓归于一。在卦中，就是六爻彼此相应相合而发挥作用。所谓完整，就是把自己和他人合为一体。行动而与他相应，是安定自身以后再行动；告诉他而得到回应，是平定内心以后再思虑；请求而与他相交，是确定交往关系以后再请求。这三方面都做到，所以能够把天下看作一家，把中国看作一人。所以说：“君子修养这三方面，所以能够完整。”如果分离而成为两个事物，事物就彼此成为敌对，没有谁同它相合，攻击就会到来。所以说：“立定心志而不恒久”，凶。不恒久，就是不专一的意思。张载说：下文应当说：“《易》说：上天保佑他，吉祥而无所不利。孔子说：上天所帮助的是顺从的人，人所帮助的是诚信的人。” 履行诚信，思考顺从，又尊崇贤人，因此得到上天保佑，吉祥而无所不利。考察其义理，也许确实如此。顺从上天的，上天就帮助他；回应人的，人就帮助他。这是归于一所产生的效果吗？本章用《咸》《困》《解》《噬嗑》《否》《鼎》《复》《损》《恒》九卦十爻来充分说明这个意思，大概文字和语言有不能完全表达的地方。孔子说：“乾坤，是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德性，刚柔具有形体；以此体现天地的造化，以此贯通神明的德性。卦爻所取的名称虽然纷杂，却不越出阴阳的范围。考察它所取的类别，大概是衰乱时代的用意吧？《易》彰明过去，察知未来，使隐微显现，使幽深阐明；开启卦爻并使名称恰当，辨别事物并端正言辞，用卦辞爻辞作出判断，这些就完备了。它所取的名称虽小，所取的类别却广大；它防范的事情深远，文辞富有文采；言语曲折而合乎中道，所叙事情广泛而内含深意。凭借事物的两端来帮助民众实行，以说明失得必有相应的报应。” 乾坤是《易》的门户吧？乾坤毁坏了，《易》就没有从哪里进入了。乾刚，是阳类事物，是老阳的形质；它的德性是刚健。坤柔，是阴类事物，是老阴的形质；它的德性是柔顺。阴阳是气，刚柔是形。气发生变化而形成形，形具备而成为具体形体。因此，总括阴阳之形而成爻，刚健与柔顺合其德性，刚柔的形体就显现出来了。圣人用这个来体现天地的造化，就是体现天地的形状和容貌。撰，是确定的意思；形容天地所确定的事物，就是体现造物之理，也就是刚柔有体。天是神妙的，地是明著的。贯通神明的德性，就是说明幽暗与显明同出一源，也就是阴阳合德。阴阳相互荡动，刚柔相互推移，从乾坤变化出八卦，又从八卦变化出六十四卦、三百八十四爻。它所取的名称纷杂而不整齐，枝叶繁茂疏密不一，但也不过超出阴阳两端而已。乾坤是《易》的门户吧？伏羲开始画八卦，文王鉴察夏、商二代而作《周易》，周公承接文王而作爻辞。卦有卦象，爻有变动，系上辞而为之命名，内容日益详备。大概时代有盛衰，道有升降；世道既已衰落，不这样做就不足以穷尽天下人情的真伪。怎么知道是这样呢？从这里考察它所取的类别，就能知道了。《易》这部书，以八卦来说，从震到乾，是彰明过去；从巽到坤，是察知未来。一往一来，循环周旋而没有穷尽，这叫作环中。以重卦来说，前一卦是过去，后一卦是未来；从内向外是往，从外向内是来。彰明过去，所以使隐微之处显现；察知未来，所以阐明幽深之理。开启、解释爻卦，使各自与名称相称，没有隐藏；辨明阴阳之物，端正吉凶之辞，没有遗漏。用卦辞、爻辞作出判断，就完备了。看这些内容，似乎应当坦然明白，使人容易理解。然而它所取的名称很小，细到各种事物都不遗漏；它所取的类别很大，可以通达天下。因为含义有余，所以防范深远；因为事物彼此杂陈，所以文辞富有文采。它的言语极其曲折，然后才合乎中道；它所叙的事情广阔铺陈，而实质根本在于幽深的道理。不是天下最神妙、最精微、最能变化的事物，不能参与其中。又在民众疑惑不决、恐惧而容易误入歧途的时候，借此帮助他们实行正道，用吉、凶、悔、吝的言辞告诉他们，以说明失得必然有报应。这大概有远离祸害、防止灾患的用心，难道不是衰乱时代的用意吗？” 《易》兴起，大概是在中古吧？作《易》的人，大概有忧患意识吧？所以《履》是德行的根基，《谦》是德行的把柄，《复》是德行的根本，《恒》是德行的坚固，《损》是德行的修养，《益》是德行的充裕，《困》是德行的辨别，《井》是德行的根地，《巽》是德行的裁制。《履》平和而达到极致，《谦》尊贵而光明，《复》虽细微却能在万物中辨明自己，《恒》杂处而不厌倦，《损》开始困难而后来容易，《益》不断增长充裕而不靠铺张设为，《困》处于穷困却能通达，《井》安居其所却能迁移，《巽》权衡适宜而不显露。《履》用来调和行为，《谦》用来制成礼，《复》用来自知，《恒》用来专一德行，《损》用来远离祸害，《益》用来兴利，《困》用来减少怨尤，《井》用来辨明义理，《巽》用来实行权变。作《易》的是上古，兴盛《易》道的是中古。怎么知道《易》兴于中古呢？观察九卦的卦象，就知道圣人已经有忧患后世、使得失更加彰明的心意了。那么上古作《易》，又怎么知道其中有忧患意识呢？答道：圣人是随时代而行的。如果从事畋猎、捕鱼还不厌倦，耒耜的便利就不会兴起；结绳记事还没有败坏，书契文字就不会创制。但忧患后世的用意，本来已经具备在八卦之中了。到了文王时，《易》道才兴盛起来。

译《履》平和而又与乾相应，是践履和顺的卦，所以是德行的根基；《谦》能够持守谦逊而有始有终，所以是德行的把柄；《复》刚阳返回并发动，复归其初，德行从这里开始，所以是德行的根本；《恒》长久而不停止，终了之后又有开始，所以是德行的坚固；《损》减去应当减去的东西而使之归于一，所以是德行的修养；《益》增加可以增加的东西而每日进步，所以是德行的充裕；《困》刚阳被遮蔽却不失其通达之处，所以是德行的辨别；《井》刚健居中而不改变，所以是德行的根地；《巽》以刚处下而顺从柔，不失其中正，所以是德行的裁制。《履》平和而达到礼；若达不到礼，就会流荡而追逐外物。《谦》自处卑下而人们尊敬它，所以其道光明。《复》虽细微却能在万物中辨别自己，是因为初九。人区别于万物的地方，在于能够存养本心。《剥》卦的刚阳返回并在初爻发动，于昏昧难知的时候生出善心，不必等到善心壮大以后才同万物辨别，这难道不是德行的根本吗？《恒》是《泰》的变化，初九守正，发动而到三爻，正是雷风并作、万物繁盛兴起的时候；九三守正而不动，与人应酬而不厌倦，天地不能使它回旋，日月不能使它迷乱，可以说是德行的坚固了。《损》为什么开始困难而后来容易呢？情欲，是强阳之气。起初损去它，必然会有吝惜之心；只有刚健果断才能实行，所以开始困难。等到已经损去，考察它合乎义理而顺适，返回本心而喜悦，又有谁能阻挡我呢？所以后来容易。一个人如果不因微小利益而从别人那里取来，然后才能有所系恋；即使有千辆马车的财富也不看重，给予他天下的俸禄也不顾念，所以说仁也只在于把它涵养成熟而已。《益》为什么增长充裕而不靠人为安排呢？这是《否》的变化。《益》九四向下增益初九，初九守正，是真诚地增益万物。真诚地增益万物，也就是以真诚自我增益，所以九四与初九因增益而守正，真诚由此自成。接受增益的人不增加累赘，施加增益的人也不受损，与时偕行，就像天地使万物充裕，并不是靠张设安排。困穷而通达，为什么呢？《否》上九陷落而到二爻，是上下柔爻遮蔽所造成的穷困。身处险境而喜悦，处在穷困中而内心通达。所谓通，是不困穷的意思，难道一定要富贵、得利、显达以后才算通达吗？所以说，学了却不能实行，叫作病；有病就穷困了。《井》安居其所却能迁移，为什么呢？《泰》初爻到五爻成为《井》，初九守正，九五也守正。初九迁到五爻，往去的是正；九五迁到初爻，归来的是正。九五安居其位，而往来都守正，所以能够迁移。《巽》为什么说权衡适宜而不显露呢？遯卦二爻到四爻成为《巽》，“称”是轻重均衡的意思。两个阴爻正在前进，六二顺从九四；九四君子屈己而居下以顺从它，于是君子和小人的势力均衡了。人们只看见它屈己而认为这是巽顺，却不知道六二也在巽顺刚爻，所以说权衡适宜而不显露。《履》为什么用来调和行为呢？和是礼的作用，节制是礼的形体；只有节制而没有和，礼就不能实行。《谦》为什么用来制成礼呢？礼使自己卑下而尊重他人，使自己退后而让他人在先；不能谦逊，怎么能实行礼呢？《复》为什么用来认识自己呢？有善必定自己知道，有不善也必定自己知道；修养善行，去除不善，就复归本性了。《恒》为什么用来专一德行呢？处在复杂环境中而不厌倦，不是追逐外物；长久而不改变，久而久之德行就不会有二心三意了。《损》为什么用来远离祸害呢？自己损减私欲以修养德行，外物就没有能够伤害他的。所以说：恭敬可以少犯过错，真情可以取得信任，节俭容易被人容纳；因为这些而失误的人很少。《益》为什么用来兴利呢？就是顺着事物有利之处而使它更加有利。《困》为什么用来减少怨尤呢？虽然困穷却能通达，处于穷困却能喜悦，这是乐于天命的人；我不责怪别人，别人又有什么可怨恨的呢？《井》为什么用来辨明义理呢？《井》自守正道，对待别人也必定依正道行事；处置自己和对待别人，各自都得到适宜。《巽》为什么用来实行权变呢？权，是用秤衡量轻重；随着时势推移，浑然无边际，就像用秤称量事物，人们只看见它恰好保持平衡。它的次序是：先有《履》的和顺，持守《谦》，复归根本，保持恒久，损己益人，然后才可以处在困穷中而不困穷；能够迁移，然后才可以实行权变。九卦中，《履》出于乾，《谦》《复》出于坤，《恒》出于震，《损》出于艮，《益》出于巽，《困》《井》出于坎，唯独不取离，为什么呢？离是万物都彼此相见的卦，伏羲氏取其文饰。文王内含文明，外表柔顺，以此承受大难。光明在地中，是时势所决定的。《易》这部书不可远离。作为道，它屡屡迁移；变化运动而不固定，周遍流行于六个虚位之中，上下没有常定，刚柔相互变易，不可作为固定的典则和要领，只随着变化而适合。它的出入以外内为尺度，使人知道戒惧。又明白人所忧患的事情及其原因，即使没有老师和保傅，也像父母亲临一样。最初依照它的文辞而揣度八卦的方向，就已经有可以遵守的典常了。如果不是这样的人，道不会凭空自行流行。龚原说：“《易》之为书也”三章，应当按照龚氏的说法。本章说《易》有变化运动和出入。《易》这部书说明天地的作用，它的作用不过在六爻之中，所以不可远离。若离开这里去寻求它，便会远离道。它的道屡屡迁移，有变化有运动，不固定在某一处，在六个位次中升降往来、循环流转。称位为“虚”，是因为使位虚空以等待变化运动。所以《太玄》的九位也叫九虚。有时从上面下降，有时从下面上升，这就是上下无常。刚爻来到，柔爻就离去；柔爻来到，刚爻就离去，这就是刚柔相互变易。没有常定，便不能成为固定典则；相互变易，便不能成为固定要领。它流行迁徙，只随着变化而适合。但也不过超出六爻；说“不过”，是因为不能远离。所谓出入，是就一卦的内外两体来说的。出，是从内向外而往；入，是从外向内而来。由此衡量外内交接之处，观察消长盈虚的变化，以及出处进退的道理，使人知道戒惧。应当出而反而进入，或应当进入而反而出行，所造成的祸患相同。所以《大观》九五在上，而从下仰视观望的人就丑陋。三阳正盛之时，牵引羊群就能免除悔恨；出入内外，是以彼此相形为根本。《比》九四顺从六二，也称作外离；《乾》九五用九，也称作出。只有精研义理的人才能知道这些。知道义理，就知道戒惧了。这部书又明白说明自己所应当忧患的事情，以及造成忧患的原因：安定时不忘危险，存续时不忘灭亡，治理时不忘混乱；没有老师和保傅来教训，却能使人严肃畏惧，说明失得的报应。它像父母亲自来到面前，既亲爱又使人敬重，这体现了圣人的情怀。最初依照其中吉凶的文辞，揣度八卦的方向，就已经有可以遵守的典常了。不可远离，是《易》的体；但其中又有作用。作为道而屡屡迁移，是《易》的用；其中又有体。能够知道卦象合为一体、体用同出一源吗？这样才可以谈论《易》这部书。书是承载道的，要等待人来实行。若不是这样的人，道不会自行流行。

译《易》这部书，推原开始而总括终结，以此作为体质。六爻彼此杂处，只是因为各有不同的时与物。初爻的辞难以知道，上爻的辞容易知道，这是因为有本末。初爻的辞只是模拟，最后完成于终爻。至于杂合事物、确定德性、辨别是非，如果不是中爻就不能完备。唉！也只要根据存亡吉凶的文辞来总括，安居其位便可以知道了。有智慧的人观察《彖辞》，思考就已经完成大半了。本章讲重卦六爻的意义。《易》这部书，从初爻推原开始，到上爻总括终结，形成六个位次作为体质。八卦是八种事物，六爻是六个时位。六爻彼此杂处，时不同，事物也不同。八卦是本来的卦象，时与物则是另外的卦象。它的根本极其隐微，所以难以知道；它的末端已经显著，所以容易知道。初爻之辞先作模拟，然后才加以说明，难道不是难以知道吗？最终完成于上爻，事情已经结束，难道不是容易知道吗？上下的位次，就时间而言是初终；就道理而言是本末；就事情而言是始终；其实是一回事。时势变化，事情就变化；事情变化，道也随之变化。没有违背时势而造作事情还能成功的。三画卦并非没有本末。圣人为什么重叠卦象呢？答道：道理虽然具备于其中，具体事情却还没有完备。若要杂合八卦的事物，确定六爻的德性，辨别得失是非，若非中爻便不能完备。中爻，就是崔憬所说的二、三、四、五爻，京房所说的互体。因为事物没有永远固定的是，也没有永远固定的非；施用于彼处的，或许不能施用于此处；古代使用的，或许不能行于今天。《蒙》卦用九二纳妇，而六三取女，就不利；《节》卦初九不出，九二也不出，就会失去时机。得失是非，不可不加以辨别。唉！重卦六爻的意义，也只须根据吉凶存亡的文辞来总括。同一位次而事物不同，同一事物而卦象不同，同一卦象而文辞不同。总括考察这些文辞，四者的差异就清楚可见，伸手一指便能知道。六爻因变化运动、彼此交错而产生吉凶存亡。《彖辞》合内外两体，由一爻发生变化而形成。智慧之人明白其中的道理，观察各卦《彖辞》，爻的意义就已经知道大半了。二爻与四爻功用相同而位次不同，它们的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有忧惧，因为四爻接近五爻。柔顺之道不利于处在远位。它的要点在于没有咎害，它的作用在于柔而居中。三爻与五爻功用相同而位次不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱等级不同的缘故。柔爻居于三爻就危险，刚爻居于三爻就能胜任吗？龚氏把“《易》之为书也”合为一章，是错误的。现在依从旧本。本章再次说明中爻的意义。二、四都是偶数，同属阴的功用；内外位次不同，所以也有差异。二爻多誉，四爻多惧，为什么呢？四爻接近五爻，五爻是尊位，接近尊位就多忧惧。月亮接近望日就会发生月食，礼法上接近君主就要屈身。然而柔顺之道不利于处远位，正如坤顺从乾。二爻远离五爻，所以多有赞誉；关键在于虽柔而没有咎害，因为它以柔而居中。运用柔顺却失去中道，怎么能没有咎害呢？三、五都是奇数，同属阳的功用；内外位次不同，所以也有差异。三爻多凶，五爻多功，为什么呢？五爻尊贵，三爻卑下，等级不同。三爻处于下位的极处，若以柔爻居之就危险，是不能胜任；若以刚爻居之，就一定能胜任吗？以刚居刚，有时会过于刚强。危险就容易跌倒，过刚就容易失败，这就是三爻多凶的原因。五爻则不是这样，以刚爻居之，得到尊位，处于大中之位而适宜，是尊贵的。以柔爻居之，则有处于谦下、守持柔顺而以尊贵身份礼下卑贱者的美德，二爻成为五爻的辅用。这就是五爻多有功效的原因。二、五都是中位，为什么二、三、四、五都称为中爻呢？答道：以三数来看，从一到三，以二为中；从四到上，以五为中。以五数来看，从二到上，以四为中。以四数来看，从二到五，以三、四为中。《复》卦九四说“中行”，唯独《复》卦在中间运行；《中孚》以两个柔爻在内而得名。卦辞讲德，爻辞讲善；积累善行就能成就德。《易》这部书广大而完备。里面有天道，有人道，有地道。兼具三才而各自分为两方面，所以成为六。六并不是别的，就是三才之道。道有变化运动，所以叫作爻。爻有等次，所以叫作物。事物彼此杂处，所以叫作文。文位不当，所以产生吉凶。《易》兴起，大概正当殷的末世、周的盛德之时吗？正当文王与纣王的事情吗？所以它的文辞令人警惧。危险的使人趋于平安，轻易的使人知道将要倾覆。它的道理极其广大，百物没有不包括；以戒惧贯穿始终。其要旨在于无咎，这就是《易》的道。本章再次说明六爻杂合事物的意义。《易》这部书广大而没有边际，只要谈天地之间，就没有不具备的。有天道，是阴与阳；有人道，是仁与义；有地道，是柔与刚。这三者各是一种事物而具有两个方面：阴阳称为天，仁义称为人，刚柔称为地，所以叫作三才。兼具三才而各分为两方面，所以成为六。所谓兼具，就是天道兼有阴阳，人道兼有仁义，地道兼有刚柔。六并不是别的，就是三才之道。所以三画卦叠成重卦，六就是三，三就是一。道有变易、有流动，爻效法它，所以叫作爻。天地相互包含，精气聚集，其等次有六，称为物。八种事物相互错杂而成文，所以叫作文。文处在相应的位次就吉，文处位不当就凶，所以吉凶由此产生。《易》兴起，是处于殷的末世、周的盛德之时吗？为什么要系上文辞，像这样告诉人吉凶呢？又是因为纣王与文王的事情吗？为什么君子处在小人之间，而文辞如此令人警惧呢？所以使危险恐惧的人知道可以平安，使轻慢轻易的人知道必然倾覆；这是为了使君子增长，使小人消退。它的道理极其广大，君子和小人无所不容；若不能容纳，就不足以取法天地。百物不废，是为了形容它的道理，也就是所谓完备。初爻之辞作模拟，终爻完成，最终使人知道善与不善的积累、成就名声或毁灭自身，都不是一朝一夕形成的渐变，所以推原开始而总括终结，使人心存戒惧。其大旨归于无咎而已，这就是《易》的道。《易》的道，是建立人道，贯通天地而合为一体。

译乾是天下最刚健的，德行永远平易，因此能够知道险难。坤是天下最柔顺的，德行永远简约，因此能够知道阻碍。它能够使人心喜悦，能够研析诸侯的思虑，能够确定天下的吉凶，能够成就天下不断奋勉的事业。所以，变化、言语和行动，吉事都有祥兆；观察事物的卦象，就能知道器物；占问事情，就能知道未来。天地设置了尊卑位次，圣人成就了这些功用；人谋、鬼谋共同参与，百姓也能参与成就。八卦以卦象告知，爻辞、彖辞以人情实况说明。刚柔杂居，吉凶就可以看见。变化运动从有利方面来说，吉凶随着情实而迁移。所以爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远与近相互取舍，悔吝由此产生；真情与虚伪相互感应，利害由此产生。凡《易》的情状，接近而不能相得就凶，有时还会相互伤害，既有悔又有吝。将要背叛的人，言辞惭愧；内心疑惑的人，言辞支离。吉善之人的言辞少，急躁之人的言辞多，诬陷善人的人言辞浮游，失去操守的人言辞屈曲。本章论说六爻，最后归结到简易。乾刚健而成为万物的先导，没有什么能够抵挡它，所以它的德行永远平易。坤柔顺而顺从乾，没有第二个趋向，所以它的德行永远简约。因为平易，所以知道险难是困难的；因为简约，所以知道阻碍是可疑的。简约产生于平易，阻碍产生于险难。简易，所以能够使人心喜悦；知道险阻，所以能够研析各种思虑。简易是我心本来固有的，反求自身而得到它，怎么会不喜悦呢？用自己所有的去思虑其中可能不然之处，反复思考而不放弃，怎么会不研析呢？“研诸侯之虑”中的“侯”字是衍文。王弼《略例》说：“能够研析各种思虑，就能知道衍文。”天下的吉凶藏在无形之中，极难确定；天下不断奋勉而来的事业接连不止，极难成就。能够确定并成就它们的，只是简易。乾坤变化，有言语，有作为。言，是说话；为，是行动。吉事有祥，祥是吉的先兆。有祥兆就必定能预先知道，兼指言语和行动。制作器物的人重视卦象，知道器物，就知道制成的器物如何有利于天下，从而可以有所行动。卜筮的人重视占问，知道未来，就知道将来的事物，于是言语和行动都能审慎了。由此能够确定天下的吉凶，成就天下不断奋勉的事业。不是知道险难、知道阻碍的人，能够做到这些吗？天尊地卑，乾坤设置位次；圣人配合天地而立，合乾坤的德性以成就功用。能够使心喜悦、能够研析思虑，是明察而穷尽人谋；能够确定天下的吉凶、成就天下不断奋勉的事业，是幽深而穷尽鬼谋。人谋、鬼谋，幽明合为一体，天下乐于推崇而不厌倦，百姓即使愚昧，也能由此获得成事的能力。这是因为成就了功用。伏羲氏开始画八卦，不用言语而以卦象告知，是极其简易的。后世圣人推演成六十四卦，有爻有彖，用文辞说明人情的变化运动，以使人知道险阻。况且八卦排列成行，刚柔杂居，吉凶已经可以看见。然而道有变化运动，变化就能通达，通达则作用无穷，所以关于尽利的方面不能不说明。因此变化运动从有利方面说，吉凶随着情实而迁移。即使巧历也不能计算清楚。圣人只怕迁移时失去正道，所以爻辞、彖辞要依据情实来说明。变化运动是由什么情形造成的呢？就是情与伪。人的真情和虚伪很难知道。以真情相感，利益就产生；以虚伪相感，祸害就产生。近者不一定取，远者不一定舍，悔吝就产生；爱与恶没有同时发生而彼此攻伐，吉凶就产生。吉凶产生而悔吝显著，情与伪还能掩盖吗？这就是情与伪相互感应，远与近相互取舍，爱与恶相互攻伐。爻有变化运动，有了利害才有悔吝；有了悔吝才有吉凶；吉凶随着情实而迁移。悔吝是什么呢？凡《易》的情状，阴阳相互求取，内外相互应合。接近却不能相得，就是虚伪，不能长久；事物有时会相互伤害，既然受到伤害，凶就将到来。悔吝是利害、吉凶的界限吗？受到伤害而能悔悟，就会转为吉和利；有吝惜而不悔悟，就会凶。圣人不得不从有利方面说，使人远离祸害。所以说：“圣人的情怀，表现在文辞中。”那么怎样知道真情和虚伪呢？考察文辞就可以了。将要背叛的人，内心惭愧而负罪，所以言辞惭愧；内心疑惑的人，心意惑乱，所以言辞支离；吉善之人守约，所以言辞少；急躁之人希望迅速，所以言辞多；诬陷善人的人虚妄，所以言辞浮游；失去操守的人困窘，所以言辞屈曲。吉善之人的言辞少，是因为可以由简易知道；其余五种情况相反，是因为可以由险阻知道。简易则吉，险阻则凶。它的言辞有六种，区别归根结底只有两类，就是情与伪。《上系》以“易简”说明天下的道理得以明白，《下系》最后也以“易简”说明能够知道险阻。所以说：道路虽然不同，归宿却相同；所归于一的道理相同，思虑却有百般。《汉上易传》卷八 《经部，易类，汉上易传》钦定《四库全书》《汉上易传》卷九　宋代朱震撰写