汉上易传卷一

译阳爻为实，所以象征富；阴爻为虚，所以象征贫，这是从功用上说的。“邻”指五爻和上爻。阳必然寻求阴，阴必然寻求阳，这是阴阳的情感。下卦三阳在内，上卦与三阴相应，所以阴得到它的主宰而安居于上，这是君子在内、小人安处于外的象。三阳相率而去，三阴失去实位，各自回到原处，所以像鸟儿翩翩然向下飞。初六变动后六爻成巽，巽为鸡，而五爻与上爻也随之返回。因此说“不富而用其邻”；所谓“不富”，是说失去了实位。“翩翩”，是盘旋回翔之后再向下落的意思，就像叶子落入井中，翩翩而下，是因为井中之气托扶着它。君子即使离开职位，小人仍有所顾忌；等君子全部离去以后，小人才会飞扬起来。君子对世道有这样的益处，难道可以让他一日离开职位吗？兑为口，是告诫之象；上下相应，就是诚信。君子离去，小人到来，兑象毁坏，便是没有戒备而以诚信相待。不正之中，唯独实行正道，是君子的愿望；众正之中却行不正，是小人的愿望。愿望都出自内心，而区分君子和小人的，只在于正与不正。因此君子艰难地守正。圣人说这些，是说明天地将要闭塞，上下各自返回原位，即使有圣人智慧，也没有谁能阻止这种趋势。《易传》说：“理所当然的，就是天道，也是众人共同的道理。” 泰卦过了中点，就要发生变化了。六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大为吉祥。《象传》说：因此得到福祉而大吉，是因为守其中道来实现愿望。史书称汤为天乙，又有祖乙、帝乙。阳虎说帝乙是箕子的父亲，而子夏说“帝乙归妹”是指汤嫁出妹妹。汤又称天乙。京房记载汤嫁妹的辞说：“不要因为天子的尊贵而乘凌诸侯，不要因为天子的富有而对诸侯骄傲。”阴顺从阳、女子顺从丈夫，本是天地的道理。若所嫁之夫必定以礼义行事，那么帝乙就是汤。五爻是君位，九二居于此位，所以称帝；帝就是天德。女子以出嫁为“归”，震为长男，兑为少女，从长男方面说，便是妹妹。六五降低自己的尊位，下交九二，这是帝乙嫁妹的象。六五以柔顺中正之德，下交九二刚明贤能之人并顺从他；九二又以刚健中正之德上交六五，使正道向上推行。六五因此成就治理泰卦的功业，以中道招致福祉而得到大吉，所以说“因此得到福祉而大吉”。“祉”就是福；“元吉”就是最为美善的吉祥。上交六五，难道只是九二的愿望，也同样是六五的愿望。二、五之道得以推行，君臣一起获得吉祥，难道不是他们的愿望吗？所以说“守其中道来实现愿望”。上六：城墙倾覆到城壕中，不可动用军队，只从自己的邑中发布命令；守正也会有困难。《象传》说：城墙倾覆到城壕中，是因为命令已经混乱。上六，治理达到极点就转为混乱。从一卦来说，土堆积成城壕，积土又成为城墙，这是泰卦兑象；城墙高耸而坠落，又回到城壕中，就是泰转为否。“师”是众，坤为众；城墙倾覆到城壕中，天地闭塞，君主失去民众，所以不可动用军队。“邑”指二爻，巽为命令，泰卦兑为口、为告，坤为乱；四爻的变化形成巽，是发布命令；五爻变为二爻，是从自己的邑中发布命令；上爻变为三爻，形成坤，便是命令混乱。这时即使九五守正之道，也不能在下方实行，所以守正也有困难。即使从自己的邑中逐一告诫众人，所发布的命令已经混乱，也无法再使之归正。泰卦正处中位时，君臣同心，才可以治理；泰卦一旦超过这个阶段，就必然转变，直到大乱才会停止。【坤下乾上】否卦：否塞之时，不合于人道；不利于君子守正。大的离去，小的到来。《彖传》说：否塞之时，不合于人道；不利于君子守正。大的离去，小的到来，这就是说天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下就没有国家。内卦为阴而外卦为阳，内柔而外刚，内为小人而外为君子；小人之道增长，君子之道消退。天地相交，就产生万物，这一卦是泰。人在天地之间，是天地万物的主宰；从人的角度看，天地相交，万物就都具备了。所以三画卦的三个偶爻在上、三个奇爻在下，鼻和口处于天地之间，表示交泰。天地本应相交却闭塞不交，这就违背了人的道。圣人处于天地之间，建立人道；若否塞，就会使人道断绝。因此说“否之匪人”。泰卦初、三、四、上爻得位，二、五以正道相互交换，守正者多，是众多君子。否卦初、三、四、上爻不正，只有二、五守正，守正者少而不正者多，是小人众多。泰卦多君子，否卦多小人，难道是天赋才能本来就不同吗？在否的时势中，君子消退，小人增长；中等资质以下的人都被化为不正，即使还有君子，也只是少数，难以避免衰败的时代。于是有善人如同尸居而无为，有哲人却如同愚者，收敛自守，既无过咎，也没有声誉。因此说“不利君子守正”。大的事物从内部离去，小的事物从外部到来。乾坤不相交，震反而成为艮；艮是万物终止之象。因此说“万物不能通达”。坤在上为邦，在下为邑。治理天下的道理，要从庶人传达到大夫，从大夫传达到诸侯，从诸侯传达到天子。上下不相交，坤反居下，那么百姓困苦而君主不体恤，下层怨恨而上层不知，风俗已经败坏而政治不能修治；即使有国家，内外也都闭塞了。所以说“天下没有国家”。从气来说，内为阴而外为阳，是乾闭合而坤在外。从形来说，内柔而外刚，是气机反转而趋于死亡。一阴从姤卦开始增长，逐渐成为遯卦、否卦；小人之道日益增长，君子之道日益消退，祸患终于达到全国空虚、没有君子的地步，坤极而逼近乾，君臣互相伤害。所以圣人在这里把话说到尽头。《象传》说：天地不相交，就是否；君子因此节俭自己的德行，躲避祸难，不可把禄位当作荣耀。天地不相交，表示上下闭塞。泰卦有坤的吝啬之象，所以有节俭之义；兑为泽，也有险难之象；震为草木繁茂鲜明，有荣耀之象。否反转为泰，于是有君子在天地不相交的时候节俭修德、避开灾难，甚至不接受俸禄而离去；即使有厚重的禄位，也不能把它当作荣耀。初六：拔取茅草，连同同类一起拔出；守正则吉，通达。《象传》说：拔取茅草而守正得吉，是因为心志在于君主。初六从下方牵引九四退却，形成艮、巽之象。九四与初六相应，巽变成震；艮为手，表示拔取。巽为白，震为繁茂鲜明；上柔下刚而洁白的，是茅草。茹，指九四的刚爻。三条阳爻属于同类，所以说“连同同类一起拔出”。九四与初六相应而守正，也能与同类一同退处而守正，得到处于否卦时的吉祥。身体虽然退伏，正道却仍然通达。五爻是君位，四爻接近君位，所以心志在中。屈伸进退，彼此都可发挥作用。君子的退处，是因为小人得志，所以安居下位等待时机恢复；他从未有一天忘记君主。君子之所以能够屈而后伸、退而后进，难道正是因为否卦成为泰卦的根本吗？所以说“拔取茅草而守正得吉，是因为心志在于君主”。

译六二：包容承顺。小人这样做是吉祥的，大人处于否塞中仍能通达。《象传》说：大人处于否塞中仍能通达，是因为不扰乱小人的群体。五爻包容二爻，二爻承顺五爻，就是“包承”。顺从以承接上位，是小人的正道。六二在否卦之时得位而居内，是小人，所以说小人吉。九五中正，在外包容小人；虽然包容小人，却也不混入小人的群体。坤为混乱，三条阴爻是小人的群体。包容便能和谐，不扰乱群体便不会随波逐流；这就是大人处于否塞而仍能通达吧？这里不说君子，是因为处于否塞而能通达，非大人不可。若与小人同流合污，那就只是处于否塞，怎么能通达呢？天地彼此含摄，阴阳互相包容。否卦六二、六三以及姤卦九三，都是以阳包容阴。大的本来就应当包容小的。六三：包容羞耻。《象传》说：包容羞耻，是因为所处的位置不当。六三得时而前进，居于上位；九四辞去尊位，退居下方。九四看见六三，便包容它，于是六三才产生了身处不当之位的羞耻。怎么知道它有羞耻呢？因为卦体为巽而又自行发动，所以知道它感到羞耻。管仲对齐侯说：“神态恭敬而气息下沉，说话缓慢，见到臣下时面有惭色。”说的就是这种情形。六二、六三，是导致否塞的小人。君子若与他们竭力争斗，否塞就会凝结而不能解开。自古以来，君子不能忍让小人，因而招致祸害的事常常很多，所以《易》替君子谋划，必定让他包容小人，使下位者知道应当承顺，上位者知道应当惭愧，希望这样可以逐渐走向泰。三、四互相交换，巽变成离；离为眼睛，是羞愧的象，与《恒》卦九五“有时承受羞耻”相同。九四：有命令便没有过咎，同类一同获得福祉。《象传》说：有命令便没有过咎，是因为心志得以施行。九四，否塞之道已经开始改变，所以这里说挽救否塞的方法。四爻是朝廷，五爻是君主，巽为命令，“畴”是同类，“祉”是福。九四刚健而履得其位，有挽救否塞的才能，又接近君主，能够把君主的命令下达于朝廷。五爻把六二的福祉赐给九四，那么阳刚之德就能通达，否塞便可以得到挽救。谁还会责怪它呢？九四与初六相应，六三与上九相应。君子同类依附于九四所带来的福祉而前进，九四的心志就能向下施行。五爻赐给二爻而形成离，离有附丽之义；“志”指中。荀谞说，心志施行于群阴之中。《易传》说：君道正处于否塞之时，九四据守接近君主的位置，最怕居功而引起君主猜忌。若一切行动都出于君命，威权和福禄全都归于君上，就没有过咎，而心志也就能施行了。九五：止息否塞。大人吉祥。时时想着“将要灭亡，将要灭亡”，就像系在丛生的桑树上一样。《象传》说：大人的吉祥，是因为位置正当。“休”就是止息。九四时，否塞之道已经改变；九五时，正是止息否塞之时。二、五相互交换，阴气在五爻止息，所以说“休否”，这是说九五有所行动。大人处于尊位而守正，中正而刚健，德行与职位相称。职位是圣人最大的宝物；即使有德，没有职位也不行；有职位而没有时势也不行。能够止息天下否塞的，难道只有既有职位、又有德行、还有时势的人吗？所以说“大人的吉祥，是因为位置正当”，这是说九五不动。可是它还没有完全脱离否塞，所以又加以告诫。九五不动，不能与二爻交换，就只是安守自己的职位、保全自己的存在、维持自己的治理。安守职位的必然危险，保全存在的必然灭亡，拥有治理的必然混乱。所以说“将要灭亡，将要灭亡”，这是又借九五不动来明确告诫。丛桑，是叶子丛生的桑树。巽为木，上玄下黄，三阳积聚美善而根植于坤土，根深而坚固，就是丛桑。巽为绳，有系缚、维系之义。担心它将要危亡并且混乱，就应当把它系住、维系住，使根基深固，以防止否塞再次出现。所以说“就像系在丛生的桑树上一样”。这样，大人才能得到吉祥；如果没有正当的职位和相称的德行，怎么能没有凶险呢？《易传》说：汉代的王允、唐代的李德裕，都不知道这一点，所以招致了祸败。就是这样。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？上九是否卦的终点，天运已经达到极限，人情也已经厌弃否塞。君子在上位行动，六三在下方相应；否卦毁坏而兑卦形成，就像决开积水使它倾泻而下，没有什么能够阻挡。开始时闭塞，是“先否”；最终倾覆否塞，是“后喜”。兑为喜悦，阴阳各得其位就是喜；巽为长久之理，事物达到极点必然反转，否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？《易传》说：“把危险转为安全，把混乱改变为治理，必定要有刚阳之才。”所以否卦上九能够倾覆否塞，而屯卦上六却不能改变屯难。【离下乾上】同人卦：在郊野与人同心，亨通；利于渡过大河；利于君子守正。《彖传》说：同人卦，柔爻得位并居中，且与乾相应，所以叫作“同人”。同人卦说“在郊野与人同心，亨通，利于渡过大河”，这是乾道运行的缘故。内有光明，外有刚健，守中正而相应，是君子的正道。只有君子才能使天下人的心志相通。姤卦的一阴从初爻前进到二爻而形成同人卦，阴居阴位，所以得位；二爻居中，所以得中；乾卦九五位置正当、德行相称，二爻以柔顺相应，各自都得其正，德行相同，所以叫作同人。人的伦常有父子、君臣、夫妇、朋友、长幼，虽然位置不同，却能共同归于大同，关键在于中道。超过或不足，就会相互乖离而不能同。人禀受天地之中而生，本来没有不同；能够得到共同的本然之处，心就相同，心相同，德就相同。所以说柔爻得位得中而与乾相应，这就叫同人。这是用二、五两爻解释同人的意义。乾是天，为什么又说同人呢？三画卦中，初爻为地，二爻为人，三爻为天；重卦的四爻就是初爻，五爻就是二爻，上爻就是三爻。六二与九五相应，就是同人。因为它们彼此同人，所以称为同人。上九处于天的边际，所以说“野”。野是空旷遥远、没有偏爱也没有嫌弃的地方。常人的情感，所能相同的不过是亲近依附的私情；同人的道，不以牵系和偏应为限，而能通达于空旷遥远、无所偏爱无所嫌弃之处，这样道才亨通。只要有一处不能相同，就还没有亨通。同人达到上九，远近内外都没有不同，所以说“在郊野与人同心，亨通”。二爻从下至上都形成兑泽，决开后成为大川，是险阻艰危之象。乾刚健，能够与天下同心；行动刚健，那么险阻艰危还有什么地方不能渡过呢？所以说利于渡过大河。

译这是乾道的运行。乾道从子时到巳时运行，坤道从午时到亥时运行。二爻的柔爻向上前进，乾爻向下运行；这里不说坤行，是因为同人卦由坤变乾，初九从子上行至巳，圣人借此寄托乾坤运行的意义。坤为文，坤变离而成为光明，文也就是文理。万物分散而各有差别，各自有自己的道理，但道理归根到底是一致的。圣人看四海之外、百代之后，如同近在一步、近在朝夕，只是因为通达于道理。只有洞察道理明白，才能明白同人的意义；但若不能克制自己、刚健实行，不能不被欲望遮蔽，就不能把同人的道理贯彻到底。克制自己，人物与我就合而为一。既有光明又有刚健，然后能够中正无私，没有什么不能相应，天下人的心志也就贯通而归于一。用四个字概括同人的意义，就是光明、刚健、中正；用一个字概括，就是正。不正，洞察道理就不会明白，约束自己就不会刚强，施加于别人也不可能得到相应。反求于心尚且不能自得，怎么能使天下人的心志相通呢？所以说内有光明而外有刚健，守中正而相应，这就是君子的正道。只有君子才能使天下人的心志相通。这是合二、五两体来说明同人的才能。《易传》说：小人只凭自己的私意行事，所以所厌恶的即使是正确的也要与之相异，所亲近的即使是错误的也要与之相同。他们所相同的只是阿谀结党，因为内心不正。因此同人的道，利在君子守正。从卦气来说，这是七月，所以《太玄》以“昆”来配它。《象传》说：天在火的上方，就是同人；君子因此按类别联合族类，辨别万物。天体在上，火焰向上升。二、五相互亲和，就是天与火相亲。同人的道，彼此相同而没有间隔，就像天与火一样。所以说“天与火同人”。离有附丽之义，一阴附丽于二阳；阳根本属于天，火焰向上升，也是同类相从。因此君子用类别联合族类。但乾是阳类的事物，离是阴类的事物，它们的类别又各不相同，所以君子还要辨别万物。按类别联合族类，是把不同者合为同；辨别万物，是在相同之中分清不同。初九：在门外与人同心，没有过咎。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁会责怪呢？初九发动，艮为门，是人的道与人相同。在门内与人同心，不如在门外与人同心来得广阔，所以说“在门外与人同心”。初九发动而失去正位，本来应当有过咎；九四前来与初九同心，四爻各自得正。大凡善是人们共同认可的，谁又能责怪我呢？所以说“走出门去与人同心，又有谁会责怪呢？” 六二：只在宗族内部与人同心，有困难。《象传》说：只在宗族内部与人同心，这是同人的道有所局限。二爻前往与五爻相同，又形成离；五爻来到与二爻相同，又形成乾，往来彼此相同，乾、离各自返回本位。宗，就是宗族；只在宗族内部同心，范围太狭窄，这是有困难的道。《易传》说：同人卦不取君主私相亲比的意义，私下结党并不是人君之道。六三：把军队埋伏在草莽中，登上高陵观察，三年不能兴兵。《象传》说：把军队埋伏在草莽中，是因为面对刚强的敌人；三年不能兴兵，怎么能够有所行动呢？离为铠甲和兵器。三爻发动，具有震、巽、艮的象；震、巽为草木和草莽，艮为山，在下卦之上就是高陵；震为足，巽为高，所以是登上高陵。三爻不动，就是把军队埋伏在草莽中。意思是九三刚强却不中，不能因为与人同心而同九五争夺对六二的应。六五所同的是二爻。九三贪恋自己所亲近的对象，占据二爻而据为己有，所以把军队埋伏在草莽中，准备进攻九五。又担心不能取胜，于是登上高陵观望。然而九五以阳刚居尊位，六二本来与九五同心，并不是九三应当占有的对象，按义理说九三已经屈服了。因此它观望敌人，知道不可冒犯；返回中位，知道此事不合义理而不能实行；于是退下守在下方，亲近六二。六二也仍旧如此。这样看来，不合正道而想与人同心，发动争夺，不能得到；不发动而依附，也不能得到，又有什么益处呢？最终难道能够实行吗？所以说“把军队埋伏在草莽中”，是因为面对刚强的敌人；“三年不能兴兵”，怎么能够有所行动呢？乾为年，三年就是三爻。九四：登上敌人的城墙，却不能发动进攻，吉祥。《象传》说：登上城墙，是因为按义理不能进攻；进攻就会陷入困境，返回才能合乎正则。九三发动而争夺，二爻形成坤土，处在内外卦交界处，这就是城墙。九四于是想攻打空虚之处，从上面登上它，所以说“登上敌人的城墙”。四爻发动而进入坎险，有弓箭相互攻击的象，所以说“攻”。九三并没有侵犯九四，六二也不是九四所应之爻；即使登上城墙而进入险境，难道合宜吗？所以说“登上城墙，按义理不能进攻”。三爻发动，四爻乘上去，形成坎；四爻发动，上爻又乘上去，形成兑。兑、坎就是困卦之象，所以说“陷入困境，不能进攻就算了”。为什么说吉呢？吉就是正，意思是登墙入险，力量已经用尽，而二爻又不相应；困顿之后知道返回，返回而不失正则，因此吉。“则”就是正理，是天地万物都不能违背的，难道力量能够夺取它吗？古本《易》作“反则得则，得则吉也”；一本作“反则得，得则吉也”；定本作“其吉则，困而反则也”。九五：与人同心，先号哭，后来欢笑；使用大军才能战胜对手而相遇。《象传》说：同人之初所以号哭，是因为守中而正直；使用大军相遇，是说彼此相互克制。三爻把军队埋伏在草莽中，四爻登上城墙，发动而争夺；二、五形成巽、震、坤。坤为丧失，巽为号哭，震为声音，所以是号哭。六二不是三、四所能占有的，三、四不动，六二自然前往与九五同心。离为眼睛，发动时有笑的象。合乎道理的同心，不是争夺能够取得的，也不是不争就能使之丧失的。所以说九五与人同心，先号哭而后欢笑。三、四发动争夺时，九五如果也发动争夺，不使用大军就不能战胜三、四的强势，也就不能与二爻相遇。坤为众，从上方进入险境而战胜三爻，三爻又从下方战胜五爻，有用兵之象，说明用力如此艰难，开始战胜之后才能相遇。“遇”并不是符合正道的相遇，所以说“使用大军才能战胜而相遇”，这是说彼此相互克制。三、五相互克制而与二爻相遇，难道是合乎正道的吗？王弼说，执持刚强而采用直接争夺，不能使事物自然归附，说的就是这个意思。但同人之初为什么要号哭呢？回答说：因为守中而正直。“直”是乾道的发动，是道理所在。道理既然正直，三、四又压制它，对同类的期待很深，所以号哭。观察它们所共同的对象，便可以看出事物的情态。因此不能得到自己的同类，就会怨恨；怨恨而无处诉说，号哭就随之而来。难道只有人这样吗？鸟雀失去同类，就啁啾鸣叫；犬兽失去群体，就徘徊悲鸣。没有失去自己的同类而不像同人之初那样的。《易传》说：九五是君主之位，但爻辞不取君主与人同心的意义，是因为人君应当与天下达到大同；而九五专门以私下亲昵的方式与六二相应，失去了中正的德行，不是君主之道。又由于先被隔绝便号哭，后来相遇便欢笑，这是私下亲昵的情感，并非大同的体制。六二在下位，尚且因为只在宗族内部同心而有困难，何况是人君呢？上九：在郊外与人同心，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，是因为心志还没有实现。

译上九处在外卦，远离六二，所以心志还没有实现。它发动而得到正位，内与九三同类；虽然没有得到六二，却并不是完全没有同类，所以发动而没有悔恨。九三处于乾天的边际，又在内外卦交界处，有郊外的象。同人卦中，面对刚健之爻，三爻埋伏军队，四爻登上城墙，五爻使用大军；上九远离六二，处在不争的位置，发动而没有悔恨。九三由此至终，同人的意义，大概就在于不与万物争夺，而万物的情感自然归附吧。【乾下离上】大有卦：大为亨通。《彖传》说：大有卦，柔爻得到尊位，居于大中之位，上下各爻都与它相应，所以叫作“大有”。它的德性刚健而光明，与天相应并顺时运行，因此大为亨通。小畜卦是柔爻得位而上下相应，指六四。六四以巽蓄止，所以叫小畜。大有卦是柔爻得到尊位，因此有利；又得到大中的道，就能得到人心；并且执守柔顺、履行谦逊，有所有却不凭恃，所以五条阳爻都与它相应。能够拥有大的事物，是六五所说的“大中”。五是大中的位置，由柔爻取得，所以说“大有”；不说“有大”，是因为大的事物不是可以占有的。这是从六五一爻来说拥有大物。天下是最大的事物，拥有天下未必能够大为亨通；使之大为亨通，要靠自身的才能。内卦乾刚健，外卦离光明；刚健就能不停息，光明就能顺应万物之理，于是明白而具备这种德性。推而实行，不错过时机，就是随天道运行。六五本来是从同人卦的六二而来，起初便守正；又能顺时而行，所以大为亨通。这是合两体来推究六五成就大有的才能。所谓才能，就是能够成就这种德性。同人卦说“光明而刚健”，大有卦说“刚健而光明”，为什么呢？同人卦九五已经刚健，所以不说“刚”；刚是天德，不可自居为首，因此不说刚，是对它加以抑制。大有卦六五柔爻得到尊位，恐怕它刚健不足，所以说“刚健”。有人说，大有卦是君主对待师友宾客之道。有人说大有卦崇尚贤能，从六五来说，上九才有师友宾客之象。《彖传》说崇尚贤能的，只有大畜卦。《象传》说：火在天上，就是大有；君子因此遏止邪恶、彰扬善行，顺应天道美善的命令。大有卦由姤卦的一阴经过四次变化而来，其中都有邪恶与善行的象。邪恶就是不正，善行就是正。乾为阳、为美善，巽为命令。到第五次变化形成离，离为火在天上，光明盛大，是大有之时。邪恶被遏止断绝，善行被彰显发扬，这难道是人力所能做到的吗？只是顺应上天美善的命令罢了。所以古代提升贤能、斥退不肖的命令，称为美善之命，有时也称为明命。初九：不与人交往就不会遭受交往之害；如果艰难地守正，也就没有过咎。《象传》说：大有卦初九，是因为不交往而没有遭受交往之害。初九守正，在其他卦中不交往未必有害；但大有卦是柔爻得到尊位、居大中而上下相应，初九若不交往就会有害。守正本来无可责怪，但要艰难地守正，选择适当对象之后再交往，才没有过咎。交往之道很难，不可苟且相合。等九四下来与初九相交，初九才可以发动；这大概是王丹自我持重的爻象吧。九二：用大车装载，有所前往，没有过咎。《象传》说：用大车装载，是因为积聚于中而不会倾败。六五不把大有之物据为己有，屈尊下交九二，并且倚靠、任用它，就像大车一样。坤为车舆，乾变为坤就是大车。九二刚健而居中，并且处在柔位；刚则力量足而能胜任，中则不过分，居柔则谦逊顺从。具备这三点，前往五爻承担天下的重任，就像车载着大有之物，归附者很多。大有之时，六五居中而尚未达到极点，所以有所前往没有过咎，前往而得到正位；盛大达到极点就不能再前往了。阳为重，五为中；重物积聚于中央而刚健不倾斜动摇，就是积聚于中而不败。大车用来装载，贵在积聚于中而不败。若大有卦的六五任用小才，就不能胜任它所承担的责任。九三：公侯用天子所赐的礼仪宴享天子，小人不能做到。《象传》说：公侯用礼仪宴享天子，小人这样做就会造成祸害。二爻是君主之位。《春秋传》说，晋文公准备迎纳周王，让卜偃占筮，得到大有变睽，卜偃说吉。得到“公侯用礼仪宴享天子”这一爻，战事能够取胜，天子能够享有王位，还有什么吉祥比这更大呢？杜预说：“这是大有九三的爻辞。”那么卜偃当时读《易》作“公用享于天子”，杜预也这样读。京房说：“享，是献上。”干宝说：“享，是宴饮。”姚信作《享祀义》，虽略有不同，但读作“享”是相同的。现在依从旧读。三、五相交，三爻的乾变为离、兑。乾为天，离为日，兑为泽。卜偃说天为泽，是说正当天子降下心意、迎接公侯，这就是这个意思。天子把恩泽施于下方，降心相交而喜悦，有灿然文采的，没有比公侯宴享天子更合适的了。天子宴飨诸侯的礼仪，必定在祖庙举行。六五承接上九，是在祖庙举行宴飨的象。上六备齐九献的礼仪，于是用圭和鬯酒灌祭、迎接宾客，设置太牢和体荐之俎，备办金石之乐，在献酬之时升歌、下管；君王又用琥璜、绣黼和束帛送爵。坤、离为文采光明，是三、五相交之象。九三刚健而守正，与五爻功用相同，所以用此爻来当作天子宴飨的象，就不会骄傲亢进。如果小人处在这个位置，柔弱而不能胜任，所处又不当，必然有盈满的祸害，难道只会危害自身一家吗？三、五既已交换，刚爻变为柔爻，圣人便借柔爻来显明戒告。九四：不使自己充满盛大，没有过咎。《象传》说：不使自己充满盛大而没有过咎，是因为明察并清楚辨别。彭、子夏传说：“‘彭’应读作‘旁旁’，是盛满的样子；离有大腹之象。大有到了九四，已经盛大了。昏昧的人处在这种情势中，会盈满而不知道变化，怎么能没有过咎？九四不安于自己的位置，震出现而离毁坏，于是恐惧并守正，抑制损减，不至于盈满；不使自己充满盛大，所以没有过咎。之所以这样，是因为它明白，对于盈虚的道理辨别得十分清楚。离为明，兑为口，也有辨说之义。”晳，荀氏本作“晣”。六五：它的诚信交相感通，并且具有威严，吉祥。《象传》说：它的诚信交相感通，是用诚信来发动心志；具有威严而吉祥，是使人容易归附而没有防备。六五执守柔顺而居中，以诚信同下位交往；它的诚信在六二那里，六二就是诚信的回应。六二与六五交往，虽然形体不同而心志相同，这就是诚信交相感通。六二以诚信交于六五，发动六五的刚强心志。说“发动”，是因为六五本来就具有刚性，只是因六二而被发动出来。以诚信发动心志，诚信不断积累，达到不发怒却有威严的程度，就吉祥了。“威”就是刚严。六五的柔爻变为九而居上，有威严的象。大有之时，人心安逸平易；如果专门崇尚柔顺，下属就没有戒备，凌慢便会产生。二爻为乾，有平易之义；五爻交动而离变为乾，二爻又形成离，离为戈兵，表示下方有戒备。《易传》说：“以柔顺和诚信接待下属，众人的心志喜悦而归服；又有威严使他们有所畏惧，这就是善于处置大有的人。”

译上九：上天从天上保佑他，吉祥，没有什么不利。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是因为得到上天保佑。《系辞传》说：上天所帮助的是顺从的人，人所帮助的是诚信的人。践行诚信，思考顺道，又崇尚贤能，因此上天从天上保佑他，吉祥而没有不利。这里特别说大有上九的吉祥，是因为得到上天保佑。上九是大有的极点，盛大到了极点就会衰退，凶险将要到来；但上九仍然吉祥，是因为得到上天保佑。六五践行诚信、思考顺道、崇尚贤能，所以得到人的帮助。人帮助他，于是天也帮助他，吉祥而没有不利。上、五互相交换，乾形成兑；兑为言语，也为正信；坤为顺，乾为天，兑为右，右就是辅助。上九发动而得正，守正就吉，所以说大有上九最为吉祥。【艮下坤上】谦卦：亨通。君子能够有好的结局。《彖传》说：谦卦，亨通。天道向下施济而光明，地道处于卑下却向上运行。天道减损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流向谦逊；鬼神厌害盈满而降福于谦逊；人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊使尊贵者更加光明，使卑下者不可逾越，这就是君子的最终归宿。复卦三次变化成为剥卦，剥卦四次变化都形成谦卦。《彖传》用剥卦上九来说明，是因为居上位而下降，是谦；处在下位而能卑下，是平常，还不能完全说明谦的意义。上九下降到三爻，六三上升到上位，这就是谦所以亨通的原因。尊卑相隔，位置不同，于是情意乖离、形势隔绝，上下不能相通。尊者已经屈身，卑者才得以伸展，然后上下交往，功业才能完成。用天地来说，天道向下施济，地道向上运行，万物化生；它的道光明，而之所以光明，是因为阳气施济阴气。这难道不是谦而亨通吗？“施济”“光明”都是坎的象。这是以剥卦上九、六三的升降来说明谦之所以亨通。天为阳，地为阴，鬼神是天地的巨大功用。人处于天地之间，参与天地并运行鬼神。天地、鬼神、人，分别来说各不相同，从道理来说却是一致的。所以观察日月的进退，就知道天地的亏损和增益；观察山川的高下，就知道地道的变动和流行；观察人事的得失，就知道鬼神降祸与赐福；观察众说的取舍，就知道人情的爱恶。所谓“变化为祸害”，是说不利。这几方面无不以盈满为所弃，以谦逊为所崇尚。九居上位，是盈满；三爻前往减损它，就成为亏损。盈满会导致变化、祸害和邪恶。三爻居下，是谦逊；九爻下来增益它，就成为增益。谦逊会流行，会带来福，会得到喜好。使谦逊流行的是坎；增益它、降福于它、喜好它的是阳。这里再次以九三、六三讨论盈虚的道理，说明谦。九三从上位下降来说，就是尊贵而光明，这正是天道向下施济；从九三处在卑位来说，就是卑下而不可逾越，这正是山在地中的象。谦的德性，大概达到极点了吧！所处的位置越尊贵，道越光明；所持守的姿态越卑下，德就越尊贵。君子从天地观察，在幽明之中验证，所以处在卑下而不争，居于尊位而能下降，时间越久越不让人厌倦，这样才能有好的结局。所以说君子有终，这是再次以九三说明君子体行谦德而获得善终。上爻是外卦的终点，三爻是内卦的终点。从卦气来说，这是小寒，所以《太玄》以“少”来配它。《象传》说：地中有山，就是谦；君子因此取有余来补益不足，衡量万物而公平施予。“裒”，郑玄、荀爽等儒者读作“捊”，意思是取；字书作“掊”。山在地中，高的下降而低的上升，高低趋于平衡。刘表说：“谦的道，是降低自己而抬高别人。”从卦象考察，上面三阴是多，下面二阴是少；艮为手，有取的意思。所以君子取有余补益不足，以尊贵的身份礼敬卑下之人，于是贵贱趋于平等；把财物分给别人，贫富趋于平等；把德行分给别人，贤能与不肖趋于平等。但万物本来不整齐，这是万物的情状。所谓平，并不是完全没有尊卑上下和差等。要衡量万物而施予，适合达到平衡就停止。平，是施予的准则。坎为水，是天下的平；施予者好比流水。初六：谦逊而又谦逊的君子，可以用来渡过大河，吉祥。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，是用卑下来自我约束。初六本来是复卦的六三，以柔顺退居谦卦的下位，是谦逊中的谦逊。因为谦逊又谦逊，所以能够得到众人；用这种德行去面对大难，何况处在平易之地呢？三爻为坎，是大河；初六发动而到四爻，形成巽，有以大腿渡过大河的象。“自牧”就是自我修养。牧养牲畜，要调理它，使它得到适宜；有一个童子从后面用鞭子驱赶它，足以制约它的刚性，然后它的刚性才可以使用。坤为牛，艮为少男；初六以柔处内而发动时刚强，正是以卑下自我约束。君子以卑下自我约束，就能谦逊而又谦逊，也就能得到众人。这一爻用于自我约束是可以的，用来对待别人就太卑下了。六二：声称谦逊，守正则吉。《象传》说：声称谦逊而守正得吉，是因为内心获得了满足。谦卦从初六开始以卑下自我约束，积累德行到了六二，柔顺而中正；它的喜悦发于声音而自己并不知道，所以说“声称谦逊”。发动后形成兑，兑为口、为喜悦。虽然发声，却不是为了求得回应；以守正为吉，福祉自然存在。因此求取福祉而不改变，只是守正而已。若不是内心自得、无所依赖于外物，能做到这样吗？怎么知道它是自得呢？正因为它发声称谦逊。九三：有功劳而谦逊，君子能够有好的结局，吉祥。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都归服。坎是劳卦，三爻与五爻功用相同。九三劳苦而有功，以阳居下而顺从阴，安处卑下。艮显现，兑隐藏；劳苦却不夸耀，有功却不自以为有德，这是君子致以恭敬、保存自己职位的方法。内卦以三爻为终，所以说“有功劳而谦逊，君子有终，吉”。凡有血气的人，必然有争胜之心，所以有才能就会自矜，有功劳就会自夸，没有不争的；争就会危险。九三致以恭敬，上下五个阴爻都以它为宗主，万民便归服了，还有谁会与它争呢？这就是能够保存职位的原因；保存职位，所以能够有好的结局而吉祥。万是盈满的数，符合乾坤阴阳的界限，只有天地的元始、能够生育万物，才足以当得起“万”这个数。《易》说万国、万民、万夫，都是极大的说法。《易传》说：古代有能够当得起这种称誉的人，周公就是这样的人。六四：没有什么不利，发扬谦逊。《象传》说：没有什么不利，发扬谦逊，是因为不违背准则。

译六四属于坤体，柔顺而守正；上面奉事六五之君，下面对待九三这个有功而谦逊的大臣，上下都各得其宜，所以说没有什么不利。“发扬谦逊”，艮为手、为止，震为起；手止而又起，有挥动发扬的象。六四挥发它的谦逊之道，使之布于上下，这就是发扬谦逊。它之所以奉事上下而没有什么不利，不是因为侍奉君主、讨好取容，也不是为了保持俸禄、培植交情，只是不违背准则罢了。人的大伦，是天下的正理；理所到之处，天地万物都不能违背，所以称为准则。不违背准则，无论到哪里都能合宜，也就无往不利。子夏说：“发扬谦逊，就是使谦逊得到教化”，意思是上下都受到谦逊的感化。京房说：“上下都通达，叫作挥发谦逊。”这才是正确的，不是说三爻发动、四爻教化。六五：不富有，却能任用邻近的人；适宜发动侵伐，没有什么不利。象传说：适宜发动侵伐，是因为征讨不服从者。阳刚充实，所以象征富有；阴柔虚弱，所以象征贫乏。“邻”指六四和上六。“以”就是任用，指能够左右和支配他们。富有而能任用邻近者，这是常理；不富有而能任用邻近者，是因为六五身居尊位而且谦虚。能够任用邻近者，就能够得到众人的拥护；得到众人拥护，所以适宜发动侵伐，没有什么不利。六五发动后形成离卦，坎卦上面的爻与六四变动，有弓箭、铠甲和头盔的象。所谓任用邻近者，是说六五发动，二爻进入坎险之中，这就是侵伐。征，是向上讨伐下方，以正道而行。《司马法》说：“倚仗险固而不服从，就应当侵伐。”圣人担心后世观察此爻，便妄动戈兵而不知道反省自身，所以特别说明：“征，是征讨不服从者。”六五谦虚，六二凭恃险阻而不应和，这样才可以侵伐。禹征伐有苗，就是这个道理。如果我自己不谦虚，而对方又不肯服从，那就是自取其咎。上六：以声名彰显谦德，适宜出兵，征讨邑国。象传说：彰显谦德，是因为志愿尚未实现；可以出兵，是为了征讨邑国。六五说征讨不服从者，上六又说征讨邑国。征讨邑国并不是侵伐别人，而是说战胜自己。君子自我克制，使人的欲望完全消尽而天理得以显现，就是真诚；真诚就能感化万物，万物没有不响应的。如果有不响应的，是因为真诚还没有达到。上六处于谦卦极处，极其柔顺；九三应当在下止住，却没有前来，所以发声求应。阴阳相互求应，是天地万物的情性。坤为牛，九三应震，有发声之象，所以说“鸣谦”。发声求应，说明志愿尚未实现。那么应当怎么办？只是反过来从自己身上寻求原因罢了。大概就在于战胜自己的私欲吧？克制自己就没有自我成见，外物与自我真诚合一，外物也会以真诚来回应。坤在诸侯之位象征国，在大夫之位象征邑。上六至六二组成师卦上体，以正道施行；九三为正。九三上面的坎险变得平坦，就是征讨邑国。所以说“可以出兵，征讨邑国”。《易传》说：邑国，是自己的私有之物；征讨邑国，就是治理自己的私欲。▯【坤下震上】豫卦：适宜建立诸侯，出兵行师。彖传说：豫卦，刚爻得到响应，志愿得以施行；以顺理而行动，就是豫。豫是顺理而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵行师呢？天地顺理而运行，所以日月运行不过度，四时也不失常。圣人顺理而行动，刑罚就清明简约，百姓就服从。豫卦所处时势的意义，真是伟大啊！豫是谦的反卦，谦卦九三反转而到九四，九四发动，群阴都响应它，志向向上施行，是顺应正理而行动。我行动而彼方响应，岂不是和乐吗？豫就是和乐愉悦，指安闲舒适。因此说：“豫，刚应而志行，顺以动，豫。”这是以九四统合坤、震两个卦体来说明豫。谦卦九三处于三公之位，从六二以上有师卦之体；反转后九三上升为九四，九四是诸侯之位，有三公出封为诸侯的象，所以说适宜建立诸侯。师卦发动而前往，有出兵行师的象，所以说适宜出兵。二者都是顺理而行动；周代大规模分封，汤、武的征伐，无不是顺应百姓的愿望。顺应百姓愿望，百姓就喜悦，喜悦就是豫。豫是顺理而行动，即使天地这样伟大，也不能违背，所以天地也依照这个道理运行，何况建立诸侯、出兵行师呢？乾坤象征天地，坎中有伏卦，离象征日月，二爻象征冬至和夏至。天的运行起于坎，经过艮、震向左运行；地的运行起于离，经过坤、兑向右运行。因此日月交会于牵牛，万物在艮中生成。所以说：“天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。”这是以九四的互体来论述坤、震的意义。坎象征律法和刑罚，坤象征众人百姓，艮象征止。圣人的行动必定顺应万物的道理；法律所采取的，必定是百姓所愿意的，法律所废除的，必定是百姓所厌恶的。所以法律止于上，是刑罚清明简约；众人止于下，是百姓服从。因此说：“圣人以顺动，则刑罚清而民服。”这是以互体坎变为艮，推广坤、震的意义，以尽量说明豫卦的道理。但其中意味深远悠长，言语不能完全表达，所以孔子赞叹说：“豫之时义大矣哉！”《易传》说：豫、遯、姤说的是时势的意义；坎、睽、蹇说的是时势的作用；颐、大过、解、萃说的是时势本身，各自取其最重要之处。按卦气说，这是春分；《太▯》以乐来配它。有人问：互体的变化有多少种？回答说：卦体有六种变化。《春秋传》说，毕万在晋国占问仕进，遇到屯变为比，辛廖占断说：“震是土，车随着马，足居其下，兄长居其上，母亲覆盖它，众人归附它。”六体没有改变，辛廖是把震、坤合起来说六体。再以豫卦九四来说，九四以上是震，九四以下是艮，合看上下就是坎。震有伏巽，艮有伏兑，坎有伏离，这就是六体。再加以变化，就没有穷尽了。所以说：“杂取万物而安排其德性，这大概就是使隐微显明、使幽深彰显的道理吧？” 象传说：雷从地中奋发而出，就是豫卦；先王因此制作音乐，尊崇德行，以盛大的礼仪祭祀上帝，使祖先与上帝相配享。雷从地中奋发而出，万物也在这个时节欣悦。九四具备天地、日月、雷霆、风雨的象，万物因此化育生成。音乐起于冬至，有黄钟的象。郊是野外，也是天地交界之处。坤为牛，坎为血，阳象征德。豫由复卦经过三次变化，初九上升为九四，这就是制作音乐、尊崇德行。郊外杀牛，是祭祀上帝。上帝有乾在上之象；“殷”是盛大的意思。由九四至上六，震变为坤，坤为众，所以说“殷礼”；“殷奠”“殷祭”都是说盛大。九五变为比，乾象征父考；上六变为剥，乾象征祖。所谓配享祖考，就是报答根本、追溯始源。初六：以声名炫耀逸乐，凶。象传说：初六声名炫耀逸乐，是因为志意穷尽，所以凶。

译九四是豫卦的主爻。初六不中不正，却顺从安逸享乐。初六与九四互换，形成震卦；震为声音，有相互响应而发声的象。这是从逸乐中发出声音，所以说“鸣”。初六是豫卦的开始，在开始时就炫耀逸乐，到了末流，志意穷尽而凶。中象征志，指九四。初六返回而发动到九四，就止住而不能前行，志意便穷尽了。这大概就是太康、后羿的事情吧？六二：像石头一样坚定，不到一天便能作出决定，守正则吉。象传说：不等一天便守正而行动能够获吉，是因为居中而得正。九四为艮，艮象征石头。初六和九三都不正，六二处在两个不正之间；它向上与九三交往却不谄媚，向下与初六交往却不轻慢，坚定如石，不可转移。开始交往时，是安危的关键；不谄媚、不轻慢，就不会越过中道，所以说“介于石”。九三是内卦的终点，六二发动后离为日，所以说“不终日”。所谓关键，是事情刚开始发动时的细微征兆，吉的端倪已经可以看见但还没有完全显露。离为眼睛，象征看见；既然看见了，所以不等一天就采取行动。行动就是发动。豫卦的时势中，上下都沉溺于安逸享乐而失去正道，各爻的才能多与时势相合，唯独六二以中正自守，不沉溺于豫，可以说是见到了事变的端倪。这是预先防备逸乐的方法：不等一天便守正而行动，所以吉。贞就是守正。心不动摇就能中正，中就是中道；看见不中正的地方，所以能看见不正；因为中正，所以能察知细微、了解柔弱，不陷于过失，所以说“介于石”，哪里还需要等到一天结束？六三：仰视而追求逸乐，会后悔；迟疑不动，后来也会后悔。象传说：仰视而追求逸乐会后悔，是因为所处的位置不当。六三与九四相处，位置不当，虽然同处一卦却不能和谐。“睢盱”是斜着眼向上看，态度不正。向秀说：“这是小人喜悦、谄媚的样子。”九四是豫卦的主爻，六三以柔顺承奉它，发动后形成巽；巽有多露白眼的象，六三仰视九四，靠谄媚来求取逸乐，而九四不动，于是六三后悔。所以说仰视追求逸乐会后悔。六三不能离开，只好静止等待；九四又发动，所以说迟疑也会后悔。它后悔自己没有发动；九四具有艮止之体，止于上方，六三发动后巽有进退之象，因此无论动还是静都有后悔。六三这样犹豫，没有别的原因，只是所处位置不当。小人沉溺于逸乐，宁可后悔，最终也不因知道所处不当而离开，是因为柔弱而不正。九四：由我而获得逸乐，大有收获，不要疑虑，朋友们会聚集而来。象传说：由我而获得逸乐，是志向大为施行。九四是豫卦的主爻，五个阴爻都顺从它，由它而获得逸乐，所以说“由豫”。以一个阳爻统率五个阴爻，获得的利益很大，所以说“大有得”。但它难免受到怀疑，因为它处在接近君主、危险而多疑的位置，又没有同德之人的辅助，而众阴不跟随六五，反而跟随自己。疑，是指伏巽；巽有犹豫不决之象，坎见而巽伏，所以说“勿疑”。“盍”是会合。六五与九四相交，说明诚信不断积累，下情能够通达于上。坎为头发，也象征通达；九四刚爻处在上下众柔之间，使上下交往通达，就像簪子。头发没有簪子就会散乱，岂有头发柔顺却不跟随簪子的道理？朋友归附自己而使六五怀疑，大致有两种原因：招揽权力，独占功劳。下情已经以诚信通达于上，君臣上下真诚相交，怎么会被怀疑招权？不把功劳据为己有，把美名归于君上，内心光明坦荡，怎么会被怀疑专功？九四、六五互换，伏巽的象毁去，于是九四刚中之志向上施行，率领天下归从六五，哪里还会担心朋友太多？六五不疑九四，九四不疑六五，君臣上下各自守正，这就是“由豫”，意义伟大！先儒把坎解释为头发，为什么？回答说：从巽为少发可以知道。乾为头，柔爻象征头发，所以须发之象也是如此。六五：守正而有疾，始终不会死亡。象传说：六五守正而有疾，是因为乘驾在刚爻之上；始终不会死亡，是因为中道还没有丧失。九四以刚爻发动，是豫卦的主爻，是众人归附之处，也是权力所归之处。六五以柔弱沉溺于逸乐，反而乘驾在九四之上，哪里能够制约九四呢？六五受九四控制而不能行动，也就不能再安享豫乐。因此这一爻唯独不说“豫”。不能行动，对守正反而有害，所以说“贞疾，恒不死”。“恒”是震、巽的象，也是天地长久运行的道理。六五发动，就有震、巽长久之象；君主居中守正，六二才能为其所用，九四才是同德之臣，哪里还会有乘刚的问题？六五不能发动，是因为失去正位。因此九四成为腹心之疾；然而六五仍主持祭祀、守住君位名号而未灭亡，是因为虽然正道已经丧失，中道却还没有丧失。中就是人心；中道完全丧失就会灭亡。所以说“贞疾，恒不死”，是说守正虽有疾患，其中的根本仍在，如果能够以正道行动，就可以长久；恒卦从未真正死亡。坤象征死亡，震象征死而复生，有未灭亡之象。周室东迁以后，齐、晋两国的霸主借托公义来号令诸侯，中道尚未丧失。失去天下的情况很多，但一定说在豫卦，是因为威权的丧失必定起于逸乐。防范臣下进献女色、行大臣专擅权威之事，国家社稷就会转移。《易传》说：“如果六五没有失去君主之道，而九四主持豫事，那就是任用得人、安享其功，如太甲、成王一样。” 上六：沉溺于逸乐，事情已经形成但能够改变，没有灾咎。象传说：沉溺于逸乐而处在上位，怎么可以长久呢？上六处在豫卦的极处，沉迷于逸乐已经形成而不改变。坤象征昏暗。古代沉溺逸乐的人，固然有不顾名声的羞耻和性命的危险而仍以此为乐的；却不知道，因安逸享乐过度而产生的过失，能够改变从前的行为，就是善于补救过错，又有什么灾咎呢？所以说“成有渝，无咎”。圣人阐发这个道理，是为了勉励那些在困境中学习的人。上六发动到九三，形成巽；巽象征长久。九四为坎，可以昏暗。逸乐已经处在上位而不改变，最终没有不反转的，哪里能够长久呢？

译▯【震下兑上】随卦：元始亨通，利于守正，没有灾咎。彖传说：随卦，刚爻来到下位，柔爻发动而喜悦，这就是随；大为亨通而守正，没有灾咎。天下万物都随顺时势，随顺时势的意义，真是伟大啊！随卦由否卦而来，上九来到初位。刚，是人们所跟随的；柔，是跟随别人的。上九刚硬过度而不知反转，君子与小人彼此隔绝，这不合道理。刚爻来到柔爻之下，柔爻前往跟随它；下方发动而上方喜悦，发动而令人喜悦，所以称为随。从初九来说，君子的道受到众人跟随，是君主屈己而从善。从初六、上六来说，下臣奉命、学者迁就义理、临事听从长者，也都是随，所以称为随。这是通过刚柔相互交换，合看上下两体来说明随。上九来到初九，大者得以亨通；其亨通在于守正。上九刚硬过度，曾经有过失；能够无咎，是因为善于补救过失。大者守正而亨通，有利于正道；又善于补过而达到无咎，天下怎会不因受到感动而喜悦、跟随它呢？所以说“元亨利贞，无咎”。这是以初九一爻说明随的道理。《易传》说：随道的关键在于守正。随从能够得正，然后才能大亨而无咎；失去正道，就会有灾咎，哪里还能亨通呢？《春秋传》说，穆姜到东宫占筮，遇到艮卦变为随卦。史官说：“这叫艮之随。”穆姜说：“《周易》对于随卦说，元亨利贞无咎；具有这四种德性，随卦就没有灾咎。”大概穆姜当时把元亨利贞看作随卦的四种德性；孔子作彖辞以后，才明确元亨利贞是“大亨而正”，并不是像乾卦那样的四种德性。天下跟随君子，是跟随他的正道；君子的行动，则是顺应时势。时势没有常态，所以以正道为准。君子得到正道，天下人都认为正确；既然认为正确，就会跟随他。天下万物静止而处于下方，没有什么比泽更像这样。惊蛰已经到来，雷在泽中发动，泽气也随之由下上升，静止者变为行动者，这是谁使它如此呢？是时势。因此说大为亨通而守正则无咎，天下万物都随顺时势。然而随顺时势的意义，不是通达权变、知道变化的人不能完全掌握。有时因循，有时改革；有时减损，有时增益。人们所喜爱的，不强行去除；人们所不喜爱的，不强行保留。像天地那样顺应时势，才没有灾咎。所以说：“随时之义，大矣哉！”天下都随顺时势。王昭素说：旧本大多不把“时”字连在一起。王弼也说：得到时势，天下就会跟随它。随道施行的关键，只在于时势。胡旦说：王肃本把“随之”写作篆书字形，之字作“防”，时字作“峕”；后来转为隶书，增加“日”旁才作“时”。胡旦的说法较为长是。按卦气说，这是惊蛰所在的二月中气，所以《太▯》以“从”来配它。象传说：泽中有雷，就是随卦；君子因此在天将昏暗时入室安寝休息。雷下降到兑中，在坤中止息。坤象征昏暗，泽中有雷，就是趋向昏暗。天地的动静、阴阳的明暗，从大处观察，就是昼夜的规律。君子随顺时势的道理，最明显、最容易看见的，没有比随顺昼夜更明显的了。白天趋向光明而活动，夜晚趋向昏暗而安寝休息。自有天地以来，没有谁能违背这一规律；懂得这个道理，就懂得怎样运用天地阴阳。君子每天运用它而且知道，小人每天运用它却不知道。初九：官职有变动，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。象传说：官职有变动，是因为遵从正道而吉；走出门交往而有功效，是因为没有失去正道。九五乾为君，巽为命令；九四接受君主命令，率领自己的属下，有官职的象。初九与九四相应，是九四的属下。初九跟随九四，九四跟随事情；事情会发生变动，如果刚硬而不知道变化，就不足以随事情而改变。因此说：“官有渝”，官职和事务都有变化；变化必须合乎正道，否则只知道跟随官职本身，便不能彼此修正不足。若不知道“大亨而正”，就不能达到无咎。九四变为正位，以刚爻处在柔爻之下，它的道足以使人跟随。初九跟随九四，是跟随它的正道，而不是跟随它的不正。守正就吉，所以说：“遵从正道而吉。”人的情感往往跟随同类而背离异类，亲近亲昵而疏远关系远的人。因此朋友之间互相责善，有时却被妾妇贴耳的私语牵制，沉溺于私情。初九处在内卦而安于其中，又靠近六二；六二与初九相互交换，二者都失正，正是私相亲昵造成的危害。所以告诫它要走出门去交往，才能有功效。九四为艮，艮象征门；初九舍弃六二而出，与九四交往，就是出门。走出门交往而不失正道，到哪里会没有功效呢？所以说：“没有失去正道。”《易传》说：“随从得当，就能有功。” 六二：系恋小子，便会失去丈夫。象传说：系恋小子，就不能同时跟随两者。九四为艮，艮是少男，有乾父、坤母和小子的象。初九为震，震是长男，有巽妇、丈夫的象。随卦利于守正，初九是正位，九四是不正。六二与九四作用相同；从情理说，柔必然跟随刚，阴必然跟随阳。初九、九四都是阳刚，六二哪里能同时跟随二者？九四虽然在上方，却不正；初九虽然在六二之下，却守正。六二把感情系在九四身上，接近初九却不专一；虽然与初九相邻，感情却不亲近；虽有中正之德，却跟随了不当跟随的人，过失在于不能权衡轻重。因此说：“系小子，失丈夫，弗兼与也。”临事选择义理，在六二、六三两爻可以看见。六三：系恋丈夫，便会失去小子；随从他人而有所求，能够得到利益；宜于安居守正。象传说：系恋丈夫，是因为志意舍弃了下方。先儒旧时把“舍”读作舍弃，张弼则把“舍”读作与乾卦九二“时舍也”的“舍”相同。爻辞说“利居贞”，象传说“志舍下也”。把“舍”解释为居处，张弼的读法较好。六三与九四相邻而亲近，九四与六三没有应，本来应当相亲。以阴承阳、以下随上，是顺从。六三宁可失去亲近的九四，也要亲近而顺从的初九，把感情系在初九身上。因为初九守正，九四不正，所以说“系丈夫，失小子”。六三柔弱，不能自立；跟随初九，就是离开昏暗而跟随光明，背离错误而跟随正确，违背不善而从善，得到了随道的适宜。初九也因六三与自己同体，又处在六三之下，所以六三跟随初九，有所求便能得到。艮为手，手象征求取；初九与六三相互交换而得正。六三如果只知道跟随别人，却不知道自己也应当处于正位，别人就会拒绝我，哪里能够长久呢？大概随从别人应当以柔顺自处，而自己则应当守正。六三的随从，利于居处守正。这就是六三系恋初九的原因吧？巽为绳，有系缚之象。九四：随从别人而有所收获，守正也有凶；内心诚信而行于正道，以光明昭示，哪里有灾咎？象传说：随从而有所收获，从道义说是凶；内心诚信而行于正道，是显明功业。

译六三不跟随九四，九四据有六三，便是有所获得；但“获得”本身就是难以摆脱的说法。六二、六三本应跟随六五，却被九四阻隔，只好向下跟随初九。九四处在大臣之位，又处于可疑惧的地位，却与六五争夺六三，能不凶吗？九四与六三互换而得正，即使得正也仍然凶，因为从道义上说不应据有六三，所以说“贞凶”，象传说“其义凶也”。那么九四最终就不能拥有六三吗？回答说：不是不能拥有，而是应当发动并对正道诚信，不存心据有六三，让六三自然跟随自己，这样才可以。初九的行事以正道为准，这就是所谓的道；道所在之处，所以初九是随卦的主爻。九四发动而得正，与初九相应，就是诚信在道。九四守正而真诚相信正道，六三也只会跟随正道；这不只是获得六三，六二也会跟随初九，于是率领天下跟随六五，成就随卦的功业。九四与六三互换，形成离卦；离为光明。以光明行事，就没有获得六三的灾咎；既然无咎，便可知没有凶，所以说诚信在道，是显明功业。《易传》说：诚信积聚于内，行动必然合乎正道，于是下属信任，上位者也不怀疑；古代这样做的人，有伊尹、周公、孔明。九五：诚信地跟随美善，吉。象传说：诚信地跟随美善而吉，是因为位置正而居中。阳象征美，九五处于正中之位，美没有超过它的了。因此说“孚于嘉吉”，就是诚信地归依六二。六二居正而得中，九五不把美善据为己有，而跟随六二的中道，于是得到万物真实的诚信。六二乐于把善道告知别人，所以能够不过度而止于至善。观察九五居正中，就知道它诚信地跟随六二而获吉。中道是天地万物都不能违背的，有它就生，没有它就死，所以称为至善、至美。即使子路的勇敢、禹的智慧、大舜的明德，也不能再增加一丝一毫。《易传》说：从人君到庶民，随道而获吉，关键只在于跟随善道。下方响应六二的正中，就是随善的意义。有人问：午时也有美，为什么说阳象征美？回答说：阴是舍弃自身而以阳为美。到了兑，阴显而阳伏；到了坤，万物空虚，阳的美尽了，午时的美也尽了。所以“嘉”的根本，是说乾卦亨通；坤卦使万物都亨通，是因为含弘光大。坤哪里能够独自占有这种美？所以坤卦六三含藏美德来跟随君王，《天保》也把美德归于上位，以报答君上。上六：把它拘束起来，再加以系维；周王用它来在西山祭享。象传说：拘系上六，是因为到了穷极之处。上六是随卦的穷极，穷极就会变化，变化后就不再随从。然而随从的对象如果不是用礼义拘束，又从旁加以维持，就不能使其继续随从。六三与上六相应，六三有艮、巽之象；艮象征手，用来拘束；巽象征绳，用来系缚。上六穷极后返回六三，又形成巽，于是再加以系维。拘束它，使它不能行动；系缚它，使彼此相连；系维它，使它不能离去。六三为坤，坤象征众人。众人喜悦而归附，上六牢固结合，正是如此。从前周太王采用此爻之义，在西山祭享，拄着杖离开。跟随他的人如同赶集一般，如果不是得到百姓的跟随，哪里能使已经穷困的处境重新得到跟随，甚至达到不可解脱的程度呢？兑为西，艮为山，乾五为王。六三与上六往来而不穷，是亨通。先儒把此爻说成文王之爻，是错误的。《易传》因此纠正说：“周的王业，大概就是从这里兴起的。” ▯【巽下艮上】蛊卦：元始亨通，利于渡过大川；甲日以前三日，甲日以后三日。彖传说：蛊卦，刚爻在上、柔爻在下，巽顺而止息，这就是蛊。蛊卦元始亨通，天下就能得到治理。利于渡过大川，是说前往有所作为。甲日以前三日、甲日以后三日，是说事情终结便有新的开始，这是天道运行。《春秋传》记载，秦国医者说：“从文字看，皿中有虫就是蛊，谷物飞出的虫也是蛊。”《周易》说：“女子迷惑男子，风吹落山木，叫作蛊。”《尚书大传》说：“于是命令五位史官，记录五帝治理蛊乱的事情。”《杂卦传》说：“蛊就是整饬。”可见蛊不是把“事”作为训释，而是事情到了蛊坏的地步，才需要有所作为。泰卦初九的刚爻上升而成为艮，上六的柔爻下降而成为巽，刚上柔下，各得其位，事情本已治理。下体只是巽顺，没有人违逆我；上体又因此止息，不再有所作为，于是祸乱的萌芽潜伏在已经治理之中，逐渐衰败而不能振作，这与皿中生虫、谷中飞虫、男子受女惑、山木被风吹落有什么不同呢？所以说：“刚上柔下，巽而止，蛊。”这是以泰卦变化并合上下两体来说明蛊。然而治理蛊乱的方法并不遥远，只要上下的志意相交而达到元始亨通，天下就能重新得到治理。泰卦初九是开始；开始发动，刚柔相互交换而亨通，就是元始亨通。元始亨通而天下得到治理，是开始便亨通。兑为泽，决开泽水就是川；初九越过兑而形成艮，艮为手指，所以利于渡过大川。初九面对艰难而顾虑观望、不肯治理蛊乱，就不可能得到治理。上下志意相交，发动起来救济大难，就是前往处理蛊事。巽为事，所以说：“元亨，利渉大川，徃有事也。”这是根据初九与上六相交来说明治理蛊乱的方法。天道运行，终结之后便有开始，没有一件事不是如此。圣人在蛊、巽两卦中阐明了这一点。蛊是东方卦，巽是西方卦。甲是事情的开始，庚是事情的终结。开始必有终结，终结又重新开始，往来没有穷尽。按日来说，春分清晨从甲方升起，秋分傍晚进入庚方；按月来说，三日形成震，震纳庚；十五日形成乾，乾纳甲；三十日形成坤，阳气消灭并藏于癸，又重新成为震。甲、庚是天地的终始。蛊是事情败坏，巽是办理事情；在变更的开始，应当考虑终结；事情久了发生蛊坏，应当谋划新的开始。“先甲三日”就是谋划开始。蛊卦第一次变化为大畜，乾纳甲；第二次变化为贲，离为日，乾三爻在前，这就是先甲三日。

译第三次变化为颐，第四次变化为噬嗑，离为日；第五次变化为无妄，乾纳甲，乾三爻在后，这就是后甲三日。“先甲”是先于事情，探究事情所以发生的原因；“后甲”是事情之后，考虑事情将要发展的情况。探究原因，就知道补救的方法；考虑将来，就知道防备的办法。从一日、二日到三日，考虑得深，推想得远，所以能够革除先前的弊病，弥补后来的祸患，长久施行。谋划开始的方法达到极致。汉代曾削减诸侯的封地，唐代曾讨伐弑君的贼臣；命令一下便有兵乱，话一说出祸患就随之而来，是不懂治理蛊乱的道理。不说乾卦运行，是因为它周而复始。纳甲之说，乾纳甲子、甲寅、甲辰，其中包含壬；又纳壬午、壬申、壬戌，其中包含甲。坤纳乙、癸，也是这样。《易传》说：“后来治理蛊乱的人，如果不明白圣人关于先甲、后甲的告诫，考虑浅近、做事仓促，就会疲于变革乱局而乱局仍未改变，功业还没有完成，弊病已经产生。”蛊卦在彖辞中说先甲、后甲，巽卦九五却说先庚、后庚，为什么只在一爻中说明？回答说：“蛊是巽卦九五变化而来。刚在上、柔在下，巽顺而止息，所以成为蛊。巽卦九五处于中正之位，事情超过中道而应当变更时，就加以变更，使它合于中道。这样蛊从哪里产生呢？这正说明九五的功用。”按卦气说，这是三月的卦，所以《太▯》以“务事”来配它。象传说：山下有风，就是蛊卦；君子因此振作百姓、培育德行。风是树木之气，山是百物繁盛生长的地方。木气在土石下摇动，阳气上升而风鼓动，草木铺展繁茂，这是整饬蛊乱的象。黄帝的书说：“东方产生风，风产生木。”传说天气放晴时，山色昏暗，青黑色尘埃弥漫，山崖与谷地相接，仿佛整个山岭都是风。君子体察这个道理来对待百姓，使百姓振作而不倦怠。要振作百姓，先要培育自己的德行；德行每天进步，百姓的德行也会生长。震在外，象征振作百姓；兑为泽在内，象征培育德行。培育德行，是振作百姓的根本。史书说风吹落山木、女子诱悦男子，是蛊卦的象；这里说整饬蛊乱的象，所以取象不同。初六：整治父亲留下的蛊乱，有这样的儿子，父亲死后可以无咎；虽有危险，最终吉。象传说：整治父亲留下的蛊乱，是心意承继父亲。乾为父，泰卦初九上升而成为乾；父亲已经离去，就是考。坤所象征的儿子来到父亲的位置；父亲离去而留下的事情不正，就是灾咎。有这样的儿子，父亲死后就可以无咎。“厉”是危险。儿子处在父亲的位置，把事情不正看作危险；知道危险，就应当改变而使其归于正道，对父亲来说没有灾咎，对自己来说最终吉利，是能够担当这件事的人。所以说“有子”。然而改变父亲的事情而使其归正，难道不是改变父亲的道吗？回答说：柔顺巽下，就是儿子承继父亲心意。改变事情而使其归正，使父亲免于灾咎，这就是儿子整治父亲的蛊乱。若只是柔顺而已，使父亲陷于灾咎却不顾，哪里是父亲的心意？所以用自己的心意推求父亲的心意而承继它，改变事情是可以的。改变事情，是因为时势有损有益，不能全部照旧承袭，这是遵循道。孝子在父母生前，应当以道劝导父母；父母去世后，则依照心意承继父亲，正是事死如事生的道理。贞是事情得以整治；整治父亲的蛊乱，初六变动后就得到正位。“意”是内心所希望的；坤为内中，巽为柔，属于坤，所以说“意”。九二：整治母亲留下的蛊乱，不可以一味守正。象传说：整治母亲留下的蛊乱，是取得了中道。坤处于尊位，是母道。以阴爻居阳位，位置不当，这就是事情的蛊乱。九二属巽，象征儿子，与九五相应而处在内卦，是整治母亲蛊乱的人。坤阴柔弱，难以辅助；位置不当，本来应当使它归正。然而如果强行纠正，就会刚硬，甚至伤害母亲；如果不纠正，又会使母亲陷于灾咎，所以不可一味守正。意思是应当以巽顺而行动，宽缓柔和、不急迫，取得中道才好。对待柔弱的君主也是如此。《易传》说：以周公这样的圣人辅佐成王，成王并不是极其柔弱，但周公只能使他成为成王；只要不失其道就可以了，不能强使他做羲、黄、尧、舜那样的事业。九三：整治父亲留下的蛊乱，会有小的后悔，但没有大的灾咎。象传说：整治父亲留下的蛊乱，最终没有灾咎。上九处位不当，是父亲留下的蛊乱。九三重重阳刚，整治父亲的蛊乱，刚性超过中道。刚性过度而发动，会有小的后悔；但没有大灾咎，是因为虽有过度，仍然守正。九三是下卦的终点，所以又说最终没有灾咎。所谓没有大灾咎，并不是没有小的过失；圣人说最终没有灾咎，是因为它具有巽体。《易解》说：不与上九相应，是说儿子能够劝谏争辩而不听从父亲的命令。六四：宽纵父亲留下的蛊乱，前往必然见到羞吝。象传说：宽纵父亲留下的蛊乱，前往也不能有所成就。六四柔弱而止，不能除去上九的蛊乱，只能宽缓自守。所谓宽纵父亲的蛊乱，是因为各爻以刚健作为整治蛊乱的办法：九二、九三、初六、六五发动，都说“干”；六四却说“裕”，是因为它不刚健，不能发动。所谓吝，是安于自己的位置而不能前往；发动后形成离，离为眼睛，象征看见，所以前往就看见羞吝。初六与它相应，又被下方牵制，也不能前往，所以说“前往尚未成功”。汉元帝就是这样。六五：整治父亲留下的蛊乱，凭借声誉。象传说：整治父亲的蛊乱而凭借声誉，是以德行来承继父亲。六五处于尊位，崇尚柔顺，下方与九二相应。九二与六五相交，卦体为兑；兑为口，有赞誉的象。九二与六五交换，柔爻变刚，德性中正；上承上九，整治父亲的蛊乱，凭借声誉。以德行承继父亲，下面服从的人很多；凭借这一点除去蛊乱，用力不劳，所以整治父亲的蛊乱，没有比凭借声誉更好的了。蛊乱的祸患并非一代造成，比如人嗜好酒色、服食金石之药，把病气传给子孙，最终溃烂成痈疽，死与不死，要看怎样治理。秦始皇、汉武帝穷兵黩武，性质相同；秦朝灭亡而汉朝保存，是因为始皇没有儿子而武帝有儿子，能够承继并治理前事。一定要说“承以德”，是因为这里的声誉指德行带来的声誉，不是虚假的名声。隋炀帝以节俭闻名，却因奢侈而败亡，那只是虚名。上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。象传说：不侍奉王侯，是因为他的志向可以作为法则。蛊乱到了终结，有不出仕侍奉的人；上九从巽卦来到外卦，处于蛊卦之上而位置不当。巽为事，也象征高尚；处在上位。六五为王，六四为侯，九三为三公。上九居上而持守刚道，不屈服，不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。自平民、车夫直到王公，无不有事可做；不侍奉王侯，凭什么说他尊贵？这是说他的志向在九三；九三没有应爻，他便离去，不被外物牵累，这种志向可以作为法则。《易传》说：伊尹、太公望早年，以及曾子、子思一类人，都是这样。所谓志向可以作为法则，是说进退都合乎正道。

译▯【兑下坤上】临卦：元始亨通，利于守正；到了八月会有凶。彖传说：临卦，刚阳渐渐增长，喜悦而顺从，刚爻居中而得到响应，大为亨通而守正，这是天道。到了八月会有凶，是说阳气消退不会很久。刚阳从复卦开始渐渐增长壮大，然后形成临卦。气机的推进不会突然完成；兑为泽，三、四、五爻不断前进，就是渐渐增长。临是以大临小，它的壮大不是一天完成的。强大以后，弱小者自然顺从，这就是临的时势。因此说，兑喜悦而坤顺从，是喜悦而顺从百姓。九二刚中，六五在外卦响应它；所以喜悦而顺从，并不是苟且取悦，而是顺应正理。临道形成，于是大为亨通。然而它的起点在复卦初九，刚阳返回并在初位发动，这是正道；渐渐增长而成为九二。大者以正而亨通，所以亨通；开始就不正，哪里能够大为亨通？这就是临道。天道的运行，刚阳在子时开始，前进而至临，再前进而至泰，然后万物通达，也同样由于守正。所以说“元亨利贞”。彖传说“喜悦而顺从，刚中而应，大亨以正，天之道也”，天道就是乾道。至于八月有凶，是告诫阳气不能不断进展。阴阳消长循环无穷，从子到未，八个月后两个阴爻增长；阴长阳衰，卦变为遯，小人之道增长，君子之道消退，不能长久。这里不直接说一定凶，是说已经有趋向凶的道路；圣人能够闭拒小人、开通君子，所以凶未必真正到来。范长生把八月解释为否卦，是错误的。周代历法以子月为岁首。刘牧说：遯卦六二消退，临卦九二也会消退；《卦略》说，临卦刚阳增长则柔阴衰微，柔阴增长则刚阳退遯。临处在复、泰之间，阳气正在增长时就加以警戒，不必等到极盛。尧、舜、禹三位圣人相互告诫，必定在开始临民之时；过了这个阶段，就来不及了。按卦气说，临是十二月的卦，所以《太▯》以“▯”来配它。象传说：泽上有地，就是临卦；君子因此教导百姓的意念无穷，包容并保有百姓没有疆界。水是天下最柔弱的东西，用土来约束水，看起来似乎容易；但如果用险窄之处逼迫它，水就会四处冲决，直到毁坏一切才停止。若用宽广之地安置它，就能蓄积成为泽。君子对待百姓也是如此。用势力临御百姓，势力总有穷尽；亲近百姓而用教化，教化没有穷尽。因此忘掉有限的权势，思考无穷的教化。教化的思虑无穷，就不会只在一天之内对待百姓。所以包容百姓、保有百姓而没有疆界。无疆是坤德，是厚重到了极点。三代的百姓不忘先王的恩泽，是因为受到教化；三代以后，一旦决裂便横流而不可恢复，是因为只用势力临御百姓。《说卦》以坎为盗、兑为少女；《大象》却把泽解释为百姓，为什么？回答说：善于保护他们，他们就是我们的百姓。坎不是坤所象征的众人，怎么能成为盗呢？《易传》说：“无穷的至诚，是不会厌倦的。” 初九：以感应来临，守正则吉。象传说：以感应来临而守正则吉，是因为志向施行于正道。以大者临小者，是“临”的道理；以上临下，是“临”的位置。因此各爻之位以上临下，都是临；九五是临的尊位。初九与六五并非正应。初九处在下位而悦于六五，从初爻本身看是兑体，到了五爻则成为艮，形成山泽相感的象，这就是“咸”；遍而感通，是无心而相感，所以说“咸临”。初九得正，正的是开始。初九与九四本为正应，但九四不正；六五受到感动而上行，于是以正位临其民，万物也就都归于正。舜的德行上达而闻名天下，难道是有意为之吗？有意便凶，不正也凶，所以说“贞吉”。初九所说的开始即正，并不是只正一天。古人端正自己的内心，等到受到感应而行动时，便把这颗正心施加于别人，志向和行为都是正的。九二：咸临，吉祥，没有什么不利。象辞说：咸临，吉祥，没有什么不利，是因为还没有顺从命令。九二具有刚健而居中的德性，又与六五相应；行动而归正，所以吉祥，没有什么不利。它并不是有意去临，六五自然受到它的感应。九二与六五交换位置，形成艮，象为泽山，所以也说咸临。九居二位，本来有不利；但它处在下位而悦，所以说吉祥、没有不利，是因为还没有顺从命令。九二是等待时机的。二至四爻有伏巽，巽为命，坤为顺。《易传》说：“未”是并非立即如此的说法。《孟子》中有人问，劝齐国攻打燕国有这回事吗？回答说“未也”，也不是立即肯定的说法。初九虽有应却没有相应，九二虽有应却尚未顺从。君子以王道治理天下的乐趣，其中并不包括临人；临并非君子所乐。六三：以甘言临人，没有什么可得利的。既然已经为此忧惧，就没有灾咎。象辞说：以甘言临人，是因为所处位置不当；既然已经为此忧惧，灾咎就不会长久。六三有临下的地位，却没有临下的德性；阴柔而居位不当，只凭言辞取悦、说服别人，这就是以甘言临人。如果位置适当，便会不言而使人信服，何必等待用言辞说服别人呢？子朝的文辞、新室的奸言，都是内在不足。处位不当，向上又没有相应，因此没有什么可得利的。虽然用甘言临人，难道能没有灾咎吗？阳气逐渐增长，从下方上进，本来就应当忧惧。六三知道自己处位不当，能够向下礼敬九二这样的贤者，降低尊位而接近卑位；二、三相互交换，形成坎。坎为增加忧惧；阴阳失位，既已忧惧，又更加忧惧，便能归正而没有灾咎。灾咎哪里会长久呢？只在于自己而已。二至四有伏巽，巽为长久。二、三相互交换，巽变为坎，所以说“既已忧惧，灾咎不会长久”。六四：极为亲近地临人，没有灾咎。象辞说：极为亲近地临人，没有灾咎，是因为位置适当。临，是以大临小。六四居于下卦之上，受到六五任用，又亲近下位，是既得到君主信任又接近百姓的人。临之道贵在亲近，这是最亲近的临。以阴爻居四位，位置得正；体为坤，坤为处于顺；又与初九相应，是礼贤下士；既得君信又近百姓，并且兼具这三点，所以没有灾咎。这没有别的原因，就是位置端正、德性相当。所以说：“极为亲近地临人，没有灾咎，是因为位置适当。” 六五：以智慧临人，适合大君，吉祥。象辞说：适合大君，是说实行中道。把天下人的明智都兼收而不任意使用自己的聪明，这就是智慧。六五处在尊位，虚心守中而接纳九二；五、二相互交换形成坎，坎为水，是内在的光明和智慧。兼有九二的明智而不任意使用自己的聪明，其阳明广大；这就是大君运用天下人的明智来临天下，在临的意义上是适宜的。相互交换而归正，正则吉祥，所以说“以智慧临人，适合大君，吉祥”。所谓适合大君，是说实行中道。九二以刚中之德上行，六五以柔中之德下行，上下相交；六五兼有九二之明而加以运用，上下都行中道。上下不交，明智从哪里产生，道义从哪里彰明？所以说“适合大君，是说实行中道”。王弼说：聪明的人，竭尽自己的视听；有智力的人，用尽自己的谋略和才能。上六：敦厚地临人，吉祥，没有灾咎。象辞说：敦厚地临人的吉祥，志向在于内。

译上六处在临的极点，到了极点便会穷困；通过变化使之通达，这就是敦厚地临人吗？上六与九二不是正应，但阴必然寻求阳；志向在内，是因为处在临的极点，若不是内有贤人的帮助，就不能凭借以临下的道理。尊重贤者、采纳善言，以刚益柔，是厚重到了极点。所以说“敦临”，这是坤的厚重。九二与上六交换，形成艮，艮为笃实；厚重而笃实，就是敦厚的象。天道得正便吉祥，没有灾咎。上六与九二交换后，为什么说吉祥、没有灾咎？因为得到九二的帮助，上六才能安居其位；临之道不穷，安居其位就是所谓吉祥，不穷就是所谓没有灾咎。所以说“敦厚地临人的吉祥，志向在于内”。《易传》说：临卦中阴柔在上，并不是能够临下者，本来应有灾咎；但因为它厚重地顺从刚者，所以没有灾咎。▯【坤下巽上】观。祭祀开始时洗手而尚未献牲，有诚信而神态庄敬。彖辞说：伟大的观示在上，顺从而谦逊，以中正之德观示天下。“观”卦在洗手而未献牲时便有诚信、神态庄敬，是下面的人观仰而受到感化。观察上天神妙的道理，四时运行便不会差错。圣人依据神妙的道理设立教化，天下就会服从。观卦成卦的意义，在于九五。九五刚健广大，履居至尊之位，四个阴爻都观仰它；伟大者在上，下面成为小者所观仰的对象。坤为众，巽为许多白眼，有观仰上方的象，所以说“大观在上”，这是以九五解释观卦。下体顺从上体，上体谦逊，顺从万物之理而以谦逊施行。九五没有偏党反侧，建立准则、树立表率，天下都注目于它，所以说“顺而巽，中正以观天下”；这是合坤、巽来说明九五“大观在上”的道理。观卦是临卦覆转而来；临卦的兑为泽，艮为手，上卦为宗庙，巽为进入；进入宗庙而以泽水洗手，就是盥，与《内则》所说的沃盥相同。坤为牛，兑为刑杀；在下杀牛，在上进献，就是荐。孚，是九五的诚信，使下面的人受到感信。乾为首，兑变而使之肃然在上，庄重而不懈怠，有敬顺的样子，就是“颙若”。观的道理极其简要而不烦琐，关键只在诚信，并不依赖外物，所以用宗庙礼仪来阐明它。宗庙礼仪，是用来达到诚信和恭敬的。祭祀前散斋七日、致斋三日；祭祀开始时迎接尸，尸进入宗庙，天子洗手后才斟酒。“涗”就是盥。斟酒献给尸，尸接受后把酒灌在地上以祭祀，叫作祼。祼之后三献而进献腥肉，五献而进献熟肉，叫作荐。因此各种献礼中没有比祼更重要的；而盥时尚未祼，精神专一，诚意还没有散失，不言而有信，表现为庄敬恭顺的样子，正如颙颙然。所以在下的人观仰而受到感化，言语如金声、容色如玉色，没有不生出敬顺之心的。等到进献之时，礼仪文饰繁多，人的专一精神不如开始盥手时；即使强健有力的人，也有时会疲倦懈怠。由此可见，下面观仰上面，凭借的是诚信而不是外物，这个道理难道不极其简要而不烦琐吗？因此只观盥而不观荐。巽为眼，注视艮，而兑伏藏，这是观盥而不观荐的象。巽为谦逊，坤为顺；六二与九五相应，化为巽顺，所以说“观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也”。圣人曾经观察上天。四时本于阴阳，阴阳合而为一，一就是神；神，就是上天的道。因此阴阳自行运行，四时自然运转；人们只看见它开始于艮、终于艮，没有差错而已。是谁使它如此呢？就是这个“一”。圣人观察上天而设立教化，也只在于这个“一”。一就是诚信，诚信就能明；明就能变化，变化就能感化；不必强行喧说，人自然会服从，又哪里知道所谓的“一”呢？只有天下至诚的人才能感化万物，所以说：“观察上天神妙的道理，四时运行没有差错；圣人以神妙的道理设立教化，天下便服从。”这是推究观卦的起点，归结到它的终点，用来说明“大观在上”，其道理最终止于诚信。诚信，就能顺而谦逊、中正地观示天下了。按卦气说，这是八月节，所以《太玄》以“视”来准拟它。象辞说：风行于地上，就是观；先王因此巡视四方，观察民情，设立教化。风行于地上，无所不周遍，这就是观。先王因此巡视四方，效法风的运行，观察民情而设立教化。象征风运行在地上，巽而且顺，正如万物。巽为许多白眼，就是观；坤为民。《易传》说：“观察民情而设立教化，例如奢侈者向他示以俭朴，俭朴者向他示以礼；巡视四方、观察民情，就是为了设立教化；设立教化，是让民众有所观法。” 初六：像儿童一样观望；小人没有灾咎，君子则有遗憾。象辞说：初六像儿童一样观望，是小人的道路。初六属坤，幽昧而不正，却前往观望九五；这是小人的观望，把君子当作所观之人，哪里能看见所谓的正道呢？不值得责怪，因为小人本来不足以认识君子，就像儿童观看成年人一样。艮为少男，所以说“童观”。初九行动便归正；以正道前往观望的，是君子的观望，也是观望君子。但如果不行动，就会有遗憾。所以说“小人无咎，君子吝”。六二：从门缝中观望，利于女子守正。象辞说：从门缝中观望，女子守正也还可以说得过去，但也可谓可耻。伟大的观示在上，六二却不前往，只关起门来观望，所见就狭窄了，所以说“闚观”。按礼制，女子不越过门槛，守正而不行动，是女子的贞正，所以说利于女子守正。二爻的离为女子、为眼，坤为关门，象征女子处于内而从门缝窥视外面。九五以中正观示天下，六二却守着闚观而只作女子的贞正，也可以说是可耻。阴为丑；此爻由女子居之便有利，君子这样做便可耻。六三：观察我的生发行动，决定进退。象辞说：观察我的生发行动而决定进退，并没有失去正道。此卦以九五为主，“我”就是九五；“生”是行动、生发。九五变到六三，成为震；震为行动。称行动为生，是因为阳刚返回而发动天地的生发之机。九五变到六三，六三便前进而上行；九五不动，六三便退下而停止。进退、动止，只看九五而已。巽为进退；六三位置不当，处在上下交界之处，所以有这样的象。六三不能自行决定进退，因为决定权在九五，不在六三。九五中正，它的行动必然正当；所以六三虽然位置不当，却没有失去观的正道。

译六四：观望国家的光辉，利于作为宾客朝见君王。象辞说：观望国家的光辉，是尊重宾客。六四观望九五；四是诸侯之位，坤为国，五是君王之位。六四向上成为九五的宾客，九五下降来接待它，形成坎离之光，所以说“观国之光”。四为朝廷，艮为门阙，乾五为玉，变到四为金，坤为布帛；乾坤的玄黄，象征币帛的文饰。宾客从门阙升入，陈列于庭，王下降接待宾客；宾客从西北方向上升，成为王的宾客，这就是“宾于王”。所谓尊重，就是主人把宾客置于上位而尊重他。古代诸侯入朝见王，王以宾客之礼相待；士人尚未受禄，也以宾客礼待。九五中正居上，六四体为巽而得正，能够观国之光、懂得尊重宾客，是忘却权势的表现。尊重宾客，就是国家的光辉。按礼制，主人尊重宾客，所以让宾客坐在西北；主人以仁厚之气接待人，所以坐在东南。《易》所说的宾客之位，是乾，即西北方；主人之位，是巽，即东南方。九五：观察我的生发行动，君子没有灾咎。象辞说：观察我的生发行动，就是观察民众。九五是在自我观察，九五象征君主。坤为民；九五变到六二，坤变为震，震为行动，行动称为生发。天在动，地便响应；观察天道的得失，也可以从地上观察。天象征君主，地象征民众。君主是民众所观望的对象，时代的治乱、风俗的美恶，都与君主相关。观察民众，就能知道君主的情况；君主自我观察自己的得失，也只是观察民众罢了。《中庸》说：君子的道，根本在自身，并从庶民那里验证。所以君道得到民众拥护，就是君子，对自己而言没有灾咎；君道失去民众，就是小人，必有失道的灾咎。有尧舜这样的君主，必然有尧舜这样的民众。九五变到六二，阳爻象征君子，所以说“君子无咎”。成汤说：“各方若有罪，责任在我一人。”先王巡视四方、发布命令，太师陈述诗歌，观察民风，都是为了自我观察。上九：观察它的生发行动，君子没有灾咎。象辞说：观察它的生发行动，是因为志向还未平静。上九是在观望九五；上九变到六三，仰视观望九五，观察它行动的根源，所以说“观其生”。六三在中间发动，象征志向；坎为险阻、不平。六三观望九五，其中有艰难，志向不能平静，于是向外而去。六三发动而归正，象征君子；正则没有灾咎。上九阳刚过盛，过盛便有灾咎。自古以来，观望君主而离去的人，往往把志向未平化为愤怒；世上疾恶如仇的事情，往往失在矫激过度，难道能没有灾咎吗？聪明而洞察深微、却接近死亡的人，是因为喜欢讥讽议论别人；博辩宏阔而危及自身的人，是因为喜欢揭发别人的过错。梁鸿作《五噫》来显扬显宗的贤德，尚且不能被显宗容忍，这不也是失于过度吗？孔子一生不合意的事情很多；进退而没有灾咎，才是君子的道路。巽发展到极点便成为躁动，所以用君子来警戒他。《易》解说：懂得细微，也懂得显著；懂得柔，也懂得刚，然后才能观察事物的生发而不失进退的时机。《汉上易传》卷二 〈经部，易类，汉上易传〉 钦定《四库全书》