汉上易传卷七　　　　　宋　朱震　

译圣人创设卦象，本来是为了观察象；即使不说话，也能显现吉凶。从伏羲到尧、舜、文王，近的相隔同时，远的相隔万有千岁，他们的道理如同出自一人，都是观察卦象而自然领悟。圣人忧虑后世，担心观察卦象的人智慧不足以明白其中道理，于是给卦系上卦辞，又给爻系上爻辞，把道理明确告诉他们，这是不得已而为之，是为观察卦象仍不能明白的人设置的。爻有刚柔，刚柔相互推移而产生变化；变化十分幽微，不借助辞句怎样说明呢？卦象与卦辞是相互发明、反复印证的。因此，辞中说吉凶，是说人有得失之象；辞中说悔吝，是说人有忧虑忧患之象。得失，是刚柔相反，有当位或不当位。失去的人能够忧虑，很快又可能得到；得到的人忧虑不能达到，也很快可能失去。后悔自己的失误，有时可以转为吉；因失误而羞吝却不改，有时会导致凶，这就是变化。变化对于刚柔，正如进退对于昼夜。变化是进退的象，刚柔是昼夜的象。白昼推移而前进，黑夜就退去，柔便变化为刚；黑夜推移而前进，白昼就退去，刚便变化为柔。昼夜进退没有停止，刚柔变化没有穷尽。忧虑与忧患的情状不同，得失造成的结果也不同，所以说吉凶悔吝产生于变动。所谓变化，就是变动的爻。六爻的变动，是天地人三极之道。一生二，二生三，三就是极数。邵雍说：“《易》有真实的数，三就是这个数。”关子明说：“天以三为数的极点。到了极点就返回开始，兼有两端的意义。”所以到了极点而不变化，道就穷尽了。《说卦传》说：“震卦变化到最后成为健，就是经过三次变化而成为乾；巽卦变化到最后成为躁卦，就是经过三次变化而成为震。”由此可以类推其他卦。因此，君子平时安居所依据的，是《易》中贵贱的次序；所喜爱并反复玩味的，是爻辞中关于吉凶的言语。安居时观察卦象并玩味卦辞，行动时观察爻的变化并玩味占断。《易》以变化来进行占断；在占断中说变化，说明平时所玩味的是尚未变化的辞。无论居处还是行动，都没有不是道的，天道与人道是同一个道理。因此能够得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利。彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的。吉凶是说明得失，悔吝是说明细小的过失，无咎是说明善于补救过错。因此，贵贱的排列在于爻位；大小的齐一在于卦；辨别吉凶在于辞；忧虑悔吝将要到来，在于把握细微的界限；由震动而达到无咎，在于悔改。因此，卦有大小，辞有险易；所谓辞，就是分别指出各自将要趋向的方向。创设卦而观察象，默默体会其中道理；不得已而有彖辞，是为了说明一卦的卦象。玩味彖辞仍不能明白，观察卦象就可以了。刚柔相互推移而产生变化，吉凶中有难以知晓的，所以有爻辞，是为了说明一爻的变化。玩味爻辞仍不能明白，观察变化就可以了。吉凶，是说这样做而得到就是吉，这样做而失去就是凶。悔吝，是说细小的过失。罪恶积累、罪过重大，到了后悔也来不及。吝，是说本来应当悔改却停留不改，以小过失招致大祸害。无咎，是本来确实有过错，却善于补救过失而达到无咎。《易》中有时说“又有谁能怪罪呢”，是说灾咎实在由自己招取，自取其咎罢了；有时说“不可怪罪”，是因为事情按义理本来应当去做，只是才能不足。君子衡量德行、估量力量，以中道裁断，就能无咎。吉凶、悔吝、无咎本是一回事；实际上，悔吝、无咎都是用来说明吉凶的。彖辞不说悔而说无咎，因为无咎就没有悔，可以由此知道。说凶而不说吝，是因为吝不足以尽其意义。卦由下而上排列贵贱的位置；看其位置，就能看见刚柔往来、上下、内外、得位、失位，以及有应或无应。《易》对于小事不轻忽，对于大事不畏惧；看待履行尊位与居家生活相同，看待征伐天下与审理诉讼相同，看待享祀上帝、奉养圣贤、养育万物与饮食相同。明白这一点，就知道颜子与禹、稷没有不同，曾子与子思没有不同。所以，卦有大小，就能看出事情有大小，并使它们各得其宜。忧虑悔吝将要到来，应当把握细微的界限。所谓介，是坚定地守持自己，不与外物交杂。因震惧而达到无咎，应当依靠悔。所谓悔，是追悔以前的过失而不怕改正。因此有悔就无咎，守介就没有悔。不接近知几的境界，就不能达到知几；“几”是事物开始发动时的细微征兆，是吉祥最先显现的地方。《易》说：“像石头一样坚定自守，不到一天，就能守正而吉。”坚定自守，就是守正。辞中有平易的，是针对吉而言的，即所谓能使人心中喜悦；辞中有险危的，是针对凶而言的，即所谓能使人反复研察忧虑。有忧虑、忧患、悔吝，不用险辞就不能完全说明，这就是爻辞。爻辞各自指出所要趋向的险易。所要趋向的方向，就是变动的爻，也就是说明它的变化。《春秋传》观察变动时说“之某卦”，就是这个意思。顺着它所趋向的方向，才能顺应时势、获得利益，符合性命的道理；所以必须系上辞来给它作出说明，不能停止。《易》与天地相准，所以能够包罗贯通天地之道。抬头观察天文，低头察看地理。因此知道幽明变化的缘故，推究开始、反观终结，所以知道死生的道理。精气聚合成为万物，游魂流动造成变化，因此知道鬼神的情状。它与天地相似，所以不违背；智慧周遍万物，而以道济助天下，所以没有过失。它广泛运行而不随物流转，乐于顺应天道而知晓命运，所以没有忧患。安处于所处之地，敦厚地奉行仁道，所以能够爱护万物。它范围天地的变化而不过分，委曲地成就万物而不遗漏，通晓昼夜的道理而有智慧。所以神妙没有固定的方所，《易》没有固定的形体。一阴一阳叫作道，继承它的是善，成就它的是性。仁者看到它称为仁，智者看到它称为智。百姓每天运用它却不知道，所以君子的道很少有人能够明白。

译王昭素把“《易》与天地准”和“合精气为物”合并为一章。现在依从王昭素的说法：“圣人观察天地而创作《易》，它的道理十分广大，与天地相等，所以能够运用天地之道，弥漫充满而无所间隔，贯穿经纬而不绝。天气形成天文，地形具有地理之理。形体消散成为气，是由显入幽；气聚集形成形，是由幽入显。抬头观察天，凡是地上形成的形体，没有不具有天文；低头察看地，凡是天上形成的象，没有不具备地理之理。因此分为二，用四根蓍草揲数，生成两仪、四象、八卦，形成三百八十四爻、万有一千五百二十策，都是源自太极。明白这一点，就知道幽明的缘故。聚合而成为有，是生命的开始；消散而进入无，是生命的终结。始终循环，死生相续，这是聚散的道理。从八卦来看，一次变化是卦的开始，称为一世；六次变化是卦的终结，称为游魂；七次变化后返回，是卦体恢复，称为归魂。开始就是生，终结就是死，返回就是死而复生。因此明白这一点，就知道死生的道理。乾、兑属金；震、巽属木；坎属水，离属火；坤、艮属土。乾、震、坎、艮属阳；坤、巽、离、兑属阴。阴阳的精气、五行的气，气聚集成为精，精聚集成为物。得到乾就成为头，得到坤就成为腹，得到震就成为足，得到巽就成为股，得到坎就成为耳，得到离就成为眼，得到艮就成为鼻，得到兑就成为口。等到它消散时，五行阴阳各自返回本原，所以魂属阳而返回天，魄属阴而归于地。生命存在时，气每日到来而滋长；万物生成并充盈以后，气又每日反转而游散。气到来叫作神，因为它有所伸展；气返回叫作鬼，因为它有所归。阴阳转续，触类而形成形体；游魂在物中形成变化，它的形状就是聚散，它的情状也在于此。所以说，乾是阳物，坤是阴物。明白这一点，就知道鬼神的情状了。”有人说：“太史公说儒者不谈鬼神，只说有物；物与鬼神难道不同吗？”回答说：“人生最初形成时叫作魄，既有生命而产生阳气后叫作魂。到了死亡，形体和魄下降，魂气上升；魂气上升，就没有不去往某处的。魄下降而气不化的，就是物。现在人行气之中，仿佛哭泣或呼喊；那个人回头怒视，过一会儿就会变化了。说确实有这种现象，却不知道这是气尚未变化。把鬼说成物，是观察还没有达到周全。” 韩愈说鬼没有声音和形体，这是正确的。产生蓍草、确立卦、产生爻，这三件事都以天地为准。从这里以下，是说明如何包罗贯通天地之道：“《易》与天地相准，天地没有一物不体现其中。如果有违背万物的地方，就与天地不相似；与天地相似，所以不违背。”这是说《易》的时。性，是万物共同的本源。知道性就知道天，知道天就知道万物。没有什么不是自我本有的，所以智慧周遍万物。智慧周遍万物，却不知道用道来济助天下，就会有过失。只有智慧周遍万物而又以道济天下，所以没有过失。这是说《易》的体。以道济天下，就是应对万般变化。道广泛运行、四处迁徙，如果随物流转而不能返回，追逐外物而丧失自我，也就是过失。所以以道济天下，虽广泛运行却不随物流转。这是说《易》的用。道的行与不行，都有命定；处于困穷时也快乐，通达时也快乐，不因天下之事牵累自己的心，所以没有忧患。这是说《易》的贞。安土，就是无论遇到什么处境都能安然处之。虽然随遇而安，却未曾有一天忘记天下，这是仁德深厚，所以能够爱护万物。这是说《易》正而亨。范围，就是以规范加以围定。孔子所说的矩，就是庄周所说的大方。天地的变化就是气。气的推移一刻不停留，所以称为化。善于养气的人，气与天地相配，不违背、不超过、不流失。虽然以天下的忧乐为自己的忧乐，却合乎大中至正的规矩，所以不过分。所谓不过，就是不超出中道。横渠认为这并非如此；断绝外物而独自化生，才是这个意思。这是说《易》的中正。不过分，所以能够尽自己的本性；能够尽自己的本性，就能够尽万物的本性。所谓曲成，是顺应万物的道理而成就它们，并不是只从一个方面成就。上天生万物是直截的，圣人顺应上天而曲成万物，并不妨害万物保持其直。这里说的是以中正之道成就万物。曲成万物而不遗漏，才能没有一物不被体察，与天地相似，随着时势一同运行。昼夜就是阴阳。推究昼夜、阴阳的道理并使之贯通，就能知道幽明、死生、鬼神。不是能够尽自己的本性、尽万物本性的人，就做不到这一点。所以说通晓昼夜之道，就能知道阴阳二者。阴阳二者合为一体而不可测知的，就是神。不可测知，所以没有固定方所。刚柔交杂而相互变易，是作用；相互变易，就没有固定形体。知道《易》没有固定方所，就知道《易》没有固定形体；知道《易》没有固定形体，就知道一阴一阳的道理。一阴一阳运行于天，就是日月的运行、昼夜的更替、寒暑的运转；落实在人身上，就是屈伸、动静、言语和沉默。由此推演并实行，所以把它命名为“道”。懂得一阴一阳的道理，那么能够承继它而永不停息，就是善。君子白天有所作为，夜晚有所收获，平日有所休养，瞬息之间也不忘存养此道，勤勉不倦、努力不懈，不敢片刻舍弃它。人的本性没有不善的，不善并非天地的本性，而是刚柔之气有时偏失所得，于是产生不善。有了不善，才确立“善”的名称。善与不善相互对照，然后才给它们命名。能够返本归初的，把不善全部除去，就称为善；善的名称也就无须另外舍弃，所以说，能够成就善的，是人的本性。人的本性自然而然能够成就自己，哪里是人为的呢？本性就是天地，也就是所谓的诚。仁者看见万物，救济天下，得到了《易》的本体，所以称为仁。智者看见万物旁行变化而不流失，得到了《易》的作用，所以称为智。百姓习惯于此却不能察觉，实行它却不能明白，所以每天运用它却不知道。君子的道，是仁与智合为一体，作用与本体兼备，阴阳运行而无所牵累，通晓昼夜之道，所以真正达到君子之道的人很少。所谓君子，就是具备仁智这一成就之名、得到道之全体大用的人。

译仁显现于万物之中，作用隐藏在万物之内，鼓动万物运行，却不与圣人共同忧虑。盛大的德行和伟大的功业，达到极点了啊！无所不有叫作大，事业日日更新叫作盛德，生生不息叫作易。形成卦象叫作干，效法天地之法叫作坤，穷尽数理而预知未来叫作占，通达变化叫作事，阴阳变化不可测度叫作神。《易》广大而盛大啊！说它涉及远方，则没有什么能够阻挡；说它涉及近处，则静正而不失其守；说它存在于天地之间，则一切都完备了。干静止时专一，运动时直行，所以广大之中产生万物。坤静止时收合，运动时开辟，所以广泛地产生万物。广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的意义与日月相配，易简的善与最高的德相配。孔子说：“《易》大概达到最高境界了吧！”《易》是圣人用来崇高德行、扩充事业的。智慧崇高，礼节谦卑；崇高是效法天，谦卑是取法地。天地各安其位，于是《易》在其中运行。成就本性并不断存养它，就是道义的门户。天道运行，表现为雷霆风雨、日月寒暑，以及刚柔相互摩荡、万物发生变化，这就是仁显现于万物。雷霆所以能够鼓动，风雨所以能够滋润，日月寒暑所以能够运行，谁也不知道它为何如此，却自然如此，这就是作用隐藏在万物之中。天理自行运转，万物顺从它，这就是鼓动万物。这是天道无心而自然的妙处，正如所说，它不与圣人共同忧虑。圣人有辅佐天地的道，不会因为自己有所忧虑，就同于天地的无所忧虑；因为要配合天地、建立人道，责任在圣人自身。《易》的道理就是这样，那么圣人的盛德大业，难道不是达到极点了吗？横渠说：“富有，是广大而没有外限；日新，是长久而没有穷尽。阳生阴，阴生阳；阳又生阴，阴又生阳，生生不穷，如圆环没有起点和终点，这就叫易。”太极不动，就包含两仪；太极运动而生阳，一个太极与两仪形成卦象，这就是天所以为三。太极静止而生阴，阴与阳相配，如同形体有影子；所以以刚柔、男女两类效法它的法则，这就是地所以为二。形成卦象就是健，这叫干；效法法则就是顺，这叫坤。天数二十有五，地数三十，穷尽天地之数，就可以预先知道吉凶的变化，这叫占。事情发展到穷尽处就会发生变化，发生变化就有办法使它通达，这叫事。阴阳变化不可测度，这叫神。这一道理，在圣人那里叫德，在天地的作用中叫易，在《易》中表现为乾坤、占和神。用两个字概括叫仁智，用一个字概括叫道，实际上是一回事。广是坤，大是干。说到远处，是变化运动，进入无形之中，没有什么能够阻挡；说到近处，是不变的部分，静止而守正，能够统摄天下的运动。说到天地之间，则乾坤合其德，刚柔各有形体，变化与不变相互推荡，于是万物都完备了。广、大、完备，这就是所谓富有。干静止时，是一阳藏在二阴之中，阴不能扰动它，所以专一；到它运动时，九变为六，依随坤而运行，所以直行。坤静止时，是一阴藏在二阳之中，随阳而入，所以收合；到它运动时，六变为九，随干而出，所以开辟。直行就能自行发展，开辟就会逐渐昌盛。大生，是作用贯通于形体之外；广生，是作用止于形体之内。这就是“大”与“广”的区别。天地最大的德就是生，乾坤彼此不能分离，所以能够广大。所以说广大与天地相配。变通是乾坤的运动，所以变通与四时相配。乾坤的运动就是阴阳的变化，所以阴阳的意义与日月相配；日月相互推移，于是光明产生。说到天地之间，一切都完备了，归根究底不过是乾坤的简易罢了。至德，是天地之德，是隐藏在无形之中的德，所以简易的善与至德相配。孔子谈到太伯的谦让、文王的德行和孝道、中庸，都称为至德。德达到这种境界，就没有什么可以再增加了。要崇高德行，所以智慧崇高；要扩充事业，所以礼节谦卑。崇高在上而通达，易由下而上升；谦卑无所不到，易遍布全体。通晓昼夜之道，可以说智慧崇高了。智慧崇高，德便崇高；曲折周全地成就万物而无所遗漏，可以说礼节谦卑了。礼节谦卑，事业便广大。智慧崇高是效法天，礼节谦卑是取法地。德崇高、业广大，上下便与天地同流。易是天地的作用。尊卑各有定位，天地设定了位置；六爻上下升降，《易》就在其中运行。成就本性，就是守存其本来所应存的，于是天地各得其位；天地各得其位，道义便由此显现。道义是作用，所以说“一阴一阳之谓道”，又说“道有变动”，又说“精义入神以致用”。万物都完备于我自身，而所谓存养其本来所应存的，究竟是什么呢？就是去除人的欲望，使天理得以保存。圣人由此看见天下幽深复杂的事理，把它们比拟为形状和容貌，象征万物各自适宜的情状，所以称为象。圣人由此看见天下的运动，观察它们的闭塞与通达，以施行典章礼制，并系上文辞来判断吉凶，所以称为爻。这样说明天下最幽深复杂的道理，却不会令人厌恶；说明天下最剧烈的运动，却不会使人混乱。先作比拟然后发言，先加以谋议然后行动，通过比拟和谋议来成就变化。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”孔子说：“君子居处在室内，发出的言语善良，千里之外也会有人响应，何况近处呢？居处在室内，发出的言语不善，千里之外也会有人违背，何况近处呢？言语从自身发出，会影响百姓；行为从近处发生，会在远处显现。言语和行为，是君子的枢机；枢机一发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么可以不谨慎呢？”“同人，先号咷而后笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语。两个人同心，其锐利可以切断金属；同心所说的话，其气味如同兰花。”初六爻辞说：“借用白茅来承垫，没有灾咎。”孔子说：“如果直接把器物放在地上也可以了，却还用白茅来承垫，哪里会有什么灾咎呢？

译这是谨慎到了极点。茅草这种东西本来很微薄，但使用它却可以极其郑重。坚持这种方法做下去，就不会有什么过失了。”“劳谦，君子有终，吉。”孔子说：“劳苦而不夸耀，有功而不以为德，这是厚重到了极点。说的是以自己的功劳来谦下待人的人。说德，是说它盛大；说礼，是说它恭敬。所谓谦，就是以极其恭敬来保有自己的地位。”“亢龙有悔。”孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，位置高上却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。”“不出户庭，无咎。”孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主言语不秘密就会失去臣子，臣子言语不秘密就会丧失自身，机密之事不秘密就会使功业受害，所以君子谨慎守密，不把话说出去。”孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？《易》说：‘背负着东西又乘坐车，招致盗贼到来。’背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想着夺取它。上位者傲慢、下位者暴虐，盗贼就会想着讨伐他们。收藏财物懈怠，是教人来偷盗；打扮得妖艳，是教人来淫乱。《易》说：‘背负着东西又乘坐车，招致盗贼到来。’这就是招来盗贼。王昭素把初六“借用白茅”合并为一章，今从王昭素。天下最幽深复杂的，是理；天下最剧烈运动的，是时。画卦以说明理，而卦有变化；产生爻以说明时，而爻有发动。所以称为象。观察闭塞与通达，就是亨；典章礼制，就是大谋略。观察时势的闭塞或通达，既然已经通达，就斟酌大谋略，作出损益而施行，这就是赞美通达之处的方法。又系上文辞来判断吉凶，知道各种作用各有其时，时机不可错过，所以称为爻。例如“颠趾出否”“豕涂”“鬼车”，都是说明天下最幽深复杂的事理；然而象征万物适宜的情状，即使极其幽深复杂，也不会令人厌恶。例如升降上下、反复相变，是说明天下最剧烈的运动；然而以吉凶来判断，即使运动极其剧烈，也不会造成混乱。发言重视文辞，所以先比拟后发言，就不会妄言；行动重视变化，所以先谋议后行动，就不会妄动。通过比拟和谋议成就变化，那么言语与沉默、行动与静止，都能合乎道。《易》中说变化有四处：一是“天地变化”，指乾坤的变化；二是“乾道变化”，指干的变化；三是“刚柔相推而生变化”，指爻象的变化；四是“拟议以成其变化”，指言语行为的变化。有时言语，有时沉默；有时出仕，有时退处，都是变化。爻象的变化象征天地，所以说“天地变化，圣人效之”；言语行为的变化体现《易》的道理。从这里以下，列举各卦来说明通过比拟和谋议成就变化。这里的“靡”应当作“縻”。这是《中孚》九二的爻辞。九二在内卦，处于室中；二爻发动而与五爻相应，正是居室而发出善言，千里之外也会响应。兑为口，口不发动便不正；巽五不相应，就是发出不善之言，千里之外也会违背。坤为众，行为从自身发出而影响百姓；内卦近、外卦远，所以说行为从近处发出而在远处显现。艮为门，震为动，就是枢机；有时相应，有时不相应，是荣辱的主宰。乾坤象征天地，震巽相应，就是感动天地。说明先比拟后发言、先谋议后行动，应当如此。这边发动、那边响应，难道不是变化吗？“同人先号咷而后笑”，是《同人》九五的爻辞。五与二相应，干变为金，兑也是金，可以断金，所以说“其利断金”，是说同心的锐利，发动而不受阻碍就是这样。巽为草，也为气味；阳为芬芳；二五相易，芬芳向上通达；兑为口，所以说“同心之言，其臭如兰”，意思是这种言语值得信服。震表示发动，所以有时言语、有时出仕；艮表示停止，所以有时退处、有时沉默。出仕与退处、言语与沉默，不必处境相同；只要内心相同，就能锐利到足以断金，所说的话也足以令人信服。变化虽然不同，归宿却相同。这说明言语和行为不必相同。《中孚》和《同人》都是二、五两爻相互交换，才形成变化。所以说：“一则神，两则化。”所谓一，就是把两者合而为一。爻辞说：“用大师克相遇。”五、四两爻发动而战胜三爻，于是与二爻相遇。系辞所陈述的内容，只以二、五两爻相易，来尽举同心的意义。这叫玩味爻辞、玩味变化的方法，是举上面两个爻作为爻变的例子。“借用白茅，无咎”，是《大过》初六的爻辞。初六一条阴爻承接四条阳爻，持守柔顺而处于下位，不冒犯上方，所以虽柔弱也没有灾咎。譬如放置器物，如果把它放在平安的地面上就可以了；又用洁白的茅草承垫它，这是谨慎到了极点。茅草这种东西虽然微薄，但用于祭祀，可以说是很郑重了。坚持这种做法去行，还有什么能超过它呢？这是说明言语和行为应当谨慎。“劳谦君子，有终吉”，是《谦》九三的爻辞。坎为劳苦，九三构成谦卦，以阳爻居阴爻之下，劳苦而不自我夸耀，有功而不自以为德，这是厚重到了极点。说的是以自己的功劳谦下待人的人。艮有成始成终、成就功业的象，说明言语和行为应当谦逊。“德”，是说盛大；这就是厚重到了极点。“礼”，是说恭敬。礼使自己处于卑下而尊重他人，居后而让他人居先，所以用“恭”来说明。君子实行谦，不只是为了谦下待人，也是为了保有自己的地位。保有地位并不是固执地守住职位，而是能够有好的终局而得吉。谦恭，德就厚重了。“亢龙有悔”，是干上九的爻辞。它不处在应有的尊位，所以说无位。干显现而坤隐藏，坤为众，所以说无民。九三不相应，所以说无辅。上九阳刚过盛而高亢自满，不懂得谦退下降的道理，所以一行动就会有悔恨，这是因为违背谦道。“不出户庭，无咎”，是《节》初九的爻辞。兑为口，发动于内就是舌；初九与四爻相应，便是要出户庭。这会成为否塞和祸乱的阶梯。初、四两爻交换，则干为君主接受言语，坤为臣子进纳言语。离为明，坎为难，明白说出言语却招致困难，就是不秘密的祸害。初、四失去本位，就是君臣失位。初爻为干，是君；四爻为坤，是臣。初爻是事情的机微，事情在四爻处成就；四爻失位，困难便发生，祸害也就形成。不出户庭，坎离之象隐藏，所以君子谨慎守密而不发言；这是用来说明不谨慎、不秘密的戒惧。

译“《易》说：背负着东西又乘车，招致盗贼到来。”这是《解》六三的爻辞。小人却乘坐君子的器物，做盗贼的如果不夺取它就不会满足，所以必然想着夺取。四爻为坎，为盗；三、四同象；六三占据不属于自己的位置，这是上位者傲慢。以柔爻乘刚爻，这是下位者暴虐。上下都厌恶它，盗贼将要声讨它的罪行，所以想着讨伐。离为戈兵，三、四交换位置，就是从上面讨伐下面。收藏财物懈怠，是教人来偷盗；容貌打扮妖艳，是教人来淫乱；没有一样不是自己招来的。“背负着东西又乘车，招致盗贼到来”，就是招来盗贼。所以孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？”这是用来说明，以恭敬可以保有地位；傲慢就会招致盗贼夺取、讨伐，是对不恭敬的警戒。举上面五个爻，作为爻不变化的例子。既然谦恭谨慎、守密，又知道不秘密、不恭敬的戒惧，那么落实到言语行为上还有什么困难呢？这才是善于学习《易》的人。《易》难道只是文字而已吗？大衍之数为五十，实际使用四十有九。把它分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；用四根四根地揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五岁有两次闰，所以两次归扐之后再挂。天数有五，地数有五，五个位置彼此相得而各有相合。天数二十有五，地数三十，天地之数总共五十有五，这就是用来成就变化、运行鬼神的数。干的策数二百一十有六，坤的策数一百四十有四，总共三百有六十，相当于一周年的日数。上下二篇的策数共万有一千五百二十，相当于万物的数目。因此经过四次营运而成《易》，经过十有八变而成卦，八卦就有了小成。由此引申伸展，触类旁通而增长，天下一切可以做的事情就都包括了。显明道理、使德行神妙，所以可以同它彼此应答，也可以借此辅助神明。小衍之数是五，参两相成；大衍之数五十，则小衍已经包含在其中。一是本体，太极不动的数；四十有九是作用。分开时，左右两部分象征两仪；合起来总是一，散开则为四十有九，并不是在四十有九之外另有一个一而且那个一不用。它还是一时，两仪四象无不具备；等到散开时，太极也从未消失；本体和作用并不相离。四十有九就是七，所以爻用六，蓍用七，卦用八，玄用九，十就是五。十是盈满之数，不能再衍生。把蓍草分成左右两部分，以象征两仪，就是区分阴阳刚柔。把一根挂在小指旁，以象征三才，就是一太极与两仪。每四根揲数，以象征四时，阴阳寒暑就是四象。把余数归到指间以象征闰月：先把左边的蓍草按四根揲数，把余数归拢并夹在指间以象征闰月；再把右边的蓍草按四根揲数，把余数归拢并夹在指间，以象征五岁两次闰，所以两次归扐之后再重新挂起；这些都是参两之数。三次揲数形成一爻。闰月产生于日月合朔以及周天运行未尽的余气；十九岁七闰，其中三岁一闰的共五次，两岁一闰的共两次，大致五岁两闰，用来确定四时、完成一岁。韩康伯说：“其中五岁两闰的情况有两种，所以举出大概的总数；因此太一筭数、关子明卜算百年的义理，都源于这里。”京房把五十解释为十日、十二辰、二十八宿；马融认为是北辰、日月、五行、十二月、二十四气，都是错误的。有人说每成一爻之后才挂蓍，第二次、第三次揲数不挂，也是错误的。一、三、五、七、九是奇数，所以天数有五。二、四、六、八、十属于偶数，所以说“地数十九”，指的是《河图》的数；“十”指的是《洛书》的数，即五。五位彼此相得：一与五相加为六，所以一与六相得；二与五相加为七，所以二与七相得；三与五相加为八，所以三与八相得；四与五相加为九，所以四与九相得；五与五相加为十，所以五与十相得。然而它们各自还有相合的关系：一与二相合，是丁壬；三与五相合，是甲已；五与六合，是戊癸；七与四合，是丙辛；九与八合，是乙庚。五就是十，天地之数总共有五十五，大体上就是这样。所以说：“凡天地之数五十有五。”但五十这个数也包含在其中，因此《太玄》说：一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五五为土。《黄帝书》也说：“土的生数是五，成数也是五。”因此，大衍之数是五十。大衍之数为五十，为什么蓍策之数却取六、七、八、九呢？回答说：六就是一加五，七就是二加五，八就是三加五，九就是四加五。举出六、七、八、九，那么一、二、三、四、五也都包含在内了。所谓五与十，从来没有分离过。五与十，代表中；中是不可分离的。考察历法可知，四时交替当令，而土在四季之末各当令一次，共七十五日，与金、木、水、火各自当令的日数相等。这就是《河图》十五之数隐藏在一、九、三、七、二、四、六、八之中的含义。刘牧说：“天五居于中央，主宰变化；三才已经具备，便退藏于幽密之处。”说的就是这个道理。因此有六、七、八、九，五十之数也就具备了；五十之数具备了，天地五十有五之数也就具备了。奇数与偶数相合，所以能够形成变化；相合而又有升降，所以能够运行鬼神。变化和鬼神属于天地；使它们形成并运行的，是人。《太玄》说，天之蓍策有十八，地之蓍策有十八，空出其中的三策而用扐法计算，依准大衍之数，实际使用四十九策。虽然空出三策，但三画仍构成一首；每首有三表，以七、八、九为用，这同样是大衍五十，而五包含在其中。凡是这里所说的天地之数五十有五，以及大衍之数实际使用四十九策，道理就在于此。从这里以下，再论用四策分揲，以象征四时；把归奇和合耦的数相加，得到五与四。四策就是三十六策，即四九，这是乾卦的蓍策数；乾卦的蓍策属于老阳。得到九与八，八策就是二十四策，即四六，这是坤卦的蓍策数；坤卦的蓍策属于老阴。

译得到五与八，八又得到九与四，八策的数都为二十八，即四七，这是震、坎、艮三卦的蓍策数，属于少阳。得到九与四，四又得到五与四，八策的数都为三十二，即四八，这是巽、离、兑三卦的蓍策数，属于少阴。三十六与二十四相合，是六十；二十八与三十二相合，也是一六十。乾卦的六爻蓍策数为二百一十有六，坤卦的六爻蓍策数为一百四十有四，乾坤两卦的蓍策总数为三百有六十，正好相当于一年的日数，并包括四时。震、坎、艮三卦的六爻蓍策数为一百六十有八，巽、离、兑三卦的六爻蓍策数为一百九十有二，震、坎、艮、巽、离、兑六卦的蓍策总数为三百有六十，也相当于一年的日数；只要举出乾坤两卦，六卦也就都包括在内了。老阳、老阴会发生变化，少阳、少阴不发生变化；《易》是以变化作为占断依据的。发生变化，就会化成；有了变化，鬼神也就运行起来了。管子说：“在天地之间流行的，称为鬼神。”归奇和合耦的数之所以不同于蓍策数，是因为其中保留了挂一之数。一是太极不动之数，所以五与四相合为十三，减去其中的一策就是十二；九与八相合为二十五，减去其中的一策就是二十四；五与八相合为二十一，九与四相合也为二十一，减去其中的一策，原文作“皆二”。九与四相合为十七，五与四相合，八策相加也为十七，减去其中的一策，都为十六。它们本来是一体的；本体隐去，用就显现出来，所谓的“二”也同样隐去。所以二十四是老阴的蓍策数；二十四与十二相合为三十六，这就是老阳的蓍策数；二十与十二相合为三十二，这就是少阳的蓍策数；十六与十二相合为二十八，这就是少阴的蓍策数。二十四与三十六相合，是六十；二十八与三十二相合，也是一六十。使用与不使用相通而合为一体，没有什么不是用的。刘牧认为，《经》只列举乾坤两卦老阳、老阴三百六十之数，既然相当于一年的日数，就不再另外列举其他卦的爻数；但他又对“六日七分”的含义感到疑惑，这是没有做到举一反三。唐代陆希声说，《易》以年统摄月，以岁统摄旬，以日统摄时。凡是说“月”，就是以一策代表一月；一九之策为三十有六，这代表三年，所以说都是一九之策。又说：“以年统摄月，一日有十二时，七日有八十四时；一九之策为三十六，二六之策为四十八，总共是八十四，这代表七日八十四时，所以说‘七日’就是一九、二六之策。” 又说：“以日统摄时，一朔的一旬为三十日；七八为二十八策，八八为三十二策，总共六十策，取其一半为三十，所以说到旬，就合取七八的策数而减半，以象征一朔的一旬。”一闰为三十日，两闰为六十日；九的策数三十六，六的策数二十四，总共六十策，所以说到岁，就取全数，以象征两闰的日数。月有朔日的虚缺，所以取半数；岁有中气的盈余，所以取全数。一月有三旬，八月有二十四旬，而老阴的策数是二十有四，所以说八月的旬数相当于极阴之策二十有四。三岁为一闰，一岁三百六十日，而二篇的爻数三百八十有四，除去三百六十日，余二十四日，所以说闰日相当于二篇的爻数八十有四。乾坤的策数相当于一周年的日数，却少六日，所以说虚分包含在其中。二篇的爻数三百八十四爻，多出二十四日，所以说盈分聚集在其中。这种说法本于《系辞》，乾坤的策数相当于一周年的日数，但其中时间关系有抵牾。况且虞翻为孙权筮卦，说长遇《节》五爻变为《临》，断言“不出二日”；五应二，是把二爻当作日数。尚广为孙皓筮卦，筮得天下之事为《同人》变《颐》，说庚子岁青盖进入洛阳。庚子是震初爻，震为少阳，数为七；从鳯凰元年至天纪四年春三月，呉进入晋，实际是七年。如果按一九、二六的策数推算为八十四时，那么可以说是七日，却不能说是七岁、七年。又说《临》到八月有凶，是说从《复》数到《遯》，一爻为一月，并不是取二十四作为极阴之策；如果二爻属于老阴，四十八策便不能说是十六月，否则应当说一岁四月吗？中条隐者说，《易》包含万象，策数只是其中一种数，又有爻数、卦数、五行、十日、十二辰、五声、十二律、纳甲之数，不可能从一个方面说尽。二篇共有三百八十四爻，阳爻一百九十二，其策数为六千九百一十二；阴爻一百九十二，其策数为四千六百八。二篇策数合计为万有一千五百二十，相当于万物之数，这是变爻、老阳老阴的策数。以不变者来说，少阳策数二十有八，一百九十二爻共为五千三百七十六策；少阴策数三十有二，一百九十二爻共为六千一百四十四策。二篇策数合计，也为万有一千五百二十，相当于一周年的日数。变化者以不变者为基础，不变者以变化者为作用。从爻数说，阳爻一百九十二，是昼数，其数为一千七百二十八；阴爻一百九十二，是夜数，其数为一千一百五十二；合起来是二千八百八十，四倍计算，也为万有一千五百二十，相当于万物之数。四时运行之后万物才产生，无不归于四，所以说四次营运而成《易》：分二、挂一、归四、揲其余数并归扐，是一次变化；三次变化成一爻，六爻经过十有八变而成卦。从干至坤，八卦小成；引申伸展为六十四卦，触类而增长，才有变化运动。有人说三画之卦为小成，这是错误的。上面既已说十有八变而成卦，那么八卦就是重卦；八卦具备，六十四卦也具备，所以说小成。从归奇合扐之数看，三少为干，三多为坤；一少二多为震、坎、艮；二少一多为巽、离、兑。三少策数为九，三多策数为六；一少二多策数为七；一多二少策数为八，于是多少之数在八卦中已经具备。

译从三画来看，八卦中阳画十有二，阴画二十有四；阳为七、九，阴为六、八；九六合为十五，七八合也为十五。二十四是坤的策数，总合为三十六就是干的策数；所以三画之中，五行、十日、十二辰、二十四气都已具备。引申伸展、触类旁通，都不能超出这些。因此圣人说小，天下没有什么能破坏；说大，天下没有什么能承载。说八卦小成，是举其中而言。显明道理，就是使危险趋于平安，使平易者不至倾覆；始终保持戒惧，这是求得无咎的根本道路。德行，是卦的德行；神，是通过变化而通达；酬酢，是彼此互换宾主；祐神，是先天与后天相互承接。饮酒之礼，主人向宾客献酒，宾客回敬主人，主人再向宾客酬酒。卦反复相变，而乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚不变；这就是能够彼此酬酢的原因。孔子说：懂得变化之道的人，大概就懂得神的作为吧？《易》中有圣人的四种道：发言的人重视辞，行动的人重视变化，制作器物的人重视象，占筮的人重视占。因此君子将要有所作为、将要有所行动，就向《易》询问，并以言辞判断。它接受命问后像回声一样立即回应；无论远近幽深，都能由此知道未来的事物。如果不是天下最精微的道理，谁能做到这样呢？参伍以求变化，交错综合其数；通达其变化，于是形成天地的文理；穷尽其数，于是确定天下的卦象。如果不是天下最善于变化的道理，谁能做到这样呢？《易》没有思虑，也没有作为，寂然不动；受到感应后，便通达天下的一切事理。如果不是天下最神妙的道理，谁能做到这样呢？《易》是圣人用来穷极深奥、研察机微的。正因为深，所以能通达天下人的心志；正因为精微，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不疾行却能迅速，不行走却能到达。孔子说：《易》中有圣人的四种道，说的就是这个。变化之道，全都包含在参两的神妙中。懂得这个道理，就懂得神的作为。辞、变、象、占，这四者是《易》的变化，根本在参两。参天数，两地数。交错综合而产生变化，其妙处达到不可知，但也不超出这四者。所以发言的人重视辞，言语必不苟且；行动的人重视变，行动必合精义；制作器物的人重视象，器物必能发挥作用；占筮的人重视占，占断必能知来。这难道不是神的作为吗？有作为，是创办事情；有行动，是举办公事。有人提出询问，借《易》的言辞足以回答天下的疑问；有人接受命问而像回声一样回应，则其占足以决断天下的疑惑。回答、占断、决疑，都属于辞。概括说，所谓远近，是以内外而言；所谓幽深，是以变化运动而言。心是天地的鉴照、万物的镜子。参伍的神妙显现，远近幽深的一切便陈列在眼前，于是知道未来的事物。我与万物本为一体。精微而又精微，叫作至精。参伍以变，是纵横相错的十五，也是天地五十有五之数；错而为六七八九，综而为三百六十。从天地来看，阴阳以三、五、一、五相配；以变化推算节候的是七十二，以二、五相配而变化为旬的是三十六，以三、五相配而变化为气的是二十四。三百六十五日循环往复。所以干的策数三十有六，是三六再加二；坤的策数二十有四，是二六再加二。三乘二十四与二乘三十六，都为七十二。三乘七十二为二百一十六，得到干的策数；二乘七十二为一百四十四，得到坤的策数。三画之卦，三变而返回；六画之卦，五变而复归。通晓六七八九的变化，刚柔相互交换，于是形成天地的文理；穷尽五十有五之数，刚柔各有形体，于是确定天下的卦象。没有形成文理，就不足以成就万物；没有确定卦象，就不足以制作器物。变化而又变化，叫作至变。有行动，开始于有所作为；有所作为，开始于有所思虑。有思虑、有作为的是人；无思虑、无作为的是天。谁能有所思、有所作为，却不受人的局限和牵累呢？大概只有《易》罢了。《易》虽有思虑，根本出于无思；虽有作为，根本出于无为。合五十有五之数，归于太极。寂然无声，其中一数不动，万种变化冥冥地蕴藏在其中。有外物感应于它，便散开为六七八九的变化，于是天下所以如此的道理无不贯通。所谓远近幽深而知道未来的事物，说的就是其中之一。精，是精于此；变，是变化此。神妙而又神妙，叫作至神。精，所以能够穷究深奥；变，所以能够参与机微。《易》是圣人以自身体现它，用来穷极深奥、研察机微的。天下人的心志藏在无形之中，如果不是推求而显见最隐微之处，怎么能够完全通达呢？这就是《易》的至精。天下的事务来势无穷，如果不能曲折周全地得到其中的道理，怎么能够成就呢？这就是《易》的至变。迅疾而快速、行动而到达，有思有为的事物都如此。《易》达到至神境界。体现《易》的人，达到不疾行却迅速、不行走却到达，这是穷极深奥、研察机微的效果。没有人知道它为什么如此，却自然如此。所以说：《易》中有圣人的四种道。天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的呢？《易》开启万物、成就事务，包摄天下的道理，不过如此罢了。因此圣人借此贯通天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧。六爻的意义，变化而有所贡献。圣人用此洗涤心灵，退藏于秘密之中，与百姓共同忧患吉凶。神妙可以知来，智慧可以藏往，谁能做到这样呢？古代聪明睿智、神武而不杀人的圣人，正因此明白天道，察知民情。所以兴起神妙之物，使百姓预先有所取用。圣人用此斋戒，使自己的德性神明。于是闭合门户叫作坤，打开门户叫作干；一闭一开叫作变；往来不穷叫作通。显现出来叫作象，形成形体叫作器；制作出来并加以使用叫作法；使出入便利、百姓都使用它叫作神。因此《易》有太极，太极生两仪；两仪生四象；四象生八卦。八卦确定吉凶，吉凶产生大业。因此，法象没有比天地更大的；变通没有比四时更大的；悬示卦象、显明光明没有比日月更大的；崇高没有比富贵更大的；完备万物、使其发挥作用，建立成器而使天下获利，没有比圣人更大的。”

译探究幽深，寻求隐微，钩取深奥而达到远方，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍草和龟甲更大的。所以天生神妙之物，圣人便取法它；天地发生变化，圣人便效法它；上天垂示卦象，显现吉凶，圣人便仿效它；黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人便取法它。《易》有四象，用来显示事理；系上文辞，用来告知；以吉凶确定，用来作出判断。《易》说：“上天保佑他，吉祥而没有不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的是顺从的人，人所帮助的是守信的人。履行诚信，思考顺道，又尊崇贤能，所以说‘上天保佑他，吉祥而没有不利’。” 万物存在于天地之间，都离不开五十五这个数。圣人虽然不明说，难道能够逃脱它吗？既然如此，《易》这部书究竟是用来做什么的？万物有其道理，《易》就把它揭示出来；事情有其时机，《易》就使它得以成就。圣人总括天下的道，所谓《易》，就是如此而已。所谓总括天下之道，就是凡日月所照耀、霜露所降落、舟车所到达的地方，凡是有血气的生命，都必须依靠这条道才能得到覆盖和养育。关子明说：卦象产生于万物，具有确定的数；吉凶早有预兆。如果能够随着变化而通达，就知道治乱之中有可以改变的道理。天命和人事，难道不是同归于一理吗？所以圣人凭借它来通晓天下人的心志，这称为探究得极深；凭借它来确定天下的事业，这称为成就事务；凭借它来裁断天下的疑惑，这称为接受天命如回声应声一样迅速。天下的事业既已确定，事务也就完成了。圣人对于天地间五十五的数，大概有超然独得、超越数本身的体会。因此，蓍草的运算没有穷尽，可以预知未来；它的德圆满而神妙。圣人凭借它洗涤心灵，应对万般变化，胸中不留一丝私念。卦形成后本身不变，爻显现时又防备地收藏其中的德，才可以由方位来认识它。圣人凭借它退藏隐遁于无形之中，深远得不可测度。六爻的意义，只随变化而相应；上下、内外彼此变换，用以告知吉凶。圣人因此与百姓共同忧患于吉凶。洗心退藏，如果像断绝人伦、脱离众类那样，就错了。所以要与百姓共同忧患于吉凶，在事情刚有征兆以前就启发万物，因此说“知来”，这就是所谓可以预知未来。明白忧患而消除产生忧患的原因，因此说“藏往”，这就是所谓爻显现而又防备地收藏。正因为与百姓共同忧患于吉凶，所以能够开启万物、成就事务，并总括天下之道；这就是所谓不与圣人共同忧虑的人。假如舍弃这条道，只把它看成数，那么《易》对于天地就反而成了多余之物。上文说蓍草神妙、卦能够预知、爻阐明义理，最后总括说“神知”，是因为说到卦时爻已经包含在其中；有谁能够参与并达到这种境界呢？古代圣人的聪明不被耳目所局限，睿智不被思虑所蒙蔽，大概就是有武力却不杀戮的人。有武力而不杀戮，万物自然服从，所以称为神武。万物受到蒙蔽，行动常常违背各种道理，不得已而使用刑罚，甚至杀戮它们，难道是愿意这样做的吗？圣人为此忧虑，所以明白上天的道，考察百姓的实际情况。只明白上天的道而不考察百姓的实际情况，只是知道天而已，并不是圣人。没有什么不是万物。天地五十五之数见于蓍草和龟甲，所以称为神物。兴起这些神物，置于百姓日常生活之前，用吉凶的道理来指示他们，使他们知道违背与顺从、取用与舍弃；其效果达到刑罚可以搁置不用、战争兵器不必使用，那还会有什么杀戮呢？然而若不是聪明睿智，哪里能够明察到这种程度？圣人因此斋戒清洁，谨慎戒惧。在无人听见、无人看见之处也保持恐惧戒慎，这就是所谓的诚。使自己的德达到神明境界，就是与天地相配。所以百姓内心肃敬而不欺骗；百姓能够达到不欺骗的程度，就是最高境界。坤卦从夏至开始，一阴向右运行，万物随着它闭藏而入，所以说“阖尸”，称为坤。乾卦从冬至开始，一阳向左运行，万物随着它开辟而出，所以说“辟户”，称为乾。坤闭合时，阳变为阴；乾开辟时，阴变为阳，所以一阖一辟称为变。阖是往，辟是来。一阖一辟，往来相互感应，其机运不能停息，所以往来无穷称为通。气聚集而显现，所以称为象；象形成而有形体，所以称为器。利用这条道来处理动静、出入，而愚昧的百姓每天都在使用它，却不知道其中的道理，所以称为神。这七者同出于一源而名称不同，它们变化的道理，难道是神明所为吗？知道阖、辟、变、通，就是明白上天的道；知道利用出入、百姓都在使用它，就是考察百姓的实际情况。乾为天，坤为地，但说“明于天之道”，是因为乾兼具坤的意义。阖辟以一年而言，就是寒暑；以一天而言，就是昼夜。以人的一身而言，就是呼吸的出入、死生的变化。没有阖就没有辟，没有静就没有动，这就是《归藏》把坤放在前面的原因吗？以下说兴起神物，是把道推到中正的极点。太极就是中正的极点吗？《易》有太极，四十九根蓍草合起来成为一吗？四象、八卦都具备而尚未发动，称为太极；在人身上，就是喜怒哀乐尚未发出的时候。阴阳相匹配，所以称为仪。太极发动而产生阴阳；阳达到极点，动中产生阴；阴达到极点，又发动而产生阳。最初发动和静止的，称为少；发动和静止达到极点的，称为老。因此产生四象：乾是老阳，震、坎、艮是少阳；坤是老阴，巽、离、兑是少阴。因此四象产生八卦。卦有爻，爻有位，刚柔相互交错而有适当与不适当，所以八卦确定吉凶。有吉凶就有利害，于是人的谋划开始发挥作用，所以产生伟大的事业。八卦确定吉凶，就是开启万物；吉凶产生伟大事业，就是成就事务。取法形象没有大过天地，所以确定乾坤；变化通达没有大过四时，所以说明六爻；悬挂的形象、显明的光亮没有大过日月，所以使用坎离。积累而达到崇高，就是富贵。富贵之后才能与人共同处于尊位，享受俸禄而推行道，爻的尊位就是这样。

译所以没有什么比富贵更大。完备各种物品，满足百姓的使用，制作成器，如网罟、耒耜一类，用来给天下带来便利，只有圣人能够做到。卦象所说先王、大人、君子所凭借的，就是这些。因此没有什么比圣人更大。天地鬼神幽深奥秘、隐伏深远而难以穷尽，能够探取、搜求，把隐微钩引出来，使它自行显现，以确定尚未成形的吉凶，使不断进展的事业得以完成，只有蓍草和龟甲能够做到，所以没有什么比蓍龟更大。圣人观察天地、四时、日月，又考察蓍龟而创作《易》，用来贯通神明的德，类比万物的情状。处在崇高富贵的地位，完备物品、满足使用、制作成器，建立卜筮。既然如此，通晓天下人的心志、确定天下的事业、裁断天下的疑惑，除了圣人还有谁能做到？因此圣人成就于天地之间的地位，与天地并立。所以说：人的谋划多么伟大啊！舍弃这些而能够覆盖、总括天下的，我还没有见过。蓍草一根而有百茎；龟甲具备八卦、五行以及天地之数，是神物。所以圣人以它为法。天地发生变化，四时运行，万物生长，所以圣人效法它。日月五星是天象。天不说话，却用形象显示出来，吉凶就显现了，所以圣人取法它。河图九宫、洛书五行，圣人以它们为法。所谓效法，是效法六爻的运动。所以说：“爻，就是仿效天下万物运动的。”所谓取法其形象，就是象。所以说：“象，就是形象。”谈到蓍龟、图书，是说以它们为法：大衍之数、八卦、五行，作《易》的人都以它们为法。因此乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑三画卦的爻相合，数都属于九、六、七、八、九，合计都为十五；水为六，火为七，木为八，金为九，五行之数都具备了。《系辞传》说：圣人凭借蓍龟而相信天地、四时、日月的象数，凭借河图、洛书而相信蓍龟的象数，既然相信，就不会再疑惑，于是创作《易》。《易》有四象，是圣人用来显示吉凶的；为它系上辞并命名，是用来告知吉凶的。《易》论吉凶，有从利害方面来说的，有随着情势变化而说的，有依义理和天命而应当吉、应当凶、应当适当、应当亨通的；总之都以守正取胜而不顾其他，这不是圣人不能确定。确定它，就是为了裁断它。《易》说：“自天祐之，吉无不利。”这是《大有》上九的爻辞。乾为天，为人所祐助；坤为顺，五与二相孚相应。天所祐助的是顺理之人，人所祐助的是彼此诚信相交之人。六五履行诚信而思求顺理，又能自下而上地推举贤者，所以“自天祐之，吉无不利”。说这些，是为了说明获得天与人的利益之后，就会吉而无所不利。圣人明白上天的道，考察百姓的实际情况，是能够会合天与人的人。孔子说：“书面文字不能完全表达语言，语言不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道终究不能显现吗？”孔子说：“圣人创立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现真情和虚伪，系上卦辞爻辞来完全表达言语；通过变化而使之通达来充分发挥利益，通过鼓动和感发来充分表现神妙。”乾坤大概就是《易》的内蕴吧？乾坤排列成形，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不可见，乾坤也就几乎停止了。因此，超越形体的称为道，处于形体之下的称为器，使变化得到裁制称为变，推行而使之通达称为通，把它施用于天下百姓称为事业。所以，所谓象，是圣人看见天下幽深复杂的事理，把它模拟成形状和情貌，取法万物适宜的形象，因此称为象。圣人看见天下的运动，观察其闭塞与通达的时机，用来施行典章礼制，并系上辞来裁断吉凶，因此称为爻。穷尽天下幽深复杂的事理，在卦；鼓动天下的运动，在辞；使变化得到裁制，在变；推行而使之通达，在通；使它神妙而明白，在人；默默成就它，不说话却能使人信服，在德行。语言难以表达，论说的人不能把它的形态完全写在书中；心意难以传递，也不能完全显现在语言里。然而圣人的心意，难道终究不能显现给天下后世吗？有心意才有名称，有名称才有形象。心意极其幽深，圣人在无形之中建立有形的象；由象得到名，由名得到意，于是语言不能完全显现的，也就能够完全显现了。君子和小人，无非是真情和虚伪而已。真情就彼此响应，虚伪就彼此违背。圣人陈列卦象来显示它，用中正来裁断它，君子和小人于是显现出来；然后彰明真情、去除虚伪，心意就真实了。又为卦系上卦辞，为爻系上爻辞，以吉凶明确告知。至于卦象相互发明，书面文字不能完全描绘的，也就能够完全描绘了。阴达到极点就变为阳，阳达到极点就变为阴。应当变化时就变化，便能通达；不变化，就会穷困。穷困不是道。变化而通达，就没有什么不利，道也就能推行。所谓鼓舞，是在这里鼓动它，在那里感发它，行动和停止都合乎节拍，却没有人知道其中的缘故，这就是神妙。横渠说：“辞如果不能鼓舞人，就不足以充分表现神妙。”爻变化而通达，就充分发挥利益；辞达到鼓舞感发，就充分表现神妙。这样，圣人的心意几乎没有剩余的蕴藏了。乾坤排列成形，象、爻及其变化运动就蕴含在其中。乾坤是体，象、爻及其变化运动是用。体毁坏，作用就无法显现；作用无法显现，体也会因此停止。所以说：“乾坤大概就是《易》的内蕴吧？”乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不可见，乾坤也就几乎停止了。乾是刚健，坤是柔顺。刚健和柔顺是心意，称为乾坤是名称；乾为奇、坤为偶是形象，形象形成并显著出来就是形体。超越形体的称为道，就是变化通达；处于形体之下的称为器，就是执守一定的形状。既然如此，变化通达是《易》的道，执守一定形状是《易》的器。因此说到道而达到不可取象的境地，名称和言语就消失了。变化通达本来是一回事，分开来说就成了两件事。如今天地的化育，一刻也不停留。圣人指出它并加以裁制，就称为变。所以昼夜六时、寒暑六气、刚柔六位，都是顺着它的变化加以裁制，以显明变化的微妙。所以说：“使变化得到裁制称为变。”昼夜相互推移成为一日，寒暑相互推移成为一歳，刚柔相互推移成为一卦。推行它就能通达，所以说：“推行而使之通达称为通。”又说：“刚柔相互推移，变化就在其中了。”懂得这一点，就知道变与通本是一回事。把这条道施用于天下，就称为事业。

译又说：“通达并变化称为事。”懂得这一点，就知道事业与通变是一回事。圣人看见天下极其幽深复杂的事理，想要把它显示给人，所以模拟它的形状和情貌，取法八物各自适宜的特性。形是固定的，刚柔用来建立根本；容是变化运动的，变化通达用来顺应时势。因此称为象。建立象就是卦，变化通达也包含在其中。圣人看见天下极其剧烈的运动，已经观察到它闭塞或通达的时机，于是损益典礼来施行；又系上辞来断定疑惑，说：“这样做就吉，这样做就凶。”所以称为爻。系上辞，变化通达也包含在其中。既然如此，体察《易》的人想穷尽天下极其幽深的事理，可以说在于卦；在于卦，就能看见象。想鼓动天下极其剧烈的运动，可以说在于辞；在于辞，就能看见变通。使变化得到裁制，变化有渐进过程，在于爻的变；推行而使之通达，利益没有穷尽，在于爻的通。使神妙而藏有作用，使明白而显露仁德，在于古代圣人。革卦的道理体现在汤、武，明夷的道理体现在文王、箕子，复的道理体现在颜氏之子。所以说：“在于其人。”默默成就它，说话不超过衣带以下而道却存在，是用心感通心，把它存于自己。所以说：“不说话却能使人信服，在于德行。”《易》达到存于德行的境界，就是得到心意而忘掉形象，自己与圣人便是一体。上《系辞》结束于“默默成就它，不说话却能使人信服”；下《系辞》结束于六辞，言语与沉默本来是一回事。《汉上易传》卷七。钦定《四库全书》。《汉上易传》卷八　　　　宋　朱震　▯。《系辞下传》。八卦排列成行，象就在其中了。由此重叠八卦，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。系上辞并为之命名，运动就在其中了。吉、凶、悔、吝，是由运动产生的。刚柔，是建立根本的。变通，是趋合时宜的。吉凶，是以守正取胜的。天地的道，以守正而显现；日月的道，以守正而光明；天下的运动，以守守正归于一。乾刚健坚实，明确地向人显示了简易；坤柔顺下垂，明确地向人显示了简约。爻，就是仿效这些的；象，就是描摹这些的。爻象在内发动，吉凶在外显现，功业在变化中显现，圣人的情意在辞中显现。伏羲开始画八卦，八卦排列成行，于是乾坤确定方位。震、巽是一重交，坎、离、艮、兑是两重交；兑以一阳与艮相交，坎以一阴承奉离，震、巽以二爻相互变换，六十四卦的象都包含在其中了。三画代表天地人。伏羲由此重叠八卦，六位形成文理，兼具三才而各加一重，于是三百八十四爻都包含在其中了。《归藏》初经有八卦六爻，由此可知“由此重叠八卦”的人是伏羲。姚信说：连山氏得到河图，夏人因袭它，称为《连山》。归藏氏得到河图，商人因袭它，称为《归藏》。伏羲氏得到河图，周人因袭它，称为《周易》。《连山》属于神农氏，《归藏》属于黄帝氏。它们的经卦都是八个，根本都出自伏羲；它们的别卦都是六十四个，是由八卦推演而来。六爻的刚柔相互推移激荡，六十四卦的变化都包含在其中。郑康成说：虙羲创作十句话的教诫，称为“乾坤震巽坎离艮兑消息”；没有文字的称为《易》，由此可知在卦下系辞的是文王。文王系辞，指明卦象并为它命名，那么周公的爻辞中，鼓动天下运动的内容就包含在其中了。彖辞只说吉凶而已，吉凶悔吝则是爻辞。这也是由卦的运动产生的。爻的动静合宜就吉；应当静止却发动，应当发动却静止，就有凶、悔、吝。说吉凶悔吝产生于运动，主要是就发动的爻而言。自神农氏以后，演变为三《易》，赞成而扩展为十翼，不是圣人不能做到。引申推展，都不超出这些。爻有刚柔；没有两端，一端就不能建立，所以说刚柔用来立本。