（卷首）

译钦定《四库全书》　经部第一 《田间易学》　易类 提要 臣等谨慎考察：《田间易学》共十二卷。本朝钱澄之撰写。钱澄之原名秉镫，字饮光，桐城人，是前明的生员。他家世代学习《易》，又曾向黄道周请教《易》。起初撰写了一部书，名叫《易见》，后来因避兵乱到了闽地，原稿遗失；他又追忆其中的意思，撰成一编，名叫《易火传》。后来回到故乡，又找到了《易见》的旧稿，于是合并两编，删去重复内容，再增入诸家的学说，刻成了这部书。他的学问起初从京房、邵康节入手，所以对象数说得很详细。后来又兼顾义理，参取王弼注、孔颖达疏、程子传、朱子本义，而大旨以朱子为宗旨。他并不废弃图书之学，但认为邵子的先天图以及河图、洛书二图，都是因《易》而产生的，并不是《易》果真依据它们创作的。图中的奇偶之数，是揲蓍的方法，并不是画卦的根本；这种论说最为平允。因此卷首的图象虽然繁多，却没有支离附会的弊病。唯独《周易杂考》一条，既然深为感慨今本不是朱子的旧本，却只是根据彖传、象传篇首的注文来推求，最终不能重新排列次序以恢复古本。大概是因为还没有见到刘敞旧刻本的缘故。本朝初年还没有得到这个旧刻本，所以知道其中的错误，却不能改正，只能采用注疏本的次序。乾隆四十四年五月，恭敬地校订后进呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀 《田间易学》凡例 一、王辅嗣的《易》注、韩康伯的《系辞》注、孔仲达的《正义》，其学说都有源流。它们虽然因王辅嗣扫除象数、混淆经传而受到诸儒排斥，但宋人也正是凭借这些注疏相传的内容，才得以更加阐明其中的义理。因此，纯粹归于正道的部分，也不能全部废弃。本书所引用的，取其与宋儒的说法不相违背、或能开启宋儒先声、或足以与宋儒互相发明的内容。总的以《程传》和《本义》为依据。一、《程传》专门谈义理，略去图象；它的义理多从人事方面落实说明，但文辞有时繁复，不如《本义》字字精切。《本义》以《程传》为宗旨，删去重复而掌握其要点；但有时《本义》说得过于简略，而《程传》说得较为通畅，这时就舍弃《本义》而保留《程传》。如果《程传》和《本义》各有发挥，就两者都保存，总之只取其义理通达的部分。一、《本义》专门以卜筮为主，其义理方面以《程传》为宗旨，图象方面以邵子为宗旨。图象之说虽然在《启蒙》中更为详细，但《本义》解释卦爻，按验起来没有一处不相符合。本编有时收录，有时不收录：有的是因为其说已被注疏或《程传》说到，有的是因为后儒依据《本义》的说法发挥得更加畅达；既然已经收录后儒之说，《本义》便不必再保存。总之，所取之说没有违背《本义》的。至于《本义》《启蒙》中没有记载、而散见于其他论说的，就另标作“朱子云”。一、《易》理到了宋儒那里才大为明晰，元人又继承了它。诸儒都以程、朱为依据，并且精通邵氏的图学和《启蒙》的筮法。他们的辨析极其细微，论说也极为详尽。本编所录大多是这些内容，间或把苏子瞻的《易解》列在诸说之后，因为它独出己见，没有所依据的本源，所以朱子曾辨析《苏氏易》。但它的独到见解，也有可以保存的地方。一、先天四图是从邵子那里得到的。邵子说：“图没有文字，我终日谈论它，也不离开这个道理。”朱子也说，程子推演周文王的经，邵子传述伏羲的卦画。近代归震川说：“是因传而有图，图未必出自伏羲。”考察邵伯温《经世辨惑》说：“希夷的易学不烦琐地用文字解释，所说的只有一图

译，用来寄寓阴阳消长的数以及卦的生成变化。这图也不是凭空创制的，孔子在《系辞》中已经加以说明，显然如此。因此，这个图确实直接出自希夷。”至于河图、洛书，先儒说它们都是圣人取来创作八卦的；看来它们只是由此产生蓍草筮法，并不是依据它们来画卦。画卦在前，生蓍在后，所以我姑且按照自己的浅见，把图书列在卦图之后。如今那些讲八卦却把图书强行合在一起的说法，我不采用。一、《易》理没有不包含的东西，凡是得到其中一个方面，都足以进入神妙之境。例如卫嵩的《元》、包扬雄的《太玄》、京房的卦气之学之类就是如此。至于星历、音律之学，也无不以《易》为根本。因此朱子曾想对纳甲、飞伏之类都穷究其理。它们虽然不是《易》的根本内容，但无不可以用来观察《易》。我过去颇曾从事于此，本编中凡是学习过而粗略理解的，略载一二；没有学习过的就不记载。一、明代的《易》注多达几十种、上百种，每每喜欢凭自己的意思作解释，接近穿凿附会。只有蔡虚斋专门以《本义》为主，体会极其精细，发挥尤其畅达。虚斋对于《本义》，也如同孔仲达对于王辅嗣注一样。因此本书采录他的说法最多。一、当时贤者的《易》论中，有阐发前人未曾阐发、而大旨又不违背《本义》的，全部加以采录。但各家文集中有些说法本出于前人，却略去前人的姓氏，竟被说成自己的见解；现在都加以考订，归还给原作者。若姓氏无法详考，就以文集名称相称。至于《象正》，是我的老师漳浦黄先生亲手传授的。《订诂》是何玄子先生任职留都时拿出来给我看，并与我当面质问的。《时论》是我的乡人方中丞白鹿公所著，由我协助秘密参与订定而成。因此这三部书引用得尤其多；“密之”是我的别号“药地”，有时也引用他的说法。一、我家自融堂先生以来，世代学习《易》。先父用心研究五十多年，到临终那一年才有所心得；他口头传授其中的意旨，命我这个不肖之子为它编次诠释，记录在简册开头。我也间或有自己的见解，其中得到先父首肯的，也一并记载，题名为《见易》。【左国材说：先生名志立，字尔卓，讲学将近三十年，乡里称他为敬修先生。】一、南渡时期，我遭受党争之祸，改换姓名，逃到吴地的城市。遇到漳浦黄先生乘船经过吴门，他远远认出了我，召我上前；在安慰勉励我之后，教我学习《易》。几个月后，吴地下发生大乱，我的家室也丧亡了；我逃入闽地，在闽山困居了三年。每当想起先生的教导，就总想着读《易》。我原来《见易》的旧解几乎全部遗失，又没有书可以借，只能背诵章句，默默探求经义，时时有所收获，时间久了便写成一册，题名为《火传》。这是因为家园屡经兵火，收藏的旧本应当都化为灰烬了；又因为薪火相传，这些内容仍是先父遗留下来的教诲。回到故乡后，各种文集都散失了，唯独《见易》一编巍然独存，于是拿它同《火传》前后对照，发现大多雷同，便把后来的说法全部删去；只有稍有不同的，就保存下来。一、这部书尚未脱稿，就交给儿子灋祖收藏在箱笥中，起初并没有料到他能够阅读。戊申年冬天，儿子死于盗乱，藏书蒙尘封闭，我不忍心打开查看。过了很久开启箱笥，才发现他已经编次成集，又得到一编《问易堂私识》。《问易堂》是灋祖读书的地方。其中偶有可以采录的，姑且在集中保存十几条，不忍使他的苦心湮没。【《问易》载有我兄伯玉、湘之、幼安所说的几条，今也一并保存。】一、这部书编成后，我带到都城，受到老友严颢亭的赏识；他把书留在出行的书箱中，准备替我付梓。

译我回去后，颢亭病逝，这部书便不知流落何处。后来昆山徐健庵兄弟邀请我谈《易》，我既没有副本，又年老健忘，于是取出保存的旧稿重新编辑，并因此考证各类书籍。凡是我过去自以为是创获、实际上前人已经说过的，都删去；已经见于前人的，就一概归给前人，自己宁可只做述者。有时因读诸书而偶然触发，所得出《见易》《火传》之外的内容，称作“今按”。凡图象、卦爻的意义，我觉得“今按”尤其详细。专门针对某书所作的按语，都归入考详，并不是我自己的说法。一、引用各书时，有的因为辞章冗长重复，略加删削；有的因为文句晦涩难懂，改动几个字。如今使读者容易通晓，对于这种近于窃改的罪责，我不敢推辞。

译一、图学是相传有根本说法的。易学家喜欢凭自己的意思创制新图；《易》道虽然广大，变化通达，人的匠心无不能够巧合，但对于《易》理并没有帮助，只是用来使人耳目一新罢了。我起初也曾画过几幅图，现在一并删去，只保存“二气如环”一图，用来说明阴阳的出入，以及由此区分内外、辨别主宾。《周易杂考》【汉上朱氏说】十翼本来与《周易》分属不同的卷次。西汉费直传授古文《周易》，用彖、象、系辞、文言来解释上下经，就是这种情况。费氏的《易》传到马融时，马融才为它作传；马融传给郑康成，郑康成才开始把彖、象连在卦辞、爻辞之后。魏代王弼又把文言附在乾、坤二卦之后。所以从郑康成以后，书本中增加了“彖曰”“象曰”；从王弼以后，又增加了“文言曰”。至于不能附在六十四卦爻辞之后的文辞，就仍旧保持原来的篇章；现在的《系辞》上、下，《说卦》《序卦》《杂卦》就是如此。魏高贵乡公问博士淳于俊：“如今彖、象不连接经文，而注文却把它们连接起来，为什么？”淳于俊回答：“郑康成把彖、象合入经文，是想使学习者查找省览《易》时方便一些。孔子恐怕它们同文王的卦辞混杂，所以没有把它们合在一起。这样看来，在郑康成注《易经》以前，彖辞并没有连接在经文上。” ○世人所称的郑玄旧本，把彖传连接在经文上，但仍然保持乾卦的次序。到了王弼，才从坤卦开始，每卦都把彖传移接在彖辞之后，并在前面加上“彖曰”二字。他又认为象本来就是解释经文的，应当把它们放得相近，这样意义容易明白；因此把每一爻的象辞分别附在相应爻辞下面，就像杜预注《左传》时把经文某年与传文附在一起一样。他的用意也是想使学习者诵读学习方便，正如淳于俊所说。○吕伯恭说：汉朝兴起时，讲说《易》的有六家，只有费氏传授古文《易》，却没有立于学官。刘向用中古文《易经》校勘施氏、孟氏、梁丘氏的经本，有的脱漏“无咎”“悔亡”等字，只有费氏经本与古文相同，确实是孔氏遗留下来的书。考察古《易》的篇次：周易上经第一，周易下经第二；十翼中，周易彖上传第一，周易彖下传第二，周易象上传第三，周易象下传第四，周易系辞上传第五，周易系辞下传第六，周易文言传第七，周易说卦传第八，周易序卦传第九，周易杂卦传第十。自从辅嗣、康成把彖、象、文言合入经文后，学习者就看不到古本了。近世嵩山晁氏编纂《古周易》，想恢复它原来的样子。祖谦因依据晁氏的书参照考订传记，又重新定为十二篇，篇目卷集第一，以古本为断定标准。○朱子说：《易》本来是为卜筮而作的，都是借吉凶来显示训诫，所以它的言辞虽然简约，所包含的内容却十分广博。孔夫子作传，也只是略举其中一个方面来说明一般的体例罢了。自从诸儒把经文分开、又把传文合入经文以后，学习者便只从文字表面取义，还没有用心玩味整部经书，就贸然执取传文的一个方面作为确定的说法；于是每一卦、每一爻都只被解释成一件事，反而使《易》这部书受到局限，不能通晓天下万事的道理。因此，我反复阅读伯恭的书而有所发明，并不只是因为它的章句接近古本而已。[原文此处有残缺或串句]○朱子又说：我考察《诗疏》，其中说，汉初作传解释经文的人，都是把传文与经文分开流传的；三传的文字不与经文相连。因此石经所书《公羊传》都没有经文，《艺文志》所载《毛诗故训》也同经文分开。到马融为《周礼》作注时，才说是为了使学习者不必读两遍，所以把原文完整载出，直接依经文作注。由此可知，古代经和传本来都是各自成书的；高贵乡公所说的“彖、象不连接经文”，就是十二篇古代经传的情形。所谓“把它们连接起来”，是郑氏注本完整载出经文，又把彖、象附在后面，就像马融的《周礼》注一样。○胡庭芳说：从前汉费直用《彖》《象》《系辞》《文言》解释上下经，郑康成传授费氏《易》时，又认为《彖》《象》《文言》本来就是解释《易》卦爻的，应当把它们放得相近。起初大概还像今天的《乾卦》，把《彖辞》《文言》一并附在卦的末尾。到王弼时，才把《彖》和大象的文辞附在卦辞下面，把各爻小象的文辞分别附在相应爻辞下面，并加上“彖曰”“象曰”来加以区别。因此朱子说：王弼注本的《乾卦》，大概保留了郑氏分篇的体例；《坤》以下六十三卦，则是王弼自己分排的。○所谓《彖传》，就是《乾卦》中“彖曰：大哉乾元”以下的文字，以及《坤卦》中“彖曰：至哉坤元”以下的文字。文王写在卦下的辞，正是《彖辞》。《彖传》是孔子赞述《易》的十篇中的两篇；先儒把它的文辞附在《彖辞》之后，所以加上“传曰”来区别。若说孔子赞述卦下的辞，意思就是：“彖辞的意思是这样。”孔子虽然是在赞述文王的卦辞，但其中多有自己发明的意思，用来解释伏羲的卦，并不完全同于文王。其间又多次谈到卦变；文王也偶尔取用卦变，但孔子自己取用得更多。○《象传》中有大象，是说明一卦上下两体之象的，如《乾》卦《象传》说：“天行健，君子以自强不息”之类。也有小象，是逐爻解释周公三百八十四爻的辞，如《乾》初九《象传》说：“潜龙勿用，阳在下也”之类。看来，六十四卦的大象同卦的《彖传》、爻辞的义理全不相涉，是另说一套道理；它本来是在解释伏羲一卦上下两体的卦象，也不沿袭文王、周公的义理。应当把它单独编作一处才是。○《易》开始有卦和爻，文王为卦系下卦辞，周公为爻系下爻辞，这些正是所谓系辞。而孔子所作的《系辞》，是解释系辞的传。所以《系辞传》中所说圣人系辞，都是指文王、周公的卦爻辞而言。《系辞传》有时被称为“大传”，是因为司马迁从杨何一类人那里学习《易》，又著有《易传》流行于世；称为“大传”，是为了区别于杨何等人所谓的传。○说爻辞是周公所作，《易》中原本没有明文记载。班孟坚说：“《易》道深奥啊，经历三位圣人，时代经过三古，却未曾提到周公。”马融、王肃、姚信认为爻辞是周公所作。孔颖达说：“爻辞中‘王用亨于岐山’一类的话，是武王灭商以后，才开始追尊文王为王的。又如《明夷卦》中的箕子之明夷，也是武王观兵以后，箕子才被囚禁为奴。”又《左传》说韩宣子到鲁国，看见《易》的象而知道周公的德行。验证这些说法，可以确定卦辞是文王所作、爻辞是周公所作。○以上所说的伏羲六十四卦、文王写在卦下的辞、周公写在爻下的辞，合起来通称为经。不知道“经”字起于谁。考察前汉孟喜的《易》本，其中说“分为上下二经”，可见在孟喜以前，已经题作“经”了。○孔夫子的十翼，都称作传。

译这是因为十翼的文字是述说而不是创作，其体例属于传。至于它们所说的是经，史书称孔子读《易》而为之作传，所以“传”这个名称是孔子自己所称的，并不是后人给它命名的。○晁氏以道说，古代竹简卷帙重大，所以分为上下两篇，《本义》采用了这种说法。吕伯恭说：“《系辞传》说：‘二篇之策，万有一千二百五十。’所谓二篇，就是上下二篇。”据此考察，《易经》分为上下两篇，必定始于文王确定《周易》的时候。[原文末尾括号及标点有缺损]【今按：朱子的《本义》说，上下两篇连同孔子所作的十篇传，共十二篇；其中间颇为诸儒扰乱，近世晁氏才纠正了这些错误，但还不能完全合于古文。吕氏又重新定著为经二卷、传十卷，这才恢复孔氏的旧制。这样看来，朱子既然已经订正了古文《周易》，而如今流传的仍是诸儒混淆过的本子，并不是古文。例如《本义》在《乾》卦彖传下面解释说：“彖，就是文王所系的辞；传，就是孔子用来解释经文的辞。”以后凡说“传”的，都是依照这个例子。又在《文言》下面解释说：“本篇解释彖传、象传的意思，以穷尽乾、坤二卦的深蕴；其余各卦的说法也可以类推。”由此可见，《本义》旧本明明有“彖传”“象传”等字，如今却都删去了，仍然写作“彖曰”“象曰”“文言曰”。先前诸儒所混淆的内容，既已由朱子订正，最终却不能恢复旧貌，使学习者无从看到《周易》的古文，实在令人感慨。唉！古代圣人的经书，为什么改变它这样容易，而恢复它这样困难；恢复困难之后，再次改变它却又这样容易！】钦定《四库全书》《田间易学》卷首上 桐城钱澄之撰 图象 《大传》说：“《易》有太极，太极生两仪；两仪生四象，四象生八卦。” ○邵子说：“一分为二，二分为四，四分为八。” ○《启蒙》说：“太极分判，开始产生一奇一偶，成为两种一画，这就是两仪。它们的数，是阳为一、阴为二；在图书中，就是奇数和偶数。两仪之上各自再生一奇一偶，成为四种二画，这就是四象。它们的位置是太阳一、少阴二、少阳三、太阴四；它们的数是太阳九、少阴八、少阳七、太阴六。以河图来说，六是得到五而成的一，九是得到五而成的四，八是得到五而成的三，七是得到五而成的二。以洛书来说，九是十除去一所余下的数，八是十除去二所余下的数，七是十除去三所余下的数，六是十除去四所余下的数。四象之上各自再生一奇一偶，成为八种三画，于是三才大略具备，也有了八卦的名称。它们的位置是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在河图中，乾、坤、离、坎分别居于四个实位，兑、震、巽、艮分别居于四个虚位；在洛书中，乾、坤、离、坎分别居于四正，兑、震、巽、艮分别居于四隅。《周礼》所说太卜掌管三易之法，夏代叫《连山》，商代叫《归藏》，周代叫《周易》，它们的经卦都是八个。这就是《大传》所说的‘八卦成列’。” ○朱子说：“太极的意义，正是说理的极致。‘说《易》有太极’，就是说明太极在阴阳之中，而不在阴阳之外。有这样的理，就有这样的气；理只有一个，气却无不分为两种，所以说太极生两仪。老子却说‘道生一，然后才生二’，可见他观察义理还不够精密。” ○朱子又说：“一阴一阳，便各自有再生一阴一阳的象。” 有人问这是什么意思，他说：“凡是一种事物，本身各自都具有阴阳。例如人的男女，阴阳已经分别具备在每个人身上；又各有血属阴、气属阳。比如昼夜之间，白昼属阳，夜晚属阴；夜晚从子时以后又属阳，白昼从午时以后又属阴，这就是阴阳各自再生阴阳的象。阴阳各自再生阴阳，就是四象。” ○两仪之上各自再生一奇一偶，奇上加奇，是阳的纯粹，所以象征太阳。奇上加偶，是阴夹杂在阳中，所以象征少阴；偶上加奇，是阳夹杂在阴中，所以象征少阳；偶上加偶，是阴的纯粹，所以象征太阴。○朱子又说：“七、八、九、六的数，过去一向只是从揲蓍推出来的；近来观察四象的次序，才明白它们的由来。” 由一、二、三、四，便可以看出六、七、八、九。老阳的位置是一，便包含九；少阴的位置是二，便包含八；少阳的位置是三，便包含七；老阴的位置是四，便包含六。大概数不过十，只有这个道理先儒没有发明。先儒只说其中有进退而已。○一、二、三、四是四象的位置，是按照生成的先后来说的。六、七、八、九是四象的数，是按照所得数的多少来说的。【按：这两种说法分别说明位置和数，只是依据河图生蓍的道理。】【今按：《大传》说伏羲氏仰观俯察，远取近求，于是开始创作八卦，并不是因为河图才创作的。刘云庄说：“虽然不是依据图书作《易》，也还是因图书之数而后作出判断。”蔡元定说：“伏羲只是依据河图作《易》，不必预先看见洛书，而已经反过来同洛书相合了。”大概河图是伏羲画卦所依据的，洛书是大禹推演九畴所依据的。我认为伏羲甚至不必看见河图；卦画既已形成，就没有不暗中同河图相合的。它相合的只是阴阳老少的四象，不是说卦画本身。大传说：“河出图，洛出书，圣人则之。”这句话接在“天生神物”等文字之后；而“天一地二”一章，只是追溯大衍之数本于河图。由此看来，图书是生蓍的根本，并不是画卦的根本。自从汉代孔安国、刘歆认为伏羲依据河图来画八卦，而朱子的《启蒙》又把图中空出的五与十说成太极，把奇偶之数各分为二十，说一、二、三合五而成为六、七、八、九四象，拆开四方相合之数作为乾、坤、离、坎，补上四隅空缺作为兑、震、巽、艮，这些都是牵强附会地形成的说法，我不敢遵从。】然而朱子《原象》篇又说：“伟大的昊羲氏仰观俯察，奇偶既已陈列，两仪于是分明；既有乾，便有支，一各自生出两个阴阳交错而成立四象。”两个一分开后，一又生出两个，三才呈现在眼前，八卦仿佛在掌握之中。他在《感兴》篇又说：“伟大的伏羲是古代神圣，微妙地契合于一次俯仰；不必等待龙马负图，人文已经显明。”他在附录中又说：“仰观俯察，远取近求，怎么知道河图不是其中的一件事？”根据这些话，难道不是《启蒙》这部书已经流行，到了晚年才悟到其中的错误，却来不及改正吗？○大体说来，《易》先存在，蓍草在后；六十四卦已经具备，图书出现，神物产生，圣人取法于它们，是用揲蓍来穷尽《易》的变化。大概因为图书中的七、八、九、六之数同《易》的四象相符合，于是取这些数用于蓍草；这样一来，《易》的变化便无穷无尽，六十四卦可以变化为四千九十六卦；没有蓍草，就只能停留在六十四卦。图书和蓍草都是因《易》而产生，用来贯通《易》的变化。”

译《说卦传》说：“天地确定上下的位置，山泽之气相通，雷风互相迫近，水火不相侵害，八卦彼此交错。数已经过去的事要顺推，认识将来的事要逆推，所以《易》是用逆数来推知的。” ○邵子说：“这里说明的是伏羲的八卦。” 他又说：“乾在南，坤在北，离在东，坎在西，震在东北，兑在东南，巽在西南，艮在西北。从震到乾是顺行，从巽到坤是逆行。后来的六十四卦方位也仿照这个原则。” 【胡庭芳说：伏羲八卦方位图，不过是把前面的八卦横图揭开，阳仪中的乾、兑、离、震居于东南，阴仪中的巽、坎、艮、坤居于西北。图形成以后，再把四个正卦放在四方的正位，把两个反卦放在四隅的偏位。合起来看，天位于上，地位于下，太阳在东方升起，月亮从西方出现，山镇守西北，泽水流注东南，风从西南兴起，雷在东北发动，自然同天地造化相合。先天八卦彼此相对以建立形体，其位置是乾一、坤八、兑二、艮七、离三、坎六、震四、巽五，各自相对而合成九数。它们的画数是乾三、坤六、兑四、艮五、离四、坎五、巽四、震五，也各自相对而合成九数。九是老阳之数，是乾的象，包含一切。八卦在横图中，先是乾，其次兑，其次离，其次震，其次巽，其次坎，其次艮，最后坤，这是生成的次序。八卦在圆图中，则先是震的一阳，其次离、兑的二阳，其次乾的三阳，接着是巽的一阴，其次坎、艮的二阴，最后坤的三阴，这是运行的次序。】【胡玉斋说：横图是用来显示卦画的建立，圆图是用来显示卦气的运行。圆图，就是把横图用规画成圆形。】【蒙引说：如果讨论造化生生不息的次序，横图所象征的已经完备了。至于要象征浑天的形体和气序的运行，如果只采用横图所列的形式，乾、坤便会并列，寒暑不能区分，也就无法象征阴阳消长的数。所以横图完成以后，又把它用规画成圆形，以说明卦气的流行。】○邵子说：乾、坤确定上下的位置，坎、离排列左右的门户。天地的开合，日月的出入，春夏秋冬，月的弦、望、晦、朔，昼夜的长短，运行度数的盈缩，没有不由此而来的。翁思斋说：卯是太阳之门，是太阳产生的地方；酉是月亮之门，是太阴产生的地方。不只是日月在这里出入，天地万物的开启，虽然始于寅，到卯时门户更加开放；万物的闭藏，虽然始于戌，到酉时门户已经闭合。以至于一年、一月、一天的开合，也无不由这左右两门决定；这正是极力赞叹坎、离功用广大。】【方药地说：圆图中八卦彼此交错，其精妙在于阴阳像爻爻相错一样。横图从乾开始，向右排列到坤为八；如果不按顺逆来排列，就不能交错。人的身体有上半身、下半身，折半相对。先由肾产生脾，脾产生肝，肝产生肺，肺产生心，以产生胜过自己的脏腑；其次由心产生小肠，小肠产生大肠，大肠产生胆，胆产生胃，胃产生膀胱，膀胱产生三焦，以产生自己所胜的脏腑。先从水向上，后来从火向下。圆图左边顺行，右边逆行，也折半相对。子、午平分阴阳，这是自然的位置。】【今按：八卦方位图，就是把前面的横图用规画成圆形，取阳仪居左、阴仪居右。《大传》说“八卦相错”，大概就是阴阳爻爻相错的意思。但必须按顺逆排列，才能如此。如果仍然沿用横图旧式，八卦就会混乱，阴阳不能相对，消长没有渐次，运行也都失去次序。顺，是从下向上，就是所谓过去；逆，是从上向下，就是所谓将来。凡阳气生长都顺行，阴气生长都逆行；这就是律吕隔八相生的方法，阳律向上相生，阴律向下相生，全都是同一个道理。】重卦说 【王巽卿说：《大传》的蓍法经过十八变而成一卦；从伏羲时代起，本来就已经把八卦交错重叠而使用了，只是还没有确定卦名、系上卦辞。到文王才重叠八卦并加以确定，系上名称并为之作彖。有人说，伏羲把八卦重叠为六十四卦，孔颖达《正义》已经有确定的说法。《周礼》说掌管三易之法，经卦都是八个，别卦都是六十四个。《归藏》以坤为首，《连山》以艮为首，那么夏、商已经有卦名了。关于重卦是谁所作，王辅嗣认为是伏羲，郑玄一派认为是神农，孙盛等人认为是夏禹，司马迁等人认为是文王。然而考察伏羲、神农、黄帝以前，风俗还处于淳朴状态；黄帝以后，风气渐渐开化，人的情伪才开始交相出现。而六画卦中有损、益、革、讼、困、遯、蛊、剥、蹇、解、旅、莭、否、明夷等卦名，同先天三画卦乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤的名称并不相同。即使《归藏》《连山》中，也没有见到屯、蒙、需、讼等名称，这又是为什么呢？《大传》说：‘《易》的兴起，是在周代盛世的时候吗……’】【《火传》说：上古时代只有卦画，没有文字。先儒说，三画的奇爻就是古代的“乾”字，三画的偶爻就是古代的“坤”字。由此推论，重卦所成六十四卦的卦画，就是六十四卦的名称；卦画本身就是字。像巽卿所说的那些卦名文字，乃是后世的文字。上古时代哪里会有这些文字？卦的重叠和重卦名称的形成，从上古就已经如此，只是当时使用的不是今天的字。】

译《大传》说：“八卦排列成行，象就在其中了；由此把它们重叠起来，爻就在其中了。”考察这幅图，下方三画就是前图的八卦；上方三画则依照各自的次序重叠，因此下卦也各自推演为八个。○《启蒙》说：“八卦之上各自再生一奇一偶，成为四画，这就是邵子所说的八分为十六。这是在两仪之上各加八卦，也就是在八卦之上各加两仪。四画之上各自再生一奇一偶，成为五画，这就是邵子所说的十六分为三十二。这是在四象之上各加八卦，也就是在八卦之上各加四象。五画之上各自再生一奇一偶，成为六画。这就是邵子所说的三十二分为六十四。也就是在八卦之上各加八卦；《大传》所说的‘由此把它们重叠起来’，就是这个意思。从此以上，又各自再生一奇一偶，直到成为十二画，形成四千九十六卦。这就是焦贡《易林》所说卦变的数。大概就是六十四乘以六十四。○朱子说：“画卦只是把一分为二。” 每一节都是这样，一直推演到无穷。大概凡是一个，就作为极；凡是两个，就作为仪。所谓“一”，并不专指产生两仪的太极；所谓“两”，也不专指太极所生的两仪。两仪分为四象时，两仪就是“一”，四象就是“两”。四象分为八卦时，四象就是“一”，八卦又分为“两”。从这里推演下去，直到六十四卦，达到四千九十六卦，无不是由“一”分为“两”。○朱子又说：古今讲说《易》的人，只有康节、明道两位先生能够懂得这个道理。康节说一分为二，二分为四。四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。就像树根有树干，树干有树枝，越大就越少，越细就越繁复；而明道先生认为这是加一倍的方法。他对孔子话语的阐发，可以说最为切要了。【胡庭芳说：太极发动而生阳，静止而生阴，所以阳已经居于先。阳仪之上生一阳一阴，先阳是合理的；阴仪之上生一阳一阴，也是阳居于先。一直到四变为八、八变为十六、十六变为三十二、三十二变为六十四，每次生成一阳一阴，无不先阳后阴。以乾居首，以坤为终。乾并不期望尊贵却自然尊贵，坤并不期望卑下却自然卑下。这是画卦自然的次序，也是造化自然的位置。《大传》说：‘天尊地卑，乾坤定矣。’从这幅图中可以看出。按：大小横图，专门讨论画卦，是伏羲创作《易》的根本。】【今按：《启蒙》所列的六十四卦，只依据横图的次序，同今天《周易》的次序不同。《大传》所谓刚柔相摩、八卦相荡，指的就是这幅图。《本义》说：两相摩而成为四，四相摩而成为八，八相荡而成为六十四。所谓“摩”，是阴阳相互接近排列的形象，有一阳便有一阴。八卦以上，无非相摩，因相摩而有相荡。所谓“荡”，就是层层出现、不断叠出，发动而更加扩展。八卦之上，每卦加一阳一阴，于是乾形成二卦，得到乾、兑；兑形成二卦，得到离、震；离形成二卦，得到巽、坎；震形成二卦，得到艮、坤。巽、坎、艮、坤也各自形成二卦，所得之卦同乾、兑、离、震所得到的一样。这就是一卦荡为两卦，八卦荡为十六卦。十六卦之上，每卦又加一阳一阴，于是乾得到四卦，即乾、兑、离、震；兑得到四卦，即巽、坎、艮、坤。其余六卦也各自形成四卦，就像乾、兑所得的一样。这就是一卦荡为四卦，八卦荡为三十二卦。三十二卦之上，每卦再加一阳一阴而形成八卦。】这就是一卦荡为八卦，八卦荡为六十四卦。这里说的是八卦相荡；但如果不是刚柔相摩，就没有办法相荡。” 因此，一卦推演为八卦，八卦推演为六十四卦。这就是说，八卦彼此交荡变化；然而，如果没有刚柔相互摩荡，就无法交荡变化。○又考察圣人画卦，根本上依据的是阴阳自然的方位和数目。自从两仪分立以后，自然不能不分为四、八、十六、三十二和六十四。程子称之为“加一倍法”。画卦的圣人，难道曾经有意安排其中的次序吗？朱子所说的揲蓍求卦法是：成一爻，可得到三十二卦；成二爻，可得到十六卦；成三爻，可得到八卦；成四爻，可得到四卦；成五爻，可得到二卦；成六爻，得到一卦。画卦是逐渐分化而越来越多，筮卦则是越求取而越少。反复这样说明，都是为了相互发明其中的意义。邵子说：“先天学是心法。图都从中间开始，万般变化、万般事情都产生于心。” ○朱子说：“图中的空白处就是太极；三十二个阳、三十二个阴，就是两仪；十六个阴、十六个阳，就是四象；八个阴、八个阳，就是八卦。” ○又说：“乾用来分，坤用来合，震用来增长，巽用来消减。增长就会分，分就会消，消就会收敛。乾坤确定方位。震巽是第一次交合，兑离坎艮是第二次交合。因此，震的阳少而阴仍多，巽的阴少而阳仍多；兑、离的阳逐渐增多，坎、艮的阴逐渐增多。○又说：“在无极之前，是阴包含着阳；有了形象以后，是阳分化阴。阴是阳的母亲，阳是阴的父亲。因此，母亲孕育长男而成为复卦，父亲生出长女而成为姤卦，所以阳从复卦开始。

译阴从姤卦开始。从姤到坤，是阴包容阳；从复到乾，是阳分化阴。坤与复之间是无极，从坤返回姤则是无极之前。○又说：“乾有四十八，其中四分之一被阴所克制；坤有四十八，其中四分之一是被克制的阳，所以乾得到三十六，坤得到十二。” ○胡玉斋说：“邵子所说的四十八分，是四十八画；四分之中每一分有十二画。从乾到泰，八卦共计三十六画，其中阳十二画；阴占阳的四分之三，其中有一分被阴所克。从坤到否，八卦共计三十六画，其中阴十二画；阳占阴的四分之三，其中有一分是被克制的阳。乾固然以阳为主，坤也同样以阳为主。” ○又说：“阳处在阴中，阳逆行；阴处在阳中，阴逆行；阳处在阳中、阴处在阴中，都顺行。” ○朱子说：“圆图左边属于阳，右边属于阴。坤没有阳，艮、坎有一个阳，巽有两个阳，这是阳在阴中逆行。乾没有阴，兑、离有一个阴，震有两个阴，这是阴在阳中逆行。震有一个阳，离、兑有两个阳，乾有三个阳，这是阳在阳中顺行。巽有一个阴，坎、艮有两个阴，坤有三个阴，这是阴在阴中顺行。这是就内八卦来说的。若从外八卦推论，右方外卦的四节都以乾为首、以坤为终。四个坤没有阳，从四个艮各有一个阳开始逆行，到乾的三个阳；其中的阳都由下而上，也是阳在阴中、阳逆行。左方外卦的四节也以乾为首、以坤为终。四个乾没有阴，从四个兑各有一个阴开始逆行，到坤的三个阴；其中的阴都由上而下，也是阴在阳中、阴逆行。左方外卦的四个坤没有阳，从四个艮各有一个阳开始顺行，到乾的三个阳；其中的阳都由下而上，也是阳在阳中、阳顺行。右方外卦的四个乾没有阴，从四个兑各有一个阴开始顺行，到坤的三个阴；其中的阴都由上而下，也是阴在阴中、阴顺行。按照逆顺的说法，阴阳各自处在本来的方位，阳由下而上、阴由上而下，都是顺行；如果反过来处在对方的位置，阳由上而下、阴由下而上，都是逆行。” ○又说：“从复到乾，总共有一百一十二个阳；从姤到坤，总共有八十个阳；从姤到坤，总共有一百一十二个阴；从复到乾，总共有八十个阴。” ○又说：“坎、离是阴阳的界限，所以离应在寅，坎应在申；但数有时超过这个界限，是阴阳的溢出。不过，取用的数并不超过其中。中间的位置。” 胡玉斋说：坎、离是阴阳的界限，是就寅、申而言的。春季开始于寅，所以离应在寅，是阳的界限；秋季开始于申，所以坎应在申，是阴的界限。数有时超过寅、申，是因为离虽应在寅，却终于卯中；坎虽应在申，却终于酉中，这是越过寅、申的界限而成为阴阳的溢出。不过，取用的数不超过中间，是因为邵子把卯、酉看作阴阳的溢出；他所说的“中”，取寅、申而不取卯、酉。子位阳虽然产生了，却还没有出地；到寅时，温厚之气才开始发生作用。午位阴虽然产生了，却还没有伤害阳；到申时，严凝之气才开始发生作用。这就是所说取用之数不超过寅、申之中的意思。由此推论，乾应在巳，坤应在亥，兑应在卯辰，震应在子丑，巽应在午未，艮应在酉戌，这些都是数尚未达到的位置，而邵子认为它们是“中”。又以离应在卯、坎应在酉、坤从子半推论，则乾应在午，坤应在子，兑应在辰巳，震应在丑寅，巽应在未申，艮应在戌亥；这些都是四方的中央、四隅的交界处，是邵子所说数常常超过的位置。这就是邵子不愿让事物处在盛极状态的意思。” 今考察邵子的说法，是把得到一半看作“中”，又不敢到“己半”，而把将近一半看作“中”。朱子说，邵子起初只是看到太极生两仪、两仪生四象，心思一直在这上面运转；时间久了，义理贯通，一抬眼便看成四片。他的方法是在四之外再分出四。凡事刚超过二的一半，就开始令人烦恼，因为已经逐渐走向衰退。比如看花刚刚含苞，就说它正盛；已经开放，就说它开始衰败。道理不过如此。” 胡云峰说：左边从复的一阳到临的二阳，再到乾的六阳，所经历的卦数是十六而成八，八而成四，四而成二，二而成一；右边的阴也是这样。开始时极其缓慢，最后极其迅速。因为震、离产生于少阴，乾、兑产生于太阳。震有一阳而成为复，这就是少阴之中最初的一阳。阴中的阳，进展缓慢，所以复之后要经历十六卦才成为临。临的下体是兑，由一阳进为二阳，已经得到最初太阳的阳。阳中的阳，进展迅速，所以临之后不超过十六卦，便成为泰、壮、夬、乾。右边的阴也是如此。○又说：“复、姤经历十六卦而成为临、遯，成为二阳、二阴，是因为其中有坎、离。离、坎虽然是二阳、二阴，却不能立即达到三阳、三阴。因为离中有少阴，二阳是分开的，必须到兑卦，阴在外而二阳合在一起，这才成为二阳，并继续进而成为三阳的乾。坎中有少阳，二阴是分开的，必须到艮卦，阳在外而二阴合在一起，这才成为二阴，并继续进而成为三阴的坤。” 胡庭芳说：伏羲六十四卦方位圆图，也是根据前面的六十四卦横图，把阳仪中的前三十二卦，即从乾到复，置于图的左方；乾在南方的一半，复在北方的一半。把阴仪中的后三十二卦，即从姤到坤，置于图的右方；姤在南方的一半，接着乾、坤在北方的一半，连接复。先从震、复开始逆行到乾，再从巽、姤开始顺行到坤。图完成后，坤、复之间是冬至子中，同人、临之间是春分卯中，乾、姤之间是夏至午中，师、遯之间是秋分酉中。这与四时运行的次序相合。时论说：一阴一阳之间相隔十六卦，二阴二阳成为临、遯，所以临、遯两卦的卦辞都说“渐长”。这是加重其意义，强调它们开始越过坎、离的界限，阴阳进入并占据两卦的中间，掌管两仪三十二卦的中部。

译火传说：方药地认为，圆图从乾到复、从坤到姤，就是加一倍法。乾为一而得到夬，一倍一而得到壮，一倍二而得到泰，一倍四而得到临，一倍八而得到复；坤也是这样。我认为伏羲画卦是顺向推演，以倍数增加，由一到二、四、八、十六、三十二，直到六十四，都是增加一倍的方法。圆图则是逆向推演，以倍数减少，把六十四从左右分开，各得三十二，再从中分为十六，由十六到八，由八到四，由四到二，由二到一，都是减少一倍的方法。一顺一逆，一增一减，就是天道。” 今考察以上的绪论，都是图形成以后，后人反复推求而发现的种种巧合。画卦的圣人，哪里曾经有意安排其中呢？这就是《易》之所以神妙的地方。附：关于“数往知来”的说法。邵子说：八卦彼此交错，说明阴阳交互错综而形成六十四卦。“数往”是顺行，如同顺着天道运行，这是向左旋转，都是已经产生的卦，所以说“数往”。“知来”是逆行，如同逆着天道运行，这是向右行进，都是尚未产生的卦，所以说“知来”。《易》的数，是由逆行而形成的。这一节直接解释图的意义，也可以说是逆向推知四时。《启蒙》说：从横图看，有乾一然后才有兑二，有兑二然后才有离三，有离三然后才有震四，有震四然后才有巽五、坎六、艮七、坤八，依次产生。这就是《易》所以形成的次序。圆图左方，从震的初位为冬至，离、兑的中间为春分，直到乾的末位交接夏至，都是向前推进而得到已经产生的卦，如同从今天回头数昨天，所以说“数往者顺”。右方从巽的初位为夏至，坎、艮的中间为秋分，直到坤的末位交接冬至，都是向前推进而得到尚未产生的卦，如同从今天逆向推算明天，所以说“知来者逆”。然而《易》形成的本来次序，其先后始终不过如横图和圆图右方的次序，所以说“易逆数也”。○朱子说：这里所说的左右，与今天天文学所说的左右不同，大概是从中间分开，起初仿佛形成左右的形势。从北向东为左，从南向西为右。○又说：“数往知来，应当先从横图观察，然后才能看见它的意义。” 陈潜室说：卦画刚开始产生时，就像横图一样，从乾一到坤八，六十四卦都采用一倍法，逐两逐两地产生。虽然还没有生出后面的卦，却可以逆向推知，所以说“易逆数也”。如果转过一圈成为圆图，就从中间数起，不从乾一数，而从震四数起；从震到乾，都是已经产生的卦。卦本来是从乾产生到震，现在却从震数到乾，所以叫“数往”。经过乾以后，从巽到坤，仍然是原本产生次序中尚未产生的卦，所以说“知来者逆”，意思是正好合于本图的生成方法，可以逆向数而知晓。胡玉斋说：“数往知来”的说法，按阴阳节候的次序观察，都是由微小发展到显著；从人的推测来说，也是由微小而认识显著。为什么呢？震、巽本来同处于横图的中间，现在把横图从中分开而成为圆图，震便处在圆图的北方，是阳的开始；巽便处在圆图的南方，是阴的开始。二者彼此相对，不再同处于中间。阴阳的逆顺，从复、姤开始，其势在微小之处已经分判了。所谓“数”、所谓“知”，都是就人的认识来说的，也都是各自依据震、巽所在的位置来讨论的。由此考察，往来逆顺的界限就显然可见了。黄元公说：义理以顺为主，数理以逆为主。顺是体，逆是用。“天地定位”等四句，指的是图中的正位。《易》的变化之所以无穷，正是因为八卦彼此交错。例如天在地上、山在泽上、雷在风上、火在水上，这是造化的常态；但顺着它们排列，就成为否、损、恒、未济；逆着它们交错，就成为泰、咸、益、既济。难道不是以逆向交错为可贵吗？顺则成为凡常，逆则成为圣人。所以说：“反，是道的作用。” 《见易》说：左仪为阳，阳顺行，由下而上，这是顺；右仪为阴，阴逆行，由上而下，这是逆。圣人非常喜爱阳的增长，阳刚开始产生就称为“往”；说“数往”，是惋惜它消逝得太快。圣人非常厌恶阴的到来，阴刚到来就称为“来”；说“知来”，是忧虑它渐渐逼近。火传说：邵子认为阳在阳中顺行，在阴中逆行；阴在阴中顺行，在阳中逆行。按圆图来看，左方从震开始，一阳到乾的三阳，是顺行；右方从巽开始，一阴到坤的三阴，也顺行。现在讨论干支的生死，以阴干看阳干的生，就称为死；看阳干的死，就称为生。那么《易》也是把阳的增长看作阴的消退，把阳的消退看作阴的增长。阴在右方增长，正是阳在消退。因此从三阳逐渐退为二阳、一阳，直到没有阳，这就是所谓阳在阴中、阳逆行。阳往则阴来，有顺自然也有逆。数往是顺，知来是逆。圣人专门从阳来说，没有兼说阴。然而造化的道理，不吸气就不能呼气，不闭合就不能开辟，不肃杀就不能生长。所以阴正是用来成就阳的，逆正是用来成就顺的。《易》的作用完全在于逆，所以说“易逆数也”。今考察《彖传》所说的往来，凡是由下而上叫作往，由上而下叫作来。观察圆图，左仪从震开始，经过兑、离直到乾，由下而上，是往；右仪从巽开始，经过坎、艮直到坤，由上而下，是来。往为顺，来为逆，这是阴阳的大分别。然而圆图本于横图，只是把卦位的次序规整成圆形，作为卦气的次序，所以有左右之分，有顺逆之别。归根到底，卦气虽在运行，卦位却从未稍有改变；按左右观察，它们的位置都由上而下，都是逆。这就是“《易》逆数也”。这一句是申明横图，以说明伏羲开始创作八卦的界限。由此看来，《传》是用来解释图的，归震川认为是根据《传》创作图，恐怕还不正确。”

译朱子说：“圆图象征天，一顺一逆，流行之中有对待，如震的八卦与巽的八卦相对之类；方图象征地，有逆而没有顺，确定方位之中有对待，四角彼此相对，如乾的八卦与坤的八卦相对之类。”这就是方图、圆图的区别。程道大说：“邵子说图都从中间开始，这个‘都’字兼指方图和圆图。‘天地定位’，是圆图从中间开始；‘雷以动之，风以散之’，是方图从中间开始。圆图中乾、坤处于南北中央，艮在坤的右边，兑在乾的左边，这是山泽通气；震在坤的左边，巽在乾的右边，这是雷风相薄；坎在正西，离在正东，这是水火不相射。圆图是从南北中央开始而分向东西。方图中震、巽处在图的中央，所以说‘雷以动之，风以散之’；坎在巽之后，离在震之后，所以说‘雨以润之，日以暄之’；艮在坎之后，兑在离之后，所以说‘艮以止之，兑以说之’；乾在兑之后，坤在艮之后，所以说‘乾以君之，坤以藏之’。这是方图从图的中央开始，通达西北、东南。因此说图都从中间开始。”},{ 【邵子又说，方图是从中间开始的：先出现震、巽的一阴一阳，随后有坎、离、艮、兑的二阴二阳，最后形成乾、坤的三阳三阴；它们的次序都是由内向外。内层四卦中，四个震与四个巽彼此相配而相近，呈现“雷风相薄”的象。震、巽之外的十二卦纵横排列，坎、离呈现“水火不相射”的象。坎、离之外的二十卦纵横排列，艮、兑呈现“山泽通气”的象。艮、兑之外的二十八卦纵横排列，乾、坤呈现“天地定位”的象。四、十二、二十、二十八，都有隔八相生的奥妙。若从交错相配来说，乾、坤就是否、泰；兑、艮就是咸、损；坎、离就是既济、未济；震、巽就是恒、益，分别位于四层的四个角。胡庭芳说：方图不过是把原来的大横图分成八节，再由下而上叠成八层。第一层就是横图中从乾到泰的八卦，第二层就是横图中从临到履的八卦，依次类推，第八层就是横图中从否到坤的八卦。】【《见易》说：八卦彼此交错，并不只是圆图如此。看方图，西北与东南、西南与东北，都互相交错。一与八相错，二与七相错，三与六相错，四与五相错；上、下、左、右没有不依次交错的。阴阳从来没有单独存在的。邵子说：“月是太阳的影子，阴是阳的影子，鬼是人的影子。”那么，偶数就是奇数的影子。横图的影子彼此紧紧相随，圆图的影子彼此遥遥相对，方图和圆图的影子则是斜向相射的。】【现在按邵子的说法，方图从中间开始，由震卦的一阳，依次到离卦、兑卦的二阳，再到巽卦的一阴，依次到坎卦、艮卦的二阴，最后形成乾、坤的三阳、三阴；这与圆图左方从震开始，经过离、兑直到乾，右方从巽开始，经过坎、艮直到坤，是相同的。圆图说“起”，是因为从下往上排列，所以巽不说“起”；方图从中间向外排列，所以说“从中起”。乾、坤的初爻相交而成为震、巽，所以中间从震、巽开始；中爻相交而成为坎、离，所以接着是坎、离；终爻相交而成为艮、兑，所以接着是艮、兑。乾、坤两卦是父母卦，所以位于外围以统摄其他卦。现在观察纳甲的方法，乾纳甲、壬，坤纳乙、癸，以父母卦统摄十干的终始，并把六子卦包容在其中。震是初爻为阳，纳庚；巽是初爻为阴，纳辛；坎是中爻为阳，纳戊；离是中爻为阴，纳己；艮是末爻为阳，纳丙；兑是末爻为阴，纳丁。按照十干的次序排列，长、中、少三男三女都从下往上，这正是以方图从中开始的次序为根本。】《说卦传》说：“乾，是天，所以称为父；坤，是地，所以称为母。震卦第一次求取而得到男，所以称为长男；巽卦第一次求取而得到女，所以称为长女；坎卦第二次求取而得到男，所以称为中男；离卦第二次求取而得到女，所以称为中女；艮卦第三次求取而得到男，所以称为少男；兑卦第三次求取而得到女，所以称为少女。” ○朱子说：“巽、离、兑，是乾向坤求取而得到的卦；震、坎、艮，是坤向乾求取而得到的卦。” ○朱子又说：“所谓第一次、第二次、第三次求取，并不是最初画卦时真的是这样，只是在八卦画成以后，才有了这种卦象。” ○《本义》说：“男女，是指卦中一阴一阳的爻而言。第一次求取，是说得到乾、坤的初爻；第二次求取，是说得到二爻；第三次求取，是说得到三爻，也就是三次求取。这里说的是通过揲蓍来求取爻。【胡玉斋说：三男卦属阳，形似乾，却归属于坤，因为求取之后才得到它们。三女卦属阴，形似坤，却归属于乾，因为求取之后才得到它们。为什么呢？因为三男卦本来是坤体，各自得到乾的一阳而形成；这种阳根源于阴，所以归属于坤。三女卦本来是乾体，各自得到坤的一阴而形成；这种阴根源于阳，所以归属于乾。邵子说：母亲孕育长男而成为复卦，父亲生出长女而成为姤卦，阴阳互为根本的意义由此可以看出。】

译《说卦传》说：“帝从震方出现，在巽方整齐盛大，在离方彼此相见，在坤方致力于事务，在兑方喜悦言说，在乾方交战，在坎方劳作，在艮方完成并说成。” ○邵子说：“这一节讲明的是文王八卦。” 朱子说：“《连山》以艮为首，表示万物在那里终结又在那里开始。”恐怕古代也有这种说法。【胡庭芳说：文王八卦取的是东、西、南、北四方的位置，以及春、夏、秋、冬四时的次序，表现万物流行并使其发挥作用。既然有先天八卦相对而立的体，就不能没有后天八卦流行施用的用，因此可以知道这应当是文王所作。《坤》卦彖辞说“西南得朋，东北丧朋”，正好符合这幅图的方位。】【项平庵说：后天八卦的次序，是把五行分布到四时之中。木、金、土各有两个方位，是因为它们以形而旺；水、火各有一个方位，是因为它们以气而旺。坤为阴土，所以位于阴方；艮为阳土，所以位于阳方。震为阳木，所以在正东；巽为阴木，所以靠近南方而连接阴方。兑为阴金，所以在正西；乾为阳金，所以靠近北方而连接阳方。胡玉斋说：先天卦以乾为君来说，所主宰的是乾；后天卦以震为帝来说，所主宰的是震。以统摄临御而言称为君，统领天的没有比乾更合适的，所以先天卦位以乾为宗主。乾方发挥作用时，震位于东北，暂缓其作用。以主宰而言称为帝，主持器物没有比长子更合适的，所以后天卦位以震为宗主。乾不发挥作用时，震位于正东，掌管其作用。先天所看重的是正南，后天所看重的是正东。】○胡玉斋又说：文王后天之易，以伏羲为根本，并非不与《河图》相合。坎、离位于南北正方的子、午中央，正对应水、火二象。离对应地二、天七之火而居南方，坎对应天一、地六之水而居北方。其余六卦每卦各对应一象：震是木的生发，对应天三之木而居东方；巽是木的成就，对应地八之木而居东南；兑是金的生发，对应地四之金而居西方；乾是金的成就，对应天九之金而居西北；艮是土的生发，对应天五之土而居东北；坤是土的成就，对应地十之土而居西南。文王未必是依据《河图》来排列八卦，但方位既然形成，自然就与《河图》相符合。【黄元公说：后天卦位未必确定是文王所作。庖羲氏以木德称王，确立人统而建寅；爻在三画时形成，卦在八卦时形成，都采用三、八的木数。《月令》说：春季二月，其帝为太昊，德在木。所谓“帝出乎震”，难道不是起源于庖羲氏吗？帝舜在二月向东巡行，五月向南巡行，八月向西巡行，十一月向北巡行，这是用来效法天而象征《易》的。】〔原文数字、纪年保留：正人〕 【时论说：《参同契》说，坎、离是乾、坤的作用，是天地的中气。它们孤立而没有偶数相配，所以水、火专门主持一个宫位。兑为金、震为木，都以乾、巽来辅助，是天地的和气。董子说：东方是北方和气的开始，西方是南方和气的养成，所以采用春、秋。】【《见易》说：后天八卦都是把羲皇图倒转过来安排的。羲皇图是天在上、地在下；后天八卦则是天向下交而形成坎，地向上交而形成离。坎、离是乾、坤的真正精气。乾、坤是脱落的外壳：乾的真阳下降，外壳也随之下降；坤的真阴上升，外壳也随之上升。它们都退居在西方两个隅位，处于不使用的位置，所以让两位老人得以安逸。坎、离的空位由震、兑居之。阳本来在上，而震这个阳卦位于下；阴本来在下，而兑这个阴卦位于上。采用震、兑，也同样是取其阴阳倒置。震、兑的空位由艮、巽居之。艮是震的反卦，兑是巽的反卦，又都是把一个卦在本宫中倒转，所以说后天之卦是把先天之卦倒转而成的。】○坎中所含的戊土，是坎所得的乾之阳，所以坎属于水；水属阴。阴中有阳，所以能够上升。离中所含的已土，是离所得的坤之阴，所以离属于火；火属阳。阳中有阴，所以能够下降。阴本身不能上升，能够上升的是阴中的阳；阳本身不能下降，能够下降的是阳中的阴。《火传》说：《易》以日月作为文饰，所主宰的是水火。后天八卦以震、兑代替坎、离，而在十干中单独称甲、庚，这就是道家龙虎的说法：不用水火本身，而使用水火的母体。大方图中，乾位于亥位，坤位于巳位，这就是所谓天门、地户，也是甲、庚的生方。

译总论 【归震川说：《易》图是邵子的学说。从前庖羲氏统治天下时，仰观天象，俯察地理，观察鸟兽的纹理和大地的适宜之处，远取诸物、近取诸身，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。大概因为八卦穷尽了万物的道理，宇宙之间无论宏大纤细、巨大微小、往来升降以及生死消长的缘故，都已经完整地表现在卦象之中了。后世之人如果各自凭借一种说法去探求，没有什么不能贯通，所以即使是阴阳小数、纳甲飞伏、坎离填补以及只凭偶然来占卜之类，人人都可以自以为是在讲《易》；总的说来，也都可以称为讲《易》。易不能脱离象数，象数的变化可以达到无穷无尽；然而其中有正、有变。卦义明白而显著的，是正，这是圣人所作；从旁推演而扩展的，是变，这是明达之人的述作。伏羲创作八卦，仅止于八卦；后来因而重卦，也不过如此。起初并没有固定不变的方法，也没有固定不变的书，而刚柔、上下、阴阳的变化形态已经极其完备。如今所谓《易》图，是把横图列在前面，又规整成圆图，左边顺行、右边逆行，以象征天；再填布成方图，使八卦交错，以象征地。若说这是出自伏羲、属于太古无言的教化，为什么会如此纷繁复杂呢？】《大传》说：“神没有固定的方所，《易》没有固定的形体。”卦分散为六十四卦，可以排成圆形，也可以排成方形；一旦局限在圆方的形状之中，就会受到拘束。所以把圆形分散为卦，卦才完整；把卦连结成图，卦就被局限了。邵子用步算的方法推演成《皇极经世》一书，其中有分秒直事的术法。他自称得到先天学，固然以此作为纲要，且不违背圣人；但不能把它当作《易》的根本。所以说：“推演扩展出来的，是变。”这就是邵子的学说。○有人说：邵子所依据的是《大传》的文字。《大传》“易有太极”一节，是先天卦序；“天地定位”一章，是先天卦位；“帝出乎震”一节，是文王卦位。这只是邵子这样说而已。《易》的法则由一到二、由二到四、由四到八，八卦相生的次序就是如此。八卦的象，没有比八种物象更显著的：天地、山泽、雷风、水火。这八种事物不必寻求配偶，却不能不彼此成对。《大传》关于帝出入的次序，已经详细说明了。把八卦配合四时，如果说是四时，那么东南西北就在其中，并不是文王改变了卦位后才有这种方位。总的说来，图和《传》虽然没有抵牾，但一定要说因《传》而作图，就不应当说《传》本来就是图说。今考察宋人方虚谷为《紫阳书院》所作的跋文，其中说：康节本来是根据《大传》分别出伏羲先天、文王后天，太仆的说法也以此为本。然而既然说因《传》而有图，那么《传》就是图所由出的；有了图，《传》的意义更加明白。古人左图右史，图是用来验证史书的。凡是语言不能完全表达的，看一眼图便能明白，那么图对于《传》的功用就很大；根据图来探求《传》，又有什么妨碍呢？” 《经部，易类，田间易学，卷首上》。《大传》说：“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它们。” ○又说：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数有五，地数有五，天地之数总共有五十五。”这就是用来成就变化、运行鬼神的道理。这是《河图》的数。《洛书》大概取法于龟的形象，所以九在上，一在下，三在左，七在右，二、四为肩，六、八为足。蔡元定说：图书之数，自汉代孔安国、刘歆、关朗，到宋代邵尧夫，都认为是这样。到了刘牧，才两次更换它们的名称，把十称为书，把九称为图，后来的各家也沿袭了这种说法。所以现在重新恢复原名，一概依从旧说。朱子说：“我读《大戴礼记》，又得到一个证明。其中《明堂篇》有‘二九四、七五三、六一八’的话。郑氏注说：‘这是取法于龟文。’这样看来，汉人本来就把九数作为《洛书》了。” ○又说：“认为《河图》《洛书》不值得相信，从欧阳公以来就已经有这种说法。然而终究无法回避《顾命》《系辞》《论语》都说过这些话；各家所传的两图之数，虽然彼此有交互，却没有违背，顺着数排列、逆着数推求，都有明显证据，不能推翻。” 今考察《大传》所说庖羲氏仰观俯察，以及观察鸟兽的纹理和土地的宜适，凡是羽毛、鳞甲都有纹理，也都有阴阳、老少的数；龟、龙也属于鸟兽一类，《河图》《洛书》不过是其中纹理较为显著的罢了。它们所显现的也只是七、八、九、六之数，恰好与《易》的四象相合。至于说伏羲因此而画卦，难道真是这样吗？○朱子在回答问题时说：伊川先生看见兔子，说：“观察这个，就可以画卦。” 凡是草木、鸟兽，没有不具有阴阳的。鲤鱼背上的三十六片鳞是阴数，龙背上的八十一片鳞是阳数。又如龟背上的纹理，中间一簇分成五段，象征五行；两边各插入四段，共成八段，象征八卦；两边周围共有二十四段，象征二十四气。每一种都是如此。又如草木有雌雄，银杏、桐、楮，以及牝牡、麻、竹之类也都是这样。由此看来，龟龙属于鸟兽的纹理，其意义就更加可信了。”

译《河图》《启蒙》说：天地之间只有一气。分开就成为二，成为阴阳；五行以及造化、万物的始终，无不由此统摄。所以《河图》的方位是：一与六同宗，居于北方；二与七为朋，居于南方；三与八同道，居于东方；四与九为友，居于西方；五与十相守，居于中央。它之所以成为数，不过是一阴一阳、一奇一偶，把五行分成两份罢了。○朱子说：老阳的方位是一，老阴的方位是四。现在《河图》把老阳之九放在四的外面，把老阴之六放在一的外面，这是老阴、老阳相互藏在对方的居处。少阴的方位是二，少阳的方位是三。《河图》把少阴之八放在三的外面，把少阳之七放在二的外面，这是少阴、少阳相互藏在对方的居处。按：一、二、三、四是方位，从生成的先后次序来说；六、七、八、九是数，从所得数量的多少来说。○又说：太阳之数为九，少阴之数为八，少阳之数为七，太阴之数为六。原来总共只是十个数：太阳居于一，除去自身就是九；少阴居于二，除去自身就是八；少阳居于三，除去自身就是七；太阴居于四，除去自身就是六。刘云庄说：《河图》的阴阳方位，以生数为主，并以成数相配。东北为阳方，以奇数为主，与它相合的是偶数；西南为阴方，以偶数为主，与它相合的是奇数。唐一行《历本议》说：天数始于一，地数始于二，合二始以确定刚柔。天数居中于五，地数居中于六，合二中以确定律。天数终于九，地数终于十，合二终以记录闰余。天有五音，用来主管日；地有六律，用来主管辰。朱子说：二始就是一、二；一为奇，所以属刚；二为偶，所以属柔。二中就是五、六；五是十干，六是十二辰。二终就是九、十。闰余的方法以十九年为一章，这里姑且借用这种说法来说明十数是《河图》的数。《蒙引》说：“图的总体数目是十。从一到十，五处在数的中央，所以生数有五个，五是生数的终点；成数有五个，六是成数的起点。生成之数，在五、六处开始和终结。奇数有五个，五居于五个奇数的中央，是奇数的主；偶数有五个，六居于五个偶数的中央，是偶数的主。奇偶之数，都以五、六为枢纽。五乘五得到二十五，六乘五得到三十，这就是天地之数。天干取法于五，加倍就是十；地支取法于六，加倍就是十二，这就是干支的道理。” 《见易》说：图数以五为主，以十为归。一得到五而成六，二得到五而成七，三得到五而成八，四得到五而成九，始终不离五。太阳方位是一而数为九，少阴方位是二而数为八，少阳方位是三而数为七，太阴方位是四而数为六，始终不超出十。○一是数的开始，《河图》的五十五数都以这一为根本。它开始出现在北方，天在子时开，四时从冬至开始。再加一就是南方的二，二相合而生东方的三，三相合而生西方的四，四相合而生中央的五；五与六、七相合，八与九相合，于是成为北方外部的六、南方外部的七、东方外部的八、西方外部的九、中央外部的十，因此称为太乙。布列这些数时，生数到四为止，遇到五就变化为一；成数到九为止，遇到十就变化为一。五本来就是一，十也本来就是一，直到百、千万、亿，都是这一个一。○图中生数在内，成数在外，内外相互生成，以五为主。所以，内方的五与一相合而生外方的六，外方的五与六相合而得内方的一；内方的五与二相合而得外方的七，外方的五与七相合而仍得内方的二；内方的五与三相合而得外方的八，外方的五与八相合而仍得内方的三；内方的五与四相合而得外方的九，外方的五与九相合而仍得内方的四；内方的五与五相合而得外方的十，外方的五与十相合而仍得内方的五。它们相互生发而没有穷尽的妙处，就是这样。○问《易》说：朱子认为，河图中五个方位的数彼此相得，并且各自有所相合；如十干中甲、乙属木，丙、丁属火，戊、己属土，庚、辛属金，壬、癸属水，这就是彼此相得。甲与己相合，乙与庚相合，丙与辛相合，丁与壬相合，戊与癸相合，这就是各自有所相合。如今星家所用的从年干推月干、从日干推时干的方法，都以河图之数为根本。如甲己起甲，就是一与六相合：甲在甲中为一，己在甲中为六。乙庚从丙起，就是二与七相合：乙在丙中为二，庚在丙中为七。丙辛从戊起，就是三与八相合：丙在戊中为三，辛在戊中为八。丁壬从庚起，就是四与九相合：丁在庚中为四，壬在庚中为九。戊癸从壬起，就是五与十相合：戊在壬中为五，癸在壬中为十。

译洛书 【按：阳数居四个正方位，阴数居四个隅方位，以五为主。五与阴数相合而生阳数，五与阳数相合而生阴数。阳数顺行：五与六相合得到一，生出位于北方的天一水；五与八相合得到三，生出位于东方的天三木；五与四相合得到九，生出位于南方的天九金；五与二相合得到七，生出位于西方的天七火。阴数逆行：五与一相合得到六，生出位于西北的地六；五与七相合得到二，生出位于西南的地二；五与九相合得到四，生出位于东南的地四；五与三相合得到八，生出位于东北的地八。】【《蒙引》说：“洛书的一与九相对成纵列，九本来是太阳之数；一连同中央的五就是六，于是成为老阴之数。一与二相对交错，八本来是少阴之数；二连同中央的五就是七，于是成为少阳之数。三与七相对成横列，七本来是少阳之数；三连同中央的五就是八，于是成为少阴之数。四与六也相对交错，六本来是老阴之数；四连同中央的五就是九，于是成为老阳之数。”】【《时论》说：“洛书以五为中央极点。把所列的数纵横拆开来看，就是两个五；把相对的数相合再分开来看，也是两个五；把相连的数相减并配合起来，又恰好都是五。例如二四相加为六，其中含有九；二六相加为八，其中含有七；四八相加为十二，其中含有三；六八相加为十四，其中含有一。都把它们分成三份，哪一个不是五呢？五居中央，九与一相对，八与二相对，七与三相对，六与四相对。各自把相对的数相合再分开，也都成为五。六连一而减去一，七连二而减去二，八连三而减去三，九连四而减去四。各自把相连的数减去并配合起来，也没有不是五的。”】○九，是数的极尽；五，是九的中央。以五乘九，得到四十五，这就是洛书的全部数。 《灵枢》说：六合之内不能离开五，人也与之相应。所以有太阳、太阴、少阳、少阴之人，也有阴阳和平之人；在阴阳老少之中又有五，因此知道五是中央之数。然而中央没有固定的正位，凡是四象处在其本位的地方，就是中央所在。】【《见易》说：洛书的一加五成为六，去掉五则六余一，一与一相加为二。二加五成为七，去掉五则七余二，二与二相加为四。三加五成为八，去掉五则八余三，三与三相加为六。四加五成为九，去掉五则九余四，四与四相加为八。五加五成为十，去掉五则十余五，五与五相加为十。洛书不用十，所以去掉十而保留五。】○一、三、五，都是数的中央。五是九的中央，三是五的中央，一是二的中央。一既然生出二，就立即处在二的中央。现在看果核，都是两瓣而中间虚空，其中就是一。一处在二的中间，虽然看不见，但一切生生不息的根源都是一。一附着于二而生，却舍弃二而不使用，二只是为一效力罢了。由此可见，一就是二的中央。处在中央的位置不可改变，所以洛书的一、三、五仍然沿用河图的旧数。○洛书以九为本数，虽然纵横相对都成为十，但以奇偶相合则都成为九：东北的八与北方的一相合成为九，西南的二与西方的七相合成为九，西北的六与东方的三相合成为九，东南的四与中央的五相合成为九。九是它的本数，所以把九居于南方作为正位。】【《火传》说：“洛书运用九，而五就成为中央。把九的数横向排列，九的前面是一、二、三、四，后面是六、七、八、九，五恰好处于中央，因为居中，所以不用。因此奇门仿照洛书排列九宫，五为中宫，八卦不能直接占据此位，八使也不敢临于此位，而寄居在四隅：春寄于八宫，夏寄于四宫，秋寄于二宫，冬寄于六宫，随时推移变化，这就是中央。术士家说‘游三避五’，是表示不敢使用中央之位。”】

译图书合论 《启蒙》说：河图中空出的五与十，就是太极。洛书空出中央的五，也同样是太极。奇数和偶数各居二十个，也就是两仪。河图以一、二、三、四相合而成为七、八、九、六；洛书以一、二、三、四而包含七、八、九、六，也就是四象。○又说：河图以五个生数统摄五个成数，并且同处于各自的方位，这是数的体。洛书以五个奇数统摄四个偶数，各自居于自己的位置，这是数的用。○又说：河图的生数在内，成数在外。洛书的奇数居于四个正方位，偶数居于四个隅方位。这是因为中央是主，外部是客；正位是君，侧位是臣，各自都有条理而不混乱。【董叔重说：河图的数，不过是一个奇数和一个偶数相互交错罢了。所以太阳之位就是太阴之数，太阴之位就是太阳之数，少阴之位就是少阳之数，少阳之位就是少阴之数。阴阳交替、彼此错杂，所以能够生成。河图的一、二、三、四已经包含六、七、八、九，都是以五相乘，数不过五。洛书的数，是由一、二、三、四分别与九、八、七、六相对，其数也不过十。太阳之位为一，却包含太阳之数九；少阴之位为二，却包含少阴之数八；少阳之位为三，却包含少阳之数七；太阴之位为四，却包含太阴之数六。虽然阴阳各自成类，但五数居于中央。太阳的一得五而成为太阴的六；少阴的二得五而成为少阳的七；少阳的三得五而成为少阴的八；太阴的四得五而成为太阳的九。这与河图中一阴一阳彼此交错而成为生成之数，也没有不同。”】【王虚舟说：有终绝才有新生，这是阴阳交替进行乘除的作用。然而若一定要等到终绝之后才产生新生，那么新生之物将有不能再生的，变化的机理也会穷尽。看阳气在子时产生、阴气在午时产生，都是在阴阳极盛之时。洛书中南方的二变为九，北方的一却不变。由此可知，一是天之复，是人的夜气，也是《易》所以不断生生不息的根源。因此，在河图的一中看见天心，在洛书的一中看见地心，这就叫作恢复所见的天地之心。”】【《见易》说：天地之数以五为主，以十五统摄。必须得到十才能成十，必须凭借五才能产生，合起来就是十五。河图和洛书纵横配合，没有不成为十五的。河图的两个太数在西北相连，六与九相合为十五；洛书的六、八环抱一而沉于北方，二、六怀抱七而立于西方，这不就是十五吗？河图的两个少数在东南相连，七与八相合为十五；洛书的二、四辅翼九而飞临南方，四、八挟持三而峙立东方，这不就是十五吗？”】河图变为洛书说 《启蒙》说：“河图、洛书的数和方位，三处相同而两处不同，大概是因为阳不可改变而阴可以改变。” 【胡庭芳说：所谓三同二异，是说处在中央的不可改变，只有西南两方的数彼此交换，而东北两方不变。我认为只改变西南两方，是为了形成相克的意义。西南两方既然交换，洛书就都向右旋转而相克：北方的一六水克西方的二七火，西方的二七火克南方的四九金，南方的四九金克东方的三八木，东方的三八木克中央的五土，中央的五土又克北方的水。假如东北两方的数也交换，不仅没有相克的意义，而且会使向右旋转的次序混乱。”】【《见易》说：《易》的数，奇数产生而偶数完成，就成为静；偶数产生而奇数完成，就成为动，所以偶数迁移而奇数不迁。河图的数中，一六、三八是奇数产生而偶数完成，所以水木相生；二七、四九是偶数产生而奇数完成，所以火金相克。相生则静而安定，相克则动而变化。安定则不交，变化则相交，所以四九上升到南方，二七下降到西方。洛书的数，在金火升降之际，使奇数安定而迁移偶数，所以说：静时依凭生数而远离成数，动时依凭成数而远离生数。”】○洛书只有金火交换方位，是因为洛书以相克为意义；金火不交换，就无法形成相克。有人说：一、三、五是生数，七、九是成数；生数不移动而成数移动。以生数来说，一、三、五属阳，二、四属阴；阳不移动而阴移动。按五行的道理，没有比金更刚的，也没有比火更猛烈的。金称为“从革”，没有火就不能成为锋利的器物；火称为“炎上”，没有金就无法施行煅炼的功效。其他五行受到克制，都是被克者受伤；金受到克制，却独能借助克制它的力量而获利。火越煅炼，金就越坚硬，所以只有金喜欢处在火的地域，只有火适宜进入金的地域。金火彼此相恋，所以互相交换。如今星家说：丙火得禄于巳，而庚金在其时出生；金不怕火，显而易见。六月盛夏，火伏藏而金产生；火不伤害金，也很明显。因此四时的次序都取相生，唯独夏秋交接之时，以金承接火，不把相克视为忌讳。” 【《火传》说：洛书没有改变河图的，只有一、三、五。按照奇门来看，五是中央，不是土。只有一仍为水，三仍为木，除此之外没有不改变的。哪里只是金火交换方位呢？《阴符》以后，把天卦方位排列成九宫，以离居九，以兑居七，于是九属火，七属金。至于六，本来属水，以乾居之，六也成为金；四本来属金，以巽居之，四又成为木；二本来属火，以坤居之，二又成为土；八本来属木，以艮居之，八又成为土。除了北方一水坎、东方三木震之外，其余五行都失去了本来的位置。可以解释的是：坤在未申之间，仍暗藏火；艮在丑寅之间，仍暗藏木；巽居辰巳之间，仍暗藏金；乾居戌亥之间，仍暗藏水。虽然发生了改变，却还有没有完全改变的地方。若九由金变为火、七由火变为金，才是真正的变化。大体说来，遁甲之术以木为主、以水为命，所以一、三都不变；最忌金，最喜火，所以让金居于火地、火进入金乡，使二者相得而不相害，都是为了成就木地。”】

译总论 【归震川说：世上的儒者认为，河图由天而来，出自天苞；洛书顺流而下，出自地符。朱子认为，揭示中央五数的要旨，说明主客、君臣的位置，顺应五行生克的次序，辨别体用、常变的差异，以及纵横曲直的关系，可以说是精当了。我认为，有些事情虽然出自圣人，但对于后世学者来说，不一定必须穷究精研，河图、洛书就是如此。圣人聪明睿智，德性通于天，符瑞的产生出于创见，奇偶法象的妙处足以作为作《易》的根本，这个道理也有其合理之处。然而“河出图，洛出书”，只是《大传》中有的话；“通干流坤，天苞地符”的文字，以及“五行生成，戴九履一”的数字，并不是《大传》所有的。把那里的名称与这里的迹象相合，把这里的迹象与那里的名称相符，却不与《大易》一同流传，也不藏于博士学宫，千年以后忽然从山人野客那里出现，私下相互传授，本来就会使学者怀疑。虽然它的说法自认为无所不通，但若说先有图书而后有《易》，那么有《易》便可以没有图书。因此，对于图书不能不精研，而精于《易》的人，也应当精于图书。若不知道它不应当精研，却偏要精研，便任意测度、摹拟，无所不至，于是有九宫之法，有八分井文之画，有坎离交流之卦，以至于汉、宋以来诸儒的议论，有说九的，有说十的，有主张相合的，有主张分开的，纷纷不定，又有什么可辨别的呢？”】【现在按《大传》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”这句话承接“上天产生神物”而言，由此可知，圣人取法图书，是用来产生蓍草，并不是取法图书来画卦。所以前篇详细记载河图之数，是为了说明大衍之数由此开始。至于洛书，只是河图的旁证。易是易，蓍是蓍；圣人画卦时，只依据所看到的阴阳、奇偶之理，先成为两仪、四象、八卦，进而重叠成为六十四卦，都是自然而成，不需要安排，并不是因为看见图书后仿照它来制作。图书所列的阴阳奇偶之数，也自然具有两仪、四象，恰好与圣人心中所见相合。图书虽然没有列出八卦，但八卦和六十四卦的道理，本来已经完备于四象之中。用蓍草推演，才有四千九十六卦的变化。没有蓍草，卦就不能变化。所谓“易有四象”，是指圣人作《易》时所具有的四象，而图书正与它相符。图书是为了产生蓍草而出现的，大概是造化用来贯通卦画的变化、充分显示圣人神明作用的。图书之数在四象处已经完备，却一定要牵强附会到八卦，是迂曲的。朱子对于河图，既把四方的相合拆开，作为乾、坤、坎、离，又补足四隅的空缺，作为兑、震、巽、艮；对于洛书，则把四方的正位作为乾、坤、坎、离，把四隅的偏位作为兑、震、巽、艮，按照方位和数来分配，也像后世纳卦的说法，把文王八卦纳入洛书，强行配列，实在没有义理。这是错误地认为《易》所有的四象都本于图书，不知道《易》有《易》的四象，图书有图书的四象。图书的四象，就是七、八、九、六这四个数。圣人作《易》，只是一奇一偶；在一个奇画上再加一个奇画或偶画，在一个偶画上也再加一个奇画或偶画，如此形成四象，哪里曾使用七、八、九、六的数呢？把七、八、九、六作为四象，是揲蓍时所使用的。卦爻称九、六，是后来的圣人因为蓍数中老阳、老阴会变而少阳、少阴不变，所以用九、六作为三百八十四爻的通称，取其每一爻都可能变化。由此可见，图书是为了蓍草而出现的，九、六是因蓍草而得名。

译附五行论 【刘云庄说：水属阴，生于天一；火属阳，生于地二。这是它们刚开始产生时阴阳互为根本的情形，所以在运行中，水居于子位，这是阴气极盛的方位，但阳已经在子位产生；火居于午位，这是阳气极盛的方位，但阴已经在午位产生。这是因为水火还没有脱离气，处在阴阳交合的初始阶段，其气自然有相互为根的妙处。至于木，是阳气的舒展通达；金，是阴气的收敛凝聚，已经有确定的形质。因此木属阳，运行于春季，也属阳；金属阴，运行于秋季，也属阴，与水火不同。沈全昌说：金生水、木生火，是相接而生，不需要土；至于水生木、火生金，中间都有土。水的精气运行于土而生木，火的精气运行于土而生金，这叫气化。木生火、金生水，不需要土，这叫形化。” ○人们知道流行之气相生要靠土来调济，却不知道彼此对待而相克，也同样因为有土而不造成伤害。例如水克火，中间有五，便回顾火而克制水；水不伤害火，土也不伤害水。金克木，中间有五，便回顾木而制约金；金不伤害木，木也不伤害土。火克金、木克土，也是这样。】【《见易》说：人们知道河图顺行而依次相生，却不知道洛书也是顺行相生，逆行才是相克。顺行相生到南方离位时，就会出现火克金，不能继续相生的情况。所以把坤土放在火、金之间，使它顾念母位而生其子，让火不克金，反而转为生金，这是为了裁制造化中过盛的一面。逆行相克到东方震位时，木受到水的生助，便无法克制水。所以把艮土放在木、水之间，使它奉持君位而制约臣位，让木能够克土，进而转为克水，这是为了补足造化不足的一面。”】○土寄旺于四季，并不是丑、未、辰、戌的说法，而是在丑与寅、未与申交接之处吗？一年交接的时候，在季夏与孟秋之间；两年交接的时候，在季冬与孟春之间。这就是邵子所说的交接之处，而这些地方都有土。土就是用来承担交接的。一切万物在季夏、孟秋之间从生发的机运中出来而停止，在季冬、孟春之间从进入的机运中而停止，也都凭借土。土就是用来成就出入之机的。因此，后天卦位都以洛书的方位和数字为根本。○水火一天不交，天地的生机就会停息。然而没有土来调和，就不能交合。如今星家既说丙戌生在寅，又说水土长生在申。看后天卦位，坤居申方，离火正在炽盛，而申宫的土与水一同生长；所以火不至于过于燥烈，土凭借水气暗中与火交合，而火自己并不知道。艮居寅方，坎水仍然旺盛，而寅宫的火与土一同生长；所以水不至于过于寒冷，土凭借火气暗中与水交合，而水自己并不知道。水不寒，万物就能生长；火不燥，万物就能成就，这些都是土的作用。】象数解 【王巽卿说：天地之数只有五，六、七、八、九、十都因五而得到，只是用来配合上面的五罢了。说五、说十，指的是数。五属阳，十属阴，这是阴阳之气；五为奇，十为偶，这是奇偶之象。○数没有偶，象没有奇。例如二、四、六、八、十都是偶数，但在二的前面有一，就已经成为三了。从二到十，数都是这样，所以说数没有偶；没有奇，数就不能运行。天地间的一切事物都有相对和相待，然后才能形成形象；有阴，才有阳的形象；有阳，才开始有阴的形象；单独存在就不能形成形象，所以说象没有奇；没有偶，象就不能成立。○《易》的蓍数为七，七乘七为四十九，这是奇数；奇就是数，数没有奇就不能运行，所以《易》谈蓍草时说“大衍之数”，又说“参天两地而倚数”。卦数为八，八乘八为六十四，这是偶数；偶就是象，象没有偶就不能成立，所以《易》谈卦时说“设卦以观象”，又说“八卦以象告”。【现在按：象，就是圣人所画的奇偶之画；数，就是图中具备的一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。象排列出来，数就存在其中；数显著呈现，象也寓于其中，二者正好互相依凭。圣人揲蓍，以数来确定象，所以说“极其数，遂定天下之象”。象只有奇偶，重叠到六十四卦为止；数有九、六，其变化则达到四千九十六卦。】【如今术士家都使用这幅图，把后天八卦纳入洛书九宫：坎居一宫，坤居二宫，震居三宫，巽居四宫，唯独空出中央五而不纳。乾居六宫，兑居七宫，艮居八宫，离居九宫，称为九宫八卦。奇门以乾、坎、艮三宫为吉，中五则八神不敢临，这就是所谓“游三避五”。○所谓一宫、二宫，是按照龟书中横画的多少来称呼，强行把后天八卦纳入其中。】【现在按：各位儒者想把先天八卦配合河图之数，把四方的相合拆开作为乾、坤、坎、离，把四隅的空缺补上作为兑、震、巽、艮，就是仿照这幅图做的。术士如此穿凿附会，难道是古代圣人的学问吗？】【奇门使用后天卦位。《火传》说：我观察奇门遁甲的说法，才知道后天卦位体现了圣人爱惜生机、厌恶杀伐的意思。木居东方震位，代表生，八卦都用来防护生机；庚居西方兑位，代表杀，八卦都用来制止杀伐。所以遁甲以河图为根本而使用洛书，完全依照文王的卦位。甲是乾之首，为什么说它要遁藏？因为害怕庚，所以遁藏。河图以一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土。洛书除去十不用，北方的一水仍向东方，三木也仍保留原位；却把西方九的金移到南方，把南方七的火移到西方，使金火交换方位，让金伏在火地，火进入金乡，用来柔化庚的刚锐并防护甲。文王画卦，离在南方、兑在西方，于是直接把九金给予火，把七火给予金。于是把二置于西南为坤土，二仍属火；庚借坤土而生，在它出生时便加以制约。把六置于西北为乾金，六本属水；庚依赖乾金作为辅助，阳气作为阴气的辅助而使其泄散。这种泄制的方法，早已用于父母胎性之中。北方一的坎水，是甲受恩的地方。东北的八本是震宫，艮土居于此处，以兵力护卫其弟，防止它向仇敌施恩。东南的四，

译【本来是兑宫，巽木居于此处，如同把妹妹嫁给仇敌，以便在内室窥伺其阴谋。于是离火在正南方得其本位，甲才安然居于东方三位而称帝，这样庚就无能为力了。《阴符》说：甲把乙这个妹妹嫁给庚，又让丙这个男子、丁这个女子侍奉庚，称为三奇。如今按照后天卦位来看，卦卦都是奇。奇门以离为景门，是甲所仰赖的；以坎为休门，是甲所得到养护的；乾方是甲木的生地，所以称为开门；巽方是庚金的生地，所以称为杜门。《易》称亥、巳为天门、地户，开天门、塞地户，意义十分严密。艮方是甲木得禄之地，所以称为生门；坤方是庚金得禄之地，所以称为死门。凡是奉护甲、预备防制庚的安排，详尽周全到这种程度。兑称为惊门，是因为惊惧、防备己者众多；震称为伤门，大概甲终身都在伤害之忧虑中。因此甲始终处于遁藏状态。即使以九色星来验证，三碧、四绿是震、巽的本色；兑七为赤色，便不是金的颜色，而是火的颜色。金本来是白色，它的星最吉，却不把白色给予兑，而给予乾、坎、艮三宫。不过仍把乾、艮两宫称为白奸，因为乾宫暗藏戌金，艮宫暗藏丑金。大概是因为害怕庚如同害怕猛虎，所以防备它时不遗余力。我根据《阴符》的说法，结合后天的卦位，知道这套道理可以用来养生、修身、治国、用兵；至于小范围地传作握奇阵法，只是其中的一个方面罢了。】筮法【筮仪载于《本义》之前，此处不再详述】朱子说，程子的《易传》义理精当，字数充足，没有丝毫欠缺，只是与《易本义》不相合。《易本义》是讲卜筮的书，程子只讲其中一个义理方面，所以解释《易》时只宜以卜筮为主；从卦象和数理入手，义理自然会明白。【从陈希夷以先天图开启象数之门，到邵子的《经世书》，朱子明确说，《经世书》是推步之法，把一分为二、二分为四，只是不断加倍，逐节推演；《易》则是卜筮，所以自有不同。○《说卦传》说：“从前圣人创作《易》时，暗中得到神明的辅助而产生蓍草；取法天三地二而建立奇数；观察阴阳的变化而确立卦；发挥刚柔的性质而产生爻。” 这里说的是伏羲产生蓍草以应用《易》。又说：“上天产生神物，圣人取法它。”还说：“大衍之数为五十，实际使用其中四十九根；把它们分为两部分以象征两仪，挂起一根以象征三才，用四来揲数以象征四时，把余数归到指间以象征闰月，所以要两次归扐，然后再悬挂；经过四次营运而成一变，经过十八次变化而成一卦。”这是在教人揲蓍的方法。】【刘云庄说：蓍的数是七，七乘七为四十九；卦的数是八，八乘八为六十四。七为奇，所以它的德性圆融而神妙；八为偶，所以它的德性方正而有智。由此可知，卦本身不会变化，要凭借蓍才能变化。这四十九根蓍草一定要说“用”，是因为有蓍的作用，才可以使用卦。乾、坤二用，是各卦阴阳的共同例则，也要因蓍而后有作用。若只有卦而没有蓍，凭什么贯通卦的变化并把它用于事务呢？】【《沈氏笔谈》说：九为老阳，七为少阳，八为少阴，六为老阴，都是有来由的。凡归除所得的数，多数属阴，如爻的偶数；少数属阳，如爻的奇数。三少为乾，称为老阳，经过九揲而得到，所以数为九，策数为三十六。三数中多一个少数，则以这个少数为主，是震、坎、艮，都称少阳；少数在初位为震，在中位为坎，在末位为艮，都是经过七揲而得到，所以数为七，策数为二十八。三多为坤，称为老阴，经过六揲而得到，所以数为六，策数为二十四。两个少数、一个多数，则以这个多数为主，是巽、离、兑，都称少阴；多数在初位为巽，在中位为离，在末位为兑，都是经过八揲而得到，所以数为八，策数为三十二。】〔原文数字、纪年保留：三十六两〕 【刘禹锡《辨易九六论》说：毕中和的学说，传承源自一行禅师。一行是唐代开元年间的人，他所作《大衍历本议》说：“综括盈虚之数，五年而有两次闰月。大概它的推演方法，都是两次归扐之后再悬挂。” ○刘禹锡又自己说：“揲法中，第一指余一就增加三，余二就增加二，余三就增加一，余四就增加四；第二指余一就增加二，余二就增加一，余三就增加四，余四就增加三；第三指与第二指相同。”由此可以看出，三变都要悬挂。○朱子说：“毕氏认为三次揲数都要悬挂一根，正好符合四营的意义；只是把三次揲数所得的挂扐分别安置在三指之间，这一点稍有错误，但对于大数来说并没有差错。” 他说“余一增加三”这一类话，是梦得行文过于简略造成的错误。

译《本义》说：第一次变化所余的策数，左边余一则右边必余三，左边余二则右边也余二，左边余三则右边必余一，左边余四则右边也余四。加上所挂的一根策数，总数不是五就是九。五是一个四，属于奇；九是两个四，属于偶。得到奇的有三种方法，得到偶的有一种方法。【胡玉斋说：第一次揲数可以得到五，有上述三种方法，所以说奇有三种；第一次揲数可以得到九，只有上述一种方法，所以说偶有一种。】《本义》说：第二次变化所余的策数，左边余一则右边必余二，左边余二则右边必余一，左边余三则右边必余四，左边余四则右边必余三。加上所挂的一根策数，总数不是四就是八。四是一个四，属于奇；八是两个四，属于偶。奇偶各有两种方法得到。第三次变化所得的余策数与第二次相同。【胡玉斋说：第二变、第三变得到四，各有两种方法；得到八，也各有两种方法。所以说奇偶各有两种。】【总计通过蓍草变化得到爻：三奇成为老阳的，共十二种；两奇一偶、以偶为主而成为少阴的，共二十八种；两偶一奇、以奇为主而成为少阳的，共二十三种；三偶成为老阴的，共四种。圣人画卦，以奇偶相生而成六十四卦；蓍草归扐的奇偶经过三变而成爻，数目也是六十四，自然相互符合。】《本义》说：挂扐之数中，五、四为奇，九、八为偶。三次得到奇，合计十三策，所得过揲之数为三十六策，是老阳，画作□，称为重。两奇一偶，合计十七策，所得过揲之数为三十二策，是少阴，画作▯，称为拆。两偶一奇，合计二十一策，所得过揲之数为二十八策，是少阳，画作，称为单。三偶，合计二十五策，所得过揲之数为二十四策，是老阴，画作□，称为交。【胡玉斋说：这些都是以初变来说的。初变去掉所挂的一根来计算，五就是四而属于奇，九就是八而属于偶；第二变、第三变不去掉所挂的一根，本身就是四和八。】【按：四为奇、八为偶，是因为用四来揲数，一个四属于奇，两个四属于偶。】【《通释》说：▯、▯是阴阳之画，九、六、七、八是记载这些画的名称。得到九、七，都应画作▯；得到六、八，都应画作▯。《易》只使用九、六，而蓍策有四个数，没有一个可以单独作为主宰。蓍的神妙在于变化，所以得到九时，本卦本应画作▯，因变卦而画作▯；得到六时，本卦本应画作▯，因变卦而画作▯。并不是▯、▯可以专属于七、八；九、六必须等到变化为七、八之后，才能画出卦画。】【胡玉斋说：揲蓍时每一爻各有老少之数，根据它是否变化来进行占断。至于《易》由太极加倍而产生的说法，则要到第二爻才显出老少之别，所以二者有所不同。】《启蒙》说：三奇为老阳的，共十二种【 ○这是说老阳之数，其变化共有十二种。○挂扐之数为十三，除去最初悬挂的一根，剩十二；以四约分，三份中有一个一，三个这样的数相加，便成为九；过揲之数为三十六，以数约分，也得到九。【 ○挂扐数除去一，是把四十八分成四份而得到一份；过揲之数，是把四十八分成四份而得到三份，也就是四象居于一位而包含九的数。】两奇一偶、以偶为主而成为少阴的，共二十八种【 ○这是说少阴之数，其变化共有二十八种。○挂扐之数为十七，除去最初悬挂的一根，剩十六；以四约分，三份中有两个一、一个二；把两个三和一个二相加，便成为八。过揲之数为三十二，以四约分，也得到八。【 ○挂扐数除去一，是四个四，即从十二增加四；过揲之数是八个四，即从三十六减少四；这就是四象中少阴居二位而包含八的数。】两偶一奇、以奇为主而成为少阳的，共二十种【 ○这是说少阳之数，其变化共有二十种。○挂扐之数为二十一，除去最初悬挂的一根，剩二十；以四约分，三份中有两个二、一个一；把两个二、一个三相加，便成为七。过揲之数为二十八，以四约分，也得到七。○【挂扐数除去一，是五个四，即从两个十二中减少四；过揲之数是七个四，即从两个十二中增加四；这就是四象中少阳居三位而包含七的数。】三偶为老阴的，共四种【 ○这是说老阴之数，其变化共有四种。○挂扐之数为二十五，除去最初悬挂的一根，剩二十四；以四约分，三份中各有两个二，三个这样的二相加便成为六。过揲之数也是二十四，以四约分也得到六。【 ○挂扐和过揲之数都是把四十八分成四份，各得到其中两份；也就是两个十二和六个四，这就是四象中太阴居四位而包含六的数。○按：老阳十二、老阴四、少阳二十、少阴二十八，合计六十四，正是卦的数目。老阳十二与少阳二十合为三十二，属阳；老阴四与少阴二十八合为三十二，属阴。两个老数合计十六，是乾坤的象，即二乘八；两个少数合计四十八，是六子的象，即六乘八。】以上四种情况，都是通过三变、三次皆悬挂的方法得到的。经文说：“两次归扐，然后悬挂。”【 ○这是说一次变化之中，左右两边各揲数一次，也各归扐一次。一次悬挂、两次揲数、两次归扐，代表五年。一次悬挂和两次揲数代表没有闰月的年份，两次归扐代表有两次闰月的年份。所谓“然后悬挂”，是说一次变化完成后，再合并现存的策数，分为两部分并悬挂一根，以此开始下一变。】○又说：“四营而成易”，其含义十分清楚。近世一些儒者竟有这样的说法：第一变只挂一根蓍草，后两变不挂。考察经文，这样做便是在六扐之后才挂，不符合“五岁再闰”的义理；而且后两变又只进行三营，也错了。黄瑞节说：第二变、第三变不挂蓍草，那么十八变之间就多半不能得到老阴。蔡元定说：五十根蓍草，先虚一根，再分为二，挂一根，四根四根地揲数；余数为奇的有三种情况，为偶的有两种情况。二是天数，三是地数，也是自然生成的数。按：余数为奇有三种、为偶有两种，是因为第一次揲数时，左手余一、余二、余三都属于奇，余四属于偶；到了第二次、第三次揲数，余三也属于偶。所以说奇有三、偶有二，是说奇有三种取法，偶有两种取法。

译又说：老阳居一而包含九，所以它的挂扐数是十二，最少；过揲数是三十六，最多。少阴居二而包含八，所以挂扐数是十六，次少；过揲数是三十二，次多。少阳居三而包含七，所以挂扐数是二十，稍多；过揲数是二十八，稍少。老阴居四而包含六，所以挂扐数是二十四，最多；过揲数也是二十四，最少。大抵阳为奇、阴为偶，因此挂扐数中老阳最少、老阴最多，两个少数一进一退，交会于其中。这是以少为贵。阳为实、阴为虚，因此过揲数中老阳最多、老阴最少，两个少数也一进一退，交会于其中。这是以多为贵。又说：两个老数是阴阳的极点。两个极点之间相差十二，把这十二分成三等。从阳的极点出发，使挂扐数增加、过揲数减少，各达到三分之一，便成为少阴；从阴的极点出发，使挂扐数减少、过揲数增加，各达到三分之一，便成为少阳。胡玉斋说：老阳挂扐十二，老阴挂扐二十四；老阳过揲三十六，老阴过揲二十四。两者之间各相差十二。老阳变为少阴时，挂扐数由十二增加一四，成为少阴的十六；过揲数由三十六减少一四，成为少阴的三十二。老阴变为少阳时，挂扐数由二十四减少一四，成为少阳的二十；过揲数由二十四增加一四，成为少阳的二十八。两个老数各以四进退而成为两个少数，就是这样。按：邵子说，十二减去三而取九，减去四而取八，减去五而取七，减去六而取六。蓍草实际使用四十八根，以四约数，四乘十二就是四十八。所谓十二减三，是减去三，四乘十二为十二；所取九，是取九，四乘九为三十六。减四取八、减五取七、减六取六，就是分别减去四乘十六的十六、四乘五的二十、四乘六的二十四，而取四乘八的三十二、四乘七的二十八、四乘六的二十四。这是使用过揲数，而不使用挂扐数。如果按照朱子的说法，这是一种约数的方法，用简约驾驭繁多，用少数统摄多数。也就是用老阳的十二统摄三十六，用少阴的十六统摄三十二，用少阳的二十统摄二十八，用老阴的二十四统摄二十四。然而老阴的挂扐数和过揲数在繁简上实际相等，又用什么来统摄它呢？今按：《大传》所说乾坤的蓍策，考察起来，乾为老阳三十六，坤为老阴二十四，所使用的是过揲之策。既然把乾坤的过揲之策比作三百六十日的周期，又把归奇之数象征闰月，那么正数使用过揲数、余数使用归奇数，就可以知道了。揲数有余下的蓍草，就像一年有余下的日数；把余数归于扐，就像说把余日归入闰月。如果不用过揲数而专用挂扐数，就是舍弃正数而取余数了。况且朱子把河图四象所居的位置一、二、三、四看作挂扐所包含的数，把六、七、八、九看作过揲数。一、二、三、四是生数，六、七、八、九是成数。生数不用而使用成数，朱子解释图数已经很详尽了。如今把挂扐看作数的母、过揲看作数的子，为什么不把挂扐比作生数、过揲比作成数呢？朱子所依据的只是“天圆径一而围三，地方径二而围四”：奇取其全，偶取其半。凡挂扐得到奇数的，在四策中取一策象征圆，而以三策象征周围三并全部使用，这就是一之中又有三。得到偶数的，在八策中去掉四策，再取其中二策象征方，而以二策象征周围四并取其一半，这就是二之中又有二。用这些来合参“参天两地”的义理，未免费尽词说，不如邵子的说法直接简明。

译卦变图。《本义》说：“《彖传》有时用卦变来解释，现在作这幅图来说明它。这只是《易》中的一种义理，并不是画卦作《易》的根本原则。” 凡是一阴一阳的卦各有六个，都由复、姤两卦变化而来【五阴五阳的卦与此图相同，只是卦不同】。剥、比、豫、谦、师、复。夬、大有、小畜、履、同人、姤。凡是二阴二阳的卦，各有十五个，都由临、遯两卦变化而来【四阴四阳的卦与此图相同，只是卦不同】。颐、屯、震、明夷、临。蒙、坎、解、升。艮、蹇、小过。晋、萃。观。大过、鼎、巽、讼、遯。革、离、家人、无妄。兑、暌、中孚。需、大畜。大壮。凡是三阴三阳的卦，各有二十个，都由泰、否两卦变化而来。损、节、归妹、泰。贲、既济、丰。噬嗑、随。益。蛊、井、恒。未济、困。涣。旅、咸。渐。否。咸、旅、渐、否。困、未济、涣。井、蛊。恒。随、噬嗑、益。既济、贲。丰。节、损。归妹。泰。凡四阴四阳的卦，各有十五个，都由大壮、观两卦变化而来【二阴二阳的图已经见于前面】。大畜、需、大壮。暌、兑。中孚。离、革。家人。无妄。鼎、大过。巽。讼。遯。萃、晋、观。蹇、艮。小过。坎、蒙。解。升。屯、颐。震。明夷、临。凡五阴五阳的卦各有六个，都由夬、剥两卦变化而来【一阴一阳的图已经见于前面】。大有、夬。小畜。履。同人。姤。比、剥。豫。谦。师。复。卦变的例说。程子说：“卦的变化都出自乾坤。先儒没有通达这一点，所以说贲卦本来是泰卦。乾坤重叠成为泰卦，怎么会又由泰卦变化而来呢？下体的离本来是乾的中爻变化而成，上体的艮本来是坤的上爻变化而成。离在内，所以说柔爻来到内卦；艮在上，所以说刚爻上去，并不是从下体升到上体。乾坤发生变化，六子八卦重叠而成为六十四卦，全都由乾坤的变化而来。” 乾。坤。乾的三画在下，坤的三画在上，称为泰。卦辞说：“小往大来。” 坤的三画在下，乾的三画在上，称为否。卦辞说：“大往小来。” 乾的上画来到下方，坤的上画往到上方，称为咸。卦辞说：“柔上而刚下。”坤的初画来到上方，乾的初画往到下方，称为恒。卦辞说：“刚上而柔下。”乾的上画来到下方，坤的中画往到上方，称为困。卦辞说：“刚掩也”，意思是上面的阳爻来到坎卦中间成为九二。坤的中画来到下方，乾的初画往到上方，称为井。卦辞说：“巽乎水而上水”，意思是初阳爻往到坎卦中间成为九五。乾的上画来到下方，坤的初画往到上方，称为随。卦辞说：“刚来而下柔。”坤的上画来到下方，乾的初画往到上方，称为蛊。卦辞说：“刚上而柔下。”乾的中画来到下方，坤的上画往到上方，称为旅。卦辞说：“柔得中而顺乎刚。”坤的初画来到上方，乾的中画往到下方，称为丰。《丰》的《彖》不采用卦变说。乾的中画来到下方，坤的中画往到上方，称为未济。卦辞说：“亨，柔得中也”，指六五。坤的中画来到下方，乾的中画往到上方，称为既济。卦辞说：“初吉，柔得中也”，指六二。乾的中画来到下方，坤的初画往到上方，称为噬嗑。卦辞说：“柔得中而上行。”坤的上画来到下方，乾的中画往到上方，称为贲。卦辞说：“柔来而文刚”，所以亨；“分刚上而文柔”，所以小利有攸往。乾的初画来到下方，坤的上画往到上方，称为渐。卦辞说：“进得位，往有功也。”坤的初画来到上方，乾的上画往到下方，称为归妹。卦辞说：“无攸利，柔乘刚也。”乾的初画来到下方，坤的中画往到上方，称为涣。卦辞说：“刚来而不穷，柔得位乎外而上同。”坤的中画来到下方，乾的上画往到上方，称为节。卦辞说：“刚柔分而刚得中。”乾的初画来到下方，坤的初画往到上方，称为益。损上益下叫作益，这里也是从阳爻来说。坤的上画来到下方，乾的上画往到上方，称为损。损下益上叫作损，也是从阳爻来说。以上三阴三阳的卦共二十个，都有往来、上下的义理，只有丰卦没有，都是从乾坤的往来变化而来。此外，独有三个四阳的卦。讼卦的卦辞说：“刚来而得中。” 大畜卦的卦辞说：“刚上而尚贤。” 无妄卦的卦辞说：“刚自外来，而为主于内。” 这些卦都是从乾生成的。四阴的卦有两个。晋卦的卦辞说：“柔进而上行。” 升卦的卦辞说：“柔以时升。” 这些卦都是从坤生成的。除此之外，就没有采用往来义理的卦了。以上是晋江何玄子依照程子的说法，推演其意而作的图。然而，对于四阳的卦说“都从乾生成”，对于四阴的卦说“都从坤生成”，其中的义理实在很难贯通。朱子说：“卦变中所谓刚来、柔进的说法，也是就卦已经形成以后，运用义理来推说，以显示它仿佛是从另一个卦变化而来，并不是实际上先有那个卦，然后才有这个卦。古注说贲卦由泰卦而来，先儒反对，认为‘乾坤合而成为泰，哪里有泰再变为贲的道理’？如果从伏羲画卦来说，六十四卦一时全部画成，即使乾坤也没有生成诸卦的道理；如果按照文王、孔子的说法，纵横曲直、反复相生，没有什么不可以。” 陈器之说：“伊川正是在驳斥否、泰卦变之说，所以认为卦变都从乾坤而来。大抵《易》中谈卦变的，多是三阴三阳的卦；凡遇到三阳三阴的卦，其说都顺畅。若不是三画等类的卦，推演起来就不能贯通。卦变的方法，一卦可以变为六十四卦。例如贲卦的变化，以内卦为主，可以说由损卦而来；以外卦为主，可以说由既济而来。这是晦翁关于卦变的通例，并不一定只有三阴三阳的卦才可以推演。”

译董叔重说：“考察《彖辞》，谈到卦变的共有九卦，大概是在说明成卦的缘由。凡是《彖辞》不取成卦缘由的，就不说是哪一爻变化而来。程子专门用乾坤来说明卦变，只能解释上下两个卦体都发生变化的情况；若只有一个卦体变化，就解释不通。上下两个卦体都变化的有七卦：随、蛊、贲、咸、恒、渐、涣。只有一个卦体变化的有两卦：讼、无妄。卦中‘刚来下柔’、‘刚上柔下’的义理，从两个卦体来说都可以贯通；至于一个卦体变化的情况，说‘来’是从外面来，就有妨碍。大凡卦变，必须观察上下两个卦体如何变化，才能知道它由什么形成。” 胡庭芳说：“按《彖辞》中《本义》所解释的卦变，讼、泰、否、随、蛊、噬嗑、贲、无妄、大畜、咸、恒、晋、暌、蹇、解、升、鼎、渐、涣，共十九卦。它所解释的自讼、晋与此图相同，其余都不相合。例如说随卦由困卦、噬嗑卦、未济卦而来，按此图则属于由泰、否而来之类。大概图虽然因《彖传》而作，但卦变本来没有不能贯通的。考察这幅图的变化，每一卦都由两个卦产生。凡阳爻变为阴爻，阳爻从下往上，往到阴位；阴爻从上往下，来到阳位。例如复变为师，复的初阳爻上去成为师的九二，复的六二阴爻下来到师的初位。凡阴爻变为阳爻，阴爻从下往上，往到阳位；阳爻从上往下，来到阴位。例如姤变为同人，姤的初阴爻上去成为同人的六二，姤的九二阳爻下来到同人的初位。这幅图的变法又是另一种例子，只是阴阳爻上下移动、彼此换位，与初九变为初爻之八、初六变为初爻之七的例法不同。总之，占筮所使用的，必定是八、九、六、七的变化，像《启蒙》三十二图所说的变例才算完备。” 钱子宜说：“朱子《本义》用卦变解释十四卦的《彖传》。所谓变化，是就卦辞中所说的上、下、来、进、升、得位而言的变化，与揲蓍求卦时阳变阴、阴变阳不同。程子说卦变都从乾坤而来，朱子批评说，这在三阳三阴的卦中可以贯通，但阴阳数量不相等的卦就不能贯通，这是对的。然而朱子自己所说的，又拘泥于把位置相邻的刚柔看作变化，也有不能贯通之处。我私下认为，六十四卦形成以后，阴阳之画参差不齐，秩序分明地呈现出来。演说《易》的圣人，有时专门指一刚一柔的上下，有时专门指某一爻得位，于是随着具体情况使用‘来’、‘进’、‘上’、‘升’等字样，随时取义，实际上没有固定的规则，不能执着于一种说法来一概衡量。” 《问易》说：按讼卦由遯卦变化而来，是因为遯下卦的六二阴爻往上居于九三，九三阳爻来到六二，所以说“刚来而得中”。晋卦由观卦变化而来，是因为观上卦九五阳爻退居九四，六四阴爻进居九五，所以说“柔进而上行”。这与图中的变化相合。泰卦由归妹卦变化而来，是因为归妹下卦六三阴爻往上居于九四，上卦九四阳爻来到六三，所以说“小往大来”。否卦由渐卦变化而来，是因为渐下卦九三阳爻往上居于六四，上卦六四阴爻来到九三，所以说“大往小来”。蹇卦由小过卦变化而来，是因为小过上卦九四阳爻进居九五而得中，所以说“往得中也”。解卦由升卦变化而来，是因为升下卦九三阳爻往上居于六四，进入坤体，所以说“往得众也”。升卦由解卦变化而来，是因为解下卦六三阴爻上居于六四，所以说“柔以时升”。鼎卦由巽卦变化而来，是因为巽上卦六四阴爻上居于九五，所以也说“柔进而上行”。涣卦由渐卦变化而来，是因为渐下卦九三阳爻来到九二，九二阴爻往到九三，所以说“刚来而不穷，柔得位而上同”。‘柔得位’指六四，‘上同’指九三。无妄卦由讼卦变化而来，是因为讼下卦九二阳爻来到初位，所以说“刚自外来而为主于内”。大畜卦由需卦变化而来，是因为需上卦九五阳爻进居上九，所以说“刚上而尚贤”。咸卦由旅卦变化而来，是因为旅上卦六五阴爻进居上六，九四阳爻退居六五，所以说“柔上而刚下”。恒卦由丰卦变化而来，是因为丰下卦六二阴爻退居初六，初九阳爻进居九二，所以说“刚上而柔下”。这些都是由一卦变化而来，有的是在两个卦体之间相互往来，有的是在一个卦体中自行进退，从而形成一个卦。只有贲卦的变化，需要合两个卦来说明；随、蛊、暌三卦的变化，需要合三个卦来说明。贲卦由损卦而来，是因为损下卦六三柔爻来到六二，九二刚爻上居九三，所以说“柔来而文刚”。贲卦由既济卦而来，是因为既济九五刚爻进居上九，上九柔爻退居九五，所以说“分刚上而文柔”。随卦由困卦而来，是因为困下卦九二阳爻来到初位；由噬嗑卦而来，是因为噬嗑上卦上九阳爻来到九五；由未济卦而来，是因为未济上卦就是噬嗑的上卦，未济下卦就是困的下卦，都有刚爻下居柔爻之义，所以说“刚来而下柔”。蛊卦由贲卦而来，是因为贲下卦初九阳爻进居九二；由井卦而来，是因为井上卦九五阳爻进居上九。蛊卦由既济卦而来，是因为既济下卦就是贲的下卦，既济上卦就是井的上卦，都有刚上柔下的义理，所以说“刚上而柔下”。暌卦由离卦而来，是因为离下卦六二柔爻进居九三；由中孚卦而来，是因为中孚上卦六四柔爻进而居于九五；由家人卦而来，是因为家人的下卦就是离的下卦，家人的上卦就是中孚的上卦，都有柔爻上进的义理，所以说“柔进而上行”。这些卦有的下体不动，只由上体变化而成；有的上体不动，只由下体变化而成；有的则上下两个卦体都变化而成。大概对卦象的观玩越精细，推演就越能发现新的义理。这里只偶然以十九卦举例，说明一卦可以变为六十四卦；又对四卦作更详细的说明，以显示卦变方法无穷的一端。朱子自己也说，这是就卦已经形成以后，运用义理推说如此，以显示卦变的奥妙。学者如果认为它与图不合，是不知道朱子只是随意举出一些例子，又形成一种义理，不必与图相合。如果把三十二卦互对反易图全部考察后再看，就会知道它们都可以相合。”

译今按：《彖传》的卦变说，程子与朱子意见不同。程子认为卦变都从乾坤而来，驳斥古注“贲自泰来”的说法。然而按照他把乾坤彼此互换的说法，所谓乾坤，都是三画的乾坤，也就是泰、否卦中分作上下两个卦体的乾坤。他论述贲卦的变化时说，下体本来是乾，柔爻来到其中，使它有文饰而成为离；上体本来是坤，刚爻往到上面，使它有文饰而成为艮。下乾上坤，不就是泰卦吗？朱子说，依照程子的变法，四阴四阳的卦就难以贯通，比如“无妄刚自外来”一句就很难解释。朱子解释“无妄刚自外来而为主于内”，只是说初位的刚爻从讼卦三爻移下来；解释“晋柔进而上行”，只是说五位的柔爻从观卦四爻挨次上移。朱子的卦变说，大都把爻位向下、向上移动，以此作为通例。比如“晋自观来，柔进而上行”，“讼自遯来，刚来而得中”，说‘上’、说‘来’是可以的。至于“无妄自讼来”，初位的刚爻从讼卦二爻移下，只是在内卦中移动，却硬要区分外内。我曾对此感到疑惑：卦以上体为外、下体为内，一个卦体之中可以说上下，却不可以区分外内。” 只有比卦把六四与九五相比说成外比，那么把下爻说成内、上爻说成外，也还可以。何玄子依照程子的说法作卦变图，以乾坤为主。看来所谓乾坤，实际上都是否、泰。若不是否、泰，乾坤怎么会有上下往来？何玄子又特别倡导反对之说，以一卦颠倒而成为上下往来的义理，这种说法颇为顺畅。但贲与噬嗑互为反对卦，初、上两爻都是阳，二、五两爻都是阴，实在没有往来之义。于是说贲的六二来自噬嗑的六五，而噬嗑的初爻分到贲的上九，这就牵强而极不通顺了。况且既然说“文刚、文柔”，必定要先有纯刚、纯柔的卦体，然后才用柔爻、刚爻来到其中加以文饰。古注说“贲自泰来”，又有什么可疑的呢？” 我考察卦变之说，虽然它不是作《易》的根本原则，但孔子根据卦画推演出这一义理，特意在《彖传》中以十九卦举例，因此本来就可以知道每一卦都发生变化。朱子用互换之说来贯通其义，明确说明这是卦变，不是蓍草的变化。其根本以乾坤为主，通过刚柔互换而成为六十四卦。一爻互换，就成为一阴一阳的卦，朱子说这是由姤、复而来。两爻互换，就成为二阴二阳的卦，朱子说这是由临、遯而来。三爻互换，就成为三阴三阳的卦，朱子说这是由泰、否而来。四阴四阳，朱子说由大壮、观而来，也如同两爻互换。五阴五阳，朱子说由夬、剥而来，也如同一爻互换。凡是互换都从下爻开始，所以特别举出先形成的卦来说。泰、否形成以后，乾坤从中分开；此后的乾坤，就是泰、否上下两个卦体中的乾坤。于是三阴三阳的卦各自由泰、否变化而来，不过是在一个卦中上下互换，不能像此前那样在两个卦之间互换。大概阴阳之画各自最多三画，两个卦的阴阳数既然相等，如果再互换，就会变成此方四画、彼方二画。三阴三阳的卦一爻互换，就成为四阴四阳，仍然相当于先前的二阴二阳；四阴四阳的卦一爻互换，就成为五阴五阳，仍然相当于先前的一阴一阳。五阴五阳的卦一爻互换，就又成为乾坤。因此，由泰、否变化而来的二十卦，只需在一个卦中互换而成。凡是泰、否互换形成的卦，都可以考察《彖传》来说明。否卦通过初、上两爻互换而成为随卦，《随》说“刚来而下柔”，是说乾上面的刚爻下来居于坤的初位，下卦为震、上卦为兑。泰卦通过初、上两爻互换而成为蛊卦，《蛊》说“刚上而柔下”，是说乾的刚爻上去成为艮，坤的柔爻下来成为巽。否卦通过初、五两爻互换而成为噬嗑卦，《噬嗑》说“刚柔分”，是说乾三画中分出一刚下来，在坤三画中成为震；坤三画中分出一柔上去，成为离。又申说“柔得中而上行”，是说柔爻上去居于六五。泰卦通过二、上两爻互换而成为贲卦，《贲》说“柔来”，是因为坤的上六柔爻来到乾的中爻；又说“分刚上”，是因为从下卦乾中分出一刚爻，居于坤的上位。否卦通过三、上两爻互换而成为咸卦，《咸》说“柔上而刚下”，大概是坤三的柔爻上去成为兑，乾上的刚爻下来成为艮。泰卦通过初、四两爻互换而成为恒卦，《恒》说“刚上柔下”，大概是乾初的刚爻上去居于四位而成为震，坤四的柔爻下来居于初位而成为巽。泰卦通过三、上两爻互换而成为损卦，是损下卦乾三的刚爻来补益坤上，所以说“损下益上”。否卦通过初、四两爻互换而成为益卦，是损去上卦乾四的刚爻来补益坤初，所以说“损上益下”。《否》卦把二、上两爻互换而成为《困》卦：上卦乾的两个刚爻被一个柔爻遮蔽，成为兑；下卦坤的两个柔爻共同遮蔽一个刚爻，成为坎险，所以说“柔揜刚也”。《泰》卦把初、五两爻互换而成为《井》卦：下卦乾初爻的刚本来不得中，移到上面坤卦的五位后得中，所以说“乃以刚中也”。《否》卦把三、四两爻互换而成为《渐》卦：乾四的刚爻下居三位而成为艮，坤三的柔爻上居四位而成为巽，二者都得到正位，所以说“进得位，往有功也”。《泰》卦把三、四两爻互换而成为《归妹》卦：坤四的柔爻下居三位而成为兑，乾三的刚爻上居四位而成为震，二者都失去正位，所以说“位不当也”。《泰》卦把二、四两爻互换而成为《丰》卦：坤四的柔爻下居二位而成为明，乾二的刚爻上居四位而成为动。《否》卦把三、五两爻互换而成为《旅》卦：坤三的柔爻上居五位而成为明，乾五的刚爻下居三位而成为止。《彖传》对这两个卦不取卦变，只分别说“明以动”和“止而丽乎明”罢了。《否》卦把二、四两爻互换而成为《涣》卦：乾四的刚爻来居二位而成为坎，坤三的柔爻上居四位而成为巽，得到巽的正位，所以说“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”。

译《泰》卦把三、五两爻互换而成为《节》卦：下卦乾的三个刚爻中分出一个刚爻上居五位而成为坎，上卦坤的三个柔爻中分出一个柔爻下居三位而成为兑，所以说“刚柔分而刚得中”；“中”指五位。凡是说“刚得中”的，都是原来的刚爻本来不在中位，互换后才得到中位。《泰》卦把二、五两爻互换而成为《既济》卦：坤的柔爻下居二位，乾的刚爻上居五位，得到坎、离的正位，所以说“刚柔正而位当也”。《否》卦把二、五两爻互换而成为《未济》卦：坤的柔爻上居五位，乾的刚爻下居二位，二、五两爻都不当位，所以说“虽不当位，刚柔应也”。《未济》说“柔得中也”，柔爻虽不当位却得中，指的是五位；这样，刚爻得中而不当位，指二位，也就不必再说了。依据这一点，可以认为三阴三阳的卦都是由《泰》《否》而来；对于《彖传》关于卦变的说法，没有不能贯通的。《本义》既然已经把这些列在前面的图中，到了解释各卦时又分别说“由某卦而来”，有时还说“由某卦而来，又由某卦而来”，这是为什么？朱子认为这样足以看出卦变方法的无穷，但终究免不了是画蛇添足。四阴四阳的卦，有的是在一个卦的上下两体之间互换，有的是在一体之中彼此互换；其中在一体之中互换的较多。总的说来，必须以《临》《遯》作为二阴二阳卦的根本，以《大壮》《观》作为四阴四阳卦的根本。但《临》与《观》相反相对，《遯》与《大壮》相反相对，卦画相等，所以可以互相使用。例如《观》把初、上两爻互换而成卦。《屯》《临》把初、上两爻互换而成为《蒙》，《大壮》把二、五两爻互换而成为《革》，《遯》把二、五两爻互换而成为《鼎》。这三卦都没有明说卦变，只有《鼎》说“柔进而上行”。《遯》把初、四两爻互换而成为《家人》，《大壮》把三、上两爻互换而成为《睽》，《观》把三、上两爻互换而成为《蹇》。《蹇》从二爻以上都当位，二、五两爻又得位而居中，所以说“往得中也”，又说“当位贞吉”。《临》把初、四两爻互换而成为《解》，即初爻的刚爻上居四位。《本义》说：“坤为众，九四八坤体为往得众也。”这是一个卦的上下两体互换的例子。又如《观》把四、上两爻互换而成为《萃》，《临》把初、三两爻互换而成为《升》，《观》把四、五两爻互换而成为《晋》。四爻的柔爻前进而居五位，所以说“柔进而上行”。《临》把二、三两爻互换而成为《明夷》，《大壮》把五、四两爻互换而成为《需》。刚爻从四位上居五位，所以说“位乎天位”。《遯》把三、二两爻互换而成为《讼》，刚爻从三位下居二位，所以说“刚来而得中”。《大壮》把四、上两爻互换而成为《大畜》，刚爻从四位上居上位，所以说“刚上”。《遯》把初、三两爻互换而成为《无妄》，刚爻从三位来到初位，所以说“刚自外来而为主于内”。这是在一体之中彼此互换的例子。在一个卦中，上体为外，下体为内；在一体之中，上爻为外，下爻为内。《本义》说《无妄》初爻的刚爻来自《讼》卦，是把二爻移到下方；我认为说它由《遯》卦三爻换来，也可以。只有《睽》说“柔进而上行”，似乎是由《无妄》二、五两爻互换而成；若说它由《大壮》而来，就不相合。《升》说“柔以时升”，《本义》认为它由《解》而来，那么就是《解》的三、四两爻互换而成；若说它由《临》而来，就不相合。总要采用一爻互换；若《本义》还说上体来自某卦、下体来自某卦，兼且又来自某卦，那就太穿凿了。总之，卦变很难拘泥于一种固定方法。朱子所谓随意推求说明，只要不违背《彖传》就可以了。又考察《颐》《大过》《中孚》《小过》，它们也是四阳四阴的四个正卦，与《乾》《坤》《坎》《离》同属不变之卦。虽然可以通过互换而形成其他卦，但没有必要这样做。又考察《泰》《否》两卦彼此互换，也可以成为四阴四阳的卦：互换初爻，成为《无妄》与《升》；互换二爻，成为《讼》与《明夷》；互换三爻，成为《临》与《遯》；互换四爻，成为《大壮》与《观》；互换五爻，成为《需》与《晋》；互换上爻，成为《萃》与《大畜》。而《彖传》对《无妄》说“刚自外来”，对《晋》说“柔进而上行”，对《讼》说“刚来而得中”，对《大畜》说“刚上而尚贤”，这些与卦变之说都没有违背。既然如此，卦变的方法可以随意取用，没有什么不可以，怎么能拘守其中一端，把它当作固定方法呢？大体说来，在一个卦中，把一爻上移、一爻下移而互换，就是《系辞传》所说的“上下无常，刚柔相易”。在两个卦之间，这一卦与那一卦彼此互换，就是《系辞传》所说的“刚柔相推，变在其中”。“相易”是直着看，“相推”是横着看。程氏、朱氏两家的卦变，只是直看；《彖传》所说的卦变，似乎兼有横看，不仅横看，而且还倒着看。大概圣人观玩卦象极其精微，无论向左、向右，倒过来、颠过来，都可以从中取义。因此，反对卦的意义有时也在取用之列，总没有固定不变的方法。——《启蒙》三十二卦变图例 乾 姤、【同人】、履、【小畜】、【大有】、夬。遯、讼、巽、鼎、【大过】。【无妄】、【家人】、离、革。【中孚】、睽、兑。【大畜】、需、【大壮】。否、渐、旅、咸。涣、【未济】、困。蛊、井、恒。益、【噬嗑】、随。贲、【既济】、丰。损、节、【归妹】、泰。观、晋、萃。艮、蹇、【小过】。蒙、坎、解、升。颐、屯、震、【明夷】、临。剥、比、豫、谦、师、复。坤。《启蒙》把六十四卦的变化列成三十二图。得到初卦的，从初卦到终卦，从上往下看；得到末卦的，从终卦到初卦，从下往上看。变化在三十二卦以前的，占本卦的爻辞；变化在三十二卦以后的，占变卦的爻辞。【黄瑞节说：所谓初、末、上、下、前、后，只是朱子借此建立例子，并不是说卦本身有初末上下前后。例如得到初卦，就以初卦为初；得到末卦，又以末卦为初，这是逆着观察。又如前三十二卦，以前面的为前；后三十二卦，又以后面的为前，这是翻转过来观察。这就是三十二图反复成为六十四图的原因。】

译【胡玉斋说：三十二图中，初终、上下各有所主，首卦和末卦是本卦，反复变易，随着所遇到的老阳、老阴变化，成为六十四卦，共四千九十六卦，都包含在六十四卦的变化之中。得到初卦的，从初到终，从上到下；例如得到乾卦，就是从姤卦初六到坤卦上六这一类。得到末卦的，从终到初，从下到上；例如得到坤卦，就是从复卦初九到乾卦上九这一类。以后都依此类推。三十二卦的前后，例如乾从姤到恒、坤从复到益，是三十二卦以前，都占本卦爻辞；例如乾从益到坤、坤从恒到乾，是三十二卦以后，都占变卦爻辞。】【《见易》说：《启蒙》的卦变与《本义》有所不同，这里载录乾坤互对图作为例子：以乾为本卦，变一爻得六卦，变二爻得十五卦，变三爻得二十卦，变四爻得十五卦，变五爻得六卦，六爻全变只得一卦，即坤；从坤反过来观察也是如此，其他各卦都一样。这实际上就是《本义》的卦变次序，只是反复绘制成图，使人容易查看。其方法条理精密，使乾坤六子各自相对而不乱；占筮时又有三十二卦以前和三十二卦以后的区别。《本义》说，伏羲有伏羲的《易》，文王、周公有文王、周公的《易》，孔子有孔子的《易》；这里则是朱子的《易》。】附：六十四卦互对互易三十二卦例【图未载】乾坤，姤复、【同人】师、履谦、【小畜】豫。【大有】比，夬剥，遯临，讼【明夷】，巽震。鼎屯、【大过】颐、【无妄】升、【家人】解，离坎。革蒙、【中孚小过】、睽蹇、兑艮、【大畜】萃。需晋、【大壮】观，否泰，渐【归妹】旅节。咸损涣丰、【未济既济】、困贲蛊随。井、【噬嗑】，恒益。【胡玉斋说：三十二图反复其变化，完全依照乾坤二卦变图的例子。每一图都以第一卦为本卦，顺着变化而去，如乾的变化直到坤；反过来又以最后一卦为本卦，逆着变化回来，如坤的变化直到乾。一顺一逆，于是以两卦作为本卦而成两图。三十二图合起来反复成为六十四图。不过，三十二图的先后次序都本于乾坤卦变，只看第一图就可以明白。】朱子说：“变化在三十二卦以前，占本卦卦辞；变化在三十二卦以后，占变卦卦辞。凡是一爻、两爻变，属于三十二卦以前；四爻、五爻、六爻变，属于三十二卦以后。这是《易》所辨别的。只有三爻变的，共有二十卦，十卦在三十二卦以前，十卦在三十二卦以后。占法虽然要占两卦的《彖辞》，但变化在前十卦的以贞为主，变化在后十卦的以悔为主。贞是本卦，悔是变卦，所以概括地以三十二卦前后来说。” 【现在考察，前十卦以贞为主，从初、二、三变直到初、五、上变，凡是包含初爻的都属于前十卦，虽然也有悔，仍以贞为主；后十卦以悔为主，从二、三、四变直到四、五、上变，凡是不包含初爻的都属于后十卦，虽然也有贞，仍以悔为主。】《田间易学》卷首上。【经部，易类，《田间易学》】。钦定《四库全书》。《田间易学》卷首下。桐城钱澄之撰写。图象。卦变占图。乾。【姤一卦先天图】右边为阴分卦，从同人到夬共五卦；左边为阳分卦。夬、大有、履、小畜、姤。【同人，这五卦在右边】为阴分；鼎、巽、讼、遯。【大过，从无妄到大壮共十卦】革、离；【左边为阳】分卦、家人。兑、睽、【家人、无妄】。【无妄、中孚】、需、【大畜】。【大壮，从大畜、否到恒共十卦】咸、旅、渐、否。困、【右边为阴】、涣。恒、井、蛊。【从未济到益共十卦，左边为阳分】随、【左边为阳】、益。丰、【分噬】、贲。泰、【归妹】、节、损。【从观到升共十卦，右边为阴分】萃、晋、观。【小过】、蹇、艮。升、解、坎、蒙。【从颐到临共五卦，左边为阳分】临、【明夷】、震、屯、颐。【从剥到师共五卦，右边为阴分；复为一卦，左边为阳分】复、师、谦、豫、比、剥。坤。卦变占图。坤。【复一卦先天图，左边为阳分卦，师到剥五卦右边为阴分卦】剥、比、豫、谦、师、复。【这五卦在左边为阳分】颐、屯、震、【明夷】、临。【从升到观共十卦，右边为阴分】蒙、坎、解、升。艮、蹇、【小过】。观、晋、萃。【从泰到益共十卦，左边为阳分】损、节、【归妹】、泰。贲、【既济】、丰。益、【噬嗑】、随。【前十卦以贞为主】【从恒到否共十卦，右边为阴分】蛊、井、恒。【后十卦以悔为主】丰、【既济】、困。否、渐、旅、咸。【从大壮到无妄共十卦，左边为阳分】、【大畜】、需、【大壮】。【中孚】、睽、兑。【无妄】、【家人】、离、革。【从大过到遯共五卦，右边为阴分】遯、讼、巽、鼎、【大过】。【从夬到同人共五卦，左边为阳分；姤为一卦，右边为阴分】姤、【同人】、履、【小畜】、【大有】、夬。乾。【现在考察，这幅图完全依照《启蒙》的卦变方法，只是《启蒙》所谓初终，是从上往下；这里改为从下往上，因为画卦是从下开始的。并且变爻只使用交、重的卦画，看起来更加清楚；看来不过是乾坤两卦的老爻变化而少爻不变罢了。】

译变占考。《启蒙》说：用九、用六，是说明变卦的一般规则。这里只在乾坤二卦中说，是因为它们位居诸卦之首，又是纯阴纯阳的卦。○欧阳永叔说：乾卦的爻数为七、九，坤卦的爻数为八、六。九、六会变，七、八不变。《易》的道理占的是变化，所以用所占的数字称呼爻，并不是说六爻全都是九、六。等到实际筮问时，七、八通常多，九、六通常少，也有一个九、六都没有的情况，这一点不能不辨明。六十四卦都是如此，只是在乾坤二卦中表现得最明显，那么其他卦也就可以知道了。○胡玉斋说：七、八多而九、六少，又可见当时的占法是三变都挂。按照一行的说法，七、八通常多，是因为奇数或偶数不齐全，所以容易遇到；九、六通常少，是因为老阳必须三次为奇，老阴必须三次为偶，所以难以遇到。三变都挂时，少阳有二十种，少阴有二十八种，容易遇到；老阳有十二种，难以遇到。如果后两变不挂，老阳就有二十七种，遇到它便容易了。《启蒙》说：一爻变，就占本卦的变爻。○考察《左传》：庄公二十二年，周史为陈敬仲筮问，得到《观》变《否》。闵公元年，毕万筮问出仕，得到《屯》变《比》；闵公二年，桓公为成季筮问，得到《大有》变《乾》；僖公二十五年，晋献公筮问嫁伯姬，得到《归妹》变《睽》；僖公二十四年，晋文公筮问勤王，得到《大有》变《睽》；襄公十五年，崔杼筮问棠姜，得到《困》变《大过》；昭公五年，庄叔筮问穆子，得到《明夷》变《谦》，这些都是根据两卦的变爻来说明的。但昭公十二年，南蒯筮问，得到《坤》变《比》；哀公九年，赵鞅筮问救郑，得到《泰》变《需》，却只使用本卦的变爻而不涉及之卦，所采用的变爻也并不固定。二爻变，就占本卦的两个变爻，仍以上面的爻为主。○考察陈抟为宋太祖占筮的例子，也旁及其他爻和卦体。○朱子说：凡是变化，都必须看到变化的极点，所以以上面的爻为主。不变的是常态，只顺着先后次序，所以以下面的爻为主。又说：二爻变，是从下到上达到极点；二爻不变，下面就是不变的根本，所以以它为主。三爻变，就占本卦和之卦的《彖辞》，并考察卦体，因为卦体被平均分开了。○《启蒙》只说占本卦、之卦的《彖辞》。考察《晋语》：晋公子筮问能否拥有晋国，得到贞卦《屯》、悔卦《豫》，司空季子引用“利建侯”来说明；这就是同时根据两卦的《彖辞》和卦体来占断。但《国语》说晋国筮问成公遇到乾卦之占，也是三爻变，却只引用当时的占书而不引用《易》的卦象。四爻变，就占之卦中两个不变的爻，仍以下面的爻为主。○仍应先看本卦的两个不变爻，然后再看之卦的两个不变爻。五爻变，就占之卦中唯一不变的爻。○仍应先看本卦的一个不变爻，然后以之卦的一个不变爻为主。考察《左传》襄公九年，穆姜筮问前往东宫，得到《艮》之八；《晋语》中董因为晋文公筮问，得到《泰》之八，二者都没有使用不变爻，而以卦的《彖辞》为主。六爻全部变化，就占之卦的《彖辞》，并考察内外两体；乾坤两卦则占“用九”“用六”。○六爻都不变，就占本卦的《彖辞》，并考察上下两体，以内卦为贞、外卦为悔。考察《左传》昭公七年，孔成子筮问立元，得到《屯》而六爻不变，说“元亨，利建侯”，这是引用《彖辞》来占断。但桓公十六年晋楚在鄢陵交战，晋国筮得《复》；僖公十五年秦国攻打晋国，筮得《蛊》，都没有引用卦的《彖辞》。孔成子筮问立絷，得到《屯》之《否》，史朝引用卦的《彖辞》说“元亨”。由此可见，六爻不变的并不专门以卦的《彖辞》来占断，而一爻变的反而可以引用卦的《彖辞》。【现在考察，《国语》《左传》中称“八”的共有三处。董因为晋文公筮问，得到《泰》之八，认为初、二、三爻以九变为八，而四、五、上三条阴爻不变，所以称为“泰之八”。凡七、八都表示不变，这里说不变的是八，不是七。也就是说，下三爻为九而都变化，上三爻为八而都不变。文公筮得国，得到贞卦《屯》、悔卦《豫》，都说是八，大概是初爻和四、五爻共三爻变化。初爻和五爻用九变，四爻用六变，不变的是二、三、上爻；它们在两卦中都是八，所以说“皆八”。穆姜筮问前往东宫，得到《艮》之八，史官说：“这叫《艮》之《随》。”朱子说：“《艮》之《随》只有六二一爻不变，其余五爻全变。变化的遇九、六，不变的遇八。”筮法以少数确定卦，主变的有五爻，确定不变的只有一爻，所以占断说“遇艮之八”。】○筮变而有之卦的，应当画出两个卦，一个作为本卦，一个作为之卦。例如陈侯筮得《观》之《否》，史官说：“坤是土，乾是天，风在天之下、土之上，是山；山有山的材木，又受到天光照耀，于是居于土上。”必须先画本卦《观》：有巽、坤，就有风和土的形象；再画之卦《否》：由巽、坤变为乾、坤，就有风成为天、居于土上的形象，也有天光的形象。考察互体，二、三、四爻为艮，有山的形象；三、四、五爻为巽，有山材的形象。○凡是说“八”，都是以不变爻为依据；七、八都表示不变。现在所指的不变者都是八而不是七。《艮》之八只有一爻不变，在下卦的二位。《泰》之八有三爻不变，都在上卦。有人说一爻不变在上卦的五位，所以只说“之八”。贞卦《屯》、悔卦《豫》都为八，是二、三、上爻不变，这涉及上下两卦而言。下卦的二、三两爻不变是八，上卦的上爻不变也是八。就是说，上下两卦的不变爻都是八而不是七，以区别于只有上卦为八而下卦或许不是、或只有下卦为八而上卦或许不是的情况。即使其他占例得到八，只要涉及上下两卦，也可以说“皆八”。“贞屯悔豫”是一句，“皆八”是另一句。【太古王氏说：占《彖辞》，是为六爻都不变的情况设置的；既然有变爻，就应当占爻辞。一爻变，以本卦为贞、之卦为悔；二爻变，以下爻为贞、上爻为悔；三爻、四爻、五爻直到六爻都变，都是以先变的爻为贞、最后变的爻为悔。随着变爻的多少，考察其消息变化，不占《彖辞》和不变爻辞。】

译【韩苑洛说：七占的古法失传已久。朱子依据事理作了上述推求，但仍有可疑之处。例如一、二爻变以变爻为主，四、五爻变以不变爻为主，三爻变以本卦、之卦的《彖辞》为主。既然占筮以变化为主，一爻、二爻变时占变爻是合理的。至于四爻、五爻变却占不变爻，那么变爻反而无用，不仅看不出用九、用六的意义，以七的阳爻附会潜龙的象，以八的阴爻附会履霜的六爻，我私下恐怕吉凶的应验自然不会符合。又五爻变所争的只是一爻，尚且不许用《彖辞》；至于三爻变，反而使用《彖辞》。夫《彖辞》是判断一卦吉凶的，三爻才只是小成，怎么能立即用《彖辞》来判断呢？何况前十卦担心六爻不变，后十卦担心六爻全变，前后的二爻、四爻、五爻都使用爻辞，只有三爻单独使用《彖辞》，也有不妥。我认为，除了六爻变时使用之卦《彖辞》，其余都使用爻辞；除了六爻不变时占本卦《彖辞》，其余都占变爻，或许九、六的占法都能各按类别归附，也不违背以占变化为主的说法。】○又说，二爻变以​​上爻为主，四爻变以下爻为主，而且贞、悔起初并没有固定位置。从六爻来说，下三爻为贞，上三爻为悔；从四爻来说，下二爻为贞，上二爻为悔。本卦为贞，之卦为悔，应当按类别相从。变化在前三十二图时占本卦，变化在后三十二图时占之卦，这是明确的。二爻变以​​上爻为主，就是贞卦发生变化而占悔；四爻变以下爻为主，就是悔卦发生变化而占贞。我认为，二爻变占本卦的变爻辞，仍以下爻为主；三爻变时，前十卦占本卦变爻辞，后十卦占之卦变爻辞，依从其中一方；四爻变占之卦变爻辞，以两个上爻为主，仍以上面的一爻为主；五爻变则占之卦变爻辞，依从其中三爻；其余都照旧。【现在考察韩氏的说法：四、五爻变不应占不变爻，三爻变不应占《彖辞》，这是最正确的。但既然说占筮以变化为主，那么从初爻开始变化以后，凡二变、三变、四变、五变直到六变，必然有先前已经变化的爻和最后变化的爻。先前已经变化的都是贞，最后变化的就是悔。占筮以变化为主，占最后变化的一爻就可以了。况且凡是卦变，必定由最后变化的一个爻来确定所变成的卦；既然如此，最后变化的一个爻正是变卦得以形成的关键，怎么能不占它呢？朱子论二爻变以上爻为主，又说要看到变化的极点，这一点也可以类推。现在说二爻变以下爻为主，是占先前已经变化的爻，难道不是所谓贞吗？四爻变以二个上爻为主，仍以上面的一爻为主，这又是占最后变化的悔爻。至于三爻变依从其中两爻、五爻变依从其中三爻，毫无根据，凭什么作为占法？自然不如王氏的说法值得遵从。】○又考察《大传》，其中多次谈到动和变。爻必须先动，然后才会变，所以动在变之前。然而，一爻变时，所变的就是那一爻的动。二爻、三爻乃至四爻、五爻发生变化时，必定有先动的爻，最后发生变化的那一爻才是所占之爻。这是因为先变的爻已经确定，而最后变的爻才刚开始发动，所以动又在变之后。朱子说：五爻变，就以唯一不变的那一爻作为动爻；既然它没有变，为什么还说它是动爻呢？像《左传》的占法以及近世《火珠林》的方法，只占动爻；焦赣则只占由变爻形成的卦，不再区分动与变。【陆鲁望说：季札用乐来占卜，赵孟用诗来占卜，襄仲、归父用言语来占卜，子游、子夏用威仪来占卜，沈尹氏用政事来占卜，孔成子用礼来占卜。它们的应验如同回声一样，所以占卜所需要的不过是精诚而已。君平在蜀地的市集上为人卜筮，认为卜筮虽是低贱的行业，却可以惠及众人。对人家的儿子说话，就依据孝道；对人家的弟弟说话，就依据顺从；对人家的臣子说话，就依据忠诚。关子明占卜，必先考察人的事情，然后才谈卦象，最后归结到典章礼制，并以道来运用。这才是善于占卜的人吧！】【《见易》说：《易》先有理，然后才有数；有数，然后才有象；有象，然后才有卦。根据象来推求数，根据数来推求理。理和数，是吉凶的机兆，也是造化的主宰。造化本来没有形体，借助象来显明它的形体；吉凶本来没有踪迹，借助占卜来显现它的踪迹。所以，按照义理应当做而去做，是数所能知道的；按照义理不应当做却去做，就不是数所能知道的。蔡九峰说：君子不是因为义理需要，就不占卜；不是因为有所疑惑，就不占卜。没有疑惑却占卜，叫作悔；不合义理却占卜，叫作欺。欺和悔，都不会得到应验。】【火传说：《左氏》的占法各不相同，大体上是考察本卦的变爻、悔卦和互卦之象；有时取悔卦的卦名来立言，也有只占本卦变爻而不涉及悔卦的；有时占本卦变爻的繇辞，又根据卦体、卦象来取义。总的说来，这些方法都以本卦变爻的爻辞为主，对于悔卦，则随着它与本卦的离合来取象生义，并没有固定的原则，从来没有占悔卦爻辞的。只有穆姜遇到艮之八，变为随卦；艮卦五爻都变，只有第二爻遇到少阴八，所以不变。艮二爻辞说：“艮其腓，不拯其随，我心不快。”随二爻辞说：“系小子，失丈夫。”这两爻正好符合穆姜被废弃职位、行为狡诈以及必死而不能外出的征兆。史官舍弃贞卦、悔卦的爻辞，却举出悔卦的卦象，大概是修饰言辞来讨好穆姜。穆姜自己知道这一点，所以辞谢说不敢承当。她所说不敢承当的，是随卦的彖辞；而她暗中解释的，则是贞卦、悔卦的爻辞。】○《左氏》的占法，有时依据当时的时势，有时依据所在地，有时依据所占之事，有时依据人的德行，都没有固定的说法，总要以不违背贞正为吉，所以说：“吉凶，是由守正来决定的。” 也有触动机兆便据此立言的情况。如今术士一类的小数术，也有很多依据触动机兆来判断而得到应验的。《大传》说：“机，是发动的微兆，是吉祥预先显现出来的征象。”人的心偶然处于宁静虚明的状态，便能感知机兆，几乎如同神明；何况洗涤内心、深藏其神而能够知机的人呢？用九、用六说 【《蒙引》说：“《易》占的是变化，所以阳爻称九，不称七；阴爻称六，不称八。问：一、二、三、四、五都是数，为什么独用六、七、八、九？回答说：河图中一、二、三、四是四象的位置，六、七、八、九是四象的数。位置是体，数是用。造化生成万物，都属于它的作用。《易》使用六、七、八、九，就是使用它们的作用。○占卦时，如果五爻都是九，只有一爻是七，就占这一爻七；这说明并不是完全不用七。只是逐爻来看时都用九，因为用九的爻较多。八、六也是这样。】

译【《见易》说：圣人从《河图》《洛书》中所使用的，不过是阴阳老少的数。又使用老数而不使用少数，所以《系辞》径直用九、六代表阴阳，而不用七、八。老数会变，少数不变；使用九、六，就是使用阴阳中能够变化的部分。六十四卦都使用九、六，只是在乾、坤两卦中特别显示出这种例子。一与九都属于老阳，四与六都属于老阴，为什么不用一和四？因为一、四是生数，六、九是成数。生数之气微弱，成数之气充足；充足就会发生变化。而且一加五成为六，四加五成为九。阴阳相互成就，二者的太数互相运用，不像一、四那样专属于阴或专属于阳。即使按生数来看，一、三、五相成而为九，是生数中的阳数完整归于九；二、四相成而为六，是生数中的阴数完整归于六。所以用九、用六，从伏羲时就已经如此。伏羲画卦，兼取三而两分，成为六。八卦圆图中，三画相对相合，也是六。乾一与坤八相对，离三与坎六相对，震四与巽五相对，兑二与艮七相对。它们的数合为九；而相对的三画中，阳爻为奇、阴爻为偶，相合也为九。后天八卦中，正对的四卦、反对的二十八卦，合为三十六卦，也是阳对应四九、阴对应六六的数。文王排列卦序，上篇中乾、坤、坎、离、颐、大过六卦正对，十二卦反对，共十八卦。下篇中孚、小过两卦正对，十六卦反对，共十八卦。这也是三六二九的数。难道只有蓍数才使用九、六吗？○《易》以九为阳，以六为阴；六变为七，是喜悦阳气生长。所以《复》的卦辞用“七日来复”来记载喜庆；九变为八，是担心阴气到来，所以《临》的卦辞用“八月有凶”来表示防备。圣人虽然兼用九、六，但扶助阳气、抑制阴气的意思非常深切。】【现在考察苏子瞻的《易解》，他极力驳斥九六为老、七八为少的说法，认为阴阳是均等的，没有所谓阳顺数而以七为少、九为老，阴逆数而以八为少、六为老的道理。他引用唐代一行的话说：“经过十八变而成卦，八卦形成小成，所以在十八变之间包含八卦。”第一变有多少数，不是五就是九；第二变、第三变不是四就是八。八、九为多，五、四为少，多与少是奇偶的象。三变全为少，就是乾的象；乾之所以为老阳，是因为四数其余数得到九，所以用九命名。三变全为多，就是坤的象；坤之所以为老阴，是因为四数其余数得到六，所以用六命名。三变中有一变为少，就是震、坎、艮的象；震、坎、艮之所以为少阳，是因为四数其余数得到七，所以用七命名。三变中有一变为多，就是巽、离、兑的象；巽、离、兑之所以为少阴，是因为四数其余数得到八，所以用八命名。七、八、九、六，是依据余数来命名阴阳；而阴阳之所以成为老少，并不在余数本身，而在三变之间所呈现的八卦之象。我认为一行的说法很巧妙，但为什么只举余数呢？过揲之数也同样如此。老阳的蓍数是三十六，不就是四九吗？少阳是二十八，不就是四七吗？老阴是二十四，不就是四六吗？少阴是三十二，不就是四八吗？难道不是阴阳老少的数确定于七、八、九、六，而过揲归奇无论怎样都能与之相合吗？况且画卦在前，蓍法在后；观察伏羲画卦的次序，先有四象，后有八卦。照一行的说法，岂不是先有八卦，后确定四象了吗？怎么会这样呢？苏子瞻自己说他还没有通晓《易》的数学，所以对于阳进阴退、阳顺阴逆的说法，昧于理解而不能明白。如今干支之术，凡是阳干都顺数，阴干都逆数；奇门之学，冬至阳生从坎宫起而顺数，夏至阴生从离宫起而逆数。这虽是小道，但依此推测都能应验，反过来就错，阳顺阴逆也足以作为根据。他说阴阳均等，幼弱于子、午，强盛于己、亥，开始于复、姤，终于乾、坤，阴与阳相同。姑且不论子、午是否幼弱、己、亥是否强盛；即使如他所说，阳在子时幼弱而在巳时强盛，也是由内向外舒展，所以叫顺；阴在午时幼弱而在亥时强盛，是由外向内收敛，所以叫逆。苏子瞻大概还没有见过先天图。先天图中阳在左、阴在右；左边的阳仪从下向上，是进，是顺，这就是所谓始于复而终于乾。右边的阴仪从上向下，是退，是逆，这就是所谓始于姤而终于坤。顺逆的道理，记载在《大传》中。阳主进，阴主退，其道理已经十分明白。进退的道理既然清楚，阴阳的意义各不相同，那么九、六为老，七、八为少，又有什么可疑的呢？苏子瞻没有看见图象，也不明白数术，所以不能不加以辨析。】大衍五十解 《启蒙》说：河图的数相加为五十五，其中五十都是因五而后得到的，只有五是五十所凭借的根本，自身没有所凭借的，所以虚去它，就只剩五十。五十五之中，四十用于分作阴阳老少之数，五和十本身没有具体作用，于是又用五乘十、用十乘五，也都成为五十。【张敬夫说：天数的极数是七七四十九。五十之中自然少了一数，使用四十九，是因为其中一数达不到使用的条件，并不是有所取法、有所象征，也不是有意去除它，而是虚置不用。○《通释》说：使用四十九根蓍草时，第一变有五或九；所得九的次数为十二，得六的为四，得七的为二十，得八的为二十八；假如把五十根蓍草全部使用，第一变就只会有六；所得九和七的各为十六，得八的为三十二，而得六的情形反而缺失，所以不得不使用四十九根。】【胡玉齐说：河图的五十，是因五而后得到的：一加五为六，一与六相合为七；二加五为七，二与七相合为九；三加五为八，三与八相合为十一；四加五为九，四与九相合为十三；五加五为十，总数为五十。这些都是因五而后得到的。五自身没有所凭借的，所以虚置不用。】

译【丁易东说：天地之数以五为名，把它们相合推衍，可以贯通得到九位：一与二相依为三，二与三相依为五，三与四相依为七，四与五相依为九，五与六相依为十一，六与七相依为十三，七与八相依为十五，八与九相依为十七，九与十相依为十九。九位各有奇数，五位各有偶数。取出这五位的偶数，便是五十，这是大衍的体数；保留九位的奇数，便得到四十九，这是大衍的用数。把一放在中央而不用，左右的蓍草各为四，有挂一、分二、揲四的象。】【一与二相依为三，二与三相依为五。】【三与四相依为七，四与五相依为九。】【五与六相依为十一，六与七相依为十三。】【七与八相依为十五，八与九相依为十七。】【九与十相依为十九。】【右图郝仲舆依据丁氏的说法制作大衍数图，列出九位，总数为九十九；一居中央，左右都是三、五、七这样的奇数，内部包含五十这个偶数。除去五十，便还原河图的本数；大概十是阴数，所以除去五十而不用，只使用四十九，都是纯奇数的组合。一居中央，五就退居其位，这是以太极为宗旨。挂一、分二、揲四，都自然巧妙地相合。按一百来计算，自然虚去一，并不是放置一根蓍草而不用。四十九中又舍去一，大概是十二个四余一，实在难以测知其中的原因。】【陈献可说：天地之数为五十五，下文紧接着说“大衍之数五十”，那么把五置而不用，已经不必再说明了。正如“大衍之数五十”下面接着说“其用四十有九”，那么把一置而不用，也不必再说明。河图与洛书互为表里，洛书中央的五不动，河图中央的五也不动。正因为中央的五不动，所以各个数都凭借它而产生；如果没有一个不动的数处在中央，其他数又凭什么依靠呢？除去中央不动的五，一、二、三、四、六、七、八、九、十自然合为五十，难道不就是大衍之数吗？○仅仅这四十九根蓍草，就能象征两仪、三才、四时、闰月、再闰，推衍出二百一十有六、百四十有四、三百有六十、万有一千二百五十等数，难道不就是大衍吗？如果按照《本义》所说，以中宫的天五乘地十而得到五十，那么蓍数只取中央的五与十相乘得到五十，蓍法也就到此为止了。并且把一、二、三、四、六、七、八、九放置一旁而不计入数内，这可以吗？】【现在考察：丁氏、郝氏的说法很巧妙，但与“天地五十有五”一句接不上，也不是《大传》原本关于蓍数的意思。程子说：“大衍之数五十，始于一，完备于五；小推衍它而成十，大推衍它就成为五十五。五十是数的完成，完成后就不动，所以减去一以作为使用。”朱子说，河图、洛书中央的数都是五，把它们推衍到各自的极数十，于是合为五十，以五为衍母、十为衍子。《本义》却只取河图中宫的天五乘地十而得到五十，这些说法都是把衍数误当成倚数。倚数的方法，详细见于“参天两地”的说法。倚，是五十这个数形成的方式；衍，是五十这个数发挥作用的方式。仅凭这五十根蓍草，就能使一卦推衍为六十四卦，进而产生四千九十六卦的变化，难道不是大衍吗？《启蒙》说，五十之数因五而得到，只有五没有所凭借，所以虚去它；这个说明已经很清楚了。可是它又说以五乘十、以十乘五而称为大衍，岂不是前后相违吗？大衍之数本来是说使用蓍草，并不是说得到某个数。王辅嗣说：“推演天地之数，所依赖的是五十。”这就明白说明五十之数不是由大衍推演出来的。】归震川说：“大衍是用来求卦的，卦必须经过推衍之后才能形成。推衍的变化从分二开始而确定；卦、揲、扐，都是推衍所凭借的方式。推衍之法取蓍草的一半，所以是五十。推衍时以四十八根蓍草进退、离合，形成阴阳老少之爻画；再加上最初挂出的一根，也没有用尽五十，所以使用四十九根。”这句话最为恰当。参两解 孔颖达疏说：“先儒都依据《系辞》：天数有五，地数有五，五个位置彼此相得而各有相合；认为五位彼此相合，是阴数跟从阳数。天数得到三位相合，即一、三、五；地数得到两位相合，即二、四。” 【张氏说：三中包含二，有以一包容二的意思。这说明天有包容地的德性，阳有包容阴的道理。所以说天时举其多，地只说其少。○《本义》说：天是圆的，地是方的。圆形以一为径而周围为三，每一份都是奇数，所以说“参天”，取三。方形以一为径而周围为四，每一份都是二这样的偶数，所以说“两地”，取二。各种数都凭借此而产生。○有人问：朱子说，旧说在五个生数中已经包含参两。朱子说：这只是说三天、二地，没有显示参两的意义。“参天”，是以三来参它；“两地”，是以二来两它。○朱子又说：一个天数以三来参它，成为三；一个地数以二来两它，成为二。三三为九，三二为六；两个二加一个三为七，两个三加一个二为八。○朱子又说：旧说把“参”解释为三，指一、三、五；把“两”解释为二，指二与四。虽然一、三、五本来是天数，二、四本来是地数，但这说的是积数，不是倚数。】【蔡节斋说：天数为奇，以一作为一，所以三使用它的全部而成为三；地数为偶，以二作为一，所以四使用它的一半而成为两。○阳数可以使用全部，阴数只能使用一半；阳大而阴小，阳有余而阴不足；尊崇阳的意义，就是从这里开始的。】【郝仲舆说：数起于参两。两由一产生，为什么不说一呢？一发动就分为两，两分开而一发生变化；一没有固定的主宰，而两者共同合成一。所以一没有名称，称它为“中”。中，就是两者之间。道家说：“玄牝之门，天地之根，万物之母。”所以卦爻不说一，而说以三为参、以二为两。为什么说参两？分开来说是三和二，合起来说就是参两。用倚的方法，它们合在一起；用衍的方法，它们分开。数由倚而产生，由衍而完成。○又说：一阴一阳，就是《易》的道。“参天两地”是《易》的数。参两相合叫作倚，万物不断生成，就是“易”。没有阴阳彼此依倚而能够生育的。凡阴阳之数，一个建立起来，二便分开而处在外部；两者相合，一个便包藏在中间。阳依倚阴，阴依倚阳。比如人的手指是五，中间的空隙是四，实与虚彼此依倚，正好合成九。手指的实体象征阳，为奇；空隙象征阴，为偶。手指属于参，空隙属于两。两就是空间，参就是居中而立。这就是参天两地的意义。

译【时论说：按照河图的生数来说，一、三、五是天数，二、四是地数。圣人懂得数，如果不使它们相依，就不能用。因此把三参为三倍的方法，把二两为两倍的方法。十二律的数以三为法，实际就是以二乘其法，以三分损益，这就是参两的方法。○又说：天三相合为九，地二相合为六。圆形以一为直径、周围为三，使用全部；方形以一为直径、周围为四，使用一半，这是本来的说法。参两是用九、六的依据。洛书中奇数处在四个正方位，以一极而三，成为九；三九为二十七，再以三乘二十七为八十一，这是奇数使用参天之义。偶数处在四个隅位，以二乘一为二，以二乘二为四，以二乘四为八，以二乘八为十六，再以二乘十六为三十二，以二乘三十二为六十四，这是偶数使用两地之义。即使推到百、千、万、亿、畡、秭等极大的数，也没有超出一、三、九、七的参数，以及二、四、六、八的两数。】【《见易》说：河图的生数是一，三与五合成九，二与四合成六，合起来为十五。于是把九分为三份，把六分为两份，以五作为准则，便是奇数三、偶数二。把奇数蓍草和偶数蓍草交叠为三、五，于是参两的意义就显现出来，参伍的方法也由此产生。】【现在考察：“参天两地”，先儒认为是指图中的生数。朱子说，这是三天、二地，而不称作参两。我认为它指的是生数中的五：五中有一、三，五本来是天数，圣人用三来参它，使之成为天；五中有二、四，二、四本来是地数，圣人用二来两它，使之成为地。“参天两地”，是圣人用来尊崇五的办法。如果不以中央的五为主，只依据天地的生数相合，就只能得到九、六；至于七、八，则必须彼此交互才能形成，这就是朱子所说的衍数。为什么称为倚？只有五居于中央，所以各个数都依倚它而产生：一依倚五而成为六，二依倚五而成为七，三依倚五而成为八，四依倚五而成为九。阴阳老少之数，都由五形成。所以苏子瞻说：“数在五处完备，从五以后就不再是独立的数，而是因五而形成的数。”朱子《本义》解释参两，专门依据“圆者径一围三，方者径一围四”的说法。《启蒙》又说：“周围为三的，以一作为一，所以把一个阳数参为三；周围为四的，以二作为一，所以把一个阴数两为二。”既然把一个阳数参为三，就是以一为一；但把一个阴数两为二，却说是以二为一，这还不如“阳使用全部、阴使用一半”的说法清楚。《启蒙》又说：“二与三合为五，所以图书之数都以五为中央。”这也说明参两本来出于中央的五。为什么不直接根据中央的五来解释参两，这样不是更直截了当吗？】参伍解 有人问参两、参伍的蓍法。朱子说：“参两，是圣人解释河图；参伍错综，是圣人解释洛书。参两、参伍并不是两件事。《易经》六十四卦都用九、六，九六就是参天两地之数，合起来为十五，这就是参伍错综而发生变化。所以老阳变为少阴，老阴变为少阳。两个老数的阴阳都是纯一的，两个少数交错综理而发生变化，都合于三、五。” 【张南轩说：三、五属于天；把它们参合、排列为三五的，是人。】【郝仲舆说：事物的变化，没有不各自具有参伍的。一分为二，是参；三与二相互交合，是伍。参伍，是交互的名称。《易》的数中，三五为十五；十五，是河图中央阴阳二老的合数。所以凡是数彼此依倚，都叫参伍，也叫参两。一与二相依叫参两，三与二相依叫参伍，都是使用中央之数的方法。三以一为中，五以三为中，九以五为中。阳数以九为极，所以参伍以中为要。一、三、五中可以看见中央，二、四、六中则是中央分开。阳显现，阴隐藏。《易》数使用阳，但没有阴就不能完成，所以一切数都是天地彼此依倚。○道没有比中更大的，数没有比五更尊贵，没有比一更神妙，没有比三更均衡。一化为两，是从中央分开。一居中央，左右都不离开中央，一便成为三。三居中央，左右都不离开中央，一便成为五。五居中央，左右都不离开中央，一便成为九。总之都不离开一。推到极处，三、五各自完成其数。三乘五而归于一。五居中央，左右各有五，合为十五。所以数没有比三更能变化的。因此说，三五错综，必定从一开始；离开一就没有中央。奇是一的象，偶则是中央分开。】【倪鸿宝说：制定《易》的爻画，是以奇数增加偶数，得到一而成为二；以一参合两，以偶数配合奇数；把一个奇数交错在两个偶数之间，把两个偶数综理于一个奇数之中，于是爻象建立，变化产生，鬼神得以贯通，这就是圣人论说道的方式。排列两端时，必定在中间加入一，以显明参；排列四个数时，必定谋求其中间，以尊奉伍。即使极其重视独立，也不能离开众数，这是为了形成错；即使极其重视兼合，也不放松独立，这是为了建立综。○万物的聚合与离散，都归结于三件事；有的超过三便停止，说三是因为它像三足鼎一样，不可能孤立存在。万物完整的数，都归结于五种道理；不必达到五才停止，而是在五处达到极点，因为它像五环一样，不可能被分破。】【方药地说：凡是不可见的道理寄托在可见的象中的，都是数；通过数来穷尽数而认识它们，都是蓍法。说一必定有二，这是两；说二必定有三，这是参。两必定有四，四中必然藏有中央的五，合参两而成为五，这就是伍。数必定以二为法，再以三使它圆满；以四为法，再以五使它圆满。○又说：使用二、四作为法则，却说参、伍；两中有一个一，就是参；四中有一个一，就是伍。参伍就是运用一。邵子凡事举四而包含五，把四分作三来使用，以穷尽数、确定象，所以一切深奥的变化都归于易简。】【火传说：先君子曾说，先天横图中两仪下面的一画，后人把它画成圆形，用来象征太极。其实太极就是一。由两仪发展为四象，再发展为八卦，没有一样离开一。两仪分开而加入一，便成为三；四象分开而加入一，便成为五；八卦排列而加入一，便成为九。有一就有九。由此领悟参伍的方法：把阴阳分为两仪，是参的意思；把太少分为四象，是伍的意思。参在两中；如果没有参来贯通，两就不能通达。伍在四中；如果没有伍来贯通，四就不能穷尽变化。所以阴阳老少无穷的变化，都是由参伍造成的。】

译【现在考察参伍的说法，用河图、洛书来验证，没有不相合的。但根据《大传》本来的蓍法，只是说揲蓍求卦之事，不是参两倚数那一类。 《本义》说：参，就是把数成三来计算；伍，就是把数成五来计算。先用参使它变化，再用伍使它变化，彼此反复考察核验，以审定多寡的实际。我认为应以四揲为依据：既然已经以四来揲取，又担心四数不能得到真实结果，于是以四减一而按三来数，再以四加一而按五来数，这就是所谓参伍。然后合并参数和伍数，再以四来分，这样四数就得到仔细审定，三变所得的七、八、九、六之数也就确定了。所谓“反复考察核验，以审定多寡的实际”，就是这个意思。】错综 《本义》说：“错，是彼此交错、互相转换，指一左一右；综，是总合并提挈，指一低一高。”这些说法也都是讲揲蓍求卦的事情。【蔡氏说：只是说在三变进行之际，把筮策分布开来；三变以后，再把筮策总合提挈起来。】【现在考察：“错综”二字在《易》中只有这里，是指揲蓍求卦的方法。近世来氏把这两个字单独提出，认为是解释《易》的不传之秘。所谓错，依据《说卦传》“八卦相错”，还算有根据；但把反对之卦当作综，就错了。即使按照来氏所说“依《本义》，一低一高叫综”，也应当是说两体成卦，一上一下，如地山谦、山地剥之类。若说反对之卦，那么同一卦尚未发生变化，正看是一个卦，反看又是一个卦，综的意义从哪里取得呢？来氏学习《易》三十年，才悟到错综二字，难道竟没有见过宋儒关于反对的说法吗？】【胡庭芳说：文王排列六十四卦，都是依据反对来形成次序。什么叫对？如上经的乾与坤相对，颐与大过相对，坎与离相对；下经的中孚与小过相对，阴阳爻也彼此相对。什么叫反？屯反过来成为蒙，既济反过来成为未济，一个卦反转而成为两个卦。相对的是八卦，反对的是二十八卦，于是六十四卦形成。曾经仔细考察：上经三十卦，一百八十爻，其中阳爻八十六，阴爻九十四；下经三十四卦，二百零四爻，其中阳爻一百零六，阴爻九十八。阴阳的多少差别很大。现在按照反对来计算，上经以十八卦形成三十卦，下经也以十八卦形成三十四卦。上经有五十二阳爻、五十六阴爻；下经有五十六阳爻、五十二阴爻。总共使用三十六卦形成六十四卦，于是卦爻的阴阳均衡整齐，条理精密，没有比这更明显的了。在原本不齐整之中却存在极其整齐的安排，这也是值得欣赏玩味的。沈全昌说：六子的卦，是乾坤六画所生。乾坤与六子合起来，共有三十六画；这三十六卦就是由三十六画所生。这就是邵子所说的三十六宫。因此是以三十六包含六十四，而不是把六十四缩减为三十六。上经以正卦为主，所以正对六卦，反对十二卦；下经以偏卦为主，所以正对二卦，反对十六卦。】【黄元公说：反对图表现的是阴阳升降的道理，也是《参同契》所譬喻的丹书。乾坤、坎离四卦不变：乾坤是纯气，坎离是中气，是造化的本元。上篇以颐、大过结束，下篇以小过、中孚结束；二长二少交错成体，也是正体不可改变的安排。反对卦各有十八，为什么？这是阴阳屈伸的妙理。三六为十八，二九也为十八；三九是天数，二六是地数，合为三十六卦。阴对应六六，阳对应四九，九六是天地之数。乾至履六卦，由泰、否承接；泰至贲六卦，由剥、复承接；从剥、复到坎、

译离六卦，乾坤的中气运行一周，上篇便到此结束。咸至益六卦，由夬、姤承接；夬至渐六卦，由丰、旅承接；从丰、旅到既济、未济六卦，乾坤的化育之事大体完成，这就是用六的次序。乾至谦九卦，由随、蛊承接；随至离九卦，是乾坤的小终结。咸至困九卦，由鼎、革承接；鼎至未济九卦，则是乾坤的大终结，这就是用九的次序。○开始时分开，结束时也分开；乾坤、坎离都是正对，属于奇。开始时相合，结束时也相合；咸、恒以及既济、未济都是反对，属于偶。】【郝仲舆说：往来彼此迎接叫逆，逆就是迎接。文王演绎卦象，一正一倒；前一卦顺着向下，后一卦逆着向上，都是为了穷尽往来之数、探究顺逆的变化。又说：这一爻将要终结，那一爻将要到来；二者之间所起的作用就是介。往来不停，是动；此处吉、彼处凶，是变；上下没有常规，是时；从上而下，是来；从下而上，是往；从初爻数到上爻，是顺；从上爻来到下爻，是逆。】【《全书》说：先天之《易》中，阳变为阴，阴变为阳，所以有复、姤、临、遯、壮、观、夬、剥之间的相互变化；后天之《易》中，阳变为阳，阴变为阴，所以有剥、复、临、观、壮、遯、夬、姤之间的相互变化。先天讲相对，后天讲反对，其实是同一个道理。所谓先天，是从内部正面观看；后天，是从外部反面观看。○义理是：易卦初爻变为初爻，二爻变为二爻，三爻变为三爻，四爻变为四爻，五爻变为五爻，上爻变为上爻。《周易》的初爻变为上爻，二爻变为五爻，三爻变为四爻，四爻变为三爻，五爻变为二爻，上爻变为初爻；连同本卦在内，共为七卦，所以占卜有七占。初爻变为上爻，三爻变为四爻，五爻变为二爻，都是从阳位变到阴位，这叫阳变阴；二爻变为五爻，四爻变为三爻，上爻变为初爻，都是从阴位变到阳位，这叫阴变阳。《系辞》说：“刚柔相易，不可为典要，惟变所适。”说的就是这个。】【《象正》说：泰、否、随、蛊、渐、归妹、既济、未济八卦，彼此通过正对、反易而相互生成。】【《见易》说：邵子说，文王卦序中的反对，取法于后天图中艮与震相反、巽与兑相反而制定。按照十二辟卦观察，从一阳逐渐生成到六阳而阴气产生，从一阴逐渐生成到六阴而阳气产生；消长的机理如环无端，不能截然画断，所以分成两卦排列，当然不如把一个卦颠倒过来观察，其道理更加圆融，机理也更加微妙。因此剥反为复，临反为观，泰反为否，遯反为大壮，夬反为姤。至于纯阳纯阴的乾坤，虽然彼此错对而不反对，但己亥月是阴阳交接的关口，姤中的一阴、复中的一阳，早已孕育在乾坤极盛之日，所以乾、坤本来就不是截然分开的纯阴、纯阳。由此推论，一个人的自身、一个事情的内部，其屈伸进退没有不彼此反对的。因此，除去乾坤、坎离、颐、大过、中孚、小过这八个正卦只正对而不反对之外，其余五十六卦反对而成为二十八卦，加上八个正卦共三十六卦，这就是乾老阳的蓍数。这里所说的是文王之《易》，本来只是一个卦。一个卦反转之后，上下刚柔都各自改变位置，吉凶悔吝也各有不同的道理。《系传》所谓刚柔相互推移而产生变化，就是以昼夜的进退来作象征，终了又重新开始，循环不间断；使用六画，十二画的意义就完备了。所以说“六爻之动”，是说卦爻的活动，不是说蓍草变化的活动。因为一个卦一经反转，六爻就全都发

译生变化：上爻反转为初爻，五爻反转为二爻，四爻反转为三爻，三爻反转为四爻，二爻反转为五爻，初爻反转为上爻。这就是老子所说“反者道之动”。孔子《杂卦》一篇，专门以此为主旨。

译【火传说：反对的意义，记载在《杂卦传》“乾刚坤柔”一篇中。王虚舟称它为《孔易》。然而文王的卦序本来已经很清楚，《杂卦》从大过以下的八卦却采用杂乱的次序，并不使用反对，这难道正是它称为“杂”的原因吗？蔡氏加以改正，全部取反对之义，完全依照《序卦》的位置次序，或许也没有错。现在考察《杂卦》：从乾到困，本来属于上篇三十卦，其中杂入下经十二卦；在其中从咸到夬，本来属于下篇三十四卦，其中又杂入上经十二卦。杂的意义已经显现，不必再取大过以下八卦不反对，才称为杂。】【火传说：这是文王六十四卦图，并不是把六十四卦完全缩成三十六卦。上篇正对六卦、反对十二卦；下篇正对二卦、反对十六卦，各有十八组相对。宋儒胡庭芳把它排列成横图，其中的意义仍然隐晦而没有彰明。现在把它规整为圆形，以配合伏羲图：取上篇从乾到离的卦环列在左边，下篇从咸到未济的卦环列在右边；正卦依据正反关系排列，标出反卦的位置，既不偏斜，也不紊乱，自然而然。】互体例 观　□　□　□　□　□　□ 否　□　□　□　□　□　□ 《左传·庄公二十二年》记载：陈侯占筮得到“观”卦变为“否”卦，风在天之上、土之上，象为山。杜氏注说这是互体：本卦从三、四、五爻互成艮，变卦从二、三、四爻互成艮。《周易》六十四卦中，只有乾、坤二卦不能取互体，其余六十二卦都有互体。这是古代占法，所以以观变否的本卦、变卦为例，其余都可以类推。○考察互体的应用，还不能详知它始于何时。伏羲时代，《易》虽然已经有表示占筮的卦象，却还没有卦辞，更不可能已有互体。这大概是周公系定爻辞以后、孔子作《十翼》以前的事。朱子说，《大传》讲道：“至于错杂万物、撰述卦德、辨别是非，如果不取中间的爻，就不能完备。”又说：“二爻与四爻功用相同而位置不同，三爻与五爻功用相同而位置不同。”中爻就是中间的四爻，即从二至四、从三至五，这就是《春秋左传》所说的互体。○朱子说，从二至五爻可以互成两个卦，而这两个卦又各自伏藏两个卦。林黄中推演出四个卦，四个卦又各自伏藏四个卦。王弼反对互体，但他注解睽卦六二爻时说：“开始虽然受到困阻，最终却得到援助。”从初爻至五爻互成困卦，这也就是在说互体。钟防排斥互体，而荀顗对他提出了非难。洪迈、吴澄也都谈论互易。郝仲舆说：本卦六爻中，初至三爻是下卦，以阳包阴；四至六爻是上卦，以阴含阳。互卦中，二、四爻互成下卦，以阴含阳；三、五爻互成上卦，以阳包阴。本卦的三、四爻处在上下卦交界之际，互卦的三、四爻是往来转变的枢纽，所以多有凶惧，只有二、五爻安逸而能成事。本卦内外两个卦各有正当的卦德，互卦错杂组合，另成一种卦德。如果不撰述卦德，卦象和卦辞就不能完备。○依三次互体图来看，第一次互体得到三十二卦，实际只有十六卦。第二次互体得到十六卦，实际只有四卦。这十六卦的下体，按照乾一、坤八的次序两两排列；上体也按照乾一、坤八的次序循环四周，左右恰好均衡。至于最后的四卦，又把所互成的卦再次取互体，数量每缩减四卦而得到一卦，最终只成为乾、坤、既济、未济。下体的次序是乾、离、坎、坤，上体的次序是乾、坎、离、坤。这就是《周易》以乾、坤开头，以既济、未济结尾的原因。○夬、姤、大过三卦，互体都含有两个乾。剥、复、颐三卦，互体都含有两个坤。含两个乾的卦都在南方，含两个坤的卦都在北方。这说明乾、坤与六子卦独不相同。○按照伏羲圆图的次序取互体，第一次互体、第二次互体所得的卦立即可以看出来。《见易》说：我曾学习邵子观梅数，也就是皇极数，其推演方法也使用互卦。方法是以静为体、以动为用，再依据五行生克来判断。凡是用生体、体克用的情况就是吉，反过来就是凶。最重要的是取变卦，再参看互卦。若本卦吉而变卦凶，但互卦得到吉卦，那么凶象就会减轻一等；若本卦凶而变卦吉，也要防备互卦中有凶象。用它占测小事颇为应验，由此可知阴阳之理无处不在卦画的神妙作用中，只是随着人的运用而显现。邵子把一年中的月份、一天中的时辰，分别配合一元的会数、一运的世数，数目都为十二。十二个月分为三十六旬，便成为七十二候；十二个卦分为三十六个阳爻，便成为七十二画。纵向数时，阳爻与阳爻都从一数到六；横向数时，阳爻六爻各有六数，又有一阳而配二阴。三十六个阳爻贯穿在三十六个阴爻之中，天地之间无非是一个阳气的运行罢了。阳气在复卦开始萌发，在乾卦充盈，在姤卦消退，在坤卦空虚，这是天道的运行。火传说：论阴阳的大体分别，天包容着地，阳包容着阴；但天又实际贯穿在地的中间，阳又实际贯穿在阴的中间。也就是说，既包容它，又贯穿它。因此阳为一、阴为二，阳在内而阴在外，阳充实而阴空虚，阳为主而阴为辅。二在外所以为辅，一在内所以为主。看这幅图，就更加清楚了。胡庭芳说：阴阳的消长循环不止，像圆环一样没有终点。不仅卦画的生成如此，卦气的运行也如此，自然与月份中阴阳的消长相互配合。《大传》所说“《易》与天地相准，所以能够包容贯通天地之道”，在这里也可以看出其中一端。所以知道十二月卦属于文王，是因为文王卦下的卦辞中有证据，如复卦说“七日来复”，临卦说“八月有凶”等。○此图把四时之气配合四方的位置，虽然与文王卦序的先后不相协调，实际上却自然与伏羲六十四卦圆图的方位次序相合。至于卦气的流行、卦画的对待，以及阴阳盛衰消长彼此相依相伏的机理，也都在这幅图中完备地表现出来了。《见易》说：京房的卦气图去掉坎、离、震、兑四个正卦，把六十卦分为公、辟、侯、大夫、卿；所谓十二卦都属于辟卦，这大概就是辟卦之说的来源吧？宋人称它们为文王十二月卦，大概是因为复卦卦辞有“七日来复”，临卦卦辞有“八月有凶”，可以作为证据。现在把十二卦按圆形排列，它们就是一年十二个月中的中气，也是十二律吕的本卦。阴阳消长循环不止，自然与六十四卦圆图的

译方位次序相合。横向排列时，前六卦从复开始，到乾结束；后六卦从姤开始，到坤结束。阳与阴相合，三十六个阳爻贯穿在三十六个阴爻之中，由此可知阳气充实而以阴为主。○孔子解释辟卦的彖辞，讲复卦说“刚刚返回”，就像《春秋》记载“季子来归”；讲姤卦说“相遇”，就像《秦风》记载“寺人开始被召见”；临卦说“渐渐增长”，遯卦也说“渐渐增长”。阴阳之气必定以渐渐增长的方式变化，因为阳气增长困难，而阴气增长容易。临卦的卦辞是告诫之辞，遯卦的卦辞是危险之辞，都是因为阳气处于危险之中。泰卦所谓“大来”，是从复卦的阳刚返回而来；然而刚必须与柔相交才成为泰，所以阳刚的返回不可完全依赖。否卦所谓“小来”，是从姤卦的阴柔相遇而来；然而阴柔最终不与阳刚相交，于是形成否，所以阴柔的相遇不可预测。对于四阳卦说“大者壮也”，因为强大者不可以只凭强壮行事，这是在警戒阳气；对于四阴卦说“大观在上”，因为不强大就不能居高观察，这是在告诫阴气。夬卦是阳刚决断阴柔，并把它公示于朝廷；剥卦是阴柔变为阳刚，并在床边、庭院剥落。因此小人容易防备，到了床边君子却来不及防备，所以夬卦说牵羊不能抵敌，剥卦说像串联鱼一样。然而夬卦九五仍不食苋陆，剥卦上九也不食硕果。乾、坤两位老卦交替作主，阳虽然不能完全消尽阴，阴也不能灭尽阳。火传说：十二辟卦中，阴阳依次渐渐生成，到纯卦时停止。这个次序正好与先天圆图相合。六子卦中只有坎、离被排除；在先天图中，坎、离也不在相生的次序里。离卦含有二阳，但中间夹着一阴，不能当作二阳之卦；坎卦含有二阴，但中间夹着一阳，不能当作二阴之卦。因此十二辟卦不用坎、离。元包八宫卦中，乾、坤两宫都依照辟卦的次序，只是特别设置游卦、归卦，以补出坎、离，因为坎、离是乾、坤发挥作用的重要形式。现在考察朱子的《本义》：在伏羲六十四卦横图中，用黑白来区别阴爻和阳爻。他答袁枢时说：“黑白的位置也不是古法，只是现在为了容易看懂，姑且用它来寄托意义。黑白能够区别阴阳，却不能分辨奇偶。阴阳的象，完全可以归结为奇偶两种画。然而我曾在辟卦图中试着用奇偶来表示，终究不够鲜明，实在不如黑白在眼前清清楚楚。” 阴阳二气论 朱子说，阴阳只是同一气，阳气退去就是阴气生长。又说，天地之间只是一个阳气，下面一段便是阴阳俱全，其中阴占一半。又说，阳气好比六层，只管向上运行；向上到尽头以后，下面空缺的地方就是阴。这就是卦有六画的原因。现在考察朱子所说阴阳只是同一气的流行，这是追溯本源的说法。若说只是一个阳气，阳气上升到尽头以后，下面空缺的地方就是阴，这种说法就值得商榷。阴阳本来就是二气，二气各占一半，不能互相没有，也不能互相紊乱。它们的数都以六为极限，所以乾卦六阳、坤卦六阴，合起来就是十二个阴阳，造化之事也就完备了。现在一年有十二个月，一天有十二时，音乐有十二律吕，《易》有十二辟卦，都是阳六阴六。从子到巳为阳，从午到亥为阴，没有超过六的。掌管律法的人把十二律管按月令排列并用灰来候气；某月的气到来，该月的律管中的灰就飞动，气没有到，灰就不飞。北斗按月份建立十二辰，这就是阴阳各六、完结于十二的重大证据。因此从子到巳是阳律阳吕，从午到亥是阴律阴吕。巳方的律称为中吕，意思是阴阳运行到这里居中；午方的律称为蕤宾，因为阳本来是主人，阴本来是宾客。蕤宾，就是阳气运行到这里反而成为宾客。《易》所说的就是内阴而外阳。不过即使在六律之间，也各自还有阴阳，如黄钟属阳，大吕属阴。十二律吕一阴一阳，彼此相对又彼此间隔。把阴阳从中间分开，是大阴阳；并列细分，又是小阴阳。因此子、寅、辰、午、申、戌又属阳，丑、卯、巳、未、酉、亥又属阴。乾卦虽然是六阳，其中二、四、上爻又是阳中之阴；坤卦虽然是六阴，其中初、三、五爻又是阴中之阳。阴阳也是相互间隔的。阴阳本来从未彼此分离，只是因时而有内外的区别。我曾说阴阳二气像没有终点的圆环。所谓像圆环，并不是二气彼此接续成为圆环，而是二气相互交合成为圆环。正如黄道和赤道相交，它们相交的地方由南入北叫内道口，由北入南叫外道口。只是两道之间有时远、有时近，而阴阳二气则紧密并列。因此己亥是姤、复的关口，是阴阳内外交合的界限。亥子交界时，阳气从外进入内，阳在内而阴在外；巳午交界时，阴气从外进入内，阴在内而阳在外。阳在内并不是没有阴，阳为主而阴辅佐它；阴在内也不是没有阳，而是阴主持事务、阳任其职。所以春夏是阳气的事务，秋冬是阴气的事务。元亨以后、利贞以前，是阳事将要结束、阴事刚要开始的时候。圣人解释乾卦彖辞，在“元亨利贞”之间说“大明终始”，这是极力赞美。乾德之所以伟大，是因为说到终始，都是乾在发挥作用，也就是说乾能够兼有坤的作用。然而阴阳的数各自以六为极限，阳六、阴六，各有其运行时段。从子到巳是阳气的时段，所以乾卦说“时乘六龙”；从午到亥是阴气的时段，所以坤卦说“承天时行”。这样看来，乾、坤两卦合起来当作一个卦看也可以。○又说，阳气前进，阴气后退。解释者认为，阳气顺行所以前进，坤卦逆行所以后退。所谓进退，并不是向前向后的意思，而是一呼一吸的意思。呼气主张发散舒展，是阳气的前进；吸气主张收敛，是阴气的后退。昼夜是一日的呼吸，春夏秋冬是一年的呼吸。呼吸循环，没有停止的时候。通过鼻息来验证，屈伸往来的道理就都可以看见，也就能知道进退的含义了。○十二辟卦，就是乾、坤两卦的十二个爻画。“辟”就是主宰。所谓辟卦，是说它们居于主导地位。主导者在内部，所以如此。通过辟卦，乾、坤的道理就更加明白了。

译《大传》说：“所谓神，就是用神妙的作用来说明万物的道理。使万物运动，没有比雷更迅疾的；扰动万物，没有比风更迅疾的；使万物干燥，没有比火更迅疾的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物，没有比水更滋润的。终结万物、开始万物，没有比艮更盛大的。因此水火彼此相及，雷风彼此不相违背，山泽之气相互贯通，然后才能发生变化，万物才得以成就。” ○《本义》说：“这里避开乾、坤，专门谈六子卦，用来显示神的作用。” 项平庵说：动、扰、燥、说、润、盛，都是依据后天八卦分布的次序；“相逮”“不相悖”则又依据先天八卦相合的位置。这说明五气顺次布列、四季分别当令时，无极之真、二五之精所达到的神妙结合与凝聚，从来没有违背先天的道理。如果没有这一章，文王就只有形式而没有根本，伏羲就只有根本而没有作用了。“相逮”与“不相射”，“相薄”与“不相悖”，都是互相发明的说法。张子说：一神而有两种变化，乾坤合起来称为神，这是因为一而神妙；六子卦发挥作用，就是它的变化。但必须先有先天的阴阳各自得到匹配，然后才有后天的变化，这就是所谓“两，所以化”。考察义卦、文卦两图合为一体的妙处，在这一节可以看见。考察：天没有固定形体，二十八宿就是天体。天体确定以后，日月五星随着天向左旋转，但快慢各不相同。横渠说天向左旋，处在其中的天体顺着它运行，稍微迟慢一些便好像反向右旋。比如外面有一个大轮，里面有一个小轮，大轮转得快，小轮转得慢，二者都向左转，只是有快有慢，于是看起来日月好像在向右转。朱子说：横渠认为日月都向左旋转。因为天运行刚健，一昼夜绕天运行三百六十五度四分度之一，并且又超过一度；太阳运行的速度次于天，一昼夜运行三百六十五度四分度之一，恰好被天多运行一度。因此太阳每天比天退后一度，累计到三百六十五日四分日之一，天所前进的度数正好运行完本数，太阳所未赶上的度数也正好退尽，于是又与天相会而形成一年。月亮运行较慢，不及太阳十二度三百四十六分半，相对于天却退后十三度有余。凡是前进的数，叫顺着天向左行；凡是退后的数，叫逆着天向右行。历法家认为计算前进之数困难，所以只计算退后之数，因而称为右行。还说太阳运行慢、月亮运行快。若要知道其实是太阳快、月亮慢，只要从日月晦朔相交之际，即初一晚上观察：太阳刚刚西沉，微弱的月亮也随之下沉。到了初二，二者相隔稍远；初三出现月光以后，距离逐渐增大。太阳一天比一天远，直到十五日相对而望，这时太阳前进得快，远至半边天空；月亮退行得慢，未赶上的部分也远至半边天空。从十六日到月晦，太阳运行完全远离，走完一整天的距离；月亮运行完全不及，也落后一整天。太阳前进完本数，月亮退完本数，于是又彼此相会。○又说：日月都从角宿起始。太阳每天运行一周，仍旧回到角宿的位置。天运行一周以后，又在角宿处多运行了一点，日积月累，到一年时就与太阳相会。《启蒙》说：从坤到兑四卦，对应初一到初八；从乾到艮四卦，对应十六到二十三。但从兑到乾、从艮到坤，各只有两个卦，却各自对应七八天，数目为什么不同？这是因为月亮和太阳的光不同。从坤到震，阳光刚开始产生，所以叫“哉生明”；经过离到兑，所接受的阳光逐渐增强；积至乾，阳光已满，所以叫“望”；到了巽，阴魄开始产生，所以叫“哉生魄”；经过坎到艮，月魄逐渐增强而月光更加减少，所以叫“下弦”；直到坤，纯粹是阴魄，所以叫“晦”。邵子说：天不可测，可以观察北斗来推知天；北斗所指向的建辰，就是天的运行。斗魁建子，斗杓建寅，星宿以寅为昼，所以白昼不过七分。太阳以迟为进，月亮以疾为退，日月每相会一次就增加半日、减少半日，所以形成闰余。太阳一次大运前进六日，月亮一次大运退后六日，所以形成闰差。太阳运行在阳度就盈，运行在阴度就缩，这是宾主之道。月亮离太阳远就生光而运行慢，靠近太阳就生魄而运行快，这是君臣之义。日月相食，是数的交会，也是水火相克。太阳随天旋转，月亮随太阳运行，星宿随着月亮显现，所以星法取法于月，月法取法于日，日法取法于天。天一半明、一半晦；日一半盈、一半缩；月一半盈、一半亏；星一半动、一半静，这就是阴阳的道理。天上的星书夜间常可看见，太阳白天出现，月亮夜间出现但有一半看不见，星宿在下方有一半显现，这是贵贱等第的象征。○考察《天官书》说北斗重见，大概是以北斗为纲，四方星宿各有七星，再以七曜分别配合；方图外围也正好是二十八宿。十二次舍只举一半来说明周天，就是七襄；“襄”是古人所说的旁参。卫朴创立了日襄、斗襄的方法。邵子说：“北斗有七星，白昼不过七分”，正是说这个。○阳气主舒展和增长，阴气主惨急和收缩；太阳运行进入盈度，阴气就跟随着阳气；太阳运行进入缩度，阳气就跟随着阴气。○现在假设有一种东西，把它分成两半使用：前一半正要使用时还有余，后一半使用过度时就不足。这就是盈缩的区别，也就是舒展与惨急的区别。现在考察五星：金星、水星附着太阳运行，一年绕天一周；火星两年一周；木星十二年一周；土星每年填守一宿，二十八年绕天一周。北斗七星指向七宿来确定四时，所以二十八宿都受北斗所建的辰位统摄，各自处在本位，听从二曜五行往复运行。必须有不盈不虚、不消不息的根本，然后盈虚消长才能相互推移而没有止息。这就是邵子所说“天不可测，以北斗所建来测，北斗所建就是天的运行”。

译时论说：《礼运》说调和而月亮经历三五日便有盈亏；人的身体可以用来验证呼吸，《参同契》把它作为丹书的法则，所以谈变化必定以月亮作为表法。太阳运行在黄道，月亮在黄道之间出入，运行形成九道。历家以先天后天八卦图作为准则，它的运行必定成环，成环必定相交；纵横出入，总不超出两环相交的情形。○又说：月亮不敢正面抵当黄道，一年之中经过天区时斜行在黄道之间，大约有十三次；而四象的交会六次出、七次入，七次出、六次入，总共二十六次，大约一百八十三日有余，与太阳相交却只有两次。是否发生交食，就在这里决定。南北方向的纵线叫度，东西方向的横线叫道。合朔时，日月南北方向同度，但东西方向不同道；对望时，日月东西方向对道，但南北方向不同度。如果在朔日横向也同道，月亮就遮住太阳；如果在望日纵向也同度，太阳就遮住月亮。凡是太阳过中天以后就运行较快，凡是月亮在上弦之前、下弦之后，运行尤其迅疾，所以交食也会发生在这种情形。○太阳沿黄道右旋，三百六十五日有余绕天一周。黄道起于箕、斗之间，向北距赤道二十三度九十分，曲折向东北至壁宿一度进入赤道以北；又向东北至参宿十度，此时向南距赤道也二十三度九十分；于是转向东南至轸宿初度，出赤道以南；再向东南回旋至箕、尾，周而复始，全长三百六十五度二十五分六十四杪。它与赤道相交时，从南方进入北方叫内道口，从北方进入南方叫外道口。这两个交点会随着岁差移动。○考察从万历四十一年癸丑到丙戌年相距三十四年，岁差为一分三十五杪。冬至时测量，内道口已经不在壁宿而在室宿，外道口已经不在轸宿而在翼宿，大概就是随着岁差而移动。○月亮沿着日道右旋，白道一半在黄道之外，一半进入黄道之内，距离最远为六度零二分。两环相交，正如赤道与黄道相交。它们相交的地方由内向外称为阳历口，世人称为罗睺，也叫龙头；由外向内称为阴历口，世人称为计都，也叫龙尾。罗睺、计都在黄道上逆行，每十八日五十八分有余移动一度。月亮每次经过交点移动一度四十六分有余，以便避开它们。罗睺在午、计都在子时，月道从黄道东面出，古人称为青道；罗睺在子、计都在午时，月道从黄道西面出，古人称为白道；罗睺在酉、计都在卯时，月道从黄道南面出，古人称为朱道；罗睺在卯、计都在酉时，月道从黄道北面出，古人称为黑道。各分内外，称为八道，加上黄道就是九道，实际上仍是一道。两环相交处，一个叫正交，一个叫中交；正交靠近罗睺，中交靠近计都。月亮离开它的度位而与太阳相遇，就发生日食；与太阳相对，就发生月食。○《洪范》说：“日月的运行，于是有冬有夏，这是随着它们的常道。” 又说：“月亮跟随星宿，就会有风雨，这是随着它们的变化。”太阳运行不能用一个固定位置来指明，要通过月亮的晦朔来考察；月亮运行不能拘泥于固定位置来推定，要通过星宿在黄昏和清晨的位置来验证；日月交会不能执着于固定规律而推算错误，要通过北斗斗柄所建的辰位来核对。至于“日中星鸟”后来移到了柳宿，“日永星火”后来移到了氐宿，“宵中星虚”后来移到了牵牛，“日短星昴”后来移到了奎宿，从唐代到汉代就已经如此。《小正》月令说仲春太阳在奎宿，与《尧典》说在胃宿不同；仲夏太阳在井宿，与《尧典》说在柳宿不同；仲秋太阳在角宿，与《尧典》说在房宿不同；仲冬太阳在斗宿，与《尧典》说在虚宿不同。这就是说，月令所记的日躔次序已经比《尧典》相差一日了。《见易》说：我根据日月的运行，知道中国确实处在天地的中央。夏至时太阳运行在北陆，月亮运行在南陆；黄河以北烈日炙烤、熔石流金，而闽粤以南的人却不以炎热为苦，夜里还要盖几层被子。冬至时太阳运行在南陆，月亮运行在北陆；幽州、冀州之地寒冷到手指坠落、皮肤开裂，而交州、广州之间的人却不以寒冷为苦，全年都穿着絺葛。相距还不到万里，气候却差异如此之大。《周髀》说，赤道之下四时常暖，春分、秋分时最明显，太阳正中时表影全无，一年有两个春秋。如果在南北两条日道之下，那些地方每年各有一次极寒、一次极暑，而且正好相反。超过这两个界限，便是黄道达不到的地方，太阳经过天顶。那里四时都寒冷，半年白昼、半年黑夜。只有黄道与南北两极之间的中央地带，才汇聚了中和之气。太阳运行在最北时，北方正午就是南方半夜；运行在最东时，东方正午就是西方半夜；运行在最南、最西时也是如此。昼夜的位置互换，四时也相反。这样看来，天地在中国以外的地方，都不能用历法来测定。现在考察：合朔以后，月亮在傍晚酉时出现，运行快慢并不一致，有时相差三日。这大概是因为黄道有升有降，有斜有直；直行就必定出现得快，斜行就必定出现得慢。又因为白道有时在纬度以北，凡在阴历口时出现得快，在阳历口时出现得慢。

译五岁再闰论 朱子说：“太阳与天相会，多出五日二百三十五分，这是气盈；月亮与太阳相会，少五日五百九十二分，这是朔虚。气盈和朔虚合在一起，闰月便产生了。一年所积的气盈、朔虚之数为十日八百二十七分；三年置一闰，积三个十日八百二十七分，共三十二日六百零一分；五年再闰，积五个十日八百二十七分，共五十四日二百七十五分；十九年七闰，气盈和朔虚的分数便相齐，这叫一章。” 胡玉斋说：考察太阳与天相会，一周期内有二十四节气，必定有三百六十六日，即使遇到置闰年也一样。比如从今年冬至到来年冬至前一日，必定是三百六十六日；太阳与天在来年冬至这三百六十六日处相会，形成一年。○月亮每天比太阳少行十二度三百四十六分半，每月累计到二十九日四百九十五分。月亮所少于太阳的度数为三百六十五度二百三十五分，这正好使太阳前进的度数运行完本数，月亮落后的度数也退完本数，于是恰好与太阳相会而形成一月。十二个二十九日合计三百四十八整日，十二个四百九十九分合计五千九百八十八分；以日法九百四十分除之，得到六日三百四十八分，合计为三百五十四日三百四十八分，这是一年中月亮运行的常数。○月亮与太阳相会的时刻，在每月二十九日四百九十分处相会。例如正月建寅，寅与亥相合，日月就在亥相会，这一辰叫陬訾；二月斗柄指卯，卯与戌相合，日月就在戌相会，这一辰叫降娄，诸如此类。十二次相会，都是在斗柄所指之辰的相合宫位相会。○气盈，是指二十四节气从今年冬至到来年冬至前一日，共三百六十五日二百三十五分；相对于三百六十日多出五日二百三十五分，这就叫气盈。朔虚，是指每年十二个月的朔日，从今年十一月初一到来年十一月初一前一日，共三百五十四日三百四十八分；相对于三百六十日少五日五百九十二分，这就叫朔虚。一年积累的气盈、朔虚之数为十日八百二十七分。三年一闰，就积三个十日八百二十七分，共三十二日六百零一分；五年再闰，就积五个十日八百二十七分，共五十四日二百七十五分。五年之内本来没有两次闰，再闰应在六年之内，而《易传》说“五岁再闰”，大概是把气盈六日、朔虚六日以及再闰在五年以内的情形，举其成数而言。气盈五日二百三十五分、朔虚五日五百九十二分，而再闰在六年以内，是举其本数而言。十九年七闰称为一章，大概是因为九是天数的终点，十是地数的终点；十九年天地之气同时终结，所以应当有七闰。每年余下十日八百二十七分，十九年积余为一百九十日及零分，分数积为一万五千七百一十三分。以日法九百四十分除之，又折合成十六日六百七十三分。把前面所得的整日合计，共二百零六日六百七十三分。把这个数在十九年中分作七个闰月，七闰共二百一十日，少三日二百六十七分。七个闰月合计扣除这三日二百六十七分，平均作三个月的小尽，正好使气盈、朔虚的分数相齐。这就是冬至在十一月初一，称为至朔同日，也是一个章的岁数。〔原文数字、纪年保留：三七二百一十日〕 ○日月都附着于天运行，太阳的运行比天只少一度，月亮的运行却比天少十二度。为什么呢？天承载阳气而处在上方，太阳是阳气之精，月亮是阴气之精。造化之间，阳大阴小，阳有余而阴不足；阳可以兼有阴，阴却不能兼有阳。这就是太阳运行总是超过、月亮运行总是不及的原因。况且一年朔虚五日五百九十二分，本来就是月亮运行所不及的部分；气盈五日二百三十五分，也是月亮运行所不及的部分。假如太阳运行总有余、月亮运行总不足，却不置闰来调齐，积累三年，春季的一个月就会进入夏季，子年的一个月就会进入丑年；再到三次失闰，整个春季都会进入夏季；十二次失闰，整个子年都会进入丑年。因此圣人制定历法，必定把余数归入闰月，以补足月亮运行不及太阳的数目。这样月亮的运行才能与一年中太阳和天相会的数目相参照，到了十九年气盈、朔虚的分数相齐，丝毫没有差错。圣人裁成天地、辅相万物的功业，难道是浅薄微小的吗？” 方药地说：一个周期之外多出五日四分日之一，就是六十三时。一时有八刻，累计就是五日零四刻。把三百六十日分为一日一刻，先扣除三百六十刻外，还剩一百四十四刻，合计作一千四百四十分；再按三百六十分计算，每日各得四分，所以每天应得一刻四分。每天相差一刻四分，三十日便成为五时二刻。每月节气只增加五时二刻，历法家都不知道这个道理。再合十九年七闰来说，月有四大三小，各代说法纷纭，是因为大小月的余数有盈缩。这只是知道了数量。比如二十九日半是月与太阳相会的大概数；到相会时，盈六时就相会在三十日开始，即月为大尽；缩六时就相会在二十九日末，即月为小尽。每月上下盈缩十二时，就形成大小尽的数目。因此五十九日而再相会。一年中大小尽各有六月，阴历阳历相互均分。所以说乾坤相会形成一年，只是大概的说法。周天再加五日四分日之一，盈六日就成为三百六十六日；缩六日就扣除六个小尽日，所以得到三百五十四日。一年上下盈缩十二日，这就是消息盈虚的道理。因此邵子的六十四卦，除去乾、坤、坎、离四个正卦，剩下六十卦共有三百六十爻，对应一周期的日数。五年再闰时兼用四个正卦，所以得到三百八十四爻，用闰月来完成一年。如果说四大三小，就有三百八十五日，又多出一爻，所以应当以三大四小来验证。○气盈余下六日，朔虚也余下六日，所以一年有十二日的余数。

译气盈，是太阳运行不及天而留下的余数；朔虚，是月亮运行不及太阳而留下的余数。朔主要说月亮，所谓“虚”，是说太阳被月亮拖累了。每月本应有三十日，但月亮运行迟慢，追不上太阳，所以每年便有六个月小尽。所谓小尽，就是月亮运行到二十九日时晦尽，第二天重新出现而成为朔日。太阳被月亮拖累，所以它虽然本来足以运行完周天的数目，为了凑成一月，不能正好运行到三十日，只能分作一月，因此一年多出六日，这就是朔虚。考察置闰之法，起于章岁之初，至日与朔日同一天，天正岁首才开始承接闰余。此后每三年一闰，六年二闰，九年三闰，十一年四闰，十四年五闰，十七年六闰，十九年七闰；七闰完备，至日与朔日再次相同，就称为一章。其中三年置闰的有四次，五年再闰的有三次。若合七闰的始终来讨论，确实可以有“五岁再闰”这个名称。卦象论 王辅嗣说：所谓象，是用来表达意的；所谓言，是用来说明象的。领会了意，就应当忘掉象；领会了象，就应当忘掉言。因此触类旁通就可以建立象，合乎义理就可以作为征验。如果义理在于刚健，何必一定要说是马？如果类别在于柔顺，何必一定要说是牛？如果爻辞合乎柔顺，为什么非要说坤卦才是牛？如果义理合乎刚健，为什么非要说乾卦才是马？可是有人把马固定归于乾卦，只按文字考察卦象；有马而没有乾卦，就虚构出越来越多的说法，难以记述。互体不足，于是又推到卦变；卦变不足，又推求五行。一旦失去根本，技巧反而越来越过分。即使偶尔碰巧符合，义理也没有可取之处，这大概就是保存外象而忘掉内意的原因。大壮卦九三有乾体，却也说是羝羊；坤卦没有乾体，彖辞却说牝马；遯卦没有坤体，六三也称牛；明夷卦没有乾体，六二也称马。○考察：这就是所谓扫除卦象拘泥的说法。邵子说：“《易》有意象。树立意旨，是为了说明卦象；以下三者都由此统摄。意蕴藏在言辞、卦象和数之中。有言象，就是不模拟具体事物而直接用语言说明事情，如乾卦说元亨利贞。有像象，就是模拟某一事物来说明意旨，如坤卦说利牝马之贞。有数象，就是七日、八月、三年、六年这一类数目。” 朱子说：“伏羲只是画了这些数画，却已经包含尽天下万物的道理。学习者从言辞上领会，所得较浅；从卦象上领会，所得较深。王辅嗣和伊川都不相信卦象。伊川解释卦象，只把它看作《诗经》的比兴、孟子的譬喻罢了。” ○又说：“《易》取象，当然必定有它的来源，这些说法想必已经具备在太卜官那里，只是如今无法再考察。直接根据卦辞中的象来寻求象中的义理，像王氏、程子以及我的《本义》所说的那样，也就可以了。” ○又说：“圣人的一部《易》，全都是借用和假设的言辞。因为天下的道理，如果直接说出来，就只能作为某一件事情使用；用卦象来表达，在占卜的时候，无论遇到什么事情，都可以对应起来。” 郭子和说：不只是天地、雷风、水火、山泽称为象，卦画本身就是象。火传说：坎、离就是日、月。孔子依据伏羲图中的八种物象，用水、火来代替日、月。有时不说水火，又用其他事物来代替它们。比如离与震相合，就成为电；与坤相合，就成为明。即使离卦本身，也称为明。坎在上，有时象征云；在下，有时象征雨，有时象征泉，但一定不直接犯用日、月的名称。为什么呢？大概太阳在天上是太阳，离卦却还含有阴；月亮在天上是太阴，坎卦却还含有阳。所以不以日月取象，而以水火取象。这就叫阴中有阳根，阳中有阴根。”}], 【今按：程子说：“理是没有形体的，所以要借助象来显明它的意义。朱子也说《易》是卜筮之书，所谓象，都是借用众人共同明白的事物，来形容其中的道理，使人知道应当取舍而已。苏轼说：《易》就是象；象就是像。所谓象，是说它近似于某物；其中有些实际内容无法直接言说，所以只把相似的形象告诉人。庄子说《易》用来说明阴阳，阴阳不可见，圣人便用奇偶两种画来表现它；奇偶就是象。伏羲时代还没有文字，只设置八卦来示人，后来重叠为六十四卦，使人从卦画上辨识阴阳，再根据阴阳判定吉凶，这就是所谓卦即象。文王、周公根据奇偶画形成卦象，又借用世人共同看见的事物和情理，来形容它所相似的内容，这又是用形象来表现卦象。难道只有潜龙、履霜这一类才是象吗？即使君臣、父子、夫妇的大伦，君子、小人的区别，出处、言默的时宜，也都是象，都是用来表现阴阳的。文王所系的卦辞中有母马、母牛、小猪、鱼、飞鸟之类，甚至细琐到这种程度。也有只有辞而没有具体形象的，如元亨利贞，辞本身就是象。”】到了周公系爻辞，有时根据彖辞取象，如泰、否、剥、复之类；有时舍弃彖辞而另行取象，如《咸》卦说娶女的爻辞，其中没有男女二字；《豫》卦说利于行师的爻辞，其中没有军旅之义；甚至最鄙陋的物类、最奇幻的人事，也没有不取为象的。孔子作《大象》传，则不超出羲皇卦图中的天地、雷风、山泽、水火八种事物。这三位圣人各有所取，都是为了说明事物所相似的内容而已。我看《本义》以象解释卦，《乾》卦不只是潜、见、飞、跃、亢是象，“君子终日乾乾”也是象；《坤》卦不只是履霜、黄裳是象，“含章”“括囊”也是象。六十四卦三百八十四爻所系的辞，没有不是象的。若论《本义》，可以说是最精于说明象的了。○有人问《西铭》中仁孝的道理，朱子说：“它并不是在直接说孝，而是借孝来形容仁；侍奉父母的道理，就是侍奉上天的样子。” 又说：“横渠的意思，是直接借此来说明彼。读《易》的人能够体会这个意思，就可以观象了。”】

译卦位论 《大传》说：“高下排列出来，贵贱的位次就确定了【这里说的是初、二、三、四、五、上的位置】。”又说：“《易》因六个位次而成就文理【这里说的是阴阳的位置：初、三、五位属阳，二、四、六位属阴】。” 【胡庭芳说：位的阴阳是固定不变的，爻的阴阳却变化无常。有时阳爻居于阳位，有时阴爻居于阳位；有时阴爻居于阴位，有时阳爻居于阴位，这些都不是固定的。《大传》说“上下无常，刚柔相易”，正是这个意思。】【今按：三画卦与六画卦的位置有所不同。三画卦中，乾、坤的位置在中，坎、离的位置也在中。因为坎、离由乾、坤的中爻形成，所以坎、离是正嫡。震、巽的位置在初，取得乾、坤的初爻；艮、兑的位置在上，取得乾、坤的末爻。到了六画卦，乾、坎的位置在五，坤、离的位置在二，震的位置在初，艮的位置在三，巽的位置在四，兑的位置在上。凡阳卦居于阳位、阴卦居于阴位，就叫正位。圣人在《彖传》中也可见到这种例子：如《需》上卦为坎，说“位乎天位”；《小畜》上卦为巽，说“柔得位而上下应之”；《同人》下卦为离，说“柔得位得中而应乎乾”；至于《大有》的离在上卦，则区别说“柔得尊位而上下应之”；《噬嗑》的离在上，则说“虽不当位，利用狱也”；《遯》的乾在上，说“刚当位而应”；《蹇》下艮上坎，说“当位贞吉”；《渐》下艮上巽，说“进得位，往有功也”；《归妹》下兑上震，说“征凶，位不当也”；】《涣》的上卦为巽，说“柔得位乎外而上同”；《节》的上卦为坎，说“当位以节”；《小过》下艮上震，说“刚失位而不中”，“失位”指震四，所以爻辞说“位不当也”；“不中”指艮三。《既济》下离上坎，说“刚柔正而位当也”；《未济》则相反，说“虽不当位，刚柔应也”。爻位是根据阴阳所居的位置来说的，有当位和不当位之分；但按卦位来考察，也不相违背。如《比》的坎五，说“位正中也”；《履》和《否》的乾五，都说“位正当也”；《噬嗑》的离五，不说“位当”，而说“得当也”；《临》的兑三，说“位不当也”；《恒》的震四，说“久非其位”；《家人》的巽四，说“顺在位也”；《解》的震四，说“未当位也”；《睽》的兑三、《中孚》的兑三以及《兑》本卦的六三，都说“位不当也”；《困》的兑上，不说“位不当”，只说“未当也”。以上这些爻，既可以认为取的是阴阳爻位，也可以认为取的是八卦的正位，两种说法都可以。此外，爻辞称为“不当位”的，如《否》《豫》《噬嗑》《震》《未济》的六三，《夬》《萃》《晋》《困》的九四，《大壮》的六五，都说“位不当也”。称为“当位”的，如《临》的六四说“位当也”；《蹇》的六四说“当位实也”；《涣》的九五说“正位也”；《兑》的九五说“位正当也”；《随》和《巽》的九五，都说“位正中也”。这些都是就阴阳所居的位置而言的。至于《需》的上六、《贲》的六四，都是阴爻居阴位，而《需》上六却说“虽不当位”，《贲》六四说“当位疑也”，这又是从卦位来论了。○又按：先儒都说初、上没有固定的位。只有《乾》上爻说“贵而无位”，至于初爻却没有类似说法，难道是因为六十四卦的初爻都没有“当位”“不当位”的文辞吗？○《大传》说“排列贵贱，取决于位置”。凡爻位的贵贱本来有一定规定，只有初、上没有固定规定；卦有时把初、上当作庶民、隐士，有时当作臣僚，有时当作王侯。所谓没有固定的位置，是说没有固定的贵贱位置。】

译卦主论 王辅嗣说：“彖，是总论一卦的体，说明这一卦所由成立的主爻。众多事物不能靠众多事物来治理，能够治理众多事物的，必然是最少的那个；各种运动不能相互制约，能够制约天下运动的，是守正而专一的那个。所以六爻彼此交错，可以举出其中一个来说明；刚柔彼此相乘，可以确立一个主爻来确定意义。因此，杂取万物、撰述德性、辨别是非，若不是中爻，就不能完备地说明。” ○又说：“少数是多数所珍视的，少者是众多所尊奉的。一卦五阳而一阴，就以这一阴为主；五阴而一阳，就以这一阳为主。阴爻虽然地位卑下，但能成为一卦之主，是因为它处在数量最少的位置。有时舍弃某一爻而举上下两个卦体，这时卦体的意义并不由某一爻决定。” ○又说：“中爻，就是居中的那一爻。《讼》卦彖辞说：‘讼有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。’《困》卦彖辞说：‘贞大人吉，以刚中也。’之类就是这样。舍弃居中的这一爻，而举上下两个卦体来说明卦义的，有《丰》《归妹》之类【今按：《彖传》所称的卦主，只有《无妄》一卦明说“刚自外来而为主于内”，所以《本义》以初九为诚之主，也就是卦主。《屯》卦彖辞说初九阳爻居阴位之下，是成卦之主；此外，如《蒙》九二称为内卦之主，《讼》九二称为险之主，《随》初九称为震之主，《升》初六称为巽之主，《革》九二称为文明之主，《震》初九称为成震之主，《归妹》六三称为说之主，《丰》六二、《旅》六五称为离之主，《巽》初六称为巽之主，《兑》六三称为兑之主，而上六称为成说之主。凡所谓主，都是指三画卦中六子卦所由形成的那一爻。后儒把成卦之主兼指六画卦来说，朱子也说，如《屯》的初九、《大有》的五、《同人》的二都是这样。《大有》的五、《同人》的二，正是辅嗣所谓一阴一阳为主的例子。然而《谦》的三、《豫》的四，《本义》也没有把它们归为卦主。】至于阴阳相杂而单独取一爻为主，就还要根据卦的时义来论。辅嗣说单独取中间的一爻，大概是领会了《彖传》的旨意。所谓中间的一爻，就是二与五。彖传大多以二、五为主，即使是四杂卦，也取其中的二、五作为主爻。如《屯》《无妄》以初九为主，大概只是偶尔的例子。不过有时以二为主，有时以五为主，也都是根据当时的卦义来确定的。如《泰》的九二，《本义》说“主乎泰而得中道”；《贲》的六五，《本义》说“六五柔中，为贲之主”，这就是取中爻为主的例子。○又按：《丰》初九爻辞说“遇其配主”，《本义》认为指九四；九四确实是成震之主。九四爻辞说“遇其夷主”，《本义》认为指初九；但解释六二时又说：“处在丰盛之时，是离之主。”难道离有两个主吗？“夷主”指六二无疑。辅嗣所说举上下两个卦体来说明，这就是一个例子。○又按：十二辟卦都有主爻。以阳卦来说：《复》之所以成为复，是因为初爻，所以初爻是复之主；《临》之所以成为临，是因为二爻；没有二爻，就仍然是复，所以二爻是临之主。《泰》之所以成为泰，是因为三爻；没有三爻，就仍然是临，所以三爻是泰之主。《大壮》之所以成为壮，是因为四爻；没有四爻，就仍然是泰，所以四爻是壮之主。《夬》之所以成为夬，是因为五爻；没有五爻，就仍然是壮，所以五爻是夬之主。以阴卦来说：《姤》之所以成为姤，是因为初爻，却以二爻为主，大概是因为一阴出现后，二爻所承担的关系更重。《遯》之所以成为遯，是因为二爻，却以三爻为主，大概是因为二阴出现后，三爻所承担的关系更重。《否》之所以成为否，是因为三爻，却以四爻为主，大概是因为三阴出现后，四爻所承担的关系更重。《观》之所以成为观，是因为四爻，却以五爻为主，大概是因为四阴出现后，五爻所承担的关系更重。《剥》之所以成为剥，是因为五爻，却以上爻为主，大概是因为五阴出现后，上爻所承担的关系更重。阳卦以阳爻为主，阴卦也以阳爻为主；阳卦以阳爻为主，是因为喜爱阳气生长；阴卦以阳爻为主，是为了防止阴气增长。至于两个纯卦，本来就以中爻为主：乾以五为主，因为阳在上；坤以二为主，因为阴在左下。】爻、画、位、虚的区别 【魏鹤山说：六画、六爻、六位、六虚，这四者相近却不相同。爻，是变化运动，专指九、六，是父母之策。画，是卦，兼指七、八、九、六，包含男女之数。总的说，画就是爻；分别说，爻与画不同。画显现出来，又称为位；爻发生变化，又称为虚。所以说“变动不居，周流六虚”。位随着爻而成为虚。又说“六画成卦，六位成章”；虚随着画而成为位。】【胡庭芳说：六爻就是九与六，六位就是初、二、三、四、五、上。又有所谓六画、六虚，大概是刚开始画时称为画，画完成而落在位上就称为爻。爻可以看见，位却不可看见；位是虚的，爻是实的。位之所以虚，是为了容纳爻；爻就是已经完成的画。位置尚未画出时是虚，位置已经画出时就是爻。这四者不能强行分开，但也不能完全不加辨别。】【今按：所谓位，就是初、二、三、四、五、上这些固定的位置。所谓爻，是在这些位置中，初、三、五为阳，二、四、上为阴，阴阳相间而以爻命名。爻，就是交错的意思。凡是画上显现出来的，叫作位；位置彼此交错的，叫作爻。位是固定而不可改变的，爻则本来属阳的位置可以由阴居之，本来属阴的位置可以由阳居之。《大传》说“道有变动曰爻”，是说阴阳不能固定，所以称为虚。各位儒者说爻就是九、六。《大传》说“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣”。伏羲画卦时，哪里曾使用九、六呢？八卦是三画卦，三画卦不说爻而说象；到了重卦有六画，才说爻，所以爻取阴阳交错的位置是无疑的。九、六就是所谓“分阴分阳，迭用柔刚”。三画称象，六画具备后称爻。六爻具备而成卦，卦也称象，爻也称象。不过六画之爻可以兼有象义，三画之象却不能称为爻。】【项平庵说：凡爻有相比，有相应，也有一卦的主爻。《大传》所谓“相近而不能相得”，正是根据相比的爻来说的。】

译【胡庭芳说：六爻取相应或不相应，是孔子《彖传》的惯例。六爻都相应的，有八卦，即泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济；都不相应的，也有八卦，即乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑。上下两个卦体之所以能够相应，是因为下卦的初爻正对应上卦的四爻，下卦的二爻对应上卦的五爻，下卦的三爻对应上卦的六爻；上卦的四、五、上也分别对应下卦的初、二、三。因此初应四，四也应初；二应五，五也应二；三应上，上也应三。这是上下相应的位置关系。但必须阳与阴相应、阴与阳相应；如果都是阳或都是阴，即使处在相应的位置，也不能相应。所以《艮》的《彖传》说：“刚柔敌应，不相与也。”】【李衍说：有因为有应而得到好处的，有因为有应而受到损失的；也有因为无应而吉利的，有因为无应而凶险的。《夬》九三因应小人而凶，《剥》六三因应君子而无咎。《咸》贵在虚心接受，六爻都因有应而有所损失；《蒙》六四因无应而困窘羞吝。各有当时的卦义，不能执着于一种说法。《观》的彖辞重在二、五刚中而相应；《师》《临》的二爻以刚中应五，《无妄》《萃》的五爻以刚中应二；至于《比》五以刚中使上下五阴来应，《大有》五以柔中使上下五刚来应，《小畜》四以柔得位使上下五刚来应，这些又不能按六爻相应的通常规则来论。】【今按：论者通常看重相应而轻视相比，但卦爻实际取义并不完全如此。如《萃》《涣》都以四爻相比于五爻为大吉，而把相应放在后面。《升》初六说“允升”，《晋》六三说“众允”；《随》六二系于初九，六三系于九四，都是相比，却没有讥刺之辞。《蹇》六四说“来连”，是与三相比；六三说“来反”，是与二相比，最终靠相比而渡过蹇难。至于相应的卦，如《夬》三、《姤》四，反而因有应而称凶。《豫》因初应四而凶，《恒》因三应上而凶，《鼎》因四应初而凶，《困》因四应初而吝，《丰》因三应上而折肱，《大过》因上应三而栋桡；《中孚》《小过》的三、四都有应，却都没有取其为善。这些卦所取的相应，只有二与五。因此，相应也不能完全依靠，相比也不能一概否定，只应当看它是否守正。《大传》说：“相近而不能相得，就会凶险，或许会受到伤害，后悔而且羞吝。”这里的“近”，指相比的爻。王辅嗣说：“凡阴阳都是彼此求合的事物；相近而不能相得，是因为各自的志向有所守持。”凡相近而不能相得的，只有《屯》六二对初九还能守正；至于《睽》六三对九四，几乎要陷于凶险和悔恨了。○又按：关于承、乘、比、应的说法，考察《易传》，其中说“乘刚”的一共出现三次，却没有所谓“承”。《大传》所说的相攻、相取、相感，都指相比的爻而言；承、乘也包含在相比之中。应爻在《彖传》中尤其受到重视，到了《未济》仍说“虽不当位，刚柔应也”。如今占家都取世、应二爻，虽然不是卦爻所说的相应，也仍然是取上下两个卦体来说的。】

译易变论 【皇甫氏说：文王被囚在羑里时推演六十四卦，标明七、八、九、六这些爻数，称为《周易》。郑少梅说：从庖牺直到夏、商，八卦虽然已经重叠，却还不知道所谓七、八、九、六的常变。连山以艮为首，归藏以坤为首，夏、商使用这些卦，都是以不变之卦来占，所以数目只到六十四而已。文王因被囚在羑里，便用它来卜筮，于是改写《易》的繇辞，改变术数，创立大衍之说，开启一万一千五百二十策的推演，使一卦可以推演出六十四卦。因此命名为《易》。《易》，就是变化。”】【今按：蓍草在伏羲时代就已经产生了；舜任命占官时已经说“卜筮协从”，箕子也说要设置卜筮之人。一定要有蓍草以后才能筮问。以《洪范》所说占法分为贞、悔来证明，所谓贞、悔，只是就一卦的内卦、外卦来说；如果把这当作占法，又将依据什么呢？河水出图，洛水出书，明白显示七、八、九、六的数；伏羲画卦，明明有阴阳、太少的象。夏、商揲蓍时，难道不知道九、六是老阴、老阳，七、八是少阴、少阳吗？难道不知道老少的用法不同吗？我的意思是，夏、商也像今天的筮家一样，只占动爻：老爻发动，少爻不动。如果不占它的发动，又怎样得到爻呢？他们大概知道九、六会动而七、八不动，所以占法只到六十四卦；却不知道九变为八，是老阳变为少阴，六变为七，是老阴变为少阳，因为发动就会变化。自文王在羑里推演《易》，领悟老少之变，使一卦可以推演出六十四卦，于是有四千九十六卦的变化，所以命名为《易》，《易》就是变化。周公在用九、用六中发挥了这个义理，也就是使用其变化。孔子说庖牺氏开始创作八卦，却不说创作《易》；“易”这个名称从文王才开始，周官所说三易，大概也是因文王之《易》而并称的。】孔子赞美文王之《易》，无非是在赞美它的变化。他说蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而明智；如果不能通晓变化，发挥蓍的作用，就只能得到六十四卦而已，怎么能够说蓍圆融而神妙呢？我根据夏、商的筮法知道它们只知道发动而不知道变化，不过是就一卦来占；所发动的爻得到了卦的德性，却没有得到筮的德性。所谓六爻的意义，“易以贡易”，说的就是变化。后世占《周易》的人，如焦赣只看变卦而不看本卦，难道不也是深深领会了其中的意义吗？所以，从两仪到四象再到八卦，是伏羲画卦的事；“天生神物”以下，则是文王借助蓍草得到卦变的事。河图、洛书所谓七、八、九、六之数，如果不是通过蓍草推演出来，变化无穷的道理从何处显现？所以没有图书，就没有取得老少之数的根本；没有蓍草，就没有形成老少之变的依据。因此说蓍与图书都是圣人所取法的，所取法的就是它们的变化。变化是数理发展到不得不如此的结果。天地气化、人事物宜，没有一时不变，也没有一刻不变，蓍怎么能不随其变化呢？所以说“天地变化，圣人效之”。《说卦传》说：“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。”所谓生蓍、倚数，是伏羲和文王共同的事情。他们共同之处，就在于观察阴阳的变化而确立卦，发挥刚柔而产生爻，这才是文王独有的地方。凡《易》所说的“数”，都指七、八、九、六之数；所说的“变”，都指阴阳老少之变。因此，《易》从伏羲泄露其奥秘，到文王才完全发挥它的作用。】变动说 《大传》说：“刚柔相互推移，变化就在其中了。”系上卦爻辞并给它们命名，发动也就在其中了。吉、凶、悔、吝，都是由发动产生的。○《本义》说：说“变”，是就卦而言；说“动”，是就蓍而言。至于下文说“变通者，趣时者”，这里的“变”又是就蓍而言的【蔡虚斋说：动与变不同。九、六会变，七、八不变；至于“动”，则不分九、六和七、八。九、六会变而发动，这是确定的；如果五爻是九、六，那么其中一爻得七、八也会发动。《启蒙》说：例如有二爻变，以变爻中的上爻为主，这一上爻就是发动的爻；例如有五爻变而一爻不变，占时以不变的那一爻为主，这一不变的爻就是发动的爻。其余情况依此类推。】【今按：揲蓍求卦的规则，必定先发动而后发生变化；既然变爻很多，就取变爻中最后发动的那一爻来占，哪里有再把不变者举出来称为“动”的道理？朱子说，凡考察变爻，应当看它变化的极点，这必然是最后发生变化的地方。从二爻变到五爻变，必定有最后变化的一爻；大概是这一爻刚刚发动，而它上面那些已经变化的爻都已经确定了。所以虽然有数爻变化，发动的却只有一爻。这样说“动”，变与动并不矛盾，也不相妨碍。左氏的占法虽然把变与动并说，但所取为主的是动，所以占时不举变爻。火珠林专门论世应，也认为九、六会变，并设立八个纯卦为八宫；变化以后，看属于哪一宫的卦，再由本宫纯卦逐爻上推到某一爻，得到某卦就以该爻为世，配爻为应。到了占断时，又看卦是变还是不变，以确定它是动还是不动，从而判定吉凶；并不是许多爻都变而只有一爻发动，这就是京氏的方法。焦延寿专用变爻，从一爻变到六爻变，只看所变成的卦来占，有卦而没有爻，也就没有所谓动与不动。因此《易林》有四千九十六卦，大概是得到圣人“一卦可以变为六十四卦”的说法，只知道变而不知道动，也把动当作变。】变化、变通解释

译【《见易》说：《易》既说变化，又说变通。先儒称之为阳变、阴化，大概是阳称变、阴称化。《本义》解释刚柔相推而产生变化，说阴可以变为阳，阳可以变为阴，于是变化又成为阴阳的总称。解释“乾道变化”时却说：“变，是化的渐进；化，是变的完成。”这就把变看作在先，化看作在后。《中庸》也说：“动则变，变则化。”《大传》多次说变化，有时专门说变而把化包含在其中。又说：“化而裁之谓之变。”大概到了这个阶段，变化的事情才真正完成；所谓裁，是邵子所说的不越过阴阳的界限。《大传》又把变化称为变通，如说“变通配四时”，又说“变通莫大乎四时”。以四时取象，变通就是变化。至于说“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通”，则通与化又略有不同。《本义》解释“变通者趣时”说：“一刚一柔，各有固定的位置；从此到彼，随时变化以趋合时宜。”这似乎把通解释成变，而不是化。我认为，变化是从一气的消长来说，变通是从二气的往来说。说消长，是说它的流行；说往来，是说它的对待。合起来看流行与对待，就可以知道没有什么不是变化。】【今按：《大传》所说的通变也不止一种：“通变之谓事”，“变而通之以尽利”，“通其变使民不倦”。接着又说：“易穷则变，变则通，通则久。”这就是说，变是数理已经走到穷尽而应当改变；通是因其应当改变而使它发生变化。我认为通与变同样都是变化，但有所区别。现在万物发展到极点就会变化，然而造化的机运有时不能一下子完全改变。例如寒冷到了极点而转为暑热，并不能立即变热，必须逐渐变化而先变温，然后才达到大暑；暑热到了极点而转为寒冷，也不能立即变冷，必须逐渐变凉，然后才达到大寒。这种潜移默化，使人承受了变化却察觉不到变化，就叫作通。因此阳数极于九，到了九就应当变化；不变为六而变为八，是因为老阳变成少阴，仍然是阳仪中的阴。阴数极于六，到了六就应当变化；不变为九而变为七，是因为老阴变成少阳，仍然是阴仪中的阳。程子说：“圣人主持化育，如大禹治水；应当顺着水势治理，顺势而通就是通的意思。”古代治水的人，上等的是顺应水势，其次是因势利导，最下等的是与水势争斗。所谓利导，也是顺应它的势而加以引导。】孔子说：“殷承袭夏的礼制，其中有所减损和增益，可以知道；周承袭殷的礼制，其中有所减损和增益，也可以知道。”有所减损或增益，是变化的事情；但在承袭旧制的基础上进行减损或增益，就是变通的道理。后世如王莽改变汉制、王安石改变宋代法制，一切都要依照周礼行事，既没有看到原有数理已经穷尽，也不懂得变通的作用，于是这种变化反而只造成混乱。】附论“知来藏往” 《大传》说：“神以知来，知以藏往。” 【今按：知来，是借助蓍的神妙；藏往，是说卦的知觉。所谓来，是尚未显现的征兆。凡是祸福远在数世之后的，蓍已经预先显现其征兆。所谓往，是已经确定的道理。凡吉凶近在当代人的，卦已经预先包含了其中的道理。如筮问陈敬仲，刚出生就知道他五世之后的兴盛；筮问晋国毕万出仕，就知道他的子孙将成为公侯。这些都是蓍用来知来的例子。王子伯廖说郑曼满在《周易》中是丰之离，晋国知庄子说先縠在《周易》中是师之临，郑国子太叔说楚子在《周易》中是复之颐。这些都是卦用来藏往的例子。】

译辞、占、象、变论 【胡庭芳说：圣人的道虽然有四项，实际上不离两项。有象以后才有辞，有占以后才有变。不从象上理解，玩味卦辞就会成为空话；不经过占，又从哪里观察变化？所以有象辞、占辞，占以后才有卦变、爻辞。举出象和占，辞与变就包含在其中；如果只举占，象、辞、变也包含在其中。这四者的次序，是由轻到重，辞与变统属于象与占，象又统属于占。所以《本义》举象、占来总论《易》《书》，始终贯通地称为“占”。今按：胡庭芳把辞、变都归入象、占，又把象归入占，这是依据朱子把《易》看作卜筮之书的说法。至于他说“有象辞、有占辞”，所谓占辞，是指元亨利贞、吉凶悔吝、无咎之类。于是把《乾》卦彖辞看作有占而无象，把《坤》卦彖辞中“牝马、西南、东北”等辞看作象与占相杂。《乾》初爻的“潜龙”是象，“勿用”是占；《坤》初爻的“霜冰”是象，“履霜”是占。把六十四象、三百八十四爻逐一分析为象辞和占辞，恐怕圣人系辞不会如此烦琐。】《易》就是象。伏羲的象在卦中，卦就是象。文王、周公的辞，都是用来说明卦象，“元亨利贞”也是纯粹的《乾》卦之象。《乾》六爻不只是“六龙”是象，“大人”“君子”也都是象。《乾》九三“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，《本义》也称之为象。《坤》六三“含章可贞，或从王事，无成有终”，《本义》说“爻有此象”，可见《易》的辞都是象，没有象便没有辞。占辞本来就在象辞中，只是对其中内容加以分析；硬要分别哪一句是象辞、哪一句是占辞，是牵强的。我看《左氏传》所记载的占例，都是举出卦象来判定吉凶，从来没有舍弃卦象而专门举出辞中吉凶来作解释。比如惠伯为南蒯解释枚筮的卦辞，辞说“黄裳元吉”，他只解释“黄裳”的意义，并不以“元吉”来作断语。如今占卦的人都以象为主：有时卦象与当时的时势、事情相合，马上应验；有时不合于当时的时势、事情，到了过去以后才应验。总之，是依据象来判定吉凶，而不是因为辞说吉就一定吉、辞说凶就一定凶。正因为以象为占，所以占卦时，占者一时未必能够自己知道，过了很久才显现出来。如果只根据吉、凶、悔、吝的辞来占，又有什么难以知道的呢？由此可见，圣人把象辞当作占辞的道理是明确的。《本义》多以象来说，所以说“其象如此”；即使说占，也兼取象来说，称为“其象占如此”，从没有把象与占分割成两件事。】先甲、后甲，先庚、后庚说 王辅嗣注说：“甲，是创制法令。创制法令不能拿旧规来责求它，所以在施行前三天先行告知，施行后三天再行申明，使法令得到治理之后才加以惩罚。因事情而申明法令，终了又重新开始，就像天运行而有四时一样。”《巽》九五爻注说：“申明法令叫作庚。要用正道整齐万物，不能仓促完成。百姓迷乱已经很久，不能直接放纵他们，所以先用三天申明法令，使其明确；之后再用三天申明，然后施行惩罚，才不会有过失和怨恨。甲、庚都是申明法令的意思。” 孔颖达说：“甲是十日的开端，创制法令是后来各种法令的开端。汉代把重要的法令称为甲令。各位儒者依据郑氏的说法，认为甲是制定新法令的日子，在它之前三天使用辛，是取改变更新之义；在它之后三天使用丁，是取丁宁告诫之义。”王氏的注本来不是这样【王伯厚说：“《法言》注引用《周礼》‘治象挟日而敛’。郑司农说：从甲到癸叫作挟日。先甲三日、先庚三日，都是申明法令的意思。单说甲、庚，是因为甲木主仁，表示宽缓的法令；庚金主义，表示严厉的法令。”】《程传》说：“甲是数的开端、事情的开始。如时辰中的甲乙、甲第、甲令，都有首位的意思。庚是变更的开始。十干中戊、己居中，过了中就会发生变化。制作政教之类的事情称甲，是举出它的开端；发布号令之事称庚。庚与更相通，表示有所更改变化。” 又说：“先甲三日，是推究事情之所以然，然后处理它；后甲三日，是探究事情将要怎样发展，然后为它预作防备。” 《本义》说：甲是日的开始、事情的端绪。甲前三日是辛，甲后三日是丁。庚是更改，是事情的变化。庚前三日是丁，庚后三日是癸。○朱子又说：古人祭祀多用先庚、先甲；先庚是丁，先甲是辛，如使用丁亥、辛亥之类。【焦弱侯说：《巽》九五变为《蛊》，事情变化到了《蛊》，就应当重新开始，所以说“甲甲”。“甲”是日的开端、事情的开始。《蛊》六五再变为《巽》，《蛊》已经开始整治事情，《巽》又进一步申明。申明，不是更改就是接续。庚就是更改，也是接续。《蛊》是就全卦来说的，所以在卦辞中说“甲”；《巽》不同于《蛊》的地方在九五一爻，所以在爻辞中说“庚”。○按《说文》说：“赓”是古代“续”字，后来沿袭读作庚。【《象正》说：先甲三日、后甲三日，六甲就周遍了。道理没有运行满甲而不发生变化的。巽卦治理辛，艮卦治理丙，都是从六甲中取义。甲取辛，丁、庚取丁，癸的意义也互相取用。古人论日，左边崇尚柔，右边崇尚刚。“吉日庚午”“吉日维戊”，都是右方之事；“上辛祀丁”“祭用丁亥”，都是左方之事。武王克商，在甲子日黎明，前三日誓师，后三日完成事情。灭商归来，在庚戌日举行柴祭望祭，前三日祭祀宗庙，后三日分配卦象。《蛊》用于振兴人民，《巽》用于申明法令，庚、甲的意义大概由此而起。】【《见易》说：甲、庚以六日为一周。天下的数极于六，而实际使用不过三；三是六的一半。邵子每到一半就戒惧，因为过半就是盛极而开始走向衰落。天时、人事都不过半，所以《易》在六甲、六庚中把它分成三日：称为先、称为后，各取一半来说。不过，在先后之间，圣人还有微妙的权宜。甲使用全部，庚使用一半，这是阴阳的大分别。使用全部，后者就是接续前者；使用一半，先者就是倡导后者。○甲在五行中属木，主生长，是生气的开始，一旦向前发展就不可遏制。

译到一半时，气势就稍有懈怠了；趁它懈怠时再击鼓催进，所以生机才不会疲倦。王者治理蛊弊，先后相间，都是利用早晨的朝气，而不把暮气掺杂进去，使人常常只看见它开始振作的一面，所以说“终则有始”。前者刚结束，后者又开始；“终始”是从循环的角度来说的。庚在五行中属金，主刑煞；煞气刚开始到来时，其锋芒没有人敢于触犯。到了中途，煞气渐渐减弱了；趁它减弱时加以利用，事物的情势才得以相安。王者发布命令，有先有后，等待事情自然发展，而不要求它突然完成，使人忘记它是庚，所以说“无初有终”。先发布者开启其开端，后发布者负责其终结；“初终”是从先后次第来说的。《大传》说：蛊弊形成于积久的松弛废弛，不是靠因循敷衍、修修补补就能挽救的。前往任事，必然要同旧弊一道重新开始，所以取甲来作比喻。先甲，是在事情发生以前审慎考虑前后；后甲，是考虑事情发生以后；把先后统筹考虑，精神和心力才能完全到位，然后开始做事才不会草率。因此，“先甲后甲”都是在说明开始。说“终则有始”，是因为蛊是事情的终结。巽卦所代表的时势，是命令刚开始颁布，不可能立即合乎人情。反复申明命令、推行事务，必定希望同旧制一起革新，所以取庚来作比喻。先庚，是先同人考虑事情的开端；后庚，是实际同人谋划事情的完成；把先后分开安排，使变革逐步进行，然后命令才能推行而不使人察觉其骤变。因此，“先庚后庚”只是要求最终完成而已。说“无初有终”，这就是九五爻开始有悔而最终悔亡的原因。○蛊不是一代人的事情，必须父子相继、世代承接才能完成，所以“先甲后甲”是概括全卦来说的。巽取反复申明命令之义，重点在于大君的诏命，所以“先庚后庚”只系于九五这一爻。○《问易》说：《本义》认为先甲三日是辛，后甲三日是丁；先庚三日是丁，后庚三日是癸。我曾按照干支家的说法推求，也自有一番道理。辛是木之君，丁是木之子；木将要坏了，得到金气可以制约它，得到火气可以疏泄它，所以丁又象征木的花，这就是它的生机。况且辛能与丙相合化水来资助甲，丁能与壬相合化木来辅助甲；已经败坏的木，依靠这些得以培植扶持，所以说“蛊则饬也”。丁是庚的君、甲的子；癸是庚的子、甲的母。我把它看作子，对方把它看作君；对方把它看作子，我把它看作母。这样一来，驾驭调伏的事情在甲，而庚就为甲所用。遁甲使用乙、丙、丁，称为三奇。庚所畏惧的是丙，丙容易为癸所用；大概是因为使用它所畏惧的，不如使用它所恋慕的。【今考察各家的甲庚之说并不一致。辅嗣把甲解释为事情的开始，程子以此为依据；康成把甲解释为日的开始，《本义》遵从了这种说法。他说先甲三日是辛，后甲三日是丁；先庚三日是丁，后庚三日是癸，这些都是郑氏的说法。我私下认为，中古圣人未必会创作这样的谶语。程子说，后来治理蛊弊的人不明白先甲后甲的告诫，考虑浅近而只顾眼前，所以疲于挽救旧弊，却不能革除混乱；功业还没有完成，混乱已经再次发生。依我看，古代帝王中懂得甲庚之道的，大概是殷的盘庚、武丁吧？武丁即位三年不说话，梦中求得贤相，这是先甲；后来雉鸟鸣于鼎而大为恐惧，于是修养德行，再次实行成汤的政治，这是后甲。盘庚迁都时，百姓不愿迁徙，他反复告谕，百姓才乐意听从，最终迁到亳而达到中兴，这难道不是懂得先庚后庚的意义吗？周宣王懂得先甲却忘了后甲；楚庄王、齐威王对先甲毫不在意，却忽然奋发实行后甲，这是霸主的权术。至于王安石违背众议推行新法，章惇、蔡京等奸人倡导绍述以完成前事，也只是先庚后庚，最终使宋朝灭亡罢了。庆历年间，皇上正锐意追求太平，准备任用范仲淹；仲淹对人说：“皇上任用我已经到极点了，但事情有先后，长期安定所积累的弊病，不是早晚之间就能革除的。” 由此看来，仲淹也已经知道事情先后以及先庚后庚的道理了。等到他已经任事，史书却说他变更制度没有渐次，最终受到谗言中伤而离职。元祐更化时，苏轼对司马光说：“法令彼此因循承接，事情就容易成功；事情有渐次进行，百姓就不会惊扰。”司马光不能听从，便把熙宁年间的弊法几乎一时全部革除，最终酿成绍圣之祸。处在先后次第之间，即使是贤者也确实不容易说清楚啊。

译【考察邵子的卦气图，卦主六日七分，也是京房的日法；但他使用先天图，把六十四卦分布来主管气候，去掉乾、坤、坎、离四个正卦，让它们主管二至二分，这与京房、扬雄的方法相同而所用卦不同。扬龟山对此表示怀疑，认为以爻对应时令，根源出于《系辞》；但把星、日、气候分布到各爻，《易》中从未有过。这种流传在纬书中讲得很详细，扬子用它来作《太玄》。卦气从中孚开始，中孚是冬至卦；《太玄》以中孚相准。其次是复卦，《太玄》以周卦相准；升卦是大寒之气，《太玄》以乾卦相准。如今的历书都这样安排，可见从汉代直到现在一直共同采用这种说法。然而康节把复说成冬至，把噬嗑说成大寒，又说八卦与文王不同，像这一类说法都没有人能够明白。龟山不知道康节所依据的是先天卦图。【《发微》说：邵子的先天卦气都从中间开始，子、午、卯、酉是四个中位，由二至二分分别对应。寅、申、巳、亥是四个孟位，由四立分别对应。○邵子把六十四卦分配给二十四气，每月两气；气有在月初的，也有在月中的。只有二至二分的太阳处在中位，所以乾、坤、坎、离对应上下左右的中央。实际上，在中央也只占一半，因此以冬至子位的一半为例来说明。○冬至这天，太阳与天相会，月亮与地相会，成为复卦；天地都在坤，所以坤不用。春分时太阳在卯位，成为大壮卦；日月都进入离，所以离不用。夏至时太阳与天相遇，月亮与地相遇，成为姤卦；天地都在乾，所以乾不用。秋分时太阳在酉位，成为观卦；日月都进入坎，所以坎不用。【胡玉斋说：我曾根据邵子子半的说法推求，依照先天卦图，把卦分配给节候：复为冬至，子之半；颐、屯、益为小寒，丑之初；震、噬嗑、随为大寒，丑之半；无妄、明夷为立春，寅之初；贲、既济、家人为雨水，寅之半；丰、离、革为惊蛰，卯之初；同人、临为春分，卯之半；损、节、中孚为清明，辰之初；归妹、睽、兑为谷雨，辰之半；履、泰为立夏，巳之初；大畜、需、小畜为小满，巳之半；大壮、大有、夬为芒种，午之初；到乾卦末交接夏至，为午之半。这是左方阳仪三十二卦。姤为夏至，午之半；大过、鼎、恒为小暑，未之初；巽、井、蛊为大暑，未之半；升、讼为立秋，申之初；困、未济、解为处暑，申之半；涣、坎、蒙为白露，酉之初；师、遁为秋分，酉之半；咸、旅、小过为寒露，戌之初；蹇、渐、艮为霜降，戌之半；谦、否为立冬，亥之初；萃、晋、豫为小雪，亥之半；观、比、剥为大雪，子之初；到坤卦末交接冬至，为子之半。这是右方阴仪三十二卦。二分、二至、四立，共为八节，每节各计两卦；其余十六气，每气各计三卦，合计为六十四卦。用卦来配气，就是这样。【周一敬说：邵子的诗说：“冬至子之半，天心无改移；一阳初动处，万物未生时。”这说明气没有中途停歇，只有动静、屈伸的变化，极其细微的征兆可以察见。一年的元始，以此为根本。如今只取每年冬至的日期，看它属于哪一个甲日，该甲属于哪一干哪一支，就把这个干支拟定为这一年的冬至。再看这一天冬至确切属于哪个时辰，就把这个时辰拟作天心刚刚转动之时，定为复卦。从复卦的这一刻开始累积推算，五日为一候，或十日，或十五日为一气的一节。逐时逐日依次叙数，或为甲子，或为乙丑；当天所值的干支，就是占者所值的卦爻。凡一个干支日，就是卦中的一画；以画配日，一点也不能错。于是用干支详察理气的盛衰，用卦爻详察理气是否得当。理正则吉，不正则凶；气舒展则昌盛，气急促则受抑；数运长久则有福，数运已尽则困顿。消息盈虚，最终归于太极；天下万物万事，没有什么能够逃脱。○例如今年岁次辛巳，占筮者在六月朔日发问，这一天是乙巳，那么冬至应当在庚辰岁、戊子月九日、丙戌日的辰时。从丙戌日的辰时顺数到辛巳岁六月朔日，恰好得到二百日。于是从复卦初爻顺数，经过颐、屯、益，一直到姤卦上爻以及大过卦初爻，恰好得到二百爻；此时正是姤、大过相接的时段，节气为小暑。看所值的是姤卦上爻吗？那么这一天是甲辰；与冬至丙戌相比，干得生而支相冲。姤卦上爻属角，刚强，喜欢接触党助，都是刚强之象，没有处静的德性。五月木旺，阳气将尽，正是乾卦在午中穷尽的时候。看所值的是大过卦初爻吗？那么这一天是乙巳；与冬至丙戌相比，干既逢生，支又助旺。初爻有“白茅无咎”之象，谨慎修德、承载万物，做成事情有人相助。正月木旺而借其为用，白茅又处在阴候，得时得朋，是有才有器之人。消息盈虚，理正是这样。总之，观察冬至的日时，顺数节气并配定卦画，没有不应验的；这只在于学者能够神妙而明彻地运用它。【今考察，朱子说康节之学像扬子云；康节说扬雄既懂历法，又懂历法之理；又说扬子作《太玄》，可以说是见到了天地之心。然而扬雄的《太玄》把每件事分成三节，配天地人；康节只是加倍的方法，把每件事看作四部分，所以只以四象为主。而且《太玄》有气却没有朔日，有太阳星辰却没有月亮，本来就不如邵子的学说精密。

译【依照《本义》所列的方位次序，使用后天八卦。【右图取法于卫氏《元包》，也就是京房所使用的体系。○考察京房八宫卦序，分为上、中、下三卷。上卷以乾宫为首，其次是震宫、坎宫、艮宫；中卷以坤宫为首，其次是巽宫、离宫、兑宫。又按照长男、长女、中男、中女、少男、少女的次序，大概专门讲八个纯卦宫变化为六十四卦。下卷杂论卜筮，先论圣人作《易》、揲蓍布卦；其次讲纳甲法；再其次讲二十四气候配卦，以及天地人鬼四易，这些都依据八个纯卦建立学说。【黄元公说：孔子说：“《易》始于一，分于三，盛于五，终于上。”又说：“《易》变化而成为一，一变化而成为七，七变化而成为九。九，是气变化的极点。于是又变化而归于一，这就是本宫的纯卦。”从一世变化到归魂，就变化成七了。于是把大有卦中间的阴爻变为阳爻，成为纯乾卦，这就是道家所谓的九还。八卦合成为九，再把九卦合成为一，真是神妙啊！○八个纯卦是命宫变卦的祖本。一世、二世、三世、四世、五世，有子孙相互禅承的意义，也是五行传递变化的机理。儒家所说的一气传承，道家所说的九还之丹，都表现了这一点。六变称为游，七变称为归。【于是神返归于内，天命也还归本元了。《元包》的命名，难道是出自它的祖本京房吗？○《凿度》以上的内容，是宗庙礼制中不迁动的神主。五世之后亲属关系穷尽，真正的血脉却流衍而长存，这也同礼制相互表里。所以说：礼使它显明，《易》使它幽深。【时论说：一宫纵向七卦、横向七卦，它的作用很广。阳宫有五卦，参杂三个阴宫；阴宫有五卦，参杂三个阳宫。完全脱离本宫，收取彼此相错的卦；但纵横之中有三卦不列入。乾宫没有雷、水、泽，坤宫没有风、火、山，震宫没有天、火、山，巽宫没有地、水、泽，坎宫没有天、风、火，离宫没有地、雷、泽，艮宫没有地、雷、水，兑宫没有天、风、山。所缺的部分，就从四互卦中取来包摄。○《易》使用本卦，取动爻的卦象来占，是观察爻发动、即将变化的开始。《元包》使用变卦，取世爻所在的位置来占，是观察爻已经变化之后的情形。○用九以六为用，所以乾卦的作用在离；用六以九为用，所以坤卦的作用在坎。阴阳相互为用。《参同契》说：坎、离是乾、坤的妙用，所以乾、坤相互变化，而坎、离不动。当游魂卦成为变卦之际，各自都能恢复本体。【《见易》说：一宫只有七次变化，这就是《易》采用七次占法的原因。从变化来看，五爻变化而最上一爻不变；到恢复时，五爻都恢复而最上一爻不恢复。由此可知，变化有不能完全变化的，恢复也有不能完全恢复的。不完全变化和不完全恢复之处，彼此隐藏着变化的玄机，这就是《易》的道理。乾宫的变化中，坤卦占一半；坤宫的变化中，乾卦占一半，这是正相对的。其他各卦则是乾宫以三、五、七这些奇数卦相参，偶数卦不列入；坤宫以二、四、六这些偶数卦相参，奇数卦不列入；其余六卦也都如此，奇偶的区别十分严格。【今考察八宫卦，按照先天横图一、二、三、四、五、六、七、八的方位次序排列，都是八卦彼此相错：乾、坤是一与八相错，兑、艮是二与七相错，离、坎是三与六相错，震、巽是四与五相错。各宫所变化的卦直到游魂、归魂，也无不爻爻相错。乾为太阳与离为少阴，坤为太阴与坎为少阳，彼此互为游魂、归魂；震为少阴与兑为太阳，巽为少阳与艮为太阴，也彼此互为游魂、归魂。全都依据先天卦序。】附《焦延

译寿易林卦变法》【考察焦氏《易林》，一卦变为六十三卦，连同本卦共成六十四卦；六十四卦通变，共有四千九十六卦。卦变的次序完全依据文王卦序，以乾、坤为首，以既济、未济为终。每一卦作一首诗，用来代替占辞，文王、周公、孔子的卦爻辞便不再使用。后来朱子按照爻变数量的多少依次排列，以确定一卦所变的次序；又从乾、坤所变的次序推展开来，成为六十四卦彼此承接的变化次序。他的占法完全以卦爻辞为依据，但这种方法都源自焦氏，只是比焦氏更加精密。焦氏还有把卦分配到日期、按日值卦的方法。【项平庵说：焦氏卦法从乾到未济，完全依照《周易》原有次序，以一卦值一日：乾值甲子，坤值乙丑，一直到未济值癸亥，正好用尽六十日。四正卦则分别值二分二至之日：坎值冬至，离值夏至，震值春分，兑值秋分，不在六十卦轮流值日的数目内。这就是京房六十卦卦气法，不过京房以六日七分为一卦，焦氏这里只主管一日。京房采用《太玄》的次序，焦氏采用《周易》的次序。附京房卦气值日法 【考察京氏卦气图，分为三层。内层排列坎、震、离、兑四个正卦的二十四爻，主管一年的二十四气；中层除去四正卦，以六十卦分为公、辟、侯、大夫、卿，共三百六十爻，主管一年的三百六十五日又四分之一日，其卦序与《太玄》卦气的次第相同；外层又取中层中的十二个辟卦，共七十二爻，主管一年的七十二候。【汉上朱氏说：冬至太阳在坎，春分太阳在震，夏至太阳在离，秋分太阳在兑。四正卦每卦有六爻，每爻主管一气；其余六十卦，每卦主管六日七分，即八十分日之七。一年十二个月，共三百六十五日又四分之一日，六十卦轮值一周。○又说：《说卦》说，坎是正北方的卦，震是东方，离是南方的卦，兑是正秋。既然对三个卦说明了方位，就可以知道坎、离、震、兑各主管一方。对兑说“正秋”，指的是秋分。既然兑代表秋分，那么震代表春分，坎代表冬至，离代表夏至，这四个就是四正卦。复卦《大象》说：“先王以至日闭关。”所谓至日，就是冬至。既然对复卦说冬至，就可以知道姤卦代表夏至，十二消息卦也就可以推知了。复卦《彖传》说“七日来复”，由此可知六十卦分别主管一年，且每卦有六爻、每爻主管一日。一个周期为三百六十日，由六十卦三百六十爻来对应。四正卦主管十二节、十二中气，剩下的五日又四分之一日，累积起来成为闰日。这就是京房卦气值日的方法。〔原文数字、纪年保留：十二月〕 【《见易》说：六十卦每卦六爻，每爻值一日，共主管三百六十日，还剩五日又四分之一日。把一日分成八十分，五日就是四百二十分；分给六十卦，每卦得六分七厘，即四十二分；每卦再各得七分，所以每卦是六日七分，恰好周遍一年的日期。历家以九百四十分为日法来布算，京氏的六日七分则以八十分为日法来布算；虽然各有一种方法，但以卦配日的原则是相同的。【今考察邵子的卦气图，也采用六日七分之法，使用先天六十四卦，去掉乾、坤、坎、离四个正卦，让它们主管二至二分。京氏以震、兑代替坎、离，以坎、离代替乾、坤，采用的是后天八卦。所谓二分二至以及二十四气，彼此并没有不同，只是京氏的卦气从中孚起于冬至，邵子的卦气从复起于冬至。附卦气从中孚开始的说法

译【胡庭芳说：京房、扬雄都用卦来配气候，称为卦气。但京房以六十卦配三百六十五日又四分之一日，扬雄则以六十四卦来配，取舍不同。京房以兑对应大雪，扬雄以坎对应；京房以兑对应秋分，扬雄以震对应，节候也不同。京房让坎、离、震、兑各主管九十日，而扬雄让四卦每卦主管四日半；京房以六十卦主管六日七分，扬雄也以四日半对应，数量多少不同。只有冬至从中孚开始这一点，两人的说法相同。《太玄》以中孚为卦首，其辞说：“阳气在黄宫中开始萌动，信无不在其中。”所以《太玄》以中孚为准而作为卦首。【汉上朱氏说：中孚是十一月的卦。从一年来说，阳气从冬至开始；从历法来说，太阳运行始于牵牛；从一日来说，白昼始于夜半；从人来说，思虑始于心中。宋咸写文章问为什么不从其他卦开始，实在是不明白的人。【《占跸易说》说：革在卦序中排第四十九，符合大衍之数；节在卦序中排第六十，符合周天之数。六十卦共有三百六十爻，一爻主管一日。上经三十卦，始于乾、坤，终于坎、离；下经三十四卦，始于咸、恒，终于既济、未济。乾配甲而从子开始，坤配乙而从丑开始。因此六十四卦中，上经乾从甲子开始，泰为甲戌，噬嗑为甲寅，到离卦三十卦，共一百八十日，三个甲日周遍；下经咸从甲午开始，损为甲辰，震为甲寅，到节卦癸亥结束，也是三十卦、一百八十日，于是一年周遍。这就是京房、焦氏用来值日的方法。节卦说：“天地有节制，四时因此形成”；革卦也说：“天地变革，四时因此形成”，二者或许是同一道理。节卦之后接着是中孚、小过、既济、未济，所以把坎、离、震、兑四卦分别对应子、午、卯、酉，合于冬、夏、春、秋四时；再以此加倍成为八节，这就是分至启闭。每爻值十五日，以对应七十二候。先儒说卦气从中孚开始，是不对的；中孚只是又从甲子开始。乾是十一月的卦而起于甲子，节是十月的卦而得癸亥。由此可知，上经三十卦是阳气在子月生起，终于巳；下经三十卦是阴气在午月生起，终于亥。到了中孚，阳气又在子位生起，所以中孚也是十一月的卦。从乾起甲子到节，六十卦结束，共三百六十爻，每爻对应一日，正是一年的数目。中孚起甲子到未济四卦结束，共二十四爻，每爻对应一气，正是二十四气。今考察京房、扬雄都说卦从中孚起，把中孚视为十一月之卦，一定有其根据。《占跸易说》认为六十甲子在节卦结束，所以说“天地有节制，四时因此形成”。节卦之后紧接中孚，不是说卦从中孚开始，而是从中孚再次起甲子；并且取中孚、小过、既济、未济分作震、兑、坎、离，以符合京房、扬雄所说四正卦的主张，也很精妙。但如果从上下经的卦序立论，恐怕不是京房、扬雄卦气说的本意。【朱子《参同契注》说：“三日，是月亮开始生明的时候，大概刚刚接受一阳的光，在黄昏时出现在西方庚位；八日，是月亮上弦的时候，接受二阳的光，在黄昏时出现在南方丁位；十五日，是既望的时候，完全接受太阳的光，在黄昏时出现在东方甲位，这就是乾体。十六日，开始接受下面的一阴，成为巽卦而形成月魄，清晨在西方辛位落下；二十三日，又在中间生出一阴，成为艮卦而形成下弦，清晨在南方丙位落下；三十日，三阳全部变化，光明耗尽，月体伏藏在西北方。一月六节都结束，然后在下一个月承接而重新生出震卦。” 【真西山解释说：震为一，兑为二，乾为三，巽为四，艮为五，坤为六。每五日为一节。○又说：朔日早晨由震开始主管，这是日月、阴阳交感的起点。○八卦中使用六卦，是因为月魄就是太阳之光，所以不让离值日，也同样不让坎值日。坎、离的阴阳居于中间，并不是逐渐生成的，所以不用它们，而从复卦开始建立。【《京氏传》说：“下降五行，分布六位”，这就是纳甲法。【胡庭芳说：沈存中说不知道纳甲起于何时。我考察，纳甲本来是根据月亮的晦、朔、上弦、望，以及昏旦时月亮的生长消退来确定的；京氏《易传》把十干配入上方八卦，与此完全吻合，也可以由此推见天地胎育的道理。乾纳甲、壬，坤纳乙、癸；震、巽、坎、离、艮、兑分别纳庚、辛、戊、己、丙、丁。乾、坤从上下包摄，六子在乾、坤包摄之中生成，就像万物处在胎中一样。【项平庵说：乾卦初爻起甲子，所以父亲从黄钟开始，这是天的统绪。坤卦初爻起乙未，所以母亲从林钟开始，这是地的统绪。震卦初爻起庚子，长男跟随父亲。巽为长女，所以震起庚子而巽起辛丑。坎为中男，离为中女，所以坎起戊寅而离起己卯。艮为少男，兑为少女，所以艮起丙辰而兑起丁巳。以子、丑、寅、卯、辰、巳为次序。大体说来，阳卦纳阳干阳支，阴卦纳阴干阴支；阳六干都前进，阴六干都后退。只有乾纳两个阳干，坤纳两个阴干，包摄始终，这是天地的道理。○又说：用京氏《易》考察，世间流传的《火珠林》就是这种方法。以钱币代替蓍草，以拆、单

译交、重来区分阴阳、老少，但不把交、重作为占断依据，而是以世爻为占，所以这种占法只能推到六十四爻，不能穷尽三百八十四爻的变化。附世应例 【项平庵说：京氏易法只以八卦为根本。得到本卦的，都以上爻为世爻；得到归魂卦的，都以三爻为世爻，这是因为下体又恢复为本卦，而三爻在本卦中属于上体。其余六卦，都以所变的爻为世爻，世爻的对爻为应爻。凡是这里所说的“变”，不是指九、六爻的阴阳变化，而是从八个纯卦逐爻向上积累变化，知道它是由哪一爻变化而来。例如乾本卦，上九为世，九三为应。乾初变为姤，是一世卦，初六为世，九四为应；再变为遁，是二世卦，六二为世，九五为应；三变为否，是三世卦，六三为世，上九为应；四变为观，是四世卦，六四为世，初六为应；五变为剥，是五世卦，六五为世，六二为应。剥卦第四爻再次变化为晋，称为游魂卦，九四为世，初六为应。晋卦下卦三爻全部变化为大有，坤又恢复为乾，称为归魂卦，九三为世，上九为应。其余各卦依此类推。附飞伏例 【项平庵说：京房在世爻上使用飞伏法，凡卦中显现的为飞，不显现的为伏。在八卦中，只以相反的卦为伏，如乾显现而坤为伏，都是取全体相反。到了变卦所变成的世卦，就不是这样了：从一世到五世，都以本来所生的纯卦为伏，因为这五卦都是由同一个卦变化而来。到了游魂、归魂两卦，又就近取所从变化的卦为伏。例如乾的一世为姤，姤的下体是巽，飞为巽初辛丑，伏仍用乾初甲子；二世为遁，飞为艮二丙午，伏仍用乾二甲寅；如此类推，到五世都以本卦乾爻为伏。从五世再向下变为游魂卦，剥卦第四爻变为晋，这是艮卦变化而来，飞为离四己酉，伏为艮四丙戌。再向下变为归魂卦，晋卦下三爻变为大有，由坤变乾，所以飞为乾三甲辰，伏为坤三乙卯。两卦都就近取所从变化的卦，不用本来所生的纯宫；其余卦依此类推。【今考察，先天卦从乾变到坤，一百九十二个阴爻形成六十四卦；从坤变到乾，一百九十二个阳爻形成六十四卦，总共一百二十八卦。《元包》的八卦变化，七变而成为归魂，八卦形成六十四卦；归魂七变而恢复本卦，也形成六十四卦，共一百二十八卦。至于朱子的卦变，又是另一种变化方法。朱子曾说，纳甲、飞伏之类固然是《易》的一端；但既然要穷究其中的道理，所以《本义》把八宫游魂、归魂图列在各卦变化之后。

译蔡季通说：宫与商、商与角、徵与羽之间，各相隔一律；到了角与徵、羽与宫之间，则相隔二律，音节相距较远。因此在角、徵之间，靠近徵处收取一声，比徵稍低，叫作变徵；在羽、宫之间，靠近宫处收取一声，比宫稍高，叫作变宫。【从三分损益、隔八相生，到角得到六十四；由于三分计算不能尽数，还剩一算，所以只立五音，作为变通，置一而分为两…… ○这是说把一化为十，三的三次方得到九。○这是说变化二次而得到九。用九乘角的六十四，得到五百七十六；按三分损益法再次生成变宫、变徵两声，再除以九，使它归入五声的数目，并保留余数作为强弱。到变徵之数五百一十二时，按三分法又剩下二算，数不能继续运行，所以变声只能止于两种。【考察史书所记律吕隔八相生，用《易》来验证，并不是隔八相生，而是隔七相生；已经生成的位置才是隔八。凡爻从六开始，再起就是七，所以说“七日来复”。昼夜、寒暑、阴阳都依靠六位循环，到六达到极点，到七便发生变化。因此十月一阳生，四月六阳，到了五月又生出一阴。把十二辟卦配十二月，就知道黄钟的子位与蕤宾的午位，一阳与一阴交合而生出二阴，这就是林钟；二阴与二阳交合而生出三阳，三阳与三阴交合而生出四阴，直到生出十二，都是如此。这样，所配的律在第七位，所生的律在第八位。○阴阳相生从黄钟开始向左旋转，这是天道。从子到巳，是阳律、阳吕；从午到亥，是阴律、阴吕。巳方的律称为中吕，意思是阴阳到了这里处于中位。到午位为蕤宾，阳为主、阴为宾；“蕤”表示阳到了这里而成为宾。纳音之法，从黄钟相生到中吕而居中，称为阳纪；从蕤宾相生到应钟而终，称为阴纪。大概中吕是阴阳的中点，子、午是阴阳的分界。○六律、四钟、三吕，黄钟是它们的根本。林钟、应钟、大吕、中吕、南吕、夹钟与吕相对。六律之间又各有阴阳；纳音之法以申、子、辰、巳、酉、丑为阳纪，以寅、午、戌、亥、卯、未为阴纪。亥、卯、未的位置称为夹钟、林钟、应钟，是阳中之阴。黄钟是阳气所聚集之处，三钟是阴气所聚集之处，所以都称为钟。巳、酉、丑的位置称为大吕、中吕、南吕，是阴中之阳。吕有辅助之意，能够适时出现以帮助阳气，所以称为吕。以亥、卯、未统摄寅、午、戌，以巳、酉、丑统摄申、子、辰。巳、亥是姤、复之前的先机。○阳气生于复，阴气生于姤，循环往复没有终端。现在律吕之数用三分损益法推演，最终却不能重新开始，这是为什么？阳气的上升从子、午开始，虽然阴气已经生成，但阳气向上升发仍未停止，到亥时才上升到极点而返回下方；阴气的上升从午、子开始，虽然阳气已经生成，但阴气向上升发也未停止，到巳时才上升到极点而返回下方。律对应阴气时不加记录，所以始终不能重新开始。因此，阳气上升的数从子到巳逐渐增强，在律中尤其强，在吕中稍弱；从午到亥逐渐减弱，在律中尤其弱，在吕中稍强。分数多少虽然好像不均齐，但丝毫分明、各有条理；这就是气能够飞灰、声音能够合于律的原因。【时论说：《史记》说下生者把原数加倍再减去三，其法是上生者把原数加四倍再减去三，大概阳位用加倍，阴位用四倍，也就是三分损一。减去一就是把原数加倍，四就是三分益一。增加一就是原数的四倍。例如黄钟在子位，数为八十；下生林钟，把原数加倍为一百六十，再分成三份，每份五十四，林钟之数就是五十四。上生太簇，把原数加四倍为二百二十六，再分成三份，恰好得到七十二。各律都按这种方法，以损一、益一相互生成。【《见易》说：声与律旋转着相互作为宫，其方法是以本宫为君，隔八相生，上生则益一，下生则损一，取四声来与它应和。例如黄钟为宫，下生林钟为徵；上生太簇为商；下生南吕为羽；上生姑洗为角；下生应钟为变宫；上生蕤宾为变徵。如果九月奏乐，就以无射为宫，中吕为徵，黄钟为商，林钟为羽，太簇为角，南吕为变宫，姑洗为变徵。五声二变之间，彼此各相隔八位，这就是所谓隔八相生。【火传说：律随着斗柄向左旋转，而它的气与日月相会的时刻常常相合。律在子位时，日月在丑位相会；律在丑位时，日月在子位相会。律管必定以十二辰相合的宫位彼此相向，取日月相会相合之气。太阳是太阳之精、天之气，以太阳为主；月亮是太阴之精、地之气，以月亮为主。所以日月在上方相会，阴阳就在下方交合；日月在上方交会而形成次序，阴阳也在下方交会而形成时序。取律管来定声音，是天地之间的中和之声；取律来候气，是阴阳的和气。考察《太玄》说：斗振动着天而前进，太阳违背着天而后退，因为天的运行向前，太阳的运行向后。冬至太阳与天相会而成为复：天在丑、日在子；天在寅、日在亥；天在卯、日在戌；天在辰、日在酉；天在巳、日在申；天在午、日在未；天在未、日在午。夏至天与太阳相遇而成为姤：天在申、日在巳；天在酉、日在辰；天在戌、日在卯；天在亥、日在寅；天在子、日在午；天又与太阳相会而成为复。二至是天、日、阴、阳交会的时刻。天的运行不能直接看见，要从斗柄所指处看见；日月在同一宫相合，也正是根据斗柄所指来知道的。

译斗柄指向子，日月在丑相会，该辰称为星纪，所配的律为黄钟；斗柄指向丑，日月在子相会，该辰称为玄枵，所配的律为大吕。子与丑相合。斗柄指向寅，日月在亥相会，该辰称为陬訾，所配的律为应钟；斗柄指向亥，日月在寅相会，该辰称为析木，所配的律为太簇。寅与亥相合。斗柄指向卯，日月在戌相会，该辰称为降娄，所配的律为无射；斗柄指向戌，日月在卯相会，该辰称为大火，所配的律为来钟。卯与戌相合。斗柄指向辰，日月在酉相会，该辰称为大梁，所配的律为南吕；斗柄指向酉，日月在辰相会，该辰称为寿星，所配的律为姑洗。辰与酉相合。斗柄指向巳，日月在申相会，该辰称为实沈，所配的律为夷则；斗柄指向申，日月在巳相会，该辰称为鹑尾，所配的律为中吕。巳与申相合。斗柄指向午，日月在未相会，该辰称为鹑火，所配的律为林钟；斗柄指向未，日月在午相会，该辰称为鹑首，所配的律为蕤宾。午与未相合。所谓合宫，就是太阳所在的宫位，月亮与它相合；也就是因为太阳前进、月亮后退，运行到这里彼此相遇。《周礼》记载，大司乐依据十二辰斗柄所建与日月相配合的规律来使用乐律，都是以阳律为主，而以阴吕来配合它；这正是取法于这一义理。所以说：“太师掌管六律、六同，用来调和阴阳的声音。” 附：含少论。《吕氏春秋》记载，黄帝命伶伦取嶰谷的竹子制成律管，截取两节之间三寸九分，吹奏它作为黄钟之宫，称为“含少”。刘恕《外纪》、无忌《随志》的记载，也与《吕氏春秋》没有不同。自从太史公在《律书》中把黄钟定为九寸，蔡季通沿用了这一说法，于是黄钟的尺度失去了依据，旋相为宫的意义也亡失了。黄钟应当处在子位的中间，是一阳初生的阶段，在卦上属于复卦，那么三寸九分就是阳气的开始。阳气逐渐上升，所以大吕为四寸五分；大寒时阴气仍然强盛，阳气虽然前进却还微弱，因此只上升六分。从这以后已经趋向春季，所以太簇为五寸四分，夹钟为六寸三分，姑洗为七寸二分，仲吕为八寸一分，而蕤宾则达到九寸。考察这正与圆图相合：从复卦的一阳到临卦的二阳，经过十六卦而形成；从临卦到乾卦的六阳，经过八卦、四卦、二卦，最后归于一卦。右边的阴气也是这样，开始时增长极慢，最后则极快。蕤宾处在午位的中间，六阳已经亢盛，在卦上属于姤卦，那么九寸就是阳气的极点。阳气达到极点后逐渐减损，所以林钟为八寸四分；大暑时阴气还没有运行起来，阳气虽然衰退却仍然旺盛，因此只下降六分。从这以后已经趋向秋季，所以夷则为七寸五分，南吕为六寸六分，无射为五寸七分，应钟为四寸八分，到了黄钟仍然是三寸九分。这就是太阳运行之气的数。阳性的特征是运动，运动之数为三；从黄钟三寸九分开始，这是阳气尚少；到蕤宾九寸为止，这是阳气已老。从九寸约束回到三寸九分的数，这就是所谓能够贯通十一律、最终归于本宗。司马氏不明白九寸是黄钟的变化，却直接认为是黄钟律管，于是主张九分为一寸、共八十一分的说法；六吕以下依次逐渐减少，长短参差不齐，宫、商等音也因此混乱。他不知道冬至以后阳气逐渐上升，而律管反而变短，这是气有余而管不足；夏至以后阳气逐渐下降，而律管反而变长，这是气不足而管有余。何况应钟接续黄钟，只相隔一个月，长度却相差四寸多，这样又怎样能够接续气数、调和声音呢？现在考察“含少论”的说法，虽然它本于阳长阴消，与先天圆图相合；但是黄钟八寸一分、三分损益、上下相生的说法，自古以来就是如此，先儒已经论述得很详细了。如果依据“含少论”，就不是律来合乎阴阳，而是以阴阳为准则来制定律了。

译考察五行的本位，西方属金。五行之中有声音而最清亮的只有金，所以纳音以金为首，所谓“甲子乙丑海中金”就是这样。五声宫、商、角、徵、羽循环之后，四次循环以应天地的生数，于是从西方的羽与宫相接开始，而天干居于前面，属于金，所以纳音的道理起于西方；支干始于甲子，仍然起于北方，这是因为天干统摄它。凡气都起于东方而向右运行，木传给火，火传给土，土传给金，金传给水。声音起于西方而向左运行，金传给火，火传给木，木传给水，水传给土。所以说，纳音、纳甲都是天干开始而地支结束。同位相娶为妻，隔八位生子，这是律吕相生的方法。五行先排仲，后排孟、季，这是遁甲三元纪法。甲子是金的仲，属于黄钟商；同位配乙丑，为大吕商；隔八位向下生壬申，壬申是金的孟，为夷则商；同位配癸酉，为南吕商；隔八位向上生庚辰，庚辰是金的季，为姑洗商，这就是金的三元终结。庚辰同位配辛巳，为仲吕商；隔八位向下生戊子，戊子是火的仲，为黄钟徵；戊子同位配己丑，为大吕徵；隔八位生丙申，丙申是火的孟，为夷则徵；丙申同位配丁酉，为南吕徵；隔八位生甲辰，甲辰是火的季，为姑洗徵；甲辰同位配乙巳，为中吕徵；隔八位生壬子，壬子是木的仲，为黄钟角；壬子同位配癸丑，为大吕角；隔八位生庚申，庚申是木的孟，为夷则角；庚申同位配辛酉，为南吕角；隔八位生戊辰，戊辰是木的季，为姑洗角。这样向左旋转，直到丁巳为中吕宫，五音的三元完成一轮。接着从甲午这个金的仲开始，同位配乙未，隔八位生壬寅，完全依照甲子的方法，直到癸亥结束，这样三元又循环一周；这就是蕤宾配林钟、向上生太簇的例子。考察前面的三元，以子、申、辰为主，以丑、酉、巳为配，配合其中的三吕。后面的三元以午、寅、戌为主，以未、卯、亥为配，配合其中的三钟。《见易》说：纳音中金传给火，火传给木，木传给水，水传给土，不过是把河图之数倒转过来使用。声音起于西方，河图西方为四、九，属金；传到南方，南方为二、七，属火；传到东方，东方为三、八，属木；传到北方，北方为一、六，属水；传到中央，中央为五、十，属土。其方法与纳甲相同，依六十支干的次序确定，再按五行顺序排列。分子、午为两局，三元因此循环两周。从子开始，以申、辰继之，于是丑、酉、巳为配；从午开始，以寅、戌继之，于是未、卯、亥为配。天干尊崇六甲，地支轮转五子。金与金相对，火与火相对，木与木相对，水与水相对，土与土相对。这是由于子、午两局中五行再次排列，而天干地支彼此冲对；这就是先天圆图的方法。依照子平法使用三合，以阳辰为主；依照遁甲纪三元，而只有子、午最为尊贵。六律隔七位娶妻，隔八位生子，并且阴阳互相使用。五行同位娶妻，隔八位生子，而阴随从阳。由此才知道术家颠倒五行，都有一定而不可改变的至理。现在考察纳音图，它与《易》没有关系；但由此可以体悟阴阳五行的道理，左行右旋，无不符合河图的方位和数位，也可见河图所包含的意义是无穷的，所以一并保存下来。方药地说：人的全身有三百六十五个骨节，与周天的度数相合。大的穴位数目也与之相同，而毛孔有八万四千个，这是七乘以十二、再乘以百倍的末数。运行于骨节之间的只是气血。气为卫，运行在经脉之外；血为营，运行在经脉之中。血实际上统摄着气，而经脉运行气血于十二经、十五络，这些都属于脉。全身的脉，又另外分为八条奇经。古人懂得天地人的根本，在寸、关、尺三部取得要领，以浮、中、沉三种脉象察看九候。《难经》说：“寸口，是五脏六腑气血运行终始的地方。”诊察脉象，必须取清晨平旦时的脉；脉运行于十二时中，寅时气血注入肺经，百脉都在这里会合。寸口属于肺经。每天从寅时到申时属阳，从申时到寅时属阴。人的眼睛睁开时阳气运行，闭合时阴气运行。寅时是阴气的尽头、阳气的开始，所以百脉的变化会在寸口显现。一年有十二个月，一日有十二时，经脉各有气血所注，阴阳升降与天地相应。周天有三百六十五度，太阳每天运行一度；从房宿到胃宿的十四宿属阳，主宰白昼，人体的血气运行阳分二十五度。从昴宿到氐宿的十四宿属阴，主宰黑夜，正好对应人体气血在阴分运行二十五度。人体经络总长十六丈；手三阳经的脉从手到头，长五尺五寸六分，合计三丈；手三阴经的脉从手到胸中，长三尺五寸，合计二丈一尺；足三

译阳经的脉从足到头，长八尺，合计四丈八尺；足三阴经的脉从足到胸中，长六尺五寸，合计三丈九尺；两条跷脉从足到眼睛，长七尺五寸，合计一丈五尺；督脉、任脉各长四尺五寸，合计九尺；总共长十六丈二尺。人一呼一吸，脉运行六寸；十息，脉运行六尺；百息，运行六丈；二百七十息，脉运行十六丈二尺，气血周身运行一周，这相当于漏水下二刻。到第二天寅时，周身运行五十周，脉运行八百一十丈，共呼吸一万三千五百息，漏水下百刻，太阳运行一十八舍。它的开始，是气从中焦注入手太阴、手阳明，再注入足阳明、足太阴；再注入手少阴、手太阳；再注入足太阳、足少阴；再注入手厥阴、手少阳；再注入足少阳、足厥阴；循环注入手太阴，周而复始。昼夜平分时，脉运行五十度，这是正常的数。冬至以后，白昼四十刻、黑夜六十刻，阴多阳少，于是气血凝滞，脉运行只到四十度；夏至以后，白昼六十刻、黑夜四十刻，阳多阴少，于是气血流利，脉运行迅速，反而运行六十度。呼气属阳而与天相应，呼气时心、肺之气出；吸气属阴而与地相应，吸气时肾、肝之气入，并由任脉、督脉与之相应。十二经也与天的五行之气相应，气从中原开始，播散到各条经脉。任脉、督脉是阴阳之海：任脉在身体前面，有二十四穴；督脉在背部，有二十七穴。督脉属阳，为三九；任脉属阴，为四六。任脉的会阴穴属阴，是二阴之门，也就是坎、离之门。督脉的断交穴与任脉的承浆穴相合，分开来看是两个穴位；闭口呼吸时，它们便合为一处。因此二十四加二十七共五十一，实际是五十。会阴是天地的根，断交、承浆是天地之门，口用来出入呼吸，而根本在脾的丹田。所以呼气出于心、肺，吸气入于肾、脾，都是丹田在运转。现在考察：人的身体是一个小天地，不只是人身如此，生物也是如此。蔡介夫说：“细微的事物，没有一样不存在阴阳，它的阴阳也丝毫不缺。所谓一件事物本来就有一个自身，一个自身里面又有一个乾坤。”既然如此，凡是具有阴阳的事物，其阴阳的消长进退，都与十二辟卦相应，难道只有人的身体才合于天地吗？《田间易学》卷首下。《经部，易类，田间易学》。钦定《四库全书》。《田间易学》卷一。桐城钱澄之撰写。