田间易学卷一

译《周易》上经。▯【下卦为乾，上卦为乾】乾：元亨，利贞。《程传》说：乾，就是天。天，是天的形体；乾，是天的性情。乾就是刚健，刚健而没有止息就叫作乾。《本义》说：六画的卦，是伏羲所画的卦。一画，是奇画，是阳的数。乾，就是刚健，是阳的本性。本注说：“乾”字三画，是卦名；下，是内卦；上，是外卦。经文中的“乾”字六画，是卦名。“元亨利贞”是文王系下的辞，用来判断一卦的吉凶，也就是所谓彖辞。【朱子说：乾卦的“利贞”，是阳中的阴；坤卦的“元亨”，是阴中的阳。乾卦后面的三画是阴，坤卦后面的三画是阳。张希献说：乾卦下部，洪范称为“贞”；乾卦上部，洪范称为“悔”。李子思说：一阴在时令中生成，便是夏至；阴气激发，本来应当寒冷却反而炎热。一阳在时令中生成，便是冬至；阳气激发，本来应当炎热却反而寒冷。这是因为一阴在下面萌发，把阳气推到上面，所以炎热；一阳在下面萌发，把阴气推到上面，所以寒冷。阴阳二气从下向上运行，各自分成六层，卦的六画就象征它们。胡仲虎说：“元亨利贞”，《本义》认为是占辞；大为通达而最终归于正，这是天理本来如此的状态；大为通达而一定要以正为利，本来就是人事应当如此。《易》六十四卦的彖辞中，有三十四卦说到“贞”；如此看来，不正固然不能占问。蔡虚斋说：事情还没有端正，必定希望它端正；事情已经端正，就必须守住它的端正，这就是“正固”二字的意义。“固”是用来保全其正的。《见易》说：程子说乾是天的性情，必须知道这种性情并不专属于天；天地和万物共同具有这种性情，也共同具有元、亨、利、贞四种德性。所以《彖》《象》《文言》有时从天来说，有时从人来说，有时从事物来说，不能确定地把乾认作天。《火传》说：从六画卦来说，纯阳是乾，纯阴是坤；从三画卦来说，三奇是乾，三偶是坤；从一画来说，一奇是乾，一偶是坤。《系辞传》中乾、坤多指奇、偶；在蓍草占筮中，就是九、六。初九：潜龙勿用。《孔疏》说：阳爻称九，阴爻称六，是因为老阳之数为九、老阴之数为六，老阴、老阳都能变化。《周易》以变化之爻作为占断，九、六是揲蓍所得的数。【第一位说“初”，第六位应当说“终”；第六位说“上”，第一位应当说“下”。之所以文字不同，是因为庄氏说：说“初”，就包含上面有“末”的意义。《大过》卦彖辞说“栋挠，本末弱”，说明上面有“末”的意义；第六位说“上”，那么初位就应当说“下”，所以《小象》说“潜龙勿用，阳在下也”，说明初位含有“下”的意义，这只是互文相通。乾卦是阳气生长的时代，所以六爻所说的，都是借圣人的出处来寄托。建子之月，阴气开始强盛，阳气潜藏在地下，所以初九说“潜龙”。张氏说：“因为道还不能施行，所以称为‘勿用’，以此告诫它。”如果汉高祖生在暴秦时代，只能隐居做泗上亭长，这就是“勿用”。各位儒者都认为舜起初在雷泽捕鱼；舜处在尧的时代，尧在上面为君，不能说小人之道正盛。把“潜龙”理解为开始于建子之月，从义理上恐怕不对。】《程传》说：道理没有形体，所以借助形象来显明义理。龙这种事物灵异而变化莫测，所以用它来象征乾道的变化，也象征阳气的消长和圣人的进退。《本义》说：初九，是卦中下部阳爻的名称。凡是画卦，都从下向上，所以最下面的爻叫初。阳数中九为老阳，七为少阳；老阳会变，少阳不变，所以把阳爻称为九。“潜龙勿用”是周公系下的辞，用来判断一爻的吉凶，也就是所谓爻辞。【蔡伯静说：初是爻位。凡爻，初、二、三、四、五、上是爻位的阴阳，九、六是爻的阴阳。气从下向上，所以画卦从下开始。“潜”象征初位，“龙”象征九。蔡虚斋说：画卦从下向上，是用来象征气的消长，例如井水先温之类，可以看出气确实是从下向上运行的。现在占卦时，如果五爻都是九，只有一爻是七，就占这一爻的七；可见并不是不用七，只是分别论每一爻时都用九，因为用九的情况较多。八、六也是如此。】《见易》说：邵子说龙能大能小，但也有制约它的力量。龙受阴阳之气制约，得时就能变化，失时就不能变化。龙是纯阳之物；所谓时，是阳气当令的时候。初九之时，阴气正盛，所以说“勿用”。《火传》说：乾卦六爻都是君道，坤卦六爻都是臣道。坤卦《文言》说：这是地道、妻道、臣道。那么乾就是天道、夫道、君道，不必再说了。元朝詹事王约对太子家令薛居说：“太子如潜龙，正当勿用的时候，却要做飞龙之事，可以吗？”这是把潜龙看作储君。九二：见龙在田，利见大人。王弼注说：龙从潜藏中出来，离开隐蔽，所以说“见龙”；处在地面之上，所以说“在田”。德泽施及四方，居中而不偏，虽然还不是君位，却具有君主的德性。《孔疏》说：初爻与二爻都属于地道，二爻在初爻之上，所以称为“田”。乾卦的阳气逐渐生长，像圣人逐渐出仕，应当在十一月以后；九二大约处于建丑、建寅之间。此时土地上的萌芽刚刚开始冒出，就是阳气显现的意义。但阴阳二气共同成就一年的功业，所以阴气兴起时仍有阳气存在，阳气生长的月份也仍有阴气留存。因此六律、六吕阴阳相间，在这里取象论义并没有不同。《程传》说：具有大德的君主，就是九五；乾、坤是纯体，不分刚柔而 以相同的德性彼此感应。《本义》说：九二刚健、中正，从潜藏中出来，离开隐蔽，恩泽施及万物，万物都适宜见到它。九二虽然还没有获得君位，但大人的德性已经显著，不是普通人所能担当的。《见易》说：汉高祖最初在沛地起兵，明太祖最初隶属于淮阳王军中。在这个时候，豪杰一见到他们就归心。两人都把拯救天下苍生作为自己的责任，以平民之身而拥有天下，这就是所谓大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

译王弼注说：九三处在下卦的极点，位于上卦之下，处在不中的位置，踩着重阳之刚的险境。向上还没有到达天位，不能安然处在尊位；向下又不在田位，不能安定居处。如果只修治下位之道，那么处在上位的德性就会废弃；如果只修治上位之道，那么处在下位的礼法就会旷废。所以整日乾乾不息，到了晚上仍然警惕，好像处在危险之中。《程传》说：身处下位而君德已经显著，天下将要归附他，他的危险和恐惧是可以想见的。《本义》说：九是阳爻，三是阳位，重刚而不中，处在下卦的上位，是危险之地。但其本性刚健，具有勤勉不息、警惕戒惧的形象。【龚深父说：三是下卦的终点，所以各爻多在三爻处说“终”。“终夕”也是三象征一天终了、将近夜晚的意思。胡廷芳说：乾卦九三一爻，处在六十四卦人道的开端，圣人尤其重视它。这就是六爻中不说“乾”，而只有九三说“乾乾”的原因。于令升说：昼夜平均分开，六画象征天运行一周而经过一度；三爻就是太阳运行到一天终了、将近夜晚的时候。两个“乾”表示从始至终都乾乾不息。】《见易》说：君子随着白天一同活动，随着夜晚一同安静。安静并不是休息，“乾乾”表示他仍然有所作为。“惕若”是没有事情时也像有事情一样警惕。世人称龙善于睡眠，万物不能伤害它，正是因为它善于惊醒警惕。《火传》说：“乾卦没有臣道，九三处在下卦的上位，已经到了极点。以人的位置来比拟，它应当在诸侯之上，只是还没有成为君王。周文王当时所处的，正是西伯的位置。” 现在考察，孔氏认为这一爻是因为阳居九三之位，所以都用人事来说明它的象。《易》就是取象之书，不只是龙是象，君子也是象；三百八十四爻没有一爻不是象。拘泥地把这一爻当作人位，认为爻辞实际上只是在说人事，是错误的。九四：或跃在渊，无咎。《孔疏》说：九四离开下体而进入上体，是乾道发生变革的时候。《易》的体例中，三、四属于人道；人接近下方而不接近上方，所以九四说“中不在人”，不同于九三。《本义》说：“或”是疑惑而尚未决定的词。“跃”是没有可以凭借的东西而离开地面，只是还没有飞翔。九为阳，四为阴；处在上卦之下，是变革之际、进退尚未确定的时候，所以取象如此。占问时，如果能够随时进退，就没有灾咎。【李季辨说：“或跃”是阳气使它如此，“在渊”是阴气使它如此。胡仲虎说：用“或”来说跃，是审慎地进取；用“在”来说渊，是安然处于退守。易彦章说：九四已经离开下体，所以称为“跃”；但仍在上体之下，所以说“在渊”。渊低于地，九二说“在田”，九四说“在渊”。渊是龙所居住的地方，不同于在田；在田不能变化，在渊则有变化的可能。《见易》说：孔氏认为这一爻像周文王内在掌握纣王的心意，外在率领诸侯奉事纣王。按周公系爻时的情形，应当是武王在孟津观兵的那一天。】九五：飞龙在天，利见大人。王弼注说：地位因德性而兴盛，德性又因地位而得到彰显；以至高的德性处在盛大的地位，万物都来瞻仰，不是很适宜吗？《孔疏》说：九五阳气盛大，升达于天，所以说“飞龙在天”。《本义》说：刚健、中正而居于尊位，就像圣人以圣人的德性居于圣人的地位，所以取象如此。《见易》说：玩味《本义》可知，不仅“飞龙”是象，“大人”也是象。上九：亢龙有悔。《程传》说：九五是地位的极点，中正是得时的极点；超过这里就会亢极。《本义》说：“上”是最上一爻的名称；“亢”是超过上位而不能下降的意思。【郭子和说：九三超过中位而警惕，上九超过中位而亢极，所以有悔。龙德没有比警惕更好的，也没有比亢极更坏的。亢极就会贪恋地位、羡慕俸禄，不知道进退、存亡，产生悔恨是应当的。尧年老后让舜摄政，舜也把帝位交给禹；伊尹重新使商王端正，周公重新把政权交还成王。君臣之间都有这种道理。胡仲虎说：卦以内卦为贞，外卦为悔。乾卦上九是外卦的终点，所以说“有悔”；坤卦六三是内卦的终点，所以说“可贞”。“贞”“悔”二字，在这里说明了各卦的通例。】《见易》说：按气候来考察，上九接近小满的时候，阴气已经在下面，逐渐把阳气推向上方；不断向上推进，所以只有前进而没有后退，形势不得不亢极。用九：见群龙无首，吉。王弼注说：这是九天之德；能够运用天德，才显现出“见群龙”的意义。以刚健居于众物之首，万物不会亲附；以柔顺而处于不正，又会成为谄佞邪曲之道。所以乾卦的吉在于无首，坤卦的利在于永远守正。《本义》说：“用九”是说，凡筮得阳爻的，都用九而不用七，这是各卦一百九十二个阳爻的通例。因为乾卦纯阳而居诸卦之首，所以在这里特别说明。六个阳爻都变化，刚健而能够转为柔顺，这是吉祥的道路。《春秋传》说：“乾变为坤，称为‘见群龙无首，吉’。”这大概就是纯坤卦卦辞“牝马之贞，先迷后得，东北丧朋”的意义。【程子说：“乾卦顺应时势而行动，不过分处在前面，便是不居首，六爻都如此。”赵汝楳说：“圣人在不中的爻上说悔、咎，在二、五两爻上不说吉。乾以居首而出于万物，若能无首才得到吉，可见德性不可不戒惧到这种程度。”《见易》说：“见”是善于收藏自己的作用；说无首，并不是真正没有首。管登之说：“六龙不能分出首尾，就像天的运行不能分出早晚一样。人的心中只要还有一丝没有变化，就不是天德。由其中执着而未化的部分，于是看作首；不显露其首，却随着时势乘御它，处处都可以作为首。时当潜伏就潜伏，就是首；时当显现就显现，就是首。人看见它以为有首，群龙实际上从来没有固定的首。无首就是无所不首，只是止于分位所当然，行于时势所不得不然；这就是天则，圣人也不知其所以然，只是如此自然而然。”《象正》说：“乾是首，六龙都在运动而乾不直接主宰，这就是无首。无首就是牝马。为什么称为群龙？因为由此推演开去，六十四卦直到四千九十六卦都是龙。龙隐藏自己的首来驾驭群龙，到了坤卦而达到极点。” 让六龙中各个变化的爻发挥作用；有了“无首”，便不会只执着于某一个首领。《见易》说：只有能够运用九，才不会被九所役使。九发生变化，八这个不变之爻就是被运用的对象。能够运用它，那么每一爻都可以变化，没有一爻不是龙，却又无法测定它究竟是哪一条龙。所以说“见群龙无首”。“见”是从人的角度看见它。《火传》说：阳为九，能够运用却不能驾驭它，九就会亢极；阴为六，能够运用却不能驾驭它，六就会争战。《参同契》说：“二用无爻位，周流行六虚。”懂得六爻就是六虚，就懂得《易》的奥妙。

译现在考察：群龙就是六龙。六龙本来是一条龙，在相应的时势中便各自施政，从来没有固定不变的方法。所以说是群龙；既然称为群龙，难道能看见它的首领吗？这就是运用九而不被九所役使。《彖》说：伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是它统摄天道。《孔疏》说：孔子所作的彖辞，总体论说一卦的意义，有时说明卦的德性，有时说明卦的意义，有时说明卦名。《程传》说：卦辞下面的文辞叫彖，孔子又对它加以解释，统称为彖。《本义》说：彖就是文王系下的辞；传，是孔子解释经文的辞。以后凡是说“传”，都依此类推。【考察可知，古代《易》经是经，传是传，本来并不混杂。蔡虚斋认为“彖曰”前面应当有“彖上传”三字，是古本混乱。朱子已经重新订正；现在只称“彖曰”，不另外称为传，仍然采用王弼本。学者如果不明察，就会把孔子解释经文的辞误认为彖。】这一节专门用天道说明乾的意义，又把元、亨、利、贞析分为四种德性来阐明；这里首先解释“元”的意义。【朱子说：凡是彖辞，都把《易》的卦象和天道交错来说，说明《易》所取的象都是天道；最后又以人事作结，说明《易》借天道来谈人事，这是六十四卦的通例。蔡虚斋说：天的元、亨、利、贞四德默默运行，万物之所以体现元、亨、利、贞，只在于气机发动。之所以如此，是因为每一物都各自具备一个太极；在它开始形成之时，所谓元、亨、利、贞已经全部具备。万物的元、亨、利、贞，不过是顺应天时而运行罢了；气候到了什么阶段，万物就随之变化，万物本来不能自行决定，天也不是有意制造它们。总的来说，只是一元之气流行贯通而没有间断。《说卦传》说：“帝出乎震”，又说：“万物出乎震，万物随帝以出入。”所以论说天的四德，就应当从万物上观察。云气运行，雨水施布，万物各自显现形体。《本义》说：这是解释乾卦的“亨”。【杨诚斋说：彖辞说元、利、贞，却独独不说亨，大概因为云气运行、雨水施布，是气的亨；万物各自显现形体，是形的亨。蔡虚斋说：“品物”和“万物”不同；万物兼指飞禽、潜藏之物、活动之物和植物，品物只是植物。若是飞禽、潜藏之物等，难道必须等到云行雨施以后才显现形体吗？坤卦说“品物咸亨”，姤卦说“品物成章”，都指植物。以植物来说亨，是取最容易看见的来向人说明。这里的“形”字是和“气”字相对而言的：万物开始获得资始时还只是气，到这里才有形体，而这又是在资生之后。资生是胚胎孕育在内部，流形是形体显露在外部。】《见易》说：云行雨施，就是所谓神气、风雷霆电。万物流露形体，就是所谓众物显露而生。云雨只是据气的亨通来说，不一定专指云和雨。凡是运行的，都可以称为云；凡是施布的，都可以称为雨。这样，品物也可以兼指动物。大大彰明终始，六个爻位随着时序形成，顺应时势驾驭六龙以统御天道。《孔疏》说：六龙就是六个爻位。阳气的升降称为六龙。上文以“元始”总括说明乾的德性，所以说“乃统天”；这里说按时驾驭六龙，各自分任其事，所以说“以御天”。《本义》说：始就是元，终就是贞。不终结就没有开始，不守贞就不能成为元。这就是圣人的元、亨。【丘行可说：圣人体现乾的元、亨，为什么要用终始来说？终始之间，阳变为阴，春夏变为秋冬，这正是造化相互转接的地方。胡仲虎说：天有十二时，阴阳各自掌管一半，以成就四时，所以爻位也以六个形成；有一个爻位，就各自有一个爻的时序。“六位时成”泛指《易》的六虚而言时，“乘六龙”专指乾卦六画而言。三百八十四爻只是一个“时”字，在乾卦彖辞中首先发明。蔡虚斋说：乾道不只是指天，万物都有终始，其中便都有四德；这个道理遍及天地之间。圣人对天地间的这个道理无不通彻，所以说“大明”。圣人的元、亨只在“时乘六龙以御天”一句中；六龙完全是在说有位。圣人即使处在天子的位置，也有潜、见、惕、跃、飞、亢的不同时间；随时进退，就是时乘六龙。说成乘龙御天，是因为应当体会其中变化无迹的奥妙。《皇极经世》篇说：仲尼能够穷尽三才之道，是因为他的行动不留下车辙和足迹。《见易》说：乾元统摄天道，没有终，也没有始；没有开始而万物却凭此开始，是时势到了就自然如此。大大彰明终始，是说明终始都由时势造成。现在，元、亨之后，利、贞之前，阳事刚刚终结，阴事刚刚开始；这里说“大明终始”，是极力说明乾元为什么能够统摄天道。阴阳之数各自极于六，乾、坤的十二个爻位与之相当。这里说六位随着时序形成，是兼指坤的六位；六龙则专指乾的六位。时乘六龙，从子时到巳时，都是元、亨的事；上九以后，已经交接到坤初，利、贞是坤的事情。圣人把元、亨、利、贞四德都归于乾，是深刻说明四德完全具备于乾、坤之中，坤只是顺承它。坤以乾的四德作为自己的四德。终始都是乾所造成的，所以坤卦说“承天而时行”，又说“地道无成而代有终”。参看我的《阴阳二气论》，其中的意义就完全明白了。先儒认为这一节错简，应当放在“乾道变化”一节之后，是错误的。乾道发生变化，万物各自端正自己的性命，保全并会合太和之气，这就是利贞。《本义》说：变是变化的逐渐过程，化是变化的完成。万物所接受的叫作性，天所赋予的叫作命。太和，是阴阳交会、冲和的气。万物在开始生成时各自获得正性，生成以后又保全会合其性命，这是解释“利贞”的意义。【蔡虚斋说：《本义》所说的阴阳交会、冲和之气，是就万物而言的；没有一物不存在阴阳，其阴阳便会交会，交会便能冲和；稍有欠缺，这一物就不能形成。即使是极其微小的事物，也丝毫没有缺少，所谓一物本来就有一个自身，一个自身里面又有一个乾坤。乾道自身变化，而万物各自端正、保全、会合，这就是俗话说的气候相互催促。】《见易》说：元、亨，是由内部趋向外部，是外在显现的亨；利、贞，是由外部返回内部，是内部收藏的贞。其实只是一件事，只不过都向前推进了一步。所以《彖传》举出“元”来概括“亨”，对于利、贞也不再分别分析。

译《火传》说：按剥卦、复卦来考察。剥卦的卦辞没有“元亨利贞”四字中的任何一个。彖辞说“不利有攸往”，爻辞只有“蔑贞凶”。九月剥落腐烂之后，又受到霜雪摧折，所谓硕果，生机已经完全耗尽。但不知道外部剥落腐烂得越厉害，内部收藏就越深，生机也越微妙，这就叫作贞。所以剥卦反转为复卦，便用“亨”来赞美它；复卦初九又说“元吉”，这难道不是“贞下起元”的意义吗？居于万物之首，万国都得到安宁。《本义》说：圣人在上位，高出于万物，就像乾道的变化。万国各自得到适宜的位置而都安宁，就像万物各自端正性命并保全会合太和。这是说圣人的利贞。《见易》说：万物本来就会自然运行，圣人又做什么呢？圣人不过充当它们的领袖罢了。即使有各种制作，也只是顺应自然；对自己不曾稍有扰动，对万物也不曾稍有侵扰。动就是静，亨就是贞；并不是说功业完成以后，万国才开始各得其所而安宁。《火传》说：乾卦用九以无首为吉。这里说“首出”，是因为乾有潜、见、惕、跃、飞、亢，就像天有春、夏、秋、冬。天的四时以时令为政，乾的六龙以时势为首。以时为首，虽然有首却仍然无首。首出不能专断；在飞、跃以及商、周的时代，如果没有务光、伯夷，人伦就会灭亡；春秋时代如果没有孔子，斯文就会断绝。保留这样的种子、维持万世，这就是潜藏或显现的圣人居于万物之首、使万国安宁的事业。现在考察：变，是从无到有，是万物出现的机端；化，是从有到无，是万物归入的机端。说“乾道变化”，就是把阳的变、阴的化都归于乾。夏至以后，坤开始主事，万物各自端正、保全、会合。虽然这些事情归属于坤，但坤不能离开乾而有所作为。说“乃利贞”，是说凡是坤所做的，实际上都是乾所做的利贞之事。所以说：乾开始时能够以美善和利益使天下获利，却不说具体获利于什么，是把功劳归给坤，而乾不据为己有。由于贞在下方而元从中生起，万物随着帝从震方出入，所以说“首出庶物”。到了万物丰盛、百宝告成，而神妙的造化寂然无声、仿佛不知道自己的功劳时，所以说“万国咸宁”。这就是所谓终始，这就是所谓统天。坤不能离开乾而有所作为，就像乾也不能离开坤而成为乾。坤虽然在夏至开始主事，但在乾资始的时候，坤就已经同时资生万物了。万物显现形体，顺应时势而成；使万物含藏、广大、光明而都得到亨通的，难道不是坤的作用吗？《象》说：天体运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停息。孔颖达疏说：这是大象，概括说明一卦的总象，所以称为“大象”。《本义》说：所谓“象”，是卦的上下两个卦象以及两个卦象的六爻，即周公所系的爻辞。按：这里说的是《大象传》，解释六爻的称为《小象传》，二者都是孔子所系。六爻辞是周公所系。《本义》中的“周公所系辞”应与上句连读。所谓上下两个卦象，就是注中所说的上乾、下乾。王弼删去“传”字，只称“象曰”，以致经文和传文混杂。天，是乾卦的卦象。凡是重卦都取重叠之义，唯独乾卦不是这样，因为天只有一个。只说天运行，就能看出它今天运行一周，明天又运行一周，像有重复的形象；若不是至刚至健，就不能如此。胡翼之说：天的南极没入地下三十六度，北极高出地上三十六度，形状像一根斜倚的杵。它运行时，一昼夜走九十多万里。人一呼一吸为一息，在一息之间，天运行八十多里。人一昼一夜有一万三千六百多息，所以天运行九十多万里。由此可知天运行刚健不息，所以君子应当效法它，自强不息。胡仲虎说：上经四卦，乾说“天行”，坤说“地势”，坎说“水洊”，到离说“明两”，是先说体、后说用。下经四卦，震说“洊雷”，艮说“兼山”，巽说“随风”，兑说“丽泽”，是先说用、后说体。乾、坤不说重叠，与六子不同；乾称“健”而不称“干”，又与坤不同。胡庭芳说：孔子自己解释六十四卦的大象，取的是伏羲一卦包含两个卦体的卦象，这些象都是孔子自己取的，文王、周公从未这样说过，所以与卦辞、爻辞完全没有关联。六十四卦都着一个“以”字，“以”就是用来体察《易》并施行它。苏轼说：天难道是因为刚健才健行吗？是因为不息才健行。流水不腐，器物经常使用就不会蛀坏，所以君子庄重恭敬，日益刚强；安逸放纵，日益苟且。恭敬就日益进长，苟且就日益消退。《象正》说：太阳效法天，君子效法太阳，早起晚睡，明白地发扬道体，运行不息，变化万物而又守住根本。所以《彖传》简约而义理可以贯通，《象传》完备而言辞并不繁琐。圣人的言辞弥漫天地，都可以按照卦象来探求，依据实际来考察。《订诂》说：说天运行，是表明它一日运行一周，向西运行而下降，又从东方升起，像重复的形象。“健”是乾卦的卦德，即以卦德替代卦名。之所以这样命名，是因为乾卦位居六十四卦之首，所以特意使用不同的辞语，以区别于其他卦。这就像《春秋》开头的年份不说“一年”，而说“元年”；开头的月份不说“一月”，而说“正月”。《见易》说：君子与天共同具有一个乾体。乾就是刚健。自强就是刚健，不息才算自强。一刻不自强，就有一刻失去刚健。朱子说：不让人的欲望损害天德的刚健，一息之间产生的就是人欲；自强不息就是天德的刚健，并不是在自强之外另有一种天德。火传说：《老子》全书的宗旨在于柔，《大易》的全书宗旨在于刚，这就是老子与《易》的区别。只有自强不息，才是纯阳；只要夹杂一念，便是阴，便与乾体不相合。自强，是体现乾卦之象；不息，是体现重乾之象。道家虽然作用在柔，根本仍以刚为贵，所以也取法于乾。潜藏的龙，不可施展作用，因为阳气在下方。孔颖达疏说：经文说“龙”，而《象传》说“阳”，是说明经文所称的龙就是阳气。这一爻的象，专门说明天自然运行的气。《本义》说：“阳”指九，“下”指潜藏。胡庭芳说：《小象传》在乾卦说“阳在下也”，在坤卦说“阴始疑也”，阴阳的称谓就是从这里开始的。大概六十四卦阴阳的初爻，就是太极所生两仪中的一个，作为各卦通用的例则。龙出现在田野，德泽广泛施布。胡仲虎说：《小象传》提出一个“德”字，说明九二所谓“大人”，是从德来说的，不是从地位来说的。整天刚健振作，反复践行正道。

译《本义》说：“反复”是反复不断地践行的意思。游定夫说：“终日干干”是说做事；但又说“反复道”，是因为君子做事虽然急切勤勉，却从来没有离开易简之理，也不过是做他本来应做而无须妄加作为的事。蔡虚斋说：“反复”二字有来来回回、不自行停废的意思。所谓心中往来，与《复卦·彖传》的“反复其道”相同，并不是反复于某一道上。《见易》说：《易》之所以变化无穷，作用就在于反复。反复没有比昼夜更明显的了。君子白天刚健自持，晚上警惕戒慎，就是效法昼夜运行。有时跃起于深渊之中，前进就没有灾咎。《本义》说：可以前进，但不一定非要前进。石守道说：爻辞只说“有时跃起，无咎”，孔子加上“进”字，是用来判断它的疑义。蔡虚斋说：《本义》所谓可以前进而不一定前进，是说正因为不必急于前进，所以前进能够合乎时机，因此前进便无咎。这是承接“或跃在渊”来说的，并不是替它决断疑问。飞腾的龙在天上，大人有所作为。《本义》说：“造”与“作”同义。胡仲虎说：九二的施行是从德来说，九五的作为兼有德与位来说。有德而没有相应地位，就不敢制作礼乐；有所制作，就是这里所说的“造”。飞得过高的龙会有悔恨，因为盈满不能长久。孔颖达疏说：九五是盈满的地位，盈满而不停息，就会到了上九的亢极而有悔，所以说“盈不可久也”。《易意》说：大人运用天道，而天道忌讳盈满，所以说：“上德不德，因此有德；下德不失德，因此没有德。”不只是志向不能盈满，德也不能盈满。把自己的德蓄满，就是昂起头自认为龙。因此最后总结说：“不可为首。” 筮用九，天德不可自居为首。《本义》说：阳刚不可自居为万物之先，所以六爻都变动便吉利。吕伯恭说：乾是万物之首，但并不是有意要成为万物之首；虽然居于首位，实际上却从未自居为首。老子说“把自身置于众人之后，反而使自身居于众人之前”，处在后面，正是达到居先的原因。外在行迹虽不居先，内心实际上却把自己当作居先，这正是老子与《易》在公私上的区别。《见易》说：九和七都是阳数，九会变而七不变。“用九”，就是运用阳爻能够变化这一点。只有用九，六爻才都变化，纯乾变为纯坤。坤卦彖辞说“先迷后得”，正是不可自居为首的意思。乾能够变成坤，才称为天德。有人把“首”解释为上九，因为乾所以成为乾，关键就在上九这一爻；从九五以下，龙体都已变化，只有上九没有变，孤然昂着头在那里。圣人想把这个首也一并化掉，使其混融。上九一变，六爻就全变了。这就是运用九，而不被九所役使。火传说：天德本来没有首尾。天的气有首有尾，一年以春为首，一日以朔为首。至于德，则浑然完整，追溯它不知道开始，推求它也不知道终结，更没有什么可以作为首。潜、见、惕、跃、飞、亢，如果各自固守一项德而不能转移，就是自居为首，也就不是天德。用九就是随时而行，不能用一条龙来限定它，所以说是“群龙”。孔颖达疏说：这六爻的《象传》，第一爻说“阳在下”，是举出自然之象，说明其余五爻也都有这个象，是举初爻以显示末爻。其余五爻都兼论人事，由此可知初爻也包含人事，前后文字可以互相发明。《本义》说：“天行”以下，前代儒者称为《大象》；“潜龙”以下，前代儒者称为《小象》，后文依此类推。按：《大象》是《大象传》，《小象》是《小象传》。《文言》说：“元，是众善的首长；亨，是美好的会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事情的根干。” 《程传》说：其他卦只有《彖传》和《象传》，唯独乾、坤另设《文言》，以发明其义理，推究乾卦之道并施用于人事。《本义》说：这一篇申述《彖传》《象传》的意思，以穷尽乾、坤两卦的蕴含，其他卦的解释也可以依此类推。按：依据《本义》，这里应作《文言传》。“其文言曰”三字，也是王弼旧本的文字。丘行可说：六十四卦中系有“元亨利贞”的，是乾、坤、屯、临、随、蛊、无妄、革，都只是大为亨通而有利于守正。唯独乾卦把它们称为四德，并不是孔子自己取定的。按《左氏传》襄公九年，穆姜前往东宫，以筮得艮之随，诵读随卦爻辞。所诵文字与今天的《文言》只差几个字。到定公十二年孔子出生时，上距穆姜十四年，因此关于四德的说法大概古来已有，并非出自孔子。孔子系《易》时，看到这四个字所涵盖的意义很大，随卦不足以完全说明，所以删取其辞而附在乾卦之下。胡仲虎说：“元亨利贞”，《彖传》把它分成两项，是一阴一阳的意思；《文言》把它分成四项，是四时五行的意思。蔡虚斋说：《文言》总的来说是在指卦辞、爻辞；这一篇就是对它们作传。前面分别把卦辞、爻辞系在各卦之下，这里则总合起来为之作传，就像《系辞传》不附在某一卦经文之后一样。春夏秋冬四个字不能完全等同于元亨利贞，《本义》只是把它们配合起来，用来穷尽六合之间的情形：没有一个时间、没有一个地方不具备这四个阶段。一年有一年的元亨利贞，一月有一月的元亨利贞，即使是极微小的事物，一年一度的生成也都分为这四个阶段。如果拘泥于四时，那么有些事物春夏就结果了，岂不是没有利贞吗？元就是仁。《春秋胡传》隐公十二年总论说：元是什么？就是仁。朱子《太极图总论》说：仁是众善之长，中是美好的会合，利是义的适宜，正是事情的根本。由此可以看出，元就是仁，四者是指人的四种德性。《见易》说：“长”，是说万善都从这里开始发端；“会”，是说人的天性中本来具备的节文；“和”，是说义合乎人情；“干”，是说事情尚未发生时，事情成立所凭借的根本。

译火传说：孔颖达认为元就是仁，亨就是礼，利就是义，贞就是信。不单独谈知，是因为实行这四件事都必须以知为资质。《干凿度》说：水、土两行兼有信与知。文中子也说：元亨利贞，运行不穷，是知的功效。合起来看，善之长是形而上的，嘉会是形而下的，义的和是化裁万物的变化，贞之干是推行而贯通。所以也可以以知为主，把贞归属于信。只有朱子以信为四德的主宰，并以知来充备贞德。我认为知与信合起来就是贞，孟子所谓“知道这两件事便不离开”，就是这个意思。知是智，不离开是信。如果知得不真，信也不坚，怎么能称为贞？贞在时令上属冬，在方位上属北。朱子说：凡是属于北方的事物，必须包含两个字义才足以说尽。所以肾有两枚，蛇也有两条。按十二支说，戌亥的阴气终止于北方，子丑的阳气又从北方开始。因此北方都兼有两层意义，贞也兼有信与知，《干凿度》的说法是对的。君子以仁为本体，就足以成为众人的长者；使美善会合，就足以合乎礼；使万物各得其利，就足以调和义；守正而坚定，就足以成为成就事情的根干。《本义》说：以仁为本体，就没有一件事物不在所爱之中，所以足以成为众人的长者。使所会合的都合乎美善，就没有什么不合礼。使万物各得其所，利就与义无不和谐。所谓贞固，是知道正道所在并坚定守住它，也就是所谓知道了便不离开，所以足以成为事情的根干。程子说：义所安适之处就是利。朱子说：伊川解释“贞”字只说是正，还不足以尽其义，必须说既正而且坚定。贞固是坚定得恰到好处；尾生式的守信，是不合乎贞的固执，必须坚定得正确才是贞。蔡虚斋说：义所安适之处，就是利所在之处；利所在之处，就是和所在之处。说“利物足以和义”，便是说利之外没有义，义之外也没有利。在义之外求利，是魏惠王所说的利；在利之外强说义，是杨氏所说的义。所谓和，不是有意去做出来的，义中本来就有和；不能合乎义，就不可能和。《见易》说：玩味四句中的四个“足以”，可以看出四德的作用都在本体之中。君子以仁为本体，没有一件事物不在所爱之中，虽不一定要有广泛救济的事迹，也足以成为众人的长者。天理的节文鲜明有序，不必表现为具体的礼数威仪，也足以合乎礼。存心使万物得利，各得其所，不必专门制定义理，也足以使义和谐。所知既真实，又坚定守持不移，虽退藏幽隐而一事不做，也足以成为成就事情的根干。由此可见，四德是所有君子都具备的，并不一定要有大人的地位。火传说：贞固，就是《中庸》所说的坚定，也就是聪明圣知之人的坚定。不坚定，就不足以称为知。真正的大知看起来像愚钝；凡是遇事喜欢卖弄聪明，自夸反应敏捷迅速的，都不能称为知。知必定既正又坚定。现在按《本义》说，“嘉其所会”这一语也很精妙。“会”是天理中无形的节文；所谓嘉，是顺其自然使节文成立，本来不是有意去制定礼，却自然没有不合礼的地方。义就是利，却说“利物”，是因为利因物而发生。若强把义加在事物之上，怎么能和谐？顺应事物的利益，义本来就已经和谐了。君子实行这四种德性，所以说“乾元亨利贞”。《本义》说：不是君子至刚至健，就无法实行这四德。《本义》又说：这一节申述《彖传》的意思，与《春秋传》记载的穆姜之言没有不同，怀疑古代本来已有这句话，穆姜称述它，孔子也有所取用，所以后文另外用“子曰”来标明孔子的言辞。大概传述者想说明这一章原本是古语。胡仲虎说：“天行健”是天的乾；君子实行这四德，是君子的乾。《见易》说：各卦都有四德，只是四德出自乾卦的情况不同，所以乾卦的四德称为天德。君子纯粹合于天，不夹杂人为，与乾合为一体，所以他的四德称为乾德。君子实行这四德，乾德才得以成就；离开四德就没有乾，正如离开四时就没有一年。因此总括申说这五个字。初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“具有龙的德性而隐遁的人。他不因世俗而改变，不追求成就名声；逃离尘世而没有烦闷，不被世人认同也没有烦闷。内心喜悦的事情就去实行，内心忧虑的事情就避开；坚定不移，确实不可拔动，这就是潜龙。” 王弼注说：不被世俗所改变。孔颖达疏说：这是孔子用人事来解释潜龙的意义。《本义》说：总的来说，乾卦六爻的《文言》都用圣人来说明，只论隐与显，不论浅与深。《订诂》说：忧与乐都从道而生；“见”以及两个“闷”字，是从自身所生，不同于一般的主观见解。有乐有忧，所以才是圣人；如果既没有烦闷也没有忧虑，就成了巢父、许由一类人。《见易》说：直到不追求成就名声的境界，才是真正的遯隐。不被认可而没有烦闷，是名心完全消尽的境界。逃避尘世，如同龙蛰伏，还可以测知；如果作为龙却不被认可，那就成了鱼、蛇、蜥蜴，不能再把它看作龙了。九二说：“龙出现在田野，有利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。平常的言语真实可信，平常的行为谨慎小心，防止邪念而保存自己的诚心，使世道向善却不自夸，德行广大而能感化万物。《易》说：龙出现在田野，有利于见大人。这说的是君主之德。” 孔颖达疏说：初爻是完全隐遯、避开世俗；二爻则逐渐显露德行，以教化习俗。比如舜在雷泽捕鱼、在黄河岸边制陶，因为器物不粗劣，百姓也逐渐受到感化，就是这种情况。《本义》说：正中，是不再潜藏却还没有跃进的时候。平常说话也真实，平常行事也谨慎，是盛德达到极点的表现；防止邪恶而保持诚心，就是始终不厌倦并守护它的意思。说“君德”，是解释大人为什么指九二。朱子说：乾卦九二处在中位，做这些事全不费力，说话守信，行为谨慎，只需防止邪念侵入。九三刚健却不中，所以有“干干”的警戒。苏轼说：尧、舜不能再增加，桀、纣也不能使其消失的，就是诚。凡是可以防止并去除的，无不是邪；邪尽数去除，不可去除的诚自然保存下来。《订诂》说：乾卦六爻没有臣下之道，圣人恐怕人们把二爻看作臣位，所以再次说“君德”来说明这一点。舜在历山耕种，耕田时互相让出田界；在黄河岸边制陶，陶器不粗劣，这就是所谓德行广大而能感化万物。现在按：列卦时九居二是居中而不正；乾卦九五则是中而且正。这里说“正中”，是以中来兼摄正，是特别的措辞。

译九三说：“君子整天刚健振作，到了晚上仍然警惕戒慎，好像面临危险，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行，修治事业。忠信是用来增进德行的，修饰言辞并树立诚意，是用来安顿事业的。知道应当到达的地方，就努力到达它，可以参与体察事物的几微；知道应当终止的地方，就在这里终止，可以保存义理。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，所以君子因时而保持刚健警惕，即使处境危险也没有灾咎。” 王弼注说：处在一卦之体的极点，就是“至”；居于下卦的尽头，就是“终”。处在事情发展的极点而不犯灾咎，是知道“至”；处在终点而能够保全其终，是知道“终”。孔颖达疏说：九三只有一个爻位，却可能使人想要前进，这就是知道几微；也可能使人想要退守，这就是保存义理。一进一退，意义不同。九三处在进退的时机，如果可以前进就前进，可以退守就退守，两种意思同时成立。赵汝楳说：上文说进德修业，下文说进德居业。进取修治却不能安居守持，那么进取就会退失，修治也会消亡。修治从初爻到三爻，合起来属于下体；知道可以到达三爻而到达三爻，便可以谈进退的几微。应当到达却不能到达，就会因柔弱怯懦而失去几微。从三爻到四爻，卦体已分为上下；知道应当终止而终止在三爻，就可以保存上下之间的义理。应当终止却不终止，就会因僭越逼迫而损害义理。先融堂说：知至，是知道应当到达三爻；知终，是知道应当终止于三爻。《本义》说：忠信是存于内心的，没有一念不诚实；修饰言辞是表现在事情上的，没有一句话不真实。只是所知还浅罢了。饥饿却不吃东西，乌喙这种毒物，人不会去踏入水火之中，这只是知道人为不善而已，并不是真正的知。蔡虚斋说：增进德行全在内心下功夫，忠信就是实心。如果没有实心来下功夫，道理就无从获得。朱子曾说，道理必须真实地看见、体会出来；如果只是用耳朵听过，用嘴巴说过，那能解决什么事呢？“修辞立其诚”，并不是说事情本身，而是说事情归结于诚实，然后所说的话才不会虚妄。《本义》这一句只是以行为不违背言辞来解释修辞。根据义理所在之处称为“至”；已经到达义理所在之处，理也止于此处，认为这就是终点，称为“终”。管登之说：有开启就必有先兆，叫作“几”；圣人还没有动念而变化的端倪已经发动，叫作“几”。随着变化所趋而行动，叫作“义”。圣人不执着于几，而保存义。六个爻位随着时机而成。时，就是几微所在之处。乾道发生变化，变化就是义理所在之处。黄元公说：“终日干干”，原本是说君子行事；早晨刚健，晚上警惕，只是始终保持清醒而灵明的觉知。知至，是溯源而上，直达性命最初的地方，所谓根本之知；知终，是顺流而下，直达事业最终完成的地方，所谓后来所得之知。《见易》说：几，是事物发动的端倪。没有什么比隐藏之处更容易显现，也没有什么比几微更明显。若不是知道应当到达什么地方并到达它，就不能参与体察几微。能够参与体察几微，就是别人没有察觉而自己独自察觉，是增进德行的功夫。义，是事理所宜。对常事要识别常经，对变事要识别权宜。若不是知道应当终止在什么地方并终止于此，就不能保存义理。能够保存义理，就是因时制宜，无论到哪里义理都存在，是安顿事业的功夫。火传说：尽己之心叫忠，内心确实具有叫信。忠信只是一念；不肯自我欺骗，所下的功夫就真实。因此进德、修辞、立诚，也只是一句话：不肯自我欺骗，言行便合一。所以说，居业、知至，是穷究义理的事情，不达到就不停止。说“可以参与几微”，是到了还认为尚未到，也就是希望接近几微。知终，是努力实行的事情，不终止便不可。说“可以保存义”，终止了却不自以为已经终止，只说这是我所当守的义理。总之，一生都在进德修业，不敢以德业自我标榜。现在按：依照注疏和诸家学说，这一段应当说的是文王。《程传》也说：九三处在下卦之上，君德已经显著，还能做什么呢？只有继续进德修业。忠信立诚，是德的纯粹；作《易》系辞，是言辞中最重要的事。《诗经》说：“于以缉熙敬止。”盛大的天命，就是敬慎地止于所当止之处。难道这就是几微吗？文王只是知道所应到达的地方，并不是已经见到几微。几就在“至”之中，说“可与几”，是说本来可以参与却没有参与。《论语》说“天下三分已有其二，仍然服事殷”，服事殷就是他所终止的地方。终身奉事殷，难道不是几微吗？文王只是知道所应终止之处，并不是把它称为义。义就在“终”之中；说“可与存义”，可以理解为与万世共同保存这个义。文王以方伯的地位处在诸侯之上，这是居上位；终身做西伯，这是居下位。他不骄傲也不忧虑，随着时势而警惕，所以即使遭受大难，最终也没有灾咎。坤卦彖辞说“安贞吉”，说的就是这个。九四，有时跃起于深渊，无咎。这是什么意思？孔子说：上下没有固定不变，不是因为行邪；进退没有固定不变，不是因为脱离群体。君子增进德行、修治事业，是希望及时行动，所以没有灾咎。孔颖达疏说：“上下”是根据爻位说的，“进退”是根据爻体说的。《本义》说：内卦从德行、学业来说，外卦从时机、地位来说。进德修业，九三已经完备；这里是希望它及时前进。蔡虚斋说：正因为志向在于及时，所以虽没有行邪、离群的心，也无暇顾及别人怀疑自己行邪、离群。九五说：飞腾的龙在天上，有利于见大人。这是什么意思？孔子说：同样的声音互相应和，同样的气息互相求合；水流向潮湿的地方，火趋向干燥的地方；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。源自天的亲近上方，源自地的亲近下方，于是各自跟随同类。孔颖达疏说：“圣人兴起”就是飞龙在天；“万物都能看见”就是有利于见大人。前面列举这些事，本来是为了说明这一点。这也是同类之间互相感应。圣人具有养育万物的德，万物具有接受养育的情，所以彼此感应。处在上位虽然说的是感应，只是说明以上几件事而已。“本乎天者亲上，本乎地者亲下”，是广泛解释天地之间彼此感应的道理。《本义》说：“作”是兴起；“物”与人相近；“覩”是解释“利见”的意思。源自天的，指动物；源自地的，指植物。朱子说：动物的头朝上，是亲近上方，人类就是这样；植物的根本朝下，是亲近下方，草木就是这样。禽兽的头大多横着生，所以没有智慧，这是康节的说法。《正蒙》说：动物以天为本，以呼吸作为聚散变化的渐进；植物以地为本，以阴阳升降作为聚散变化的渐进。又说：有呼吸的根本在天，没有呼吸的根本在地，这是动物与植物的区别。

译“息”就是呼吸。有呼吸，是阳气的运动；没有呼吸，是阴气的静止。《观物篇》说：飞行一类喜欢风，善于向上飞；行走一类喜欢土地，便于向下行走。又说：在水中的动物不闭眼，在风中的动物闭眼，这是行走一类。上面的睫毛接触下面的，属于飞行一类的下面睫毛接触上面，也是同样的道理使它如此。蔡虚斋说：龙出现必有云，并不是说龙能招来云；虎出必有风，也不是说虎能招来风。这就像鹰要借着风才能飞翔，蚂蚁在大雨将至前迁徙，不能说鹰能召来风、蚂蚁能召来雨。上九说：飞得过高的龙会有悔恨。这是什么意思？孔子说：尊贵却没有相应的地位，地位很高却没有人民，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。孔颖达疏说：所谓地位高而没有人民，是因为六爻全是阳爻，没有阴爻，所以等于没有人民。《本义》说：贤人在下位，是指九五以下。管登之说：六个爻位随时而成，亢也是龙的一种位置，既然有其位置，便…… 道就在其中。若忧虑亢极会有悔，而预先处在不亢极的地方，这是有智慧之士的作为，难道还能称为龙德吗？《本义》说：这是第二节申述《彖传》的意思。《见易》说：这一节专门从爻位说明龙德，详细的问答之辞，其义理自然可以看出。潜龙勿用，是处在下位。王弼注说：这一章完全用人事来说明。认识事物的运动，就可以知道它所以如此的道理。龙的德性并不是妄动的德性。潜藏而不施用，可以吗？必然是处在极下的位置。龙出现在田野，必然是因为时机通达或闭塞。以爻比喻人，以位比喻时。人不妄动，那么时机就都可以知道。文王处在明夷之时，就可以知道君主的情况；孔子作为旅人，就可以知道国家的情况。胡仲虎说：“阳在下”是从气来说；这里说“下”，是从人来说。龙出现在田野，是时机尚未施用。《本义》说：这是说尚未被时势任用。蔡虚斋说：尚未处在君位，却已经具有君德。伊尹、周公本来都有君德，但当时没有处在君位，因而按时势行事。孟子说：周公没有占有天下，就像益没有占有夏，伊尹没有占有殷一样。整天刚健振作，是在做事。杨敬仲说：道之外没有事情，事情之外也没有道；做事就是反复践行正道。《见易》说：所谓做事，就是孟子所说的“必有事焉”。有时跃起于深渊，是自我试探。《本义》说：还没有立即有所作为，只是姑且试探是否可行。蔡虚斋说：自我试探，是试探时机，不是试探才能，所以说“进德修业”，九三已经具备了。飞腾的龙在天上，是在上位治理天下。《本义》说：处在上位来治理下位。蔡虚斋说：这是说大人得到上位来治理下位。《易意》说：圣人不主张只求独善其身，必定把治理世间看作最高的事情。飞得过高的龙有悔恨，是走到穷极所遭受的灾祸。《订诂》说：亢极而能知悔，所以仍然是龙。上九是乾卦的主爻，所以说“有悔”来结束它，也含有下文“用九”的意思。夏季暑热到了极点叫亢，冬季寒冷到了极点也叫亢。寒冷不到极点就不能生长，暑热不到极点就不能成熟。它达到极点，是时令造成的；天道本来如此，对龙有什么妨害呢？所以说是穷极所造成的灾祸。时论说：这是穷极的灾祸。通达之人会避开它，偏执之人会冒犯它，小人昏昧而侥幸利用它，圣人知道它，只是顺应时机而把握时机。乾元运用九，天下得到治理。孔颖达疏说：九五只是一个爻，只能说在上位治理；“乾元”总括六爻，所以说天下得到治理。《本义》说：乾元用九，显示它与其他卦不同；君主之道刚健而能柔和，天下就没有不能治理的。胡仲虎说：乾元用九与其他卦不同，是因为一百九十二爻都说“用九”，各有各的指向；乾卦的“用九”独特地说刚而能柔，这是君主治理天下应当如此。杨敬仲说：若不是乾元，怎么能运用九而不被九所役使？能够运用九，就能随时应变，各得其所：初爻潜藏，二爻显现，三爻警惕，四爻跃进，五爻治理，上爻不亢，所以说天下得到治理。《本义》说：这是第三节再次申述前面的意思。潜龙勿用，是阳气潜藏。王弼注说：与天时一同运行而不停息，和时运一起达到终极。这一章完全从天气来说，以此加以说明。蔡虚斋说：“阳气潜藏，乾道于是变化”，都是就爻位来说。龙出现在田野，天下变得文明。孔颖达疏说：阳气在田野，开始生育万物，所以天下有文采而光明。《本义》说：虽然不在上位，但天下已经受到他的教化。杨中立说：乐于实行、忧而退避，是孔子和颜回共同的地方；天下文明，则只有孔子能够做到。整天刚健振作，与时偕行。孔颖达疏说：“偕”是俱、共同的意思。建寅之月，三阳开始发挥作用，九三正处在万物开始生长之初，与天时相同；生育万物而不停息，所以说“与时偕行”。《本义》说：这是说时势本来如此。《见易》说：天运行一周，每天超过一度。昼夜没有一息停止运行，白天刚健，晚上警惕，就是效法天的运行。有时跃起于深渊，乾道于是变化。孔颖达疏说：离开下体而进入上体，所以说“于是变化”。《本义》说：离开下卦而上行，是发生变革的时候。蔡虚斋说：“或跃在渊”都是从人事上说；这里说“乾道乃革”，则是就卦画来发明取象的意义。飞腾的龙在天上，于是处在天德之位。《本义》说：天德就是天位。大概只有具备这种德，才适合居于这种地位，所以用天德来命名。《订诂》说：九五与九二都得中，所以都有大人的称号。九五的德，是潜龙的德发展到飞腾而居位。飞得过高的龙有悔恨，与时势一同达到极点。李子思说：时势运行就与时势一同运行，这是可以的；时势到了极点也跟着达到极点，就是不知道变化。订诂说：六阳已经穷尽，一阴将要产生，亢极而知道变化，与时一同达到极点，正是所谓顺时而行。来元成说：菜以冬天为春天，阳气在子时产生；麦以夏天为秋天，六阳在巳时穷尽。阳气一产生就是春天，不必等到阳气充盈；阳气一穷尽就是秋天，不必等到阴气到来。这样看来，阳气潜藏，菜已经知道了；与时偕极，麦已经知道了。乾元用九，于是显现天道的法则。《本义》说：刚健而能柔和，是天的法则。苏轼说：乾元以不自居为首作为天的法则。管登之说：天德不自我主宰，所以六龙没有一条可以自居为首；天德不预先拒绝，所以六龙没有一条不可以居首。不自我主宰，也不预先迎拒，天的法则才显现。黄元公说：王辅嗣认为这一章是用天气来说明。乾道于是变化，是天气变化的征候吗？与时偕极，是天气穷尽了。穷尽就会变化，变化就会通达，通达就能长久，所以用九就是天的法则。《见易》说：四德不完备，就不能成就一条龙；六龙不齐备，就不能成为乾德。因此元亨利贞，是六龙的本体；潜、见、惕、跃、飞、亢，是四德的作用。圣人以四德为本体，以六龙为作用。元统摄四德，所以说“乾元用九”。《本义》说：这是第四节再次申述前面的意思。乾元，是开始而通达的根源。