田间易学卷七

译为一体；“象”是形的精华，发显在上；“形”是象的实体，停留在下。人看见它有上下，就径直认为是两个东西，哪里知道它未尝不是一体呢？由此看来，世人所谓变化，从来都是由一而出，在不同所在显为两种。从两种开始以后，便有数不尽的变化。蔡虚斋说：贵贱，是《易》中卦爻上下的位置。下传说“三多凶，五多功”，这是贵贱的等级，那么上下卦体有贵贱就可以知道了。又说“爻有等”，那么六爻各自有贵贱也可以知道。如《屯》初九称为“以贵下贱”，《蹇》上六称为“从贵”，也是根据当时的时势和义理。太极发动而产生阳，静止而产生阴。所以阳的性质大多属于动，阴的性质大多属于静。阴也有时发动，但不是阴的常态；阳也有时静止，但不是阳的常态。这是自然的分别，并不是人强行判定的。虞仲翔说“断就是分别”，不说阴阳而说刚柔的质，是因为气看不见而质可以看见。玄同说：天地安排位置，《易》运行于其中。一奇就是乾，一画就是偶。《系辞》中的乾坤，都是就奇偶的一画来说的。《订诂》说：这是孔子赞述《易》的第一篇。夏代以《连山》为首，商代以《归藏》为首，只有周代名为《易》。尊崇乾而以坤相配，凡是举出乾坤，都是为了赞述《周易》。第一节说明乾所以居首的意义。现在按《本义》说，所谓变化，是《易》中蓍策、卦爻的变化，阴变为阳，阳化为阴。然而如果把蓍策置于卦爻之上，那么卦爻就是蓍策所成的卦爻。卦爻不能自行变化，是由于蓍策的阴阳、老少而有变化。充满天地之间的无非阴阳；在天成象、在地成形，无非阴变阳化所造成的。那么在还没有蓍策卦爻时，阴阳变化的踪迹已经如此明显，难道一定要等到有了蓍策卦爻以后才看见吗？胡仲虎说观察天地就能看见《易》。但是我看下文“是故”二字，似乎紧接“变化见矣”一句而来；“相摩”“相荡”就是变化，分明是指卦爻，并不是指蓍策。而且《本义》在第三条说“这是变化所成的象”，在第四条说“这是变化所成的形”，也专门指卦爻所具有的东西。所以刚柔相互摩荡，八卦相互激荡。《本义》说：这是说易卦的变化。六十四卦最初不过是刚柔两画而已。两画相互摩荡而成为四象，四象相互摩荡而成为八卦，八卦相互激荡而成为六十四卦。蔡虚斋说：孔子谈《易》，说到八卦便停住。这里说“八卦相荡”，后面又说“八卦成列，因而重之”。开始说“四象生八卦”，又说“于是始作八卦”，又说“八卦以象告”，因为六十四卦就是八卦重叠而成的。这一条正是指横图。《订诂》说：原来的卦不过是刚柔两画。两画就是乾坤。由乾坤产生八卦，形成六十四卦。“摩”是相互接近而产生；“荡”是加在上面，也就是所谓“因而重之”。《见易》说：刚柔相推，“推”是把这一方给予另一方的意思。如乾坤正相对，乾把一画推给坤，坤把一画推给乾，相推而成八卦，这就是今天流传的圆图。“刚柔相摩”，“摩”是相互依傍而产生的意思。阴阳相邻，有一阳便有一阴，有一阴便有一阳；两者相摩而成为四象，四象相摩而成为八卦。八卦以上，无不是相互摩荡，因相摩以后才有相荡；“荡”是说层层显现、重重出现，这就是今天流传的横图。详细说明见《图象》卷中。用雷霆震动万物，用风雨滋润万物。日月运行，形成一寒一暑。《本义》说：这是变化形成的天象。朱子说：“用雷霆震动、用风雨滋润”以下四句，是说《易》中所具有的内容。《订诂》说：太阳运行

译到牵牛宿时就是寒，运行到东井宿时就是暑。牵牛是水宿，离人远，所以寒；东井是火宿，离人近，所以温。《见易》说：天上的变化，最明显的莫过于雷霆、风雨、日月；而六十四卦中六子卦交替运用，变化不可测，就像天上的雷霆震动、风雨滋润、日月运行一样。地上的变化，最明显的莫过于男女；充满虚空的全都是男女，而六十四卦中阳变阴化、相承相续没有穷尽，就像地上形成男子和女子一样。

译《火传》说：震、艮反易为雷、霆，所以都说是“鼓动”。兑反易为风、雨，所以都说是“滋润”。邵子把兑看作月，把艮看作日。根据纳甲图，坎月运行到兑位成为上弦，光明逐渐增盛，所以指月运行到兑而以兑为月，并不是因为兑卦本身具有月的象。艮位于亥方，太阳从子运行到亥，是太阳运行一周天；也是因为离日运行到艮，所以指艮为日，并不是因为艮卦本身具有日的象。先天图从姤到坤为寒，从复到乾为暑。《尚书》说：“日月的运行，于是有冬有夏。”夏至太阳运行的道路近，是极热的时候；冬至月亮运行的道路近，是极寒的时候。乾的道形成男子，坤的道形成女子。孔颖达说：“成”是说乾凭借阴而形成男子，坤凭借阳而形成女子。《本义》说：这是变化形成的形体。朱子说：男女是通指人物而言。又说：难道可以说男子就…… 完全没有阴，女子就完全没有阳吗？必须交错来看。《订诂》说：从“天尊地卑”到“变化见矣”，是因乾坤而推及变化；从“刚柔相摩”到“坤道成女”，是因变化而追溯其源头到乾坤。《见易》说：虚空之中全都是男女。但是万物所得的形气各有偏向，不能拿来说明乾坤刚健、柔顺的德性。所以这里的男女是就人来说的；人的男女，就像一个小天地。乾掌管万物的大始，坤负责使万物成形。《本义》说：“知”就像主掌。乾主掌万物的开始，坤使万物成就。这是承接上文男女来说乾坤的道理。蔡虚斋说：“乾道成男、坤道成女”说的是分别；“乾知大始、坤作成物”说的是交合。分别者相交，相交以后又重新分别，阴阳动静相互循环就是这样。所以动以前还有静，静以前还有动。《全书》说：成男成女，是说六子，分开来说；知始、作成，是说生育万物，合起来说。男子也不能离开坤，女子也不能离开乾。上文说六十四卦都是八卦所形成的；“乾道”这一节说六子又是乾坤所形成的。“乾知”这一节同时举出乾坤，又说明坤的作为以乾为主。《见易》说：后天八卦中乾位在亥，主管万物的大始；坤位在未，负责使万物成形。乾主知，坤主行；乾无事而坤有事。坤之所以有事，是由于承接乾的主知而实行乾所无需亲自做的事。所以《本义》说“知就像主掌”。乾凭借平易而主掌，坤凭借简约而成事。韩康伯注说：天地之道，不作妄为却善于开始，不劳苦却善于成就，所以叫作易简。《本义》说：乾刚健而运动，凭借它所知的便能开始万物，不觉得困难，所以说乾以平易而主掌万物的大始。坤柔顺而静止，它所能做的一切都顺从阳而不自行创作，所以说坤以简约而能成就万物。蔡虚斋说：《本义》说“凭借所知便能开始万物”，是因为乾元的施行就是乾所知的。乾似乎无意于生育万物，但万物自然资取它来开始，所以说凭借所知便能开始万物。《见易》说：乾以气的自然为根本，所以平易；坤因循乾的自然，所以简约。正因为乾平易，所以坤简约。下文说“平易就容易知晓，简约就容易顺从”，可见简约以平易为主。平易就容易知晓，简约就容易顺从。容易知晓，就会有亲近；容易顺从，就会有功效。有亲近就可以长久，有功效就可以广大。可以长久，是贤人的德；可以广大，是贤人的事业。韩康伯注说：天地平易简约，万物各自承载自己的形体。圣人不强行干预各方面的事务，使万物各自完成自己的事业。德和业已经成就，就进入形体器物之中，所以以贤人来称说这些德业。《本义》说：人的作为像乾的平易，心意就明白，别人也容易…… 知晓；像坤的简约，事情就简要，别人也容易顺从。容易知晓，与自己同心的人就多，所以有亲近；容易顺从，与自己协力的人就多，所以有功效。有亲近，内心专一，所以可以长久；有功效，能够兼及外部，所以可以广大。德，是自己所得的；业，是在事情上成就的。上文说乾坤的德性不同，这里说人效法乾坤之道。到了这里，就可以成为贤人。胡仲虎说：前面三节看出天地万物都各有乾坤，这一节看出人的心中自身具备一个乾坤。《易述》说：正因为平易，所以容易知晓；容易知晓，就是自己作主。正因为简约，所以容易顺从；容易顺从，就是顺着乾运行。天下的事情不能有丝毫刻意，也不能有丝毫强力。平易就是不刻意，所知的都是人人可以知晓的；简约就是不强力，所能做的都是人人可以做到的。以平易简约而得到天下的道理，天下的道理得到以后，就能在人和天地之间成就自己的位置。孔颖达说：《列子》说，不生而万物自己生，不化而万物自己变化。如果不实行平易简约，法令越来越繁密，万物就会失去自己的本性。《本义》说：所谓成位，是成就人的位置；其中，是天地之间。到了这里，就是体察大道的最高功夫，是圣人的能事，可以与天地并列为三。胡仲虎说：本章先说天地之间有自然的平易，接着说《易》中有自然的天地，最后说天地与《易》都不超出自然的道理。所谓自然的道理，就是平易简约。《见易》说：天下的道理，不是我一个人能够全部知晓、全部做到的。有所不知，然后才会无所不知；有所不能，然后才会无所不能。庄子说：“万物本来已经自然如此，圣人还要做什么呢？”顺应它的自然，又哪里会有不知、不足以能的地方呢？所谓得到易简，也不过是得到它的自然罢了。以上是第一章。《本义》说：本章以造化的实际说明创作经书的道理；又说乾坤的道理分别显现在天地之中，而人兼具乾坤之体。圣人设立卦象，观察卦象，在卦爻上系辞，从而说明吉凶。《本义》说：象，就是事物相似的形态。这是说圣人创作《易》，观察卦爻的象，并为它系上辞。杨诚斋说：卦凭借象而建立，爻凭借辞而说明。朱子发说：圣人设卦，本来是为了观察象；虽然不说话，也能看见吉凶。从伏羲到尧舜、文王，都是观察卦象而自己得到其义。圣人担心观察者不能理解，于是系上卦辞、爻辞来明确告知，这是为那些观察卦象却仍未明白的人设置的。蔡虚斋说：《易》所说的象，类别并不相同。设卦观象，是每一卦每一爻自身都含有这种象；有时是因为卦爻在承、乘、比、应的位置关系中含有这种象；有的借用物类来取象，有的直接从人事取象。下文说“失得忧虞，所主在人事”，所以观察象而系辞，没有一句辞不是从象中出来的。刚柔相互推移而产生变化。

译《本义》说：这是说卦爻的阴阳相互交替推荡，阴有时变为阳，阳有时化为阴。圣人因此观察卦象而系辞，众人则因蓍策而求取卦象。胡仲虎说：《易》的道理不外乎辞、变、象、占；吉凶属于占。占要靠辞来说明，所以说“系辞而明吉凶”。刚柔相推，是象；变化由象产生，所以说“刚柔相推而生变化”。蔡虚斋说：从用蓍策求卦来看“刚柔相推而生变化”，意思自然明白。《易》所占的是变化，凡卦爻辞都就变化来说，因此都是刚化为柔、柔化为刚。三百八十四爻全都称为九、六，没有所谓七、八。《本义》又说，凡单说“变”，其中已经包括“化”；那么这里的变化就是观察变化之“变”。从圣人系辞来说，辞似乎在变化以前；从众人求卦来说，辞显现在变化以后。圣人所系的辞虽然在变化以前，其实是替众人预先拟定他们在变化以后所得的辞；众人所得的辞虽然显现在变化以后，其实就是圣人在变化以前所预先拟定的辞。所以两者都是以蓍策的变化为主来说明的。现在按：有卦画就有蓍策。《干凿度》说：“悬置皇策，伏羲就已经使用蓍了。”所以周公用九、六来系爻辞，说九、六能够变化；如果没有蓍，又从哪里得到九、六呢？变化是蓍所造成的。刚柔相推，仍然是指卦象，并不是直接指蓍策。因为一生二、二生四、四生八、八生六十四，是同时形成的，本来并没有相互推移而逐步形成的事情。只是从六十四卦已经形成以后反过来观察，才说乾坤相推而成八卦，八卦相推而成六十四卦。即使只看乾坤两卦，一刚一柔相推，也可以形成六十四卦。所以变化就在卦象之中，只是蓍不能自行变化，只有借助蓍，变化才由此产生；也正因为卦象本来能够变化，所以蓍策的变化才由卦象产生。所以，吉凶是失得的象；悔吝是忧虑和忧惧的象。《本义》说：吉、凶、悔、吝，是《易》的辞；失、得、忧、虞，是事情的变化。吉与凶相对，悔与吝处在两者之间。悔是从凶趋向吉，吝是从吉走向凶。所以圣人观察卦爻之中如果有这样的象，就为它系上这样的辞。《订诂》说：吉凶悔吝是就卦画说的，失得忧虞是就人事说的，刚柔变化是就卦画说的，进退昼夜是就造化说的。《见易》说：圣人系辞，是因为卦画中本来有这样的象，所以系上这样的辞。开始是因象而显明辞，随后又因辞而显出象。只有圣人能够观察还没有辞的象，众人则只能观察已经有辞的象。《火传》说：因象而有占，吉凶悔吝就是占辞。占的内容本来存在于象中，只是众人不能明白。用得失忧虞这些容易理解的人事来说明它，这是说明的根本。以卦爻来占人事，是反过来用人事说明卦爻。变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象。六爻的发动，是天地人三极之道。《本义》说：柔变而趋向刚，是退到了极点而转为进；刚化而趋向柔，是进到了极点而转为退。既然变化为刚，就是白昼而属阳；既然变化为柔，就是黑夜而属阴。“动”就是变化，“极”就是达到极点。三极，是天地人的最高道理；天地人三才各自有一个太极。这说明刚柔相互推移而产生变化，而变化达到极点后又成为刚柔，流行在一卦六爻之间，占问的人根据所遇到的情形来判断吉凶。胡仲虎说：变化是刚柔尚未确定的状态，刚柔是变化已经完成的状态。这里说“三极”，是卦爻发动以后，各自具备一个太极；后面说“易有太极”，则是卦爻尚未产生以前，统摄一体的太极。苏轼说：刚柔相推而产生变化，变化产生而吉凶的道理没有固定不变的状态。不知道变化，却把一切说成无定；或者不承认一体而只说成两种，这两种看法都过分。天下的道理从来不是不统一，但统一又不可执著；知道它未尝不一，又不去执著它，就接近道了。从一出发而达到无穷，世人以为是有无穷的差异；圣人认为不过是进退昼夜之间。看见现在在进，难道能认为它不是先前的退吗？看见现在明亮，难道能认为它不是先前的昏暗吗？圣人以进退观察变化，以昼夜观察刚柔；这两种观察一旦确立，无论何时都能看出它们本来是一体的。《存疑》说：变化泛指造化和人事，刚柔专门说昼夜，是为了显示循环的意思。蔡虚斋说：“一阴一阳之谓道”，是说明太极的好说法。动只是阳，静只是阴，但都停滞在器物之中；只有不滞于动、不滞于静，既非动也非静而能妙用动静，才称为道，也就是太极。六爻的变化就是这个道理，所以说“六爻之动，三极之道”，并不是说六爻就是三极。《见易》说：确立起来就成为三才，发动起来就成为三极。所谓动，是阴阳不息的机理，也是《易》之所以称为《易》的原因。三极之道没有一刻不在运动，古人观察变化、推求数理，都是从运动处得到的。《火传》说：用昼夜象征刚柔，用进退象征变化。卦爻的变化用来象征天道；这里又用天道象征卦爻，也是为了说明卦爻。凡是刚柔没有不变化的，三才具备于六爻之中，三极之道具备于六爻的发动之中。不动就不变，所谓“极”，正因为它能够变化。这总括前后两节，说天地人都以变化为道。所以君子平时所处而能安然的，是《易》的次序；所喜爱而反复玩味的，是爻辞。孔颖达说：序，是《易》卦爻位置的次序。卦和爻都有辞，但爻因变化取象较多，可以用来了解得失，所以君子尤其喜爱玩味，因此特意说“爻辞”。《本义》说：《易》的次序，是卦爻所显示的事理应然的先后次第；所谓玩，是详细观察它。胡仲虎说：所处而安，是安守本分；所喜而玩，是穷究道理。君子安守本分，就能更加精通道理；穷究道理，就能更加坚定地安守本分。蔡虚斋说：君子一生有一生的次序，一件事有一件事的次序。六十四卦、三百八十四爻，说的只是时。时就是次序；居，就是以《易》的道理自处。《见易》说：序，就是文王的卦序。剥卦到了极点必然转为复卦，泰卦到了极点就转为否卦；上方穷尽就反转到下方，这是自然的次序，不可违背。君子安然接受它，所以无论处于什么境地都能自得。邵子所得到的环中之趣，也不过是安于这种次序。

译《火传》说：《易》的次序，就是卦位上下、贵贱的次序。安然居处，就是安于自己的位置而行动。辞有只具象而没有占的，也有只具占而没有象的，都可以喜爱玩味；这就是君子学习《易》的事情。所以君子静处时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占辞。因此能得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利。《本义》说：象、辞、变已经见于上文；凡是单说“变”，其中已经包括“化”。占，是根据所遇卦爻判断吉凶。蔡伯静说：观察卦象、玩味卦辞，是学习《易》；观察变化、玩味占辞，是运用《易》。学习《易》，就要穷尽其中的道理；运用《易》，只要穷尽一爻当时的情势。静处时既然穷尽天的道理，行动时就必然合于天道，所以说“上天保佑，吉祥而无不利”。胡仲虎说：吉只有一种，凶、悔、吝有三种。上文用吉凶悔吝来示人，是圣人创作《易》的事情；这里独说吉而没有凶悔吝，是君子学习《易》的功效。《纪闻》说：观察象，是概括观察各卦各爻的象；观察变化，只观察所变卦爻的象。《易》以变化作为占，所以在占中说变。《见易》说：“上一节所说安处、喜乐、玩味，都是静处时的事情。”这里兼说观察变化、玩味占辞，则是行动时的事情。圣人只观察象就知道吉凶，是观察它的变化；众人必须玩味辞来判断吉凶，是玩味它的占。学习《易》的君子，上面效法圣人所观察的，下面也不能废弃众人所玩味的，所以两者兼用。《火传》说：观察象、玩味辞，所玩味的是象辞；观察变、玩味占，所玩味的是占辞。所谓占，就是占其变化。学习《易》的人如果这样用心，自然就会有吉而没有凶、悔、吝。以上是第二章。《本义》说：本章说圣人创作《易》和君子学习《易》的事情。现在按：本篇所谓观察的“象”，是卦爻的象；失得忧虞的象，是用人事作象；卦爻的占以及昼夜进退的象，是用天道作象；卦爻的变化，与观察卦象的“象”字含义完全不同。彖辞是说明卦的整体之象的，爻辞是说明变化的。《本义》说：彖，是卦辞，即文王所作的辞；爻，是爻辞，即周公所作的辞。象，指一卦的整体；变，指一爻或一节的变化。《订诂》说：象辞合并全卦之象来立言，爻辞依据揲蓍所得的变化来立言。《见易》说：爻系用九、六，而不系用七、八，正是因为爻辞说明的是变化。吉凶，是说它的失与得；悔吝，是说它的小瑕疵；无咎，是赞许它善于补过。《本义》说：这是卦爻辞的通例。蔡虚斋说：“其”字指卦爻而言；说失得、小瑕疵、补过，都是说卦爻中所具备的内容。季彭山说：得正就说吉，是内心安定的地方；失正就说凶，是内心不安的地方。悔，是不肯安于不正，这是趋向吉的道路，但还没有达到吉；吝，是不能克制自己的不正，这是趋向凶的道路，但还没有达到凶。所以说是小瑕疵。小瑕疵还没有形成得失，仍然允许改正。倪鸿宝说：《易》中有非常吉利却给予“无咎”的，也有非常凶险却给予“无咎”的。吉而无咎，是吉已经得到正位；吉凶而无咎，是凶而尚未得正。凶咎比凶更难以处置，无咎却比吉更值得安处。所谓咎，不是人责怪自己，而是神明责备自己。周臣满朝，却没有人敢承担自己的咎，就是这个意思。《订诂》说：“善”就是嘉许，嘉许它能够补过，正如上文“言乎”的例子。《时论》说：善于补过，说明补过也有不善于补过的，所以重要的是明辨什么才是善。《见易》说：这四句话中的“善”，都指卦爻辞。“善”是说辞对它加以嘉许。本章最终归重于辞，说明卦爻的义理如果没有辞就不能显明。〔原文数字、纪年保留：一章〕 所以，排列贵贱取决于爻位，齐同小大取决于卦，辨别吉凶取决于辞。韩康伯注说：爻所处的位置叫作位。《本义》说：位，是六爻的位置；齐，是确定；小，指阴；大，指阳。项平庵说：六十四卦都以阴阳得位、失位来分别吉凶；彖辞的体例专取卦的主爻来说。阴爻为小，阳爻为大；虽然阴阳本有不同，但成为一卦之主，就没有大小的分别，所以说“齐”。前一句“取决于位”是就六爻说，后一句“取决于卦”是就主爻说。蔡虚斋说：这两句只是引出下文“辨吉凶者存乎辞”，并不是用来对应“彖者言乎象、爻者言乎变”的。时论说：所谓“言”，是因为有系辞以后才显著；所谓“存”，只要有卦画就已经存在。“列贵贱”一句说明爻，“齐小大”一句说明彖，都是说辞所依据的内容。《见易》说：爻位以上下区别贵贱，卦以阴阳区分小大。至于吉凶，则有贵而吉的，也有贱而吉的；有小而凶的，也有大而凶的。这些道理都具备在卦爻之中，只是没有辞就不能剖析辨明。《火传》说：阳为大，阴为小。至于卦主，有时以阳为主，有时以阴为主；而卦主又不取决于爻位的贵贱，所以说“齐”。“齐”是说没有分别。忧虑悔吝取决于细微的分界，震动而达到无咎取决于悔悟。《本义》说：介，是辨别的端绪，也就是善恶已经开始发动却尚未显形的时候。在这个时候忧虑它，就不会发展到悔吝。震，是发动；知道悔悟，就能发动补过之心，从而可以无咎。胡仲虎说：前面说悔吝是小瑕疵，这里说取决于介，是说应当在祸患的预防处谨慎，不能因为是小瑕疵就宽恕自己。前面说无咎是善于补过，这里说取决于悔，是说要发动补过之心，必须从悔悟中来。蔡虚斋说：忧虑悔吝，是《易》使人忧虑；震动无咎，是《易》使人警醒。凡卦爻辞有悔吝，其中都藏有一个“介”；凡有无咎者…… 其中都藏有一个悔字。没有两端就不能形成分界；介就是善恶分开的地方，但正是发动而尚未显形的时候。忧虑悔吝、震动无咎，本来都是人事，现在把它们归于《易》，只是《易》把这个道理映照出来罢了。《见易》说：“列贵贱”三句说明卦爻辞，三者都是《易》所保存的内容；“忧悔吝”两句总归于辞中，又进一步分析出来，以补足辨别吉凶的意义。虽然有五句，实际只是三句。《火传》说：吉凶还容易辨别；吉转为悔、无咎，凶转为吝、咎，所争只在细微的关头，而辞都能把它辨明。悔和吝之间有一个分界，差之毫厘便会相去千里。辞用忧虑来警戒，是因为它处在这个分界上；本来有咎而变为无咎，只因为能够悔悟；辞用震动来警醒，是为了使人知道悔悟。所以，卦有小大，辞有险易。所谓辞，就是各自指出它应当趋向的方向。

译《本义》说：小卦用险辞，大卦用平易之辞，各自随着所趋向的方向而定。吴因之说：圣人忧虑世道、启发民众的心，如果不用险峻的言辞，天下人就会懈怠而没有震惧警戒之心；如果不用平易的言辞，天下人就会疑惧不安而没有保全自己的方法。《见易》说：卦虽有小的，辞却可能险峻；这不只是用险辞告诫君子，也用险辞警醒小人。卦虽有大的，辞却可能平易；这不只是用平易辞给君子以希望，也用平易辞安定小人。《易》固然用辞指引人趋向吉，险辞也同样指引人趋向吉；所谓所趋，无论是趋近还是避开，最终都是趋向吉。“各”字兼指吉、凶、悔、吝、无咎，“所趋”兼指趋近和避开。《问易》说：所谓“各指所之”，不过是使君子和小人各自尽其道，各自安于自己的位置。《火传》说：卦固然有小大，辞固然有险易，但不因为卦大就一定用平易之辞，也不因为卦小就一定用险峻之辞。凡险易之辞，都是指示人，使人知道应当趋向或避开什么。适宜的，就指引他趋向；不适宜的，也指引他，使他不要走这条路而走另一条路。说“各指”，是总括吉凶悔吝无咎而言，所以说圣人的情意显现在辞中。以上是第三章。《本义》说：本章解释卦爻辞的通例。现在按：本章大概是极力说明卦爻的辞不可废止。《易》与天地相准，所以能够包容贯通天地之道。韩康伯注说：作《易》是用来取法天地。《本义》说：《易》这部书的卦爻，具备天地的道理。《易述》说：这是赞述先天之《易》。先天之《易》有卦画而没有言辞，虽无言辞却无所不贯通、无所不在；人本来完全具备它，却不能自己知道。倪鸿宝说：“准”是承受衡量的标准，又返回去校正衡量标准；譬如尺子由黍粒制定，又用尺子校正黍粒。《见易》说：《本义》说“易是易书的卦爻”，是说有了易书以后，易的道理就具备在卦爻之中。说卦爻就是一个《易》可以，若说《易》就是卦爻则不可以。这句话只是赞叹《易》道的广大，以及圣人体察《易》的精妙。“弥”就是《中庸》所说的“说到大，没有什么能够承载”；“纶”就是“说到小，没有什么能够剖析”。抬头观察天文，低头考察地理，因此知道幽明的道理；推究开始而返回到终结，因此知道死生的道理。精气凝聚成为万物，游魂变化而成异象，因此知道鬼神的情状。《本义》说：这是穷究事理的工夫。“以”字，是说圣人凭借《易》这部书。所谓《易》，不过是阴阳而已。幽明、死生、鬼神，都是阴阳的变化，也是天地的道。天文方面有昼夜、上下，地理方面有南北、高深。“原”是向前推究其本原，“反”是向后考察其归宿。阴精和阳气聚合而形成万物，这是神的伸展；魂游离、魄下降，离散而成为变化，这是鬼的归返。胡仲虎说：上文说《易》具备阴阳之理，这里说圣人运用《易》来穷究阴阳之理。《易》不说“阳阴”而说“阴阳”，这里所谓幽明、死生、鬼神，就是阴阳的名称。张横渠说：圣人说幽明，不说有无；又说：散入无形，正好成为我的本体；聚合而有形象，也不失去我的常态。朱子说：精就是魄，耳目之精为魄；气就是魂，口鼻的呼吸为魂。二者合在一起形成万物。精虚而魄下降，气就散了；魂游离而无所不往。魄为鬼，魂为神。《礼记》记载孔子回答宰我说：气，是神的盛大表现；魄，是鬼的盛大表现。朱子发说：阴阳的精，五行的气；气聚成精，精聚成物。等到它们离散时，五行、阴阳各自返回本原，所以魂属阳，返回天；魄属阴，归于地。苏子瞻说：精气成为魄，魄成为鬼；志气成为魂，魂成为神。《礼记》说：形体和魄下降，志气在上。普通人的志向不超出饮食男女之事，所以气胜过志而成为魄；圣贤的志气如神，清明存于自身，所以志胜过气而成为魂。普通人死后成为鬼，圣贤死后成为神，并不是有两种认识，而是志向所在不同。若一定要看见了才知道，那么圣人所知道的就很少了。圣人治学，是由他所看见的推知所看不见的。天文、地理、万物的终始、精气和游魂，都是可以看见的，所以圣人举出这三类。万物属于鬼，变化属于神；鬼总是与形体、魄相伴，所以称为“物”；神无所不到、无所不可以，所以称为“变”。《见易》说：这是说《易》的道理遍在天地之间，圣人以《易》为本体来穷究它，于是无论到哪里都能看见《易》。经书称“殂落”，“殂”是上升，指魂的游离上升；“落”是魄的下降。周人燃烧萧草来求取阳气，是求魂；灌注鬯酒来求取阴气，是求魄。《火传》说：“子产说，物出生时，先开始形成的叫魄，属于阴；阳气叫魂。魄是精的灵，魂是气的灵。精属于水，气属于火。魂为神，魄为鬼。升降于上下、左右往来的是神。伯有尚且能够成为厉鬼。” 现在按说：阴阳本来不可见，所以这三类都是阴阳中可以看见的部分。天文、地理有幽有明，这是俯仰之间可以看见的阴阳；推究始端、反观终结，一生一死，这是万世之间可以看见的阴阳；成为物、成为变化，或为鬼、或为神，这是遍布万界可以看见的阴阳。三个“知”字，只有真正体会《易》的人才能知道。圣人和天地相似，所以不违背天地；他的知识周遍万物，道能够救济天下，所以没有过失；他旁通而不流失正道，乐于顺应天道而知晓命运，所以没有忧患；安处于所居之地，深厚地践行仁，所以能够爱人。《本义》说：这是圣人尽其本性的工夫。天地之道，不过是知和仁而已。知识周遍万物，是天的表现；道用来救济天下，是地的表现。谢良佐说：我自有命运，如果信心不足，风吹草动便会产生恐惧、忧愁或喜悦。蔡虚斋说：旁行，是行权的智慧；不流，是守正的仁。但这种守正，也是行权之中的守正。汉儒所谓“反经合道”，大概就是圣人行权：暂借权宜之道来成就常经。《见易》说：朱子认为，“与天地相似”一句是纲领；“知周”以下，是说明相似之处的细节。天地、人共同具有同一种本性，也共同具有《易》。圣人尽其本性而合于《易》，于是没有一件事不与天地相合。天地有时还会错过时机，圣人知识周遍、以道济世，使事情不至于失当。下文所说“范围曲成”，就是知识周遍、以道济世的事情。文王被囚在羑里，孔子困厄于陈、蔡，都是旁行的事情；然而文王处羑里而推演《易》，孔子困于陈、蔡而弹琴，正是乐天知命的事情。正因为他们不忧，所以不流失正道。庄子说：“侍奉亲人，不选择地方而使他安适。”《论语》说：“君子没有一顿饭的工夫违背仁，仓促困顿之时也一定守在仁上。”这就是安土的道理。即使在仓促困顿时也不违背仁，也就是在仓促困顿时仍不忘救济万物。因此，旁行、安土，都是圣人用来合乎天地之心的方式，也就是通达天地变化、通晓天地困穷的方式。这就是圣人的《易》。