田间易学卷四

译正内外，排列睽卦以分别嫌疑，用来严明咸、恒所防范的事情。随后以渐卦确定婚姻的时机，以归妹卦推广子嗣延续的道理，这些都由咸、恒推演而来。有人问：为什么取归妹为义？小星、黄裳，自古就有记载。圣王的制度，是诸侯娶一位正妻、九位妾，以姑、姊、妹作为媵妾，使她们彼此不相嫉妒，所以说“归妹以娣”。妇人生育子女，是女子一生的终极职责。渐卦九五说：“妇人三年不孕”；九三说：“妇人有孕却不能生育。”渐卦之后紧接着是归妹，也是事情不能自行停止的结果。因此，归妹是用来疏通咸、恒变化的。】《彖传》说：咸，就是感应。柔爻在上而刚爻在下，阴阳二气相互感应而彼此亲和；能止而又能喜悦，男居女下，所以亨通。利于守正，娶女吉利。天地相互感应，万物因此化育生成；圣人感通人心，天下因此和平。观察事物感应的情形，天地万物的实情就可以看见了。王注说：感应的道理，不能感应于与自己不同类的事物。所以引用娶女来说明同类的意义。同类之间如果不能相互感应，是因为各自高亢自守、拘守自己的位置。因此，女子虽然是应合男子的对象，也必须由男子居下相求，然后迎娶，女子才会吉利。孔疏说：婚姻的道理，是男子先求娶女子；亲迎的礼仪中，男子驾车绕车轮三周，这些都是男子先对女子谦下，然后女子才回应男子，所以娶女能够获得吉利。【丘行可说：咸，就是感；能够感应的，是心。没有心就不能感，所以“咸”加上心成为“感”；存心去感应，也不能普遍感通，所以“感”去掉心而成为“咸”。咸又有皆、全的意思，只有对感应不存私心，才能无所不感。文王用“咸”命名此卦，孔子用“感”解释它，正是相互说明其中的防范。杨龟山说：“止而说”，是从卦的才能来说的。夫妇之道，只有止而不悦就会离散，只有悦而不止就会混乱。男子不居女子之下，刚柔就不能交接，便不是夫妇的正道。邵国宝说：柔上刚下，是说兑、艮。二气相互亲和而追随，是说乾、坤。兑、艮是乾、坤的交合，咸是兑、艮的合体。季彭山说：程子认为，凡有发动就必有感应，有感应就必有回应，而所回应的又会反过来成为感应。】所以，感应有从外物触发这一方面来说的，也有从事机尚未发生之前这一方面来说的，但都以不动为本体。《大传》说：“寂然不动，感而遂通天下之故。”所谓不动，是不被外物扰动，从而保持虚静。感应从虚静中产生，自然能够通达。所以咸卦说亨、利贞，这里的贞，就是内心虚静而无我的意思。】【见易说：感应的奥妙，在于无心而神妙。天地相互感应，天地并不知道，却自然化育万物。圣人感通人心，圣人自己并不知道，人心也不知道，却自然达到和平。所谓和平，就是人们忘记帝王的力量而顺从帝王的法则，这些都没有私心。一旦夹杂了私心，就成为霸者以欢娱取悦人的治理；有了有所针对的回应，就会有不回应的人。怎么还能称为咸呢？男女生育，也遵循这个道理。男子无心而感，女子无心而应，不期望生育却自然生育。因此，有百般谋求子嗣却不能得到的，也有子女太多而觉得非常痛苦的，这就是有心与无心的区别。山泽损卦说：“天地絪缊，万物化醇。”泽山咸卦说：“天地感而万物化生。”都是取山泽的象。丘陵是牡，溪谷是牝；山泽本来就具有男女的象。】《象传》说：山上有泽，这就是咸卦；君子因此虚心接受他人。本义说：山上有泽，是因为虚而能够相通。【张希献说：水性润下，土性能够承受水润；土的内部空虚，就没有不能承受的润泽。心中空虚的人，对别人又有什么不能容纳的呢？心中充实闭塞，就不能彼此相入。蔡虚斋说：人的心如果不虚，先进入的观念就会成为

译主宰，感应的机会也就闭塞了。即使有最合宜的东西到来，也都会抗拒而不接受。所谓接受别人，就是接受别人的感应；有时是事情使我受到感动，有时是言语使我受到感动。只有心虚，因言语而感动时，我才接纳其言而斟酌是非；因事情而感动时，我才承接其事而裁量是否恰当。如果心中先有私意防备，凡是来到面前的东西，便都没有进入的可能。所以程子说：内心没有私自的主宰，就没有什么感应不能通达。】

译六爻总论 【胡庭芳说：文王解释全卦，重点在九三、上六两爻，所以取男女得正来比喻婚姻。周公解释六爻，又从人的身体取象，以九四对应心的位置，作为感应的主体，完全没有全卦卦辞的意思。卦辞和爻辞不同到这种程度；如果爻辞都出自文王，一定会彼此发明。苏子瞻说：道中可以用语言说出的部分，并不是道的极致；咸卦能够分别说明的，也都是粗浅的一面。因此，卦所表现的是完整的咸，爻所表现的是分开的咸。六爻分别配合身体的一部分，从拇指向上直到口；各自处在相应位置，就有各自的德性，德性有优劣，于是产生吉凶。合起来使用时，拇指负责踩踏，小腿负责行走，心负责思虑，口负责表达，六种职能一起发挥，而我自己并不知道，这就是卦所表现的整体。分开来看，拇指能踩踏却不能抓取，口能说话却不能听，这就是爻所表现的局部。正当它成为卦时，只看见它在感应，却看不见它为什么感应，就像看一个人，只看见这个人而看不见他的身体。六种身体部分都显现出来，就不是完整的人；只看见各自所感应的部分，就不是完整的德。因此，咸卦六爻没有一爻不受牵连而有所病患，不是凶就是吝；其中较好的，也不过免于悔恨罢了。】【见易说：咸卦以人的全身取象，九四处在心的位置。周公把它作为咸卦感应的主体，但它又不是文王所取的卦主。身体听命于心，其他各爻都等待九四的感应。当心寂然不动时，身体各部分都安然无事；该停止时就停止，该行动时就行动。心忘记自己为何感应，身体也忘记自己为何回应，这就是阴阳二气感应的奥妙，是以无心作为感应。所以九四不以“心”为辞，而以“贞吉”作辞，完备了全卦的意义。过去是屈，未来是伸。身体的动静行止，就如同日月、寒暑的屈伸。过去和未来不能自行停止；若存心于过去和未来，就会心思纷乱。若又存心去禁止过去和未来，心思就更加纷乱。究竟应当向这一边，还是向那一边？什么该行动，什么该停止？这种思虑一乱，身体各部分听命于心，便纷纷随着心中的思虑行动，而思虑反而不知道应该听从什么。九四为什么会有纷乱的忧虑呢？九四本身不动，但其他各爻都有想要发动的机势；因为每一爻都有牵系和应合，所以想动是习惯造成的。这些都足以成为九四的负累。因此，初六与九四相应，九三、六五承接或乘凌九四，《象传》都说到它们的志向，都是有意志要感应九四。即使是地位卑下的拇指和大腿，或不灵敏的背肉，习惯长久之后也会形成志向，都足以扰乱我的心。】那么，心怎样才能不失去感应呢？回答说：只要守住一个贞正。初六，感应到自己的拇指。《象传》说：感应到自己的拇指，是因为志向在外。孔疏说：“拇，是脚的大拇指。它处在身体最末端；初六与九四相应，但处在全卦的开始，所以感应浅微。末端的脚趾虽然稍有动作，却还没有带动脚步，这用来比喻人心刚开始受到感动，只是初步产生了志向。

译志向虽然略有发动，却还没有急躁地追求，所以爻辞不说吉、凶、悔、吝。” 本义说：“感应还很浅，想前进却不能，所以不说吉凶。这一卦虽然以感应为主，但六爻都适宜安静而不适宜发动。【郝仲舆说：九四是心志的位置，拇指接受心志的命令；志向在外，而感应从初爻开始，精神想行动而身体的官能知道停止，这才成为咸。人的身体在下部，动作没有比脚更明显的；其中不动而又能发动的，只有拇、腓、股，所以取象于卦的止义。象正说：君子以义裁制事情，以礼裁制内心；不合礼的，不让它感动内心；不合义的，不让它感动行事。手脚有拇指，无缘无故而发动，不是内在有所感，就是外在有事情。】【见易说：咸卦六爻都相应，所以称为咸。下三爻属于艮体，不能向远处追求；唯一的正应，就是初六的志向在于九四。】六二，感应到自己的小腿肚，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然感应小腿肚会凶，安居不动却吉利，因为顺从而不受伤害。本义说：腓，是小腿肚。想要行走时它先自动，躁动而不能坚守。六二正处在这个位置。【杨诚斋说：钟不敲却自己发声，就是妖异；石头不是会说话的东西却说话，就是怪物。哪里有不受感动却自行发动的呢？所以以安居不动为吉。】【见易说：下三爻以拇、腓、股取象，象征人的下体。这三者都随着脚而动；震反过来成为艮，看不见脚的象，所以三者都应当停止而不动。只有拇指虽然不能行走，还能稍微自行活动；至于大腿和小腿肚，虽然想动却不能动。“咸其腓”，是本来不动的东西忽然发动，失去了常理，难道不会凶吗？守住通常的止静来等待感应，不期望它发动却自然发动，这叫作顺势而动，动了也不会受害。咸卦六二，就是艮卦六二；艮卦说“艮其腓”，不说吉凶，而咸卦说“咸其腓”便是凶。大概艮卦专主止静，咸卦六二虽然属于艮体，却以感应为意义，所以虽有止静之体，却有想要发动的意思；安居守正，就仍然守住艮体而已。】九三，感应到自己的大腿，执着于随从；前往会有吝。《象传》说：感应到自己的大腿，也是不安处止；志向在于随从别人，所执着的是低下之事。本义说：大腿随着脚而动，不能自主。所谓“执”，是说应当以持守为主。下两爻都想发动，九三也不能自守而随它们前往，所以有吝。传中说“也”，是因为前两爻都想发动，所以这样说。【胡仲虎说：本义说大腿随着脚而动，象征九三随初六、六二而行动。艮卦在六二说随，是小腿肚随着九三这个界限而停止；咸卦在九三说随，是大腿随着下方的脚而行动。黄元公说：执着于随从，自成一套学问；随缘顺应，不加思考，自以为有所安处，却不知道这也正是不安处。病症甚为可防。见易说：九三居六二之上，是艮卦之主，就像大腿同小腿肚的关系。小腿肚随大腿而停止，大腿随小腿肚而行走。想行走，就认为失去了安处；想停止，又认为失去了所随。行动和停止都不能自如。只怕失去安处，便已经不能安处；只怕失去所随，又变成执着于所随。这哪里是该行动时行动、该停止时停止的道理呢？】九四，守正则吉，悔恨消失；心思纷乱地往来，朋友便会跟随你的思虑。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到不正感应的伤害；心思纷乱地往来，是因为还没有达到光明广大。本义说：九四处在三个阳爻的中心，象征心，是咸卦的主体。所谓感应受到伤害，是说不守正而发生感应，就会受到伤害。【杨龟山说：九四处在心的位置，却不说“心”，大概是因为存心去感应外物，回应必然狭窄；只有无心而等待万物来感，才能无所不应。心就像镜子，安居本位而万物自行以形来照，所能照见的范围就广；如果拿着镜子追随万物去衡量它们的形状，又能照见多少呢？胡庭芳说：九四本不正，却说“贞吉悔亡”，是说守正便吉，悔恨可以消除，这是在告诫它。毛伯玉说：《易经》说“悔亡”，从这一爻开始。苏子瞻说：九四是心所在的位置。当它作为卦时，九四隐藏而不可知，所以没有悔、没有朋。把九四显现出来，心才有了所在；心有所在，外物便产生疑虑，于是心思纷乱地往来寻求它。属于自己的朋友就跟随，不属于自己的朋友就不跟随。存疑说：从“憧憧往来”反观九四的“贞”，只是把往来交给无心。憧憧往来，就是思虑；所谓朋，就是思虑所及之物，把思虑所及称为朋，就像朋党一样。焦弱侯说：上下五爻都有“咸”字，九四独不说咸而直接说贞；不只是心中没有固定的心，也是不执着于感而又能感。】艮卦六爻近取身体为象，唯独上九没有取象，这与这里正相同。订诂说：先儒说无心于感便无所不感，这句话也有弊端。九四与初六是正应，如果泛泛地同其他爻相感，就不是正应。天下万事最终归于同一目标，只是道路不同；思虑虽有百端，最终也归于一致。如果只见差异而不知道归宿，虽有百虑却不能得到其中的一致，就成为心思纷乱的感应。见易说：外氏把无心当作圣境，说随缘应感而无不周遍，这是出世之学。若处在世间纷杂的感应中，假如不以一个贞正来确定，开始自以为外物来临便顺应，后来就会不知道该归向哪里，心思纷乱地往来，朋友都跟随你的思虑。守住一个贞正，百般思虑就能安定。九五，感应到自己的背肉，没有悔恨。《象传》说：感应到自己的背肉，志向在末端。本义说：脢是背部的肉，在心之上，与心相背，不能感应外物，也没有私人的牵系；九五正好处在这个位置，所以取这个象。【胡仲虎说：各爻都告诫不要被外物感动而发动，九五取背肉为象，既不发动，也不能感应外物。各爻都是动而没有静，九五是静而没有动，都不是心的正道。五官的治理都以心为主，五脏的脉络都系于背。九四处在上下交接处，有往来之象，所以象征心中的思虑；九五以刚爻居九四之外，所以象征背肉而在背部。陆农师说：脢在口的下方、心的上方，现在称为三思台；它发动而迫使饮食吞咽，有其他思虑就会噎住。它与脸颊、舌头最为接近，脢不能说话，要借助口颊来表达。感动九五之脢的是上九。“末”就是上；《系辞传》说“其初难知，其上易知”，上与初就是本末，所谓志在末，是说九五的志向与上九相感。】【见易说：脢的形体不能发动，但志向未尝不动。比如身体因疼痒而想要寻找搔抓，也可以说是志向所在。然而它所感应的只是末端，没有大的危害，所以没有悔。】上六，感应到自己的面颊、牙辅和舌头。《象传》说：感应到面颊、牙辅和舌头，是口头放纵言说。王注说：咸卦的感应之道已经转到末端，所以只停留在口舌言语而已。本义说：上六以阴爻处在喜悦的终点，又位于咸卦的极点，以言语感动人却没有实际内容；兑又象征口舌，所以有这样的象。【苏子瞻说：真正有实质去感应，未必不用口；但若依靠口舌来作为感应，就不可以。象正说：这是兑卦的口舌。君子以行为感动人，不以言语；以言语感动人，是巫觋的道。】

译【见易说：咸就是感。感动外物，而不是被外物感动，只有大象所说的“受人”是接受他人的感应。六爻都是感动外物：拇、腓、股的动作虽然细微，却都想有所感动，所以都用“咸”来称说。至于九五，说它不能感动外物；上六，说它以言语感动人。这样看来，咸是感动外物而不是被外物感动，确实如此。】▯【巽下震上】恒，亨通，没有灾咎；利于守正，利于有所前往。程传说：恒常之道如果不能亨通，就不是可以长久保持的道理。可以长久保持的道理，并不是固守一隅而不知道变化；一成不变，反而不能长久。【徐子与说：恒有两个意义：一是不改变的恒常，二是不停止的恒常。“利贞”是不改变的恒常，“利有攸往”是不停止的恒常。合起来说，才是常道；偏执于一方面，就不是道。】【见易说：先儒以咸、恒配乾、坤，说夫妇就是一个小天地。这样看来，咸一个卦已经足以与乾、坤相配了。所以咸卦的《彖传》以娶女为主旨，而恒卦的《彖传》不涉及夫妇。序卦传中，咸与乾、坤一样都不标出卦名，却极力说明夫妇之道的重大，以阐明咸卦的意义；接着说：“夫妇之道不能不长久”，所以继咸卦之后接受恒卦。于是咸、恒并称。然而恒卦的卦辞、爻辞从未涉及夫妇之事。先儒说，乾、坤是气化的开始，咸、恒是形化的开始；把咸、恒并说，是因为少男、少女的卦相合成为咸，长男、长女的卦相合成为恒，因而取夫妇之象。我恐怕文王并没有这个意思。】《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上而柔爻在下，雷与风相互配合，巽而又动，刚柔都相应，这就是恒。恒，亨通，没有灾咎，利于守正，是长久处在自己的道上。天地之道是恒常的，长久运行而不停息。利于有所前往，因为终结之后还会有开始。日月得到天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持自己的道，天下因此教化成就。观察事物所恒常的情形，天地万物的实情就可以看见了。孔疏说：咸卦说明感应，所以柔上刚下，取阴阳二气相交之义；恒卦说明长久，所以刚上柔下，取尊卑有序之义。本义说：“久于其道”是终，“利有攸往”是始。动与静相互生成，这是循环的道理，但必须以静为主。【张希献说：不能体会常道，就不能穷尽变化；不能穷尽变化，也就不能体会常道。天地之所以能够长久，是因为能够穷尽变化。《系辞传》说：“易，穷则变，变则通，通则久。”长久而没有弊病，难道不就是变化吗？苏子瞻说：事物到了穷尽就一定变化。恒并不是能够执守一点而不变，而是在事物尚未穷尽时就及时变化。穷尽之后才变化，便有变化的形迹；在尚未穷尽时就变化，便没有变化的名目，这就是恒的原因。处在恒常的时代而利于有所前往，是希望赶在事物尚未穷尽时行动。未穷尽便前往，终与始相互承接，如圆环没有端点。日月运行、四时变化，都是在尚未穷尽时就变化。阳气到达午时，还没有穷尽，阴气已经产生；阴气到达子时，还没有穷尽，阳气已经萌发。寒暑交替之际，人们都能安然适应；如果一定等到穷尽之后才变化，万物就不能生长了。订诂说：利有攸往，从卦体来说，就是震、巽。】震、巽是阴阳开始生发的地方。阴气从巽卦产生，发展到坤卦而达到极点；一阳在下方产生而成为震，阳气从震卦产生，发展到乾卦而达到极点；一阴在下方产生而成为巽。阴阳相继延续，如同圆环没有端点。正因为不断前往而不停止，所以能够恒久。关于“日月得天”，程子说，是顺应天道的规律，往来盈缩，所以能长久照耀而不停。张子《正蒙》也说，日月得天，是得到自然的道理。意思是天的运行有固定的法度，日月有时盈满、有时亏缩，都顺着常度运行，这就是得天。【见易说：刚上柔下，是取震刚居上、巽柔居下。雷风相互配合，虽然作用发生在同一时刻，却不处在同一方位。刚在上而发动，发动后更加向上；柔在下而巽入，巽入后更加向下。刚柔都相应，但相应而不交合，只是刚柔上下之间具有应合的常分而已，这就是恒。六爻大多失位，不得其正。这里说“利贞”，是告诫之辞，必须守正，然后才能亨通而无灾咎。贞并不是固守一点而不迁移，而是长久处在自己的道上。天地只有得到这个道，所以才能长久而不停息。所谓道，就是终了之后又有开始，穷尽之后发生变化，变化之后通达，通达之后长久。日月长久照耀，四时长久成就，圣人长久守道而教化天下，都是这个道。这就是贞的意义，也就是恒的意义。六爻中初六守正却凶，九三守正却吝，六五守正而吉；这些被称为凶贞的“贞”，并不是恒卦所说的真正的贞，都不是合乎道的守持。】【现在按卦变来说，咸卦由否卦变来：把否卦上面的刚爻移到三位，三位的柔爻移到上位，这就叫柔上而刚下。恒卦由泰卦变来：把泰卦初位的刚爻移到四位，四位的柔爻移到初位，这就叫刚上而柔下。子瞻说刚柔都取法于乾、坤，大概是说泰、否上下两体中的乾、坤。】《象传》说：雷与风构成恒卦；君子因此树立不可改变的方向。【存疑说：方，是道所在的地方；立定之后不可改变。这样，富贵不能使他放纵，贫贱不能使他改变，威武不能使他屈服；即使仓促时刻也必定如此，即使颠沛流离也必定如此。这是从成就德性来说，不是说选择某一方向来用功。按《杂卦传》说：“震，起也；巽，伏也。”《彖传》说：刚在上而柔在下，是阳气震动而兴起，所以适宜向上；阴气巽入而潜伏，所以适宜向下，各自处在自己的方位而不可改变。黄元公说：雷有时才发，风有日期才起，这是天地的诚信，所以说恒。】【见易说：方位并没有固定的地方，随时随地都有不可改变的方向。】初六，过分深入地求取恒常，守正也凶，没有任何利益。《象传》说：过分深入地求取恒常之所以凶，是因为一开始就要求得太深。本义说：初六与九四是正应，这是常理。但初六居巽卦之下，又处在开始阶段，还不能过分深入地有所求取。巽的性质是务求深入，所以以深求常理，形成“浚恒”的象。【订诂说：臣下之中，像贾谊、京房、刘蕡，都是浚恒。彼此相知还不深，要求却过于激切，只会自行堵塞自己进用的机会。】【见易说：初六居巽卦之下，是巽卦的主体。巽的性质善于深入，深入而不停，就叫“浚”。凡是揭发别人隐情、责求别人过于严厉，都是这种情况。把这种做法当成恒常而不能改变，是凶恶的品德。《传》说“始求深也”，意思是求取不循序渐进；比如还没有取得信任就进谏，以新交挑拨旧交，都是交情浅而言语深。】

译【火传说：从来交往关系的破裂，都是因为要求得太深。张耳、陈馀最终遭凶，也说过：“为什么彼此的期望这样深呢？”要求深切的人，多半在交往开始时就如此。相处久了便会了解人情和世事变化，难道还能把开始时的深求当作恒常吗？】九二，悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。【程可久说：大壮卦九二、解卦初六以及本爻，都没有直接说明为什么会这样，大概是要通过爻辞来说明，所以《传》只说“九二”。】【见易说：《彖传》说要长久处在自己的道上；所谓道，就是中。只有中才能长久，不中就不能长久。《易》穷则变，变则通，通则久；所以变化通达，也是为了合乎中道。得到恒久之道的，只有九二这一爻。】【火传说：阳爻居阴位，只能守住原有的常道，不能有所作为；幸亏它刚健而得中，还足以补救偏差、挽救弊病，不至于因循到极点，形成积重难返的局势，所以悔恨消失。《传》说九二能够长久，是因为能够长久守其中道。九三，不能恒守自己的德行，有时会因此承受羞辱；即使守正也有吝。《象传》说：不能恒守自己的德行，就无处容身。本义说：位置虽然得正，但过于刚强而不得中，志向又顺从上位，不能长久守在自己的位置上，所以形成不能恒守德行、承受羞辱的象。“或”是不知道羞辱从何而来。【蔡虚斋说：本义认为，九三位置得正，说明本来是有德的人；但志向顺从上位，羡慕富贵、利益和显达，不能长久守住自己的位置。开始时志向可观，晚年却突然改变，如汉代的华歆、唐代的张文蔚、苏循、薛贻举等，都是以名声品行在当时受到推重，却一旦随势败坏，给千古留下羞辱，这就叫作这种情况。象正说：骊姬之难时，优施跟里克饮酒，说：“我教你以安逸从事、侍奉君主。”里克知道君主将杀死世子，便说：“中立，或许可以免祸吗？”第二天称病不上朝，三十天后祸难就发生了。作为臣子却以安逸来侍奉君主，难道能不遭受没有恒德的羞辱吗？】【见易说：六爻之中只有九三位置得正，足以有所作为；但它过于刚强而不得中，喜欢兴事，频繁更改而没有常性，所以是不能恒守自己的德行。起初将要大有作为，后来却一事无成，这是可耻的。

译《传》说“无所容”，意思是每件事都屡屡做错，不知道自己应当做什么。】九四，田野中没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置上，怎么能捕获禽兽呢？【蔡伯静说：九四属于震体，却处在不中的位置，是喜欢变化的爻。以喜欢变化的心去回应过分深入求恒的初六，必定不能彼此拥有，所以说“无禽”。见《易》说：“九三喜欢兴事却没有成就；九四一定想把事情做到底，却不能审察时势、度量变化，期望有所成就，最终也同样没有成就。”田野中没有禽兽却仍然去田猎，自以为长久坚持就应当有收获。虽然与不能恒守德行的人有所不同，但处在不正的位置，拘泥于一偏，守株待兔，哪里会有禽兽呢？】【火传说：震的位置在初爻，居于九四就是失去了正位，这就是所谓“震遂泥”。正逢可以行动的时候，又有能够行动的资质，却说不行动，以为这是特别长久的计策，只是白白坐失事情的时机罢了。古人因过分坚持长久而毁掉成功的，比比皆是。《传》说“久非其位”，就是长久处在不合乎其道的位置。道固然有靠长久坚持而获得的，但九四却因为长久坚持而失去，这就是执着于一端的过错。】六五，恒守自己的德行而守正；妇人吉利，丈夫凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为一生只顺从一个丈夫；丈夫若这样做，是以妇人为准则而凶。本义说：六五以柔顺居中而与刚健居中的九二相应，长久不变，正而且固。然而这只是妇人的道理，并不是丈夫所应采取的道理。【时论说：九二悔恨消失，六五恒守德行，都是因为得中。但六五居上位，有裁制义理的权力；适合随着变化而行动才是贞，不是始终顺从一个人而不变才是贞。懂得丈夫之道，君主和父亲的道理也就可以知道了。世上有人责怪诸葛武侯没有劝阻刘备取刘璋，也有人责怪光武帝两次事奉更始帝，这就是妇人的恒常。】【见易说：六五以柔顺居中，与九二的刚健居中相应。其他卦都极力赞美这种情形，但在恒卦却有讥刺之辞。大概君主之德贵在刚健；所谓柔顺居中，也必定要有时转为刚健。如今把柔顺当作恒常之德，就失去了中道而完全归于柔弱。下面有刚健而得中的贤者，能够一心顺从他，未尝不是守正；但这是妇人的贞正，不是丈夫所应做的事情。】【火传说：“九二、六五都得中而不得正，刚柔相应，上下一心，只把顺从作为道。九二虽然刚健却处在下位，仍像妇人；六五虽然柔顺却处在上位，仍像丈夫。君主发令、臣下顺从，九二以顺从六五为贞吉，就像妇人一生顺从一个丈夫。六五如果顺从九二，就是丈夫顺从妇人。妇人固然可以顺从，但必须以义理所在为准；能否实行由自己裁定，这才叫制义。如果把顺从妇人当作恒常之德，难道不是凶恶的德行吗？”《恒卦》中夫妇的意义，只在这一爻出现。】上六，急速变动却自称恒常，凶。《象传》说：在上位而急速变动、妄称恒常，最终大无功。本义说：振，是行动迅速。上六处在恒卦的极点，又处在震卦的终点。恒常到了极点就不能常久，震动到了终点就会过度发动；又因为阴柔而不能坚守，居上位也不是它安处的地方，所以有“振恒”的象。【蔡虚斋说：恒到了极点就不能保持恒常，这就是程子所说的事物发展到极点必然反转。《象传》“在上”二字，正是说它处在恒的极点，到了极点就会变化。特别写出这两个字，是为了说明它为什么成为“振恒”。】【《见易》说：处在震动的终点，是因为恒道将要穷尽了，所以适宜振作。振作固然有一定的时机，难道可以永远保持恒常吗？正如雷霆的作用，以不可预测来显示威势；如果整天震动，开始时人们无处容身，后来人们就会习以为常、把它当作玩笑，这样还能有所成就吗？】▯【艮下干上】遯：亨，小利贞。本义说：“遯”就是退避。此卦中两个阴爻逐渐增长，阳爻应当退避，所以称为遯，是六月的卦。阳爻虽然应当退避，但九五居位得正，又得到六二的应援，似乎还可以有所作为。然而两个阴爻在下方逐渐增长，形势就不能不退避。因此，君子能够退避，身体虽然退处，道却可以通达；小人则适宜守正，不能因为阴势渐长，就趁机侵逼而改变正道。【胡仲虎说：阳卦有六个，阴卦也有六个。圣人论阴卦，也以阳为主，例如复、临、泰都说“亨”，是说阳的亨通。遯说“亨”，似乎是以阴的亨通为主。然而下文说“小利贞”，是替小人打算的，那么遯卦的“亨”就是对君子说的。君子把退避看作亨通，小人则以安静守正为有利。临与遯相对，都说“利贞”；大壮与遯相反，也说“利贞”，都是替君子谋划。遯也说“利贞”，是希望小人转化为君子。】《彖传》说：遯卦亨通，是因为退避而获得亨通。刚爻居于适当的位置并有所应，是顺应时势而行动。“小利贞”，是因为阴势正在逐渐增长。遯卦所处的时势和其中的道理，意义真是重大啊！《程传》说：遯卦是阴势开始增长，君子懂得防范，所以应当深切警戒；但圣人的意思还不是立即完全停止，因此有“与时而行”和“小利贞”的教诫。【朱子说：“刚当位而应”，是说离去得正是恰当的时候。此时小人还没有嫌隙，君子只是应当离去，不要因为小人尚未嫌恶自己，就与他们交往而不离去。胡庭芳说：遯卦因两个阴爻增长而成卦，因四个阳爻退避而得名。《易》是替君子谋划的，卦名必以阳为主；这样说来，所谓时势和道理的重大，也在于阳能够退避。蔡虚斋说：本义说阴势正在渐长，处置起来很困难，是说阴势还没有太盛，这正是人们苟且安逸而不能果断离去的时候，所以说处置困难。古人能够见机而作，穆生说：‘现在不走，楚人将要把我钳制在市中了。’时论说：圆图中一阴一阳，直到二阴二阳，共经历十六卦，分别对应冬夏至和春秋分。超过这个阶段，八卦成为泰、否，四卦成为大壮、观，二卦成为夬、剥，所以在二阴二阳、阴阳继续进展时说‘渐长’，是为了谨慎警戒。】【《见易》说：“刚当位而应”，正是君子见到事机、及时行动的时候。遯卦之时，四个阳爻居于上方，君子还没有失去职位，小人也不敢公然表示异心，他们进退都还可以自由决定，想离去就能离去。过了这个时候还不走，后来就想走也走不了了；即使能够离去，所受的伤害也已经很多了。李泌回答唐德宗说：陛下不能决定杀我，所以我还能够请求离去；如果陛下已经决定杀我，我哪里还能说话？】《象传》说：天下有山，这就是遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们，却以严正自守。本义说：天体无穷无尽，山却有一定的高度，这是遯卦的象。严正，是君子自守的常道，小人自然不能接近。【张希献说：天与山之间，形势相隔极其遥远。从下面看，山顶就是天；等登上山顶观看天，天却显得更加高远、不可企及，这就是遯卦的象。蔡虚斋说：遯是相互远离的意思，不是退避的意思。所以说君子如天，小人如山，表示彼此隔绝，必须如此才恰当。因此卦的六爻，处在上方而逐渐远离的越好。黄元公说：君子与小人相隔遥远，只是因为所处的地位高。】

译初六：退避落在最后，危险，不可有所前往。 《象传》说：退避落在最后而有危险，不前往，又有什么灾祸呢？《程传》说：见到事机而最先退避，当然是好的。退避却落在最后，是危险的道路。前往既然有危险，不如不前往而隐晦藏身，这样可以免除灾祸，因为处在后面。古人处在隐微低下的位置，隐居于乱世而不离去的很多。【蔡伯静说：遯是刚爻退却。初六以柔爻居下，见刚爻退避，也跟随退避。凡是跟随事物的人，必然处在后面，所以说“尾”。不应当退避却退避，所以有危险。存疑说：按始终说，上为终，下为始；按前后说，上为前，下为后；按首尾说，上为首，下为尾。】六二：把它牢牢系住，用黄牛皮制成的带子捆住，没有什么能够挣脱它。《象传》说：用黄牛皮捆住，是为了使志向坚定。王注说：六二居内卦而得中，是遯卦的主爻；万物都在退避，自己凭什么把它牢固地留住？只有中和、厚重、柔顺的道理，才可以使它稳固而安定。【焦弱侯说：剥卦是阴爻剥落阳爻，所以取宫人得宠来表示顺从上位；遯卦是阴爻驱逐阳爻，所以取黄牛皮来表示挽留贤者。老氏说：圣人善于救助人，因此不抛弃任何人。《见易》说：六二柔爻得中，阴势虽然渐长，但六二没有排斥外卦阳爻的意思，而是守持中和柔顺，挽留诸阳以坚定它们的志向，只怕阳爻退避。这正是《彖辞》所说的“小利贞”，指的就是此爻。处在退避之时，小人中原本也有尊重贤者的人，但无奈阴势一天天强盛，其党羽一天天增多，受气运推动，即使六二也不能守住最初的志向，所以君子可贵之处在于果断早早离去。到了这个时候已经不足以坚定其志向，所以到了否卦之时，才不得不让他们扰乱群体。火传说：初六、六二都是阴爻，两个阴爻到来时，人们还不知道它们是阴爻。初六的退避落在末尾，善于隐藏自己的技艺，不向人显露蝎子的毒害。六二以恭敬柔顺来结交上位，外在文饰和面貌很容易使人亲近。君子千万不要相信它的牛皮，而忘记了它的狼心。】九三：系恋于退避，因此有疾病和危险；若只是蓄养臣妾，则吉利。《象传》说：系恋于退避的危险，是因为有疾病而疲惫；蓄养臣妾则吉利，说明这不是可以办理大事的对象。本义说：九三下与两个阴爻相邻，本应退避却有所系恋，这是有疾病和危险的道路。但如果只是蓄养臣妾，就会吉利，因为君子对待小人，只有把他们当作臣妾时，才不必要求他们贤能，也可以蓄养。【《见易》说：九三为什么要系恋于臣妾？因为臣妾最不利于士君子的退避。臣妾得利，就是士君子受害。俗话说：“辞官不要同妻子商量。”这是有道理的。】【火传说：姤卦的九二、遯卦的九三，都以一己之身阻挡正在进长的阴势，关系极其重大。从九三以上直到否卦六四，都无法挽回，只能说一切听命于天。姤卦九二的“包鱼”、遯卦九三的“畜臣妾”，在当时未必能够得到君子的信任。等到把它包容、蓄养起来，最终不能避免发展到剥卦时，鱼已经被串起来了，臣妾也已经因宫人的宠爱而得势。因此九三的系恋非常艰难，内心也十分痛苦。孔文举系念汉室，狄梁公系念唐室，用来保全善类，犹如用一根丝牵系九鼎。有九三的系恋，之后才有九四的相好、九五的嘉美；有九三的疾病疲惫，之后才有上九的肥遯。】九四：喜爱退避，君子吉利，小人不利。《象传》说：君子喜爱退避，小人却做不到。王注说：九四处在外卦而与内卦有应，君子喜爱退避，所以能够舍弃；小人有所系恋，因此不能退避。“否”字，读作臧否的“否”。本义说：九四下应初六，而乾体刚健，有所喜爱却能够割舍，这是退避的象。只有能够克制自己的君子做得到，小人做不到。九五：嘉美地退避，守正则吉利。《象传》说：嘉美地退避而守正得吉，是因为使志向端正。本义说：刚健的阳爻居中得正，下与六二相应；六二也是柔顺、中正的爻，这是遯卦中嘉美的退避。【胡仲虎说：不是正应却彼此亲近，称为“系”；以中正相应，称为“嘉”。随卦九五说“孚于嘉”，是因六三的系恋而显现出来的。那么这里的“嘉遯”，也是由于九三的…… 【《见易》说：“嘉”是礼。正当君臣彼此信任之时，依礼退去，是见机最早的人。汉代的二疏大概就是这样吧。】【火传说：程子认为遯卦不是人主之事，所以九五不取君位。我认为，上方有刚健得中的君主，却不能遏制小人的进取，而只能听任君子退避，这是气运所造成的，即使人主也有无法争胜的地方。所幸六二以柔顺相应，周旋于诸位君子之间，所以九五能够依礼成全诸君子勇于退隐的志向。退避而得到嘉美，如果不是“刚当位而应”，还能由谁成就呢？】上九：宽裕自得地退避，没有什么不利。《象传》说：宽裕自得地退避，没有什么不利，是因为心中没有疑虑。孔疏说：九四、九五虽然处在外卦，但内卦都有应爻，仍然有回头顾念之心。只有上九处在外卦的极点，内无应爻，心中没有疑虑顾恋，是退避中最好的，所以说“肥遯”。本义说：“肥”是宽裕自得的意思。【胡仲虎说：九三与六二不是正应却有所系恋，所以疾病疲惫；上九与两个阴爻既无应也无系，所以宽裕退避，正是疾病疲惫的反面。九三的“疾”是因为有所系，上九的“肥”是因为没有疑虑。项平庵说：坤卦六二说“无不利”，《文言传》说“就不会怀疑自己所行之事”。遯卦上九说“无不利”，《象传》说“没有疑虑”。小畜卦上九说君子出征凶，《象传》说“有所疑虑”。有疑虑，行动就凶；没有疑虑，行动就有利。这样看来，疑虑是行动的祸患。远离小人，最需要防范的就是疑虑。上九本来没有下应，又不是居于当位的人，所以远离小人而没有疑虑，是最早退避的。】▯【干下震上】大壮：利贞。本义说：“大”指阳爻。四个阳爻盛大增长，所以称为大壮，是二月的卦。【胡庭芳说：四个阳爻中，初九、九三居正位，九二、九四不居正位，却说“利贞”，是对它们的戒告。成卦的主爻尤其在九四，所以对九四的戒告更为切要。《见易》说：剥卦五个阴爻，说“小人道长”；夬卦五个阳爻，说“君子道长”。这种增长本身就是衰败的契机。从一阴一阳到三阴三阳，都说“长”；只有四阴四阳的卦不说“长”。观卦说“大观”，大壮卦说“大壮”，是因为阴阳的形势到三爻时平分，到四爻时达到极盛，超过四爻以后，盛极就会有衰势乘入。姤卦一阴初生，就说“女壮”，这是人心的危险；大壮卦四阳盛长，才说“大壮”，这是道心的防范。】《彖传》说：大壮，就是大的力量强盛。刚健而能行动，所以强盛。大壮卦利于守正。大的意义在于正，正大了，天地的真实情状就可以显现出来。

译本义说：从卦体说，阳爻增长超过中位，所以“大者壮”。从卦德说，乾的刚健加上震的行动，所以强壮。【齐觉翁说：“大者壮”是从气势说，“大者正”是从义理说。蔡虚斋说：“刚以动”的“以”与“而”通用，刚健而又能够行动，是凭借能做事的资质，再加上必定去做的志向，有什么事情不能成功？所以说强壮。《订诂》说：天地之道逐渐推进，所以阳的强盛也是逐渐强盛，这就称为正。《杂卦传》说“大壮则止”，止下来等待时机到来，就是所谓正。】《象传》说：雷在天上，这就是大壮卦；君子因此不合礼的事就不去做。王注说：强壮却违背礼法就会凶，凶就会失去强壮。本义说：能够战胜自己，才是真正的强大。【《见易》说：雷在天上，声音所能达到的地方很远。处在大壮之时，君子的一言一动，天下人都会侧耳倾听、注目观看。“非礼弗履”本来是君子立身的正道，也正是消除、挫败小人之心的办法。】初九：强壮表现在脚趾上，出征则凶，但内心有诚信。《象传》说：强壮表现在脚趾上，诚信也会穷困。本义说：脚趾在身体下部，是首先进动的部位。刚阳居下，又处在强盛之时，是急于前进；处在下位却急于前进，必然凶险。【《见易》说：初九逞强于脚趾而导致凶险，在大壮卦中已严肃警戒，在夬卦中又加以申明，戒告已经到了极点。居于下位却逞强前往，东汉的处士、宋代的太学生，都以此相传。说：汉、宋以来，太学生也是天地正气所聚集的人。他们强行前进而遭凶，都是出于内心的真诚，并非勉强自己去做。其凶险可以讥议，但其诚信也可以作为鉴戒。只是因为所居不是适当的位置，前往又不是适当的时机，凭着不能自已的诚信，招来了必然难免的祸患，所以说“其孚穷也”。】九二：守正则吉利。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中。本义说：阳爻居于阴位，本来已经不得正位；但所处得中，因此还可以凭借居中而不失正道。依靠居中来求得正，然后才可以获得吉利。【胡仲虎说：《易》和《春秋》在褒贬方面不避讳使用相同的辞语。九二因为居中而得到正，所以说“贞吉”，是认可它；九四不中不正，却说“贞吉”，是对它的戒告。《见易》说：凡是阳爻居阴位都称为不正。大壮的九二、九四本来都不正，但九二说“贞吉”，九四说“贞吉悔亡”，为什么？大概在刚强壮盛之时，不超过强盛的程度反而是正，这是反常的例子。初九、九三都是阳爻居阳位，本来居正，但初九说“凶”，九三说“厉”，可见大壮所取重的是居中而不是居正。

译《传》说：所谓“因为居中”，是说九二得到中位，这本身就是正。九三：小人凭借强力逞强，君子却把它视若无物；守正也有危险，如公羊撞击藩篱，角被困住。《象传》说：小人凭借强力逞强，君子却把它视若无物。《程传》说：像九三这样，是因为它前进足以招致凶险，所以这里只说危险，还没有说到凶。凡是可能导致凶而尚未达到凶的，就说“厉”。本义说：过于刚强而不得中，正处于强盛之时，这是小人凭借强力逞强，而君子却把它视若无物。“罔”就是无。把有看作无，是君子过于勇猛的表现。这样即使守正，也会凶险。【杨诚斋说：小人像公羊，喜欢争斗，又习惯于胜利。喜欢争斗，所以本领只停留在一撞之勇；习惯胜利，所以连无心阻挡自己的藩篱也要发怒撞击。苏子瞻说：羊是九三，藩篱是上六。上六是穷尽的阴爻，九三是强盛的阳爻。阳爻强盛就轻视敌人，阴爻困穷就谋划深远。所以小人把这种情形看作强壮，君子却把它看作无物。】【火传说：遯卦九四，就是大壮卦九三，这两爻都同时举出君子和小人。这里所说的小人，本来就是所谓的君子：在遯卦之时不能退避，造成君子的困否；在大壮之时喜欢凭强力逞强，导致君子陷于无所作为。圣人都把这种人斥为小人，可见君子中本来就可能有小人，凡是破坏君子事业的，都是这一类人。不能因为他们进退表现相同，就概括地认为他们志趣相同。大壮九三的小人，就是遯卦九四的小人；他失意时不能果断绝交离去，也就可以知道他得意时必然要倚仗强力逞威。】九四：守正则吉，悔恨消失；藩篱裂开，角不会被困住，力量强盛，好比大车的车轴强固。《象传》说：藩篱裂开而角不被困住，是因为还能够继续前进。本义说：“贞吉，悔亡”与咸卦九四的占断相同。“藩决不羸”承接上文而言。九三前面有九四，仍像有藩篱；九四前面是两个阴爻，藩篱就裂开了。车轴强固，也有可以前进的象。【《见易》说：九四是诸阳爻之长，又最接近阴爻，是大壮卦的主爻。因为没有过分刚强，所以与九二同样得到“贞吉”。已经处于强盛之时，却不想依恃自己的强盛。虽然守正，却不被外物所动。】【车轴既然强固，难道只是角不会被困住而已吗？】【火传说：九四如同羊不去撞击，藩篱自己裂开；六五如同没有设置藩篱，羊却有所防范。这与九三、上六正好相反。】六五：在平易之地防备公羊，没有悔恨。《象传》说：在平易之地防备公羊，是因为所居的位置不适当。《程传》说：羊成群而行，喜欢冲撞，用来象征诸阳一同前进。六五以柔爻居上位，只要以平和宽易的态度对待它们，群阳虽然强盛，强盛也就无从发挥。之所以必须采用柔道，是因为阴爻居于尊位；如果阳刚中正而居尊位，下方就不会有逞强之事。六五因为所居位置不当，所以设置了在平易之地防备公羊的意义。本义说：“易”是容易的“易”，是说不知不觉间就失去了它；也有人写作疆场的“场”。这也可以通于《汉书·食货志》中把“场”写作“易”的用法。【《见易》说：众阳正在积蓄锐气准备前进，六五柔顺而居中、内虚，身体没有设置藩篱，这就是平易而没有防备。锐利的力量来了，就要防备它的锐势。】【火传说：四个阳爻的锋势不可遏止，遇到柔顺便停止。六五以柔道驾驭刚强，正是用来成就刚德。光武帝说：“我治理天下用柔道”，说的就是六五。】上六：公羊撞击藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么有利；处境艰难反而吉利。《象传》说：不能后退，也不能前进，是因为没有审慎详察；处境艰难就吉利，是因为过失不会长久。本义说：强盛到了终点，行动也到了极点，所以撞上藩篱而不能后退；但它本性柔弱，因此又不能继续前进；所幸它还不刚强，所以能够在艰难中处置自己，仍然可以获得吉利。【苏子瞻说：从九三来说，九三不应当撞击它的藩篱；从上六来说，上六不应当使自己的角被困住。不能后退，不能前进，难道只是羊的祸患吗？即使是我们自己，又怎么会不遭受同样的祸患？没有羊被困住角而藩篱不毁坏的。象正说：进退、任用和舍弃，是圣人最为慎重的事情。任用一个人却使他不能退，罢退一个人却使他不能进，强盛的志向在内心发动，薄弱的藩篱缠绕在外部，自以为没有疑虑而陷入不祥境地的情况，比比皆是。《伊训》说：“不思虑，怎么会有收获？不施行，怎么会有成就？”能够思虑周详、施行周详，大概就可以避免强壮而无所作为了。】【《见易》说：六五因为平易而没有悔恨，上六因为艰难而开始获得吉利。在刚强壮盛之时，处在上位的人位置不同，所处的难易也自然不同。上六的不审慎，难道还存有轻易应对的心态吗？】【火传说：上六与九三相应，在强盛之时阴阳各自分类，难道还会顾念应爻吗？九三的公羊所撞击的就是上六；使角被困住的，也是上六所造成的。不能后退，不能前进，正是角被困住的结果。圣人戒告说“无攸利”，是说角和藩篱都将毁坏。

译《传》说：“不详”是说没有详细审察，结果导致双方都失败。▯【坤下离上】晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。本义说：晋就是前进。康侯，是使国家安定的诸侯；赐予众多马匹，一天之内接见三次。意思是多次接受重大的赏赐，并且显著地受到亲近和礼遇。【赵汝楳说：康侯就是《周礼·冬官·梓人》所谓的宁侯，《大射礼》的祝辞说：“不要有人像不安宁的诸侯那样抗拒而射。”《尚书》说：“康功就是使民安定的功业。”《订诂》说：“锡”是上对下的赐予，如“纳锡大龟”“禹锡玄圭”之类。《觐礼》说：“庭中陈列的礼物，只用本国所有之物，奉上束帛一匹，马九匹随从。”这就是赐予众多马匹的制度。“昼日三接”，是君王接见诸侯的礼仪。《觐礼》中，入庭升阶是第一次；朝见完毕、进献享礼并升阶致辞是第二次；享礼完毕，君王慰劳诸侯、升阶完成拜礼是第三次。《左传》僖公二十八年说：晋文公朝见周王，周王赐给他车、车盖、弓箭，并命令说：“恭敬地服从王命，以安抚四方，接受命令后退下。”这就是出入三次朝见。】《彖传》说：晋就是前进。光明从地上升起，内心顺从而依附于大明，柔爻前进并上行。因此康侯得到众多马匹的赏赐，一天之内受到三次接见。《程传》说：凡是离卦在上面的卦，柔爻居君位，多说“柔进而上行”，噬嗑、睽、鼎都是这样。本义说：从卦变来说，是说此卦由观卦变来，六四的柔爻前进上行而到达六五。【黄元公说：离在乾的上下，就称为火；在坤的上下，就称为明。火是太阳的气，明是太阳的光。太阳白天明亮、夜晚昏暗，可以说光明有出入，却不能说太阳进出地中。乾卦说“首出”，豫卦说“雷出”，震卦说“帝出”，晋卦说“明出”。所谓“出”，是立在万物之前。】【火传说：魏文帝称汉明帝为察察之人，称章帝为长者。所谓察察，必然是因为还有看不明白的地方。真正光明的人，有什么看不见，又有什么不能容纳，当然应当成为长者吗？晋卦的大明在上，诸侯服从命令，而左右还有不正当的臣子，六五全都置之不问，这正是六五的光明。六五大概相信不正当的人不足以损害自己的治理。因此在外的诸侯不把君侧之臣视为忧患，在内的臣子也不把外藩视为忌惮，大家都在光明的君主之下相安。】《象传》说：光明从地上升起，这就是晋卦；君子因此自己彰明光明的德性。【郑康成说：大地虽然生养万物，但太阳升到地上，它的功用才显著。胡庭芳说：合并上下两个卦体而形成一卦的大象，孔子论卦体和卦象，君子都取卦中较重要的部分来说明。像晋卦只取离的光明之义，而不说坤，大概有些卦不必把两个卦体都说尽，由此可以推知其他卦。象正说：《诗》《书》中论述明德已经很完备了。即使帝尧有光明的德性，仍然难以做到知人；康侯一天三次受接见，凭什么鉴别并信任他？回答说：我只是自己彰明光明之德。《诗经》说：“你的德性不明”，因为没有贤能的卿士相辅；所以自己的德性不明，看天下人就都会觉得没有贤者。时论说：晋卦是白昼，明夷卦是黑夜；人因大地而有昼夜，天难道也有昼夜吗？君子运用光明，也运用晦暗，是在夜间涵养太阳的道理。运用光明和晦暗，总的来说都是为了光明；把大地藏于天中，就是这个道理。对自己说彰明，对众人说晦暗，只是众人因此不知道罢了。】初六：前进而又受挫，守正则吉利，没有得到信任，但宽裕自处就没有过失。《象传》说：前进而受挫，是因为独自行正道；宽裕自处就没有过失，是因为还没有接受任命。本义说：阴爻居下，又与不中不正的爻相应，有想前进却受到摧折的象。【胡仲虎说：摧折在对方，我不能不守正；没有得到信任在于别人，我不能不宽裕。守正和宽裕都是戒辞。】【《见易》说：初六与六四相应，但厌恶所应的六四不正，所以不肯迅速前进，有受到摧折的象。这是初六能够守正。初六守正，六四就不会信任它。六四不与它相互信任，初六才开始从容地沿着义路、礼门前进，难道会有过失吗？《传》说“未受命也”，幸好它还没有因为与六四相应，就过早接受王朝的任命。如果接受了任命，名义上就成为王臣，行迹便会牵涉私情。】六二：前进而忧愁，守正则吉利，从王母那里接受这大福。《象传》说：接受这大福，是因为居中得正。本义说：六二居中得正，上方没有应援，所以想前进却忧愁。王母指六五。 【杨敬仲说：祖母称王母，君王的母亲也称王母，大概是妇女居于尊位的名称。古代圣人制定爻辞，是为了备述天下万世的事变，所以连这种情况也包括在内。】【胡仲虎说：六二柔顺而居中得正，六五虽然不是正应，却与它德性相同。《彖传》所说的“蕃马三接”，就是爻辞所谓的“介福”。《彖传》说“锡”，爻辞说“受”，是互文。《时论》说：初六、六二、六三都是受福的康侯；六二与六五德性相合，所以在六二爻中说出来。司马光在宣仁后时足以当此爻，若窦章在窦太后时，也算是善于忧愁的人吗？《见易》说：初六与六三都有上方的应爻，只有六二无应。只有这个柔顺中正的爻与六五有同德之信，而六二自己并不知道，所以它前进时有忧愁的象，忧愁是因为孤立。哪里会想到自己能够得到福泽呢？宣仁后问苏轼凭什么得到进用，苏轼回答说：“臣不敢从其他途径进身。”后来宣仁后说起仁宗怜惜人才的话，苏轼于是伏地痛哭，失声不止，仿佛正是这一爻的情形。】六三：众人都信任它，悔恨消失。《象传》说：众人信任它的志向，是因为它向上前进。【胡仲虎说：六三处在下卦的上位，是众阴爻的首领，正是康侯所指。初六没有得到信任，众人还没有认可它；六二忧愁，还有悔恨；六三处在顺从的极点，众人都相信它，因此可以前进而接受一天三次接见的宠遇。《订诂》说：初六受摧折，六二忧愁，都是因为六四；六三接近六四，行迹类似、彼此相近，天下人没有不怀疑六三是鼫鼠之党的。它必须取得众人的信任，然后悔恨才能消失。】【《见易》说：初六与六四相应，但初六拒绝六四而归从六五，所以称为独自行正道。六三与上九相应，但六三拒绝上九而对六五守正，所以称为向上进取的志向。这就是它被众人看见并信任、从而悔恨消失的原因。】

译九四：前进如鼫鼠，守正也有危险。《象传》说：像鼫鼠一样前进，即使守正也有危险，是因为所居位置不当。本义说：不中不正，却窃居高位，既贪婪又畏惧他人，这是危险的道路。【胡仲虎说：贪婪而畏惧他人，是刚爻居柔位的象。解卦以阴爻居阳位象征狐狸，晋卦以阳爻居阴位象征鼫鼠。九家《易》说坎为狐，艮为鼠。解卦互体重坎，上下共有三个阴爻，所以称三狐；晋卦互体有艮，所以称鼫鼠。又因为晋象征白昼，鼫鼠白天伏藏，不能凭白昼前进，有窃居职位的象。蔡邕说鼫鼠有五种本领，却没有一种能够成功：能飞却飞不过屋顶，能攀缘却爬不到树顶，能游却渡不过山谷，能打洞却不能遮蔽自身，能奔跑却跑不过人。时论说：初六的摧折，难道像傅嘏疏远向邓一类的事情吗？六二的忧愁而受福，像唐德宗时李泌躲避元载。咸、恒、遯、壮所戒备的都是贪婪；世道处在顺利光明之时，贪图宠爱尤其严重，只能依靠那种对得失不太顾虑、善于包容处置的君主。】【《见易》说：晋卦之时所看重的是柔德。正如汉文帝、汉章帝时，只喜爱长者，才干勇武的人都排在后面，所以九四与上九都因刚强而被晋卦的君主疏远。】六五：悔恨消失，得失都不要忧虑；前往则吉利，没有什么不利。《象传》说：得失都不要忧虑，前往会有福庆。王注说：柔爻取得尊位，阴爻成为光明的君主，能够不以明察琐细为能，也不代替臣下承担职任。因此虽然所居不是正位，却能消除悔恨；得失都不必忧虑，各自掌管自己的事务和方法，这样前往就没有什么不利。《本义》说：上方有大明之主，下方都顺从，只要完全除去计较功劳、谋求利益的心，前往就吉利而没有不利。【《见易》说：六五左右的九四贪婪而向上冒犯六五，本来应当有悔；但六五以文明之德为下方所顺从，二者都不足以造成祸害，所以不必忧虑。不忧虑，正好显示它的光明。《尚书》说：能够明哲而又仁惠，何必忧虑驩兜？何必迁徙有苗？何必畏惧花言巧语、容貌伪善而又极其凶恶的人？如果不明哲、不仁惠，即使有四方之目和四方之聪，也只会使身边的离散更加严重。】上九：前进到了角端，只适宜用来讨伐自己的邑；虽有危险而最终吉利，没有过失；守正却有遗憾。《象传》说：只适宜讨伐自己的邑，是因为正道还没有光大。孔疏说：所谓“晋其角”，是指西南隅。上九处在晋卦的极点，超过光明的中位，如同太阳经过正中已经到了角端，却还要继续前进，所以说“进到角端”。本义说：角刚硬而处在上位，上九是刚强前进的极点，具有这种象。【象正说：他的德性不明，用赏赐不能显现光明，用讨伐也不能显示威势；即使是他的仆役，也还把他当作大玩物来轻慢，何况私邑，何况不朝不服的人呢？《见易》说：离卦为戈兵，兵也像火。上九刚强而居上，处在顺从光明的时代，却要兴兵讨伐私邑，也是火性炎上的表现，不能自我遏制。邑有应当讨伐的道理而讨伐它，本来是正当的；但与大明之主“失得勿恤”、康侯亲近归附相比，难道还能没有过失吗？《传》说“道未光也”，是在责备它已经有过失：德性不明，只知道怪罪邑人不服。】▯【离下坤上】明夷：利艰贞。本义说：“夷”就是受伤。此卦下为离、上为坤，太阳落入地中，是光明受到损伤的象。上六是黑暗的主爻，六五靠近它，所以适宜在艰难中守正，并且自行隐藏光明。【胡庭芳说：光明在坤地之下受到损伤，居中而不失正，大概六二就是这种情形吧？《彖辞》是文王所作的。对坤卦说“安贞吉”，对明夷说“利艰贞”，最终守住臣节而不失，正可以从这里看出。蔡虚斋说：不只说“利贞”，而说“利艰贞”，是因为当时即使守正，也不能直接顺利地实现正道，所以必须在艰难中守正。在艰难中守正，只是隐藏自己的光明；隐藏光明，也就是明夷。这就是所谓与时势一同运行。时论说：地居外卦时，八卦本来都吉利，如今却处在悔而受伤的状态；火居内卦时，本来进入都亨通，如今却处在守正而受伤的状态。太阳一向北，万物生长，是晋卦的象；太阳一向南，万物死亡，是明夷的象。】《彖传》说：光明进入地中，这就是明夷。内在文明而外在柔顺，以此承受大难，文王就是这样做的。“利艰贞”，是说隐藏自己的光明。身处内在的困难而能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。本义说：“蒙受大难”，是指遭逢纣王之乱而被囚禁；“内难”，是指箕子作为纣王的近亲，身处他的国内，就像六五接近上六。【丘行可说：文王得到了明夷全卦的意义，箕子得到了六五一爻的意义。文王的灾难关系天下，所以说“大”；箕子的灾难发生在至亲之间，所以说“内”。胡仲虎说：《彖传》说“明夷，利艰贞”，周公在六五爻辞中说“箕子之明夷，利贞”，《彖传》兼举文王来说明。文王被囚禁而发明伏羲河图之《易》，箕子被囚禁而发明大禹洛书之《洪范九畴》。圣贤在患难中，自然系念于文章典籍的流传，大概其中有天意存在。】《象传》说：光明进入地中，这就是明夷；君子因此治理众人时，运用晦暗来成就光明。【吕东莱说：所谓运用晦暗而成就光明，是君子涵养光明的道理；如果没有光明在虞渊落下，哪里会有光明在旸谷升起？黄元公说：光明进入地中，是天运用晦暗。假如阳明没有伏藏的时节，万物生长的生机就会停止。老子说：“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”所以圣人居北而处阴，用来治理阳。】【《见易》说：《彖传》说“隐藏自己的光明”，大概是把光明藏在晦暗之中；《象传》说“运用晦暗而成就光明”，大概是说光明从晦暗中产生。太阳在夜间隐藏，白天才明亮；如果以晦暗来涵养光明，人难道可以完全发挥自己的光明吗？】初九：光明受伤时飞行，垂下翅膀。君子要离去，三日不吃饭。有所前往，主人会有所责言。《象传》说：君子离去，是义理上不应进食。

译《程传》说：初九属于光明之体，处在明夷的开始，是刚刚受到伤害的时候。能够知晓事机，是君子独有的见识，不是众人都能认识到的。如果等到众人全都看出来，伤害已经到来，就不能离去了。这就是薛方能够明智行事，而杨雄不能离去的原因。穆生离开楚国时，申公、白公还非难他，只讥笑他责怪小礼节，却不知道穆生离去是为了躲避胥靡之祸。袁闳在党锢之事尚未发生以前，就藏身土室，人们把他看作狂妄之士，最终免除了党锢之祸。有所前往而别人有所责言，又有什么值得奇怪的？本义说：飞行而垂下翅膀，是受到伤害的象；离去而不进食，是因为所到之处都不合时宜，按照时势和义理本来就应当这样，不能不躲避。【丘行可说：垂下翅膀是不敢向上进取，收敛自身以躲避祸患。君子知道事机，按义理应当迅速离去；可以不吃饭，却不能不离去，因为离去比进食更重要。章氏说：鸟到了将暮之时就不再高飞；飞行时垂下翅膀，有收翅归巢的象，说明它很早就知道明夷将至。苏子瞻说：垂下翅膀，是表示不飞的形态。还没有离去时，垂下翅膀，缓慢到了极点；三日不吃饭，急迫到了极点。这是为什么？因为害怕不能免祸。主人有所责言，是惊讶他离去得太快。】六二：光明受伤，左腿受到损伤；用强健的马来救助，吉利。《象传》说：六二的吉利，是因为柔顺而合乎法则。孔疏说：说“左”，是取其伤势较小，不像右边那样严重。左腿受伤，是说为了避难而不强行前进，不被黑暗的君主怀疑，还能保有职位，不至于心怀恐惧而离去。《程传》说：手脚的使用，以右手右脚为便利；只有蹶张弩使用左脚，大概是因为右脚站立是根本。左腿受伤，是说行动受到损害，但还不是很严重。本义说：受伤却还不严重，赶快救助就能免除。【胡仲虎说：右强而左弱，左阳而右阴。丰卦和明夷卦的下体都是离，都以上六一个爻为黑暗之主。丰卦九三与上六相应，所以折断右臂，伤势严重而不能使用；明夷六二距离上六较远，所以只是左腿受伤，伤势还不严重，仍然可以使用。】【《见易》说：君臣的分别，可以比作头颅和股肱。大腿低于手臂，左边又在右边之后。左腿本来就被人看作不太关系轻重；羑里被囚时，纣王正是认为文王无足轻重，所以文王还可以使用强健的马来获得救助。处在明夷之时，文王运用晦暗已经很久，并不是等到遭受大难才开始这样做。救助祸患没有比顺从更好的，若顺从却不合乎法则，不过是苟且求得幸免罢了。只有柔顺才能顺从，只有内在文明才能不失其法则。】九三：光明受伤时向南方出征，捕获了敌人的首领；不可急于守正。《象传》说：向南方出征的志向，最终获得了大成功。本义说：九三以刚爻居刚位，又处在光明之体的上方，却屈居于极端黑暗之下，正与上六这个黑暗的君主相应，所以有向着光明、铲除祸害、擒获首恶的象。但不可急躁，因此有“不可疾贞”的戒告。【赵汝楳说：这是文王被赐予弓、箭、斧、钺，获得专门征伐权力的事情。】【《见易》说：《彖传》说“利艰贞”，传文以文王、箕子来对应说明。所谓艰贞，是处在艰难中而不失去臣节。各家把“于南狩”解释为武王在牧野的行动，把“得大首”解释为诛杀独夫纣王，这还不能用来说明文王处在“明夷”时代的情形。赵氏说这是文王被赐弓箭、获得专门征伐的权力，那么“南狩得大首”指的难道是讨伐崇侯虎吗？崇侯虎帮助纣王作恶，是其中的首领。文王讨伐崇国，三十天仍未攻下，于是退兵修明教化，后来崇国依城垒投降，这正是“不可疾贞”的依据。崇国灭亡后迁都到丰，王业因此壮大，难道不能说志向获得了大成功吗？】六四：进入左腹，在出门庭时获得了明夷之心。象传说：进入左腹，是获得了内心的意思。王弼注说：“左，是取其顺的意思。进入左腹，得知他的心意，所以虽然接近他却不违逆，只是随时避开祸难，离开门庭而已，能够不触犯违逆他。”孔颖达疏说：“凡是右边表示作用，事情从左边而不从右边，就是卑下顺从而不违逆。”《本义》说：“左腹，是幽深隐蔽的地方；在出门庭时获得明夷之心，就是得知了他的心意。” 这是关于远去的意思。【胡仲虎说：坤有腹的象，进入左腹，就是从离进入坤。坤卦的阴爻像门，所以说出门庭，就是还可以离开坤而出去。说获得明夷之心，是防止箕子自行退隐；说出门庭，是防止箕子离去。时论说：初爻是异姓之臣，六四在门庭之内，所以不说“行”，而说“出”。坤为腹，医家说心在左腹；明夷之心，就是纣王的心。出门庭，是防止箕子离去。大概是深入他的腹中而得知他的心意，但他的光明没有完全泯灭，明夷也没有停止，所以舍弃他而决然离去。】【火传说：考察《微子》篇，大概是微子痛惜殷将要灭亡，于是秘密同箕子、比干谋划。箕子劝他逃走，以保存商朝的祭祀，而微子的志向才决定下来，所以说“获得了心意”。】六五：箕子的明夷，利于守正。象传说：箕子的守正，他的光明不可熄灭。《本义》说：处在最黑暗的地方，接近最昏暗的君主，却能够端正自己的志向，这是箕子的象，守正到了极点。【朱熹说：爻辞只说“贞”而不说“难”，大概说到箕子，艰难的情形自然可以看见，不必再说。箕子，蜀本作“其子”。说“其子”，就是箕子，也是不敢明显称呼箕子，所以避讳其辞而说“其子”。孔子在《彖传》中明称箕子以后，于是爻辞也都写作“箕子”。文王原文大概是“其子”。】【《见易》说：五是君位。箕子是其君最亲近的人，是大圣而遭遇明夷，由此可知他的君主是什么样的人。《商书·微子》篇凡是说到君主的恶行，都不称君主，而用“我”作主语，也是这个意思。只称说臣子的艰难守正，而不称说君主的昏暗，是隐含讥刺。】上六：不明而昏暗，起初登上天空，后来陷入大地。象传说：起初登上天空，是光照四方；后来陷入大地，是失去了法则。【胡庭芳说：朱熹赞《易》说：“义理确定而成为实质，事情到来时仍属虚；作用因应时才开始有实体，本体原本没有文饰。”王弼、周公难道是因为要记录商、周的事情才作《明夷》一卦吗？卦爻本来就有这样的象，所以系上这些辞。从后来观察，不只是箕子这一爻，纣王君臣的事情没有一件不与卦爻相似。若说先有这些事情，后来才作这些辞，那么六十四卦就只记载六十四件事，文王、周公的志意就太荒疏了。胡仲虎说：离卦光照四方，是从德性来说；这里说光照四国，是从君位来说。“则”是不可逾越的法则，顺从法则是文王，失去法则是纣王。《订诂》说：隐藏自己的光明，是开始昏暗而最终明亮；所谓“不明而昏暗”，是虽有光明而实际上昏暗。纣王的智慧足以拒绝劝谏，言语足以粉饰过错，自以为极其明智，最终却被谥为极其愚昧，说的就是这种情形。】▯【离在下，坤在上】家人卦，利于女子守正。

译《本义》说：家人，就是一家的人；说利于女子守正，是要先端正家庭内部。内部端正了，外部就没有不端正的。【胡仲虎说：天下以国家为内部，国家以家庭为内部，家庭以女子为内部。巽为长女，离为中女，各自处在正位，这是女子的正，家人的内部。又应当以离在内为主。《订诂》说：家人卦以两个女子为主，大概是以六二、六四来说。初、三、五、上都是阳爻，是男子的象；爻辞中说“闲”、说“嗃嗃”、说“假”、说“孚”、说“威如”，责备男子很详细。二、四都是阴爻，是女子的象；爻辞责备女子就简略了。论说端正家庭的方法，应当责备男子；论说端正家庭的效果，则一定要观察女子。】《彖传》说：“家人卦，女子在内处于正位，男子在外处于正位，男女都端正，是天地间的大义。”家人中有严厉的君长，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家庭的道理就端正了；端正了家庭，天下就安定了。【胡仲虎说：家人卦离卦的阴爻很多，是由于女子不正，所以说男子端正时，必先说女子端正。卦辞只说女子守正有利，孔子进一步阐发外在的意义，说男女都应端正，又说父子、兄弟、夫妇都应端正。《本义》所谓的，是根据卦画推求这些象。赵汝楳说：父亲讲义，母亲讲慈，为什么母亲也称为严？因为母亲不严，是家庭的祸根。她混淆上下尊卑的分别，庇护子弟的过错，扰乱内外的区别，轻慢闺门的礼仪。父亲虽然严厉，也有不能完全察觉的地方，必须父母都严，家庭中的每个人才能各尽其道，家庭的道理才能端正。】【《见易》说：治理家庭贵在严正。严正不是用尖厉的声音和严厉的脸色使全家恐惧，而是言语行为不苟且，闺门肃穆，即使没有显露威势也好像有威势，这就是所谓“诚信所形成的威严”，也就是反省自身。因此并不崇尚外在的严厉，而《家人》卦说家中有严君。汉、唐以来，各代都有女祸，都是因为家法不严。赵宋很有家法，所以即使女主临朝，天下也能安定。家法怎么可以忽视呢？】【现在按《本义》的说法，它用九五、六二来解释“利女贞”的意义；又说上爻是父亲，初爻是儿子，五、三是丈夫，四、二是妻子，五是兄长，三是弟弟，这是根据卦画推求出来的象。所谓男子在外处正位，指九五；女子在内处正位，指六二。这种说法太拘泥了。凡是说“一”，都以二、五相应为主，这是论《易》的通例。至于《家人》的彖辞说“利女贞”，自然应当以两个女子为主。所谓“女子在内处于正位”，大概是巽的正位在四，离的正位在二。现在二、四都各自处在正位，两个卦的阳爻也各自处于阳位，所以说“男子在外处于正位”。只有上九以阳爻处在上位，应当是一个家庭的主人，就是家庭中的严君吗？吴澄说，九是阳爻而处在上位，以九居上，既象父亲也象母亲。《仪礼·馈食》篇说“妣配考，同位不别设位”，据此而言，道理或许如此。】《象传》说：上面是风，下面是火，这就是家人卦。君子由此领悟，说话要有实质，行为要有恒常。孔颖达疏说：巽在离的外面，是风从火中生出。火刚燃起时，因有风才更加旺盛；火势炎盛之后，又反过来生出风。内外相互成就，类似家人卦的意义。“物”就是事情。说话必须有内容，就是口中没有可挑剔的话；行为必须有常，就是自身没有可挑剔的行为。说话要合乎事物，行为要合乎恒常，意思是发言立行都必须合于可以长久遵守的事情，二者相互补足。【邵雍《经世篇》说：火化为风，风是火气变化而成的。】初九：防范于家庭之初，悔恨消失。象传说：防范家庭，是志向还没有改变。王弼注说：教诲要在开始，法度要在最初；等家庭轻慢之后才严加管教，等志向改变之后才加以治理，就会有悔恨。《本义》说：初九以刚阳处于家庭建立的开始，能够加以防范，悔恨就会消失。【赵庸齐说：在开始时加以防范，那么人心还没有改变，没有伤害恩情、损害义理的事情，所以悔恨消失。教导妇人要在她初来时，教育孩子要在婴孩时，说的就是这个道理。《象正》说：鲁庄公从齐国娶女子，准备涂饰厅柱、雕刻椽角，工匠庆认为不对。哀姜将要到来，庄公命令大夫和宗妇带着币帛去见她，宗展辞谢而不去。工匠庆和宗展，还算知道防范家庭。齐诗十一篇：《南山》《敝笱》《载驱》《猗嗟》等，都是鲁风。把它们列在齐风中，正说明鲁女归嫁于齐的逐渐影响。】六二：没有任何事情需要自行专断，只负责家中的饮食事务，守正则吉。象传说：六二的吉祥，是因为顺从而处于巽位。《本义》说：六二柔顺、中正，是女子在内处于正位的象。【胡庭芳说：《采蘩》《采苹》诗，以公侯、大夫亲自奉行祭祀为没有失职，以大夫之妻共同参与祭祀为遵循法度。祭祀大概是饮食供奉中最大的事情；妇人不自行专断，只负责家中饮食，由此可见。象正说：古代公侯夫人参与宾客和祭祀之事，《诗》说：“君妇肃穆，所供祭豆很多，作为宾客。”又说：“各位宰臣和君妇收撤祭器，毫不迟延。”所以除了掌管饮食外，不再自行专断其他事情。周朝衰落时，任用、罢免、赏赐、夺取都同妇人谋议，《十月之诗》开头说卿士、司徒，结尾却说艳妻煽惑当权，这就是说卿士以下都成了艳妻煽动势力的工具。《瞻卬》诗说：“妇人没有参与国家公事，应当停止养蚕织布。”养蚕织布和掌管饮食，正好相互辅助。作为君子如果不通晓诗的意思，就一定会有女祸，说的就是这种情况吗？】【《见易》说：六二是离卦的主爻，却不以“明”来称说；以顺从来防范，正是它的光明。《系辞传》说，巽称为隐伏，难道不是有光明才能称为隐伏吗？把这种光明运用在掌管家中饮食的事务上，这就是巽，这就是守正而吉。】【火传说：六四是巽卦的主爻，居于卦的上部，在家人卦中，对于六二有姑母的道义。二、四都称为顺，而六二的顺，又是以姑母的德行作为妇人的德行。】九三：家人过于严厉，虽有悔恨和危险，仍然吉祥；妇人、孩子嬉笑怠慢，最终会有羞吝。象传说：家人严厉，还没有失去正道；妇人、孩子嬉笑怠慢，是失去了家庭的节制。王弼注说：以阳爻居阳位，是刚强严厉的象；处在下卦的极位，是一家之长。行为与其怠慢，宁可过于恭敬；家庭与其轻慢，宁可过于严厉。因此，家人虽然严厉得使人叹息、悔恨而感到危险，仍然得其正道；妇人、孩子嬉笑怠慢，才是失去了节制。【熊南沙说：“嗃嗃”，刘向作“熇熇”，与《诗》中的“熇熇”相同。《礼》中说“嘻甚”，《周颂》中说“噫嘻”，《左传》中阳虎的随从说“嘻”，都是叹息之辞，大概是不能忍受而叹息，并不是训释为笑。现在却把它解释为“熇熇”的反面。宋王回怀疑，重刚的卦不应有嘻笑的道理。九三专一地崇尚刚强，使他的妻子、孩子不能容忍而叹息，这也不同于上九的威严。苏轼说：以阳爻居阳位，是过分使用刚强。人们看见他有悔又有危险，便用宽缓去矫正他，那么家庭之道就会败坏。所以既告诉他“吉”，又警戒他最终会有羞吝。】六四：使家庭富裕，大吉。象传说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并处在正位。《本义》说：阳爻主道义，阴爻主财利。六四以阴爻居阴位，又处在上位，能够使家庭富裕。【张希献说：六四凭借巽顺之道而处在高位，大概是一个家庭的母亲。古书说：父子情谊深厚，兄弟和睦，夫妇和谐，就是家庭的富足。】【《见易》说：阳为实，阴为虚。六四为什么能够富裕呢？四是怎样处在内卦的正位呢？它本身没有别的能力，只能顺从阳爻，于是家庭就富裕了。母鸡报晓，只会使家庭衰败，正是因为不顺从。六二与六四都得到正位，却只有六四系以“富家”，是因为家庭的统系归于母亲。】

译九五：王来到自己的家，不必忧虑，吉祥。象传说：王来到自己的家，是彼此相互爱护。程传说：丈夫爱护内室，帮助妻子治理家庭。《本义》说：“假”是到达，如“假于太庙”的“假”；“有家”就像说“有国”。【《见易》说：“假”只是精神实质到达；“舜格于文祖”“公格于太庙”中的“格”，古字与“假”通用。《问易》说：“假”如同“假于太庙”，是敬意达到极点。爱产生于敬，古人琴瑟和谐的美好关系，是因为亲近而又有分别；夫妻唱随的快乐，是因为彼此像对待宾客一样尊敬。】上九：有诚信，威严自然显现，最终吉祥。象传说：威严自然显现而得到吉祥，说的是反省自身。《本义》说：这是说长久而远地端正家庭的方法，必须有诚信和严正的威势，最终才会吉祥。这里说的不是故意作威作福，而是反省自身、自治自修，于是别人自然敬畏服从。【司马光说：上九以阳爻居于】【家庭最尊贵的上位，家人都把他当作仪表。假如自身端正，即使不下命令也能推行，所以内心完全真诚，得到下属信任，然后才会有令人敬畏的威严，获得最终的吉祥。苏轼说：凡是说“终”的，开始时未必就是这样。妇人、孩子嬉笑怠慢，开始时可能很快乐；威严自然显现而吉祥，开始时必定使人感到痛苦。《象正》说：上爻是家人卦已经完成的状态，祸患产生于忽视之处，灾祸产生于亲昵之处。君子敬待妻子、孩子、仆人、婢女，都要像他们刚来时那样，所以事情已经完成却最终发生混乱，是家人卦最大的警戒。《订诂》说：治理家庭以端正自身为根本，下面五爻都还没有涉及端正自身的意义，到上爻才显现这个意思，与大象所说“说话有实质、行为有恒常”相互表里。】【《见易》说：初九防范家庭，九三严厉，九五到达家庭，都没有废弃威严；到上九则以威严自然显现而终结。治理家庭的道理，难道能始终依靠威严吗？只是不用强作威严却自然有威严，所以最终吉祥。《传》说：所谓“威如”，就是反省自身的意思，是说并不故意作威。】▯【兑在下，离在上】睽卦，小事吉祥。《本义》说：睽就是乖离、相异。卦象上为火、下为泽，性质彼此违异；中女与少女同处，志向不同而不能同归，所以称为睽。【胡仲虎说：家人卦也是两个女子同处。家人卦离的阴爻在二，巽的阴爻在四，女子处在正位；睽卦兑的阴爻在三，离的阴爻在五，都失去正位。女子正，家庭就没有不正；女子不正，所以象征睽。许慎解释“睽”，说是两眼不相对视，两耳不相互听闻；睽就是违背，日月彼此违行。《订诂》说：卦之所以为睽，是因为九四这一爻形成间隔。九四没有正应，处在兑、离两个主爻交会之间。九三是兑的主爻，志向想向上与九五相应，却被九四阻隔；六五是离的主爻，志向想向下与九二相应，也被九四阻隔。所以两眼不能相视而成为睽。《见易》说：火水是从气来说，火泽是从形质来说。火水不相交，但阴根、阳根彼此藏在自己的位置中，仍有相交的时候；火泽不相交，炎热向上、湿润向下，各自顺着自己的性质，最终不相交。泽在上而火在下，泽想使火熄灭，火也想使泽消退，二者相互消长，因而成就革新的功效。不相交而互相亲爱，就会相交而互相憎恶，恩怨之际，都可以彼此发生作用。只是共同做事而情意不同，共同居处而志向不同，彼此互不妨碍，也互不谋合，面对面却如胡越相隔，这才是真正的乖离而无法重新合一。】《彖传》说：“睽，火向上运动，泽向下运动。两个女子同居，志向却不同行。喜悦而依附光明，柔顺者前进而上行，居中而与刚爻相应，因此小事吉祥。天地彼此乖离而所成之事相同，男女彼此乖离而志向相通，万物彼此乖离而 所成之事相类。睽卦所处的时代及其作用，意义太大了！” 王弼注说：事情都是彼此违背、相互妨害的道理，为什么能够得到小事吉祥呢？是因为具备这三种德性。处在

译睽离的时代，不是小人所能运用的。【杨诚斋说：睽离而孤立，却小事吉祥，为什么？睽既不能立即合一，就不以轻易改变为可贵了。兑的喜悦依附于离的光明，这是在调和睽离；六五柔顺前进而上行，这是在调和睽离；居中而与刚爻相应，这是在调和睽离。所以说，事物穷尽就会转通。苏轼说：人如果只知道求同，必然会产生睽离；人如果知道睽离也足以有所作为，反而会趋于同。从相同这一面说，两个女子同居而志向不同，所以吉祥很小；从由睽离而归于相同这一面说，天地虽然乖离而所成之事相同，所以作用很大。蔡虚斋说：两个女子志向不同行，从同居之日便如此，不必说长大后各自有了夫家才叫睽。《补注》说：两个女子形体相同而志向不同，男女形体不同而志向相通。天地万物没有独自存在而没有对应的，孤阳不能生，独阴不能成；这正是睽最终没有不相合的原因。】【火传说：睽有三种德性，即光明、居中、与刚爻相应。但为什么只对小事吉祥呢？是喜悦牵累了它。王者的百姓安乐纯厚，霸者的百姓欢娱取乐。喜悦只是小的补救方法，不是王道。开始以喜悦相交，最终必然睽离；依靠这三种德性来挽救它的过失，能够不睽离就算吉祥了，哪里能够成就大事呢？天地万物没有情感，所以说“事”；男女有情感，所以说“志”。男女包括雌雄、牝牡等一切类别，凡是有情感的都是如此。万物则是从男女之外来说的，就是所谓“各按方位而以类别聚集”。】《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦。君子由此领悟，要在共同之中保持差异。程传说：不能大同，是扰乱常道、违背义理的人；不能独异，是随从世俗、沿袭错误的人。关键在于既能求同，又能保持差异。《本义》说：两个卦合成一体，但性质不同。【胡仲虎说：《同人》是分类族属、辨别事物的差异，以达到相同；这里则是在相同之中审察差异。郝仲舆说：音乐相同而八音有别，才能和谐；饮食相同而五味有别，才能调和。这是由差异形成相同，以相同调和差异的道理。】初九：悔恨消失。失散的马，不要追赶，它自己会回来。遇见恶人，没有灾咎。象传说：遇见恶人，是为了避开灾咎。【《易略》说：“情意有所疑惑，越解释反而越疑惑；言语有所悖逆，越辨析反而越悖逆；交往已经离散，越勉强反而越离散。所以对于流言的变乱，姬公不加辩解，事情反而自行明白；汉惠帝的事情，张良不以口舌争辩，事情反而自行安定。何况九四与初九虽然相隔遥远而本来相应，难道能始终置身局外吗？”《订诂》说：“开始时，离去而不追赶，安静等待；后来到来而不拒绝，谦逊地接待。好像没有看见彼此的睽离，然后睽离才能合一，这是处理睽卦最好的方法。这就是初九所以成为元夫。】【《见易》说：追赶失散的马，马只会跑得更远。“不要追赶，它自己会回来。”如果还因为过去的恶行而拒绝它，不过是让它自行断绝关系而离去。急于去见它，这就是初九善于驾驭九四的地方。所以九四把初九看作元夫。】【火传说：遇见恶人是为了避开灾咎。古人常用这种方法。郭子仪免去头盔进入药葛罗的营帐，单骑赴鱼朝恩的宴会；谢安石对桓温笑谈，却在墙后安排人；李抱真在王武俊的帐中酣睡，都是这一类。然而汉高祖径直前往鸿门，即使没有项伯从中周旋，我也知道项羽的意思已经释然了。像鲁昭公对季平子那样，因为不能忍受一次惭愧，终身都惭愧，实在可笑。】九二：在小巷中遇见主人，没有灾咎。象传说：在小巷中遇见主人，没有失去正道。《本义》说：六二与六五阴阳正应，处在睽离之时，必须委婉曲折地互相寻求，才能相遇，所以没有灾咎。【胡仲虎说：坎卦六四与九五相近，从窗牖接受约定；睽卦九二与六五相应，在小巷中遇见主人，都不是经由正当道路。处在坎险、睽离的时候，不得不如此委曲求合。委曲求合，是通达权变的事情，不是拘守常

译经的人所能理解的。只有九二刚健而居中，足以这样做，所以没有灾咎。《象正》说：有人认为这是君子采用了诡诈的相遇方式。伊尹背着鼎，胶鬲运载盐，宁戚喂牛，百里奚贩卖羊，金縢中的诰命通达于风雷，羑里之囚采用权宜之计而启发常教。君子哪里有什么诡诈的相遇呢？】【《见易》说：九二与六五不能相合，是九四从中阻隔。九二在小巷中相遇，正如魏相借许伯进言，使霍氏的权力开始被夺取。借助许伯，也就是在小巷中相遇的方法，是委曲求合以救济睽离。姚崇借随从皇帝打猎而被任命为宰相，马周借常何而得到知遇，苏轼说“臣不敢由其他途径进身”，正是说这个。】六三：看见车被拖曳，牛被牵制；那个人又遭受剃发和割鼻之刑。开始没有好处，最终会有结果。象传说：看见车被拖曳，是因为所处位置不当；开始没有好处而最终有结果，是因为遇到了刚爻。

译《本义》说：六三与上九正应，但六三处在两个阳爻之间，后面被九二拖曳，前面被九四牵制。处在睽离之时，上九的猜疑凶狠正深，所以又有剃发、割鼻的伤害。然而邪不能胜正，最终一定能够相合。【邹泗山说：六三与上九的睽离，都由错误的看法引起，这也是上九看待六三的结果。六三的疑惑最终能够消除，依靠的是上九的刚强。正因为刚强，它的疑惑才得以消释；上九的疑惑消释以后，六三便随从它。《订诂》说：六三处在下卦的终位，与上九相应，却逼近九四。拖曳六三之车的是九四。“遇刚”是说遇到上九。阴阳正应，自然没有终究睽离的道理。《见易》说：六三是兑的主爻，与上九正应，却处位不当，被九四乘凌，所以有牛受牵制、车被拖曳的忧患。六三没有办法取信于上九，于是以剃发、割鼻来发誓自明。这样上九起初的疑惑最终消除，开始睽离而最终合一。处在睽离之时，如果不委曲求合，能够像六三这样专一，也没有不能合的。】九四：睽离而孤独，遇到元夫，彼此以诚信相交；虽有危险，没有灾咎。象传说：彼此以诚信相交而没有灾咎，是因为志向得以实现。《本义》说：睽孤，是没有应爻；遇到元夫，是得到初九；交孚，是因为同德而相互信任。【《订诂》说：九四之所以遇到元夫，是因为初九开始时不追赶，后来又与它相见，于是九四受到感悟而彼此信任。彼此相交，一方得到依靠，另一方得到帮助。九四既与初九相合，所有睽离也就都能合一了。时论说：合起来说两个爻，就说“睽”；专门说一个爻，就说“孤”。初九把九四看作恶人，只有九四敢于造成睽离；九四把初九看作元夫，只有初九不忘记救济睽离。睽孤就有危险，交孚就没有灾咎。两个阳爻本来不是配偶，却这样相互配合，睽卦的时势作用难道不是很大吗？《见易》说：九四和上九都说“睽孤”；九四因为没有应爻而孤独，上九虽然有应爻，却因猜疑而达到孤独。】六五：悔恨消失，他的同宗如咬嫩肉般容易相合；前往，又有什么灾咎呢？象传说：他的同宗如咬嫩肉般容易相合，前往就有喜庆。《本义》说：以阴爻居阳位，本来有悔；因为居中而得到应援，所以能够消除悔恨。“厥宗”指九二；“噬肤”是说容易相合。【胡仲虎说：《同人》六二以九五为宗，《睽》六五以九二为宗，都是从离卦中间的阴爻来说的。阴爻顺从阳爻，阳爻是阴爻所尊奉的对象。《订诂》说：九二把六五当作主人，是尊重它；六五把九二当作宗亲，是亲近它。二、五不能立即相合，是因为九四从中阻隔。九四既与初九相交相合，就不再有阻隔它们的，所以相合如咬嫩肉一样容易。“往”，是劝六五前往追随九二。君主必须求取贤才，贤才才会来归附。】上九：睽离而孤独，看见猪背着泥土，看见一车载满鬼；起初张弓准备射击，后来放下弓。并不是盗寇，而是婚姻对象；前往，遇到雨就吉祥。象传说：遇到雨而吉祥，是因为群体的疑惑都消失了。《本义》说：睽孤，是说六三受到两个阳爻的牵制；上九以刚爻处在光明的极点，处在睽离最严重的地方，又自己猜疑凶狠而与人乖离。【耿希道说：凡事物的情形，先有信任然后相合，相合后更加信任；先有疑惑然后睽离，睽离后更加疑惑。《纪闻》说：刚开始睽离时，没有什么不怀疑，所以说“群疑”。因为过于明察，所以过于疑惑；因为过于疑惑，所以无论遇到什么都产生怀疑。只有天下最明察的人，才能产生天下最强烈的疑惑；也只有天下最明察的人，才能消除天下最强烈的疑惑。起初各种疑惑纷杂，后来忽然涣然释然。《订诂》说：上九的疑惑，是怀疑六三被九四所占据；所谓猪、车、弓、盗寇，都是坎四所互成的坎象。九四既与初九相合，二、五、三、上便都得到各自的应爻，群体的疑惑就可以完全消释。】▯【艮在下，坎在上】蹇卦，利于西南，不利于东北。利于见大人，守正则吉。《本义》说：蹇就是艰难，是脚不能前进的困难。卦为艮在下、坎在上，看见险难而停止，所以称为蹇。西南平坦容易，东北险峻阻塞；而且艮代表方位。看见险难，贵在能够停止，但又不可最终只停留不动；处在险难之中，利于前进，却不可失去正道。【《订诂》说：坤有西南而没有东北，蹇有东北而没有西南。有某一方，是卦的作用；没有某一方，是卦的主旨。坤卦舍弃东北的刚明而以之为主，蹇卦舍弃西南的平易而以之为主。】【《见易》说：坎、艮合成蹇，都是东北方的卦，谈不上西南。然而蹇卦以九五为主，解卦以九二为主，都是以坎中这一阳爻为主。两卦互为反对，所以蹇卦从内向外说“往”，解卦从外向内说“来”。西南是坤方，坎本来属于坤体，只是以一个刚爻居其中；虽然它是险难的主宰，但救济险难仍然使用坤道。在东北险阻之地，保持西南平易的心态，万物和人都归附，天下便都失去险阻了，这就是所谓大人。有人说：西南是阴方，东北是阳方，圣人难道专门教人采用阴道吗？回答说：这是说处在蹇难之中。文王亲身遭遇蹇难，却终身遵循坤道。他为坤卦系辞说：“西南得朋，东北丧朋。”这就是文王处置蹇难的方法。】《彖传》说：蹇，就是艰难，危险在前面。看见危险而能够停止，真是明智啊！“蹇，利于西南”，是前往而得到中位；“不利于东北”，是道路走到了尽头；“利于见大人”，是前往就能建立功绩。处在正当位置而守正吉祥，是用来端正邦国的。蹇卦所处的时势及其作用，意义太大了！程传说：处在蹇难之时，只有能够停止才是好的。各爻除六二、九五外，都把前往看作失误，把回来视为有所得。九五居于尊位，得到中正之位，是前往而到达平易之地，所以有利。大概此卦本来是坤，由九五前往而形成坎，所以只取“前往而得中”的意义，不取形成坎卦的意义。蹇卦各爻除初六外，其余都处在恰当的正位，所以守正而吉。【赵汝楳说：说话不利索叫“蹇”，走路跛行叫“蹇”，并不是完全不能走、不能说。口舌受到阻滞就说话结巴，行动急躁就会跌倒；慢慢走、缓缓说，虽然困难也能通达。所以君子处在蹇难之中，就按蹇的方式来处置。订诂说：处蹇以停止为上，救济蹇难则以行动为上。“利西南，不利东北”，都是说前往。】【《见易》说：处在蹇卦的时势中，如果不能识别大人，哪里能知道蹇卦的时势作用呢？大人的德性在九五，这就是所谓“得中”。所以九五说“大蹇”，上六说“利见”，各爻前来救济蹇难，都是因为依靠大人而建立功绩。自六二以上都处在正位，只有上六特别说“吉”，是因为能够见到大人。见到大人就吉祥，那么大人守正而吉就可想而知了。】【火传说：“利西南”指九五；“不利东北”是告诫九三。九三是艮的主爻，如果停止而不前进，什么时候才能走出险境？所以说“道路走到了尽头”。必须九三、九五共同前进，然后才能建立功绩。九三处在艮位，九五处在坎位，都是刚爻而居正位，所以可以用来端正邦国。】《象传》说：山上有水，这就是蹇卦；君子由此领悟，要反省自身、修养德性。

译王弼注说：山上有水，是蹇难的象。排除困难，没有比反省自身更好的方法。【《见易》说：山上有水，是水在上而山在下；山阻挡水向下流，并不是水真正停留在山上。水不能通行，所以象征蹇难。观察水势不能通达，必定要百般曲折来寻求通路；君子的道不能推行，也必定要反省自身，以尽到自己的道。】初六：前往会遇到蹇难，回来则得到声誉。象传说：前往会遇到蹇难，回来得到声誉，适宜等待。王弼注说：处在困难的开始，居于停止的初位，独自看见前面的情势，看到危险便停止，以等待时机，真是明智啊。【《订诂》说：卦中说“来”，是相对于“往”而言，都就本爻来说。初六距离险难最远，最早停止；所谓等待，是等待六四来连接九三。】【《易》宜说：“蹇卦各爻说往来说来，六四爻都先说往而遇蹇，正是竭力经营；它们回来，是为了筹划前往。所以九三的回来，是趋向六二；六二是王臣，趋向六二也就是趋向九五。六四的回来，是连接上六的回来而有所收获；六四趋向九三，九三与九五同德而共同任事，趋向九三也就是趋向九五。到了九五说‘朋来’，正是各爻所谓的回来。”】六二：王的臣子遭遇重重蹇难，不是为了自身的缘故。象传说：王的臣子遭遇重重蹇难，最终没有可以责怪他的地方。《本义》说：六二柔顺、中正，正应在上，却处在险难之中，所以艰难重重地寻求救济，不是为了自身。爻辞不说吉凶，只是说应当鞠躬尽力；至于事情成败、得失，不是这里所要讨论的。事情即使没有成功，也没有什么可以责怪的。【洪容斋说：外卦只有一个坎，是各爻共同面对的；从六二推向上面，承接九三、六四，又形成互坎，于是一卦之中已有两个坎。说“蹇蹇”，就如同说“坎坎”。胡仲虎说：九五处在蹇难之中，是君王的蹇难；君主忧患，臣下就感到耻辱，这是六二的蹇难。其他爻警戒前往会遇蹇，六二与九五相应，所以称它的蹇难为“蹇蹇”，是侍奉君主而能献出自身。】【《见易》说：九三的鞠躬尽瘁，也只是为了使九五得到贤才。所以九三回来，象传说“内心喜悦”，指的是六二。凡是所谓“来反”“来誉”“来连”“来硕”，都是由六二不顾自身而招致的。诸葛武侯为先主鞠躬尽瘁，于是杰出人才纷纷汇聚；房玄龄对唐太宗竭尽忠诚，于是众多谋略都得以进献。天下的贤才，不聚集到君主身边，却聚集到能够致君的人身边，说的就是六二。】九三：前往会遇到蹇难，回来而反向内。象传说：前往会遇到蹇难，回来而反向内，是内卦感到喜悦。《本义》说：反向六二这个阴爻，得到安身之处。【《订诂》说：九三回来，是反向内卦，说的是亲近六二。各爻之中只有九三具备刚健充实的才能，可以救济蹇难；它与九五既不是比邻也不是正应，于是反向趋近六二，与六二共同前往侍奉九五、救济蹇难。“内”指六二。六二自己知道才能薄弱，不足以救济蹇难，得到九三到来便感到喜悦，这一点可以看出。《春秋》说季子来归，就是说人们为他的归来而喜悦。九三是六二所倚靠的，所以说“内喜”。】六四：前往会遇到蹇难，回来则相连接。象传说：前往会遇到蹇难，回来相连接，是因为处在正位而有实质。《本义》说：与九三相连，合力救济蹇难。归有光说：六四处在接近君主的位置，才能弱小而不足以救济蹇难；但它处在九三、九五两个阳爻之间，除了六四，谁能把它们连接起来？连接齐桓公与仲父管仲关系的，是鲍叔牙；连接简公与子产关系的，是子皮。《见易》说：阳为实，阴为虚；“处正位而有实质”，正是指九三。九三是艮卦的正位，是使艮停止的那一个阳爻。看见危险而停止，可以处在蹇难中，却不能救济蹇难。九三的才能足以救济蹇难，所忧虑的是它停止而不行动；现在它已经有反向趋近六二的意思，停止者便开始行动。六四随即与它相连接，那么蹇难就可以共同救济。蹇难虽然依靠九三来救济，但六四回来相连的功劳，难道也很浅薄吗？】九五：遭遇大的蹇难，朋友前来。象传说：遭遇大的蹇难而朋友前来，是因为合乎中道。程传说：凡是六爻居二位、九爻居五位的，多数是由于得到辅助而建立功绩。臣子贤于君主，便用君主所不能的事情来辅佐君主；臣子不如君主，就只能赞助而已，不能成就大功。既然如此，六二虽然坚守不顾自身的节操，如果没有朋友前来，九五哪里能得到救济呢？《订诂》说：“朋”指九三，因为同德，所以称为朋。上六“来硕”，是与九三相应；六四“来连”，是与九三相邻。九三与九五既非相邻也非正应，九三既回来与六二相合以应九五，其他各爻便都相互连接，跟随九三前来。所以各爻之来都由于九三之来，故只说“朋来”。《见易》说：《彖传》“往得中也”，指九五。九五本来处于中位，又因得到贤才而任用他们，使各自都得到适宜的位置，所以说“以中节也”。凡是合乎适宜，就叫作节。李绛处理藩镇事务恰当，于是田氏接纳士人；陆贽在奉天所下诏书恰当，于是河北归服，都是合乎中节的效果，难道只在武力功勋吗？】上六：前往会遇到蹇难，回来则得到大的收获，吉祥，利于见大人。象传说：前往会遇到蹇难，回来得到大的收获，是志向在内；利于见大人，是因为顺从尊贵者。【项平庵说：上六所说的“往”，就像初六所说的“来”。上六本来没有真正前往，只是因为不回来而说成前往；初六本来没有真正回来，只是因为不前往而说成回来。丘行可说：先说“来硕”，后说“利见”，大概是上六得到九三以后，才可以援助九五。《订诂》说：大人就是九五。彖辞“利见大人”主要从九三来说，九三与上六相应，上六所谓利于见大人，就是跟随九三而利于见大人。“内”指九三，相对于外卦而言，所以称为内。“贵”指九五，是从爻位来说的；九三与九五都是卦的主爻。“硕”也指九三。】▯【坎在下，震在上】解卦，利于西南；无所前往时，回来复归，吉祥；有所前往时，及早行动，吉祥。程传说：“无所往”，是说天下的困难已经解除消散，没有什么事情需要做；“有所往”，是说仍有应当解除的事情。它发明的义理是：自古圣王救济灾难、平定祸乱，开始时没有时间立即建立长久的治理；天下既已安定，就应当建立可以长久延续的治理。汉代以后，祸乱既然除去，就不再有所作为，只是姑且随时维持罢了，所以不能成就良好的治理，大概是不懂得“来复”的意义。《本义》说：解就是困难消散。处在险中而能够行动，就走出了险境，这就是解卦的象。【苏轼说：处在困难中而思求解除，处在安定中却厌恶扰动，是事物的常情。正在困难时，我若前往，就能得到众人；等到没有困难时，我若前往，反而会伤害事物。因此如果确实有所前往，就不能不及早行动。】

译《彖传》说：解卦，是处在险难中而行动，行动便能脱离险难，所以叫“解”。解卦利于西南方，前往那里可以得到众人的拥护。没有什么事情要办时，回来便吉祥，这是因为能够守其中道。有所前往，及早行动便吉祥，前往就能建立功业。天地间的闭结得到解开，雷雨便兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦所代表的时势，意义真是广大啊！【丘行可说：大抵处在时局刚刚平定之时，容易松懈；铲除祸患不彻底，祸患就容易滋长。圣人在患难将平之际，既不愿人们因多事而自相扰乱，也不愿人们因以为无事而自我懈怠。苏子瞻说：“没有什么要前往的，回来便吉祥”，说的是九二。蹇卦九五来到二位，是阳爻复归下卦中位。“有所前往，及早行动便吉祥”，说的是九四。蹇卦九三本来止而不动，如今前往居于四位，变化为震，正是有所前往。上下两个卦都以阳爻为主，只有阳能够解开阴的闭结。赵汝楳说：“夙”是早晨而不是晚上，指行动敏捷，不须迁延时日便能定下，也不再反复前往。《易经》说及早行动便吉祥，而犹豫不决就凶，汉代的何窦、唐代的五王之所以遭祸，正是如此。《订诂》说：解，就是缓解。凡事若从忙乱中处理，容易出错。《彖传》说无所前往、回来便吉祥，也是在说缓解；有了这种返回的从容，然后才有事情发生时的及时行动。】【现在按：蹇、解两卦都以坎为主，蹇卦以坎五为主，解卦以坎二为主。东北方是艮方，西南方是坤方；坎为水，艮山阻挡在水流下方，所以成为蹇，蹇是艮造成的，因此说东北方不利。西南方为坤，土地与水相互依存，没有不利，所以解卦只说利西南方。蹇卦《彖传》说“利西南，往得中也”，指九五；解卦说“利西南，往得众也”，又说“其来复吉，乃得中也”，指九二。蹇九五、解九二都居正位而得中，又处在坤卦的中位。解九二只是得中，所以能得到众人拥护，得到的是坤所代表的众人。蹇九五所说的“朋来”，也是坤所代表的众人。两卦所说的“得中”都指坤中，与其他卦爻位所说的中位不同，由此可知西南就是坤方。若从卦变来讲，木义认为蹇卦由小过卦而来，四、五爻互换，阳爻前进居五而得中。解卦由升卦而来，三、四爻互换，阳爻前进居四，进入坤体而得到众人。胡庭芳认为蹇卦由升卦而来，是二、五爻互换；那么说解卦由萃卦而来，是五、二爻互换，也可以。本义认为由升卦而来的卦是有前往而无返回，遯卦也是这样；由萃卦而来的卦是有返回而无前往。总之，关于卦变的说法，随着所取的意义而不同，只要与《彖传》相合，就算正确。《象传》说：雷雨兴起，就是解卦；君子因此赦免过失，宽宥罪人。孔颖达疏说：“赦，是释放免除；过，是错误过失；宥，是宽容；罪，是故意犯下的罪。”程传说：“过失可以赦免；如果是罪恶而赦免，就不合义，只能宽缓处置。”雷雨，是造化使万物更新的仁德；赦免过失、宽宥罪人，是君子使百姓获得更新的仁德，其中仍然有义理存在。【《订诂》说：太平时期不多次赦免宽宥，是百姓的幸运；内乱之后必定广泛赦免宽宥，与百姓重新开始，这也有解卦缓解的意思。】【《见易》说：赦免过失、宽宥罪人，使天下重新开始，正是所谓“回来便吉祥”。如果艰难得到解脱之后，反而追究从前的过失，使人人自危，恐怕大难的根源就仍然没有消除。】初六：没有灾祸。《象传》说：刚柔相交，按义理说本来就没有灾祸。程传说：解卦开始之时，应该安静下来休养生息，不说应当做什么，只说“没有灾祸”，是因为以无为作为正确的做法。【《见易》说：初六与九四相应，九四行动而走出险境，是承担解难任务的爻。初六完全不妄自作为，只跟随九四，哪里会有灾祸？“刚柔之际”的“际”，指交际。】九二：田猎获得三只狐狸，得到黄色的箭，守正便吉祥。《象传》说：九二守正而吉祥，是因为得到了中正之道。《本义》说：这一爻取象的意思不详。有人说：一卦共有四个阴爻，除去代表君位的六五，剩下的三个阴爻就是三只狐狸的象征。【杨诚斋说：解卦是有所作为的时机，首先要除去小人。狐狸是小人的奸邪，恭、显就是这类人；拇指是小人的卑贱，通、嫣就是这类人；隼是小人的强暴，宪、冀就是这类人；负载而乘车，是小人的僭越，莽、卓就是这类人。“田”是用力捕取；“矢”是自己正直便强壮；“黄”是中和而不过分。】【《见易》说：一卦以九二这一阳爻为主，具有刚健而居中的德性；在解卦开始时安静无为，就是所谓“回来便吉祥”。九二居中而不动，借助九四的行动来成就功业。九四属于震体。“三狐”的捕获，对九二来说只是画可而已；之所以能够捕获，是九四的功劳，也就都是九二的功劳，所以把这些辞系在九二身上。初六与九四相应，九四如果不能解脱初六，就无法取信于九二。因此九二把信任九四的责任交给九四，使他取信于初六。九三势单力孤，上六与九三同属狐狸一类。上六因为两阳爻相合，便立志射隼来效力。群阴中要除去的，只有一个阴爻；九三只是除掉其中最为过分的部分。初六、上六这两个阴爻，都可以与它一起更新。程子说：“获三狐”，所谓获得，是能够驱除并使之变化。若让群阴全部消尽才叫获得，哪里比得上让它们都为我所用更算获得呢？只有九二居中而正直，再以守正来辅助，才能借助九四共同成就解治。】六三：背着东西又乘车，招来了盗寇；守正也会有羞吝。《象传》说：背着东西又乘车，也是可耻的；是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？王弼注说：六三处在不合适的位置，履行的也不是正道，乘坐二爻之车，背负四爻之物来容身。孔颖达疏说：盗寇知道这些东西并非属于他，于是争相来夺取，所以说“背着东西又乘车，招来了盗寇”。【杨诚斋说：赵高专擅秦国，因而招致陈胜、吴广；陈胜、吴广到来，赵高与秦国一同灭亡。赵忠、张让专擅汉朝，因而招致董卓；董卓到来，二人和汉朝一同灭亡。招来盗寇的是六三，但招来盗寇而承受祸患的并不只有六三。时论说：盗寇指上六，敌对的应爻彼此猜疑，时势改变而交情也改变，郦况欺骗诸吕、吕布刺杀董卓，就是这种情形。不过，幸而有这样的变化。】【《见易》说：卦中只有九二、九四两个阳爻，六三以一个阴爻夹在二者之间；上面背负九四，下面乘着九二，正有“背着东西又乘车”的象，说明它处在不合适的位置。盗寇是上六，本来与六三同属阴爻一党；到了需要解难的时候，小人的心意发生变化，原来的同党就成了自己的盗寇。】【《火传》说：爻辞把招来盗寇归咎于六三，《系辞传》直接把它说成盗贼。小人谋害小人，并不是因为看见了正义，而是因为有利可图，所以称作盗贼也可以。元载谋害鱼朝恩，史弥远谋害韩伌胄，都是小人谋害小人。这不正像上六对六三吗？】

译九四：解开拇指，朋友就会来到并取得信任。《象传》说：解开拇指，是因为所处的位置不当。《本义》说：拇指指初六。初六与九四都不得其位却彼此相应，这种相应并不是以正道相应。然而九四属阳、初六属阴，类别不同；如果能够解开并除去它，君子的同类朋友就会到来并彼此信任。【胡仲虎说：初六与九四相应，固然可以说没有灾祸；但从九四来看，九二不是它的应爻，却是同类；初六虽为应爻，却不是同类。要想与同类的阳爻取得信任，就必须除去不同类的阴爻。】【《见易》说：九四是形成震体的主爻，才能足以有所作为。对于九二来说，它好比房玄龄与杜如晦，谋划和辅佐彼此资助。因此九二、九四互相信任，小人就都可以除去。拇指就是初六，是九四的应爻。解开拇指以取得朋友的信任，大概就是除去初六以取得九二的信任。九四居震体，却失去正位，因为位置不当，所以向下与初六相应。在需要解难的时候，如果不解开初六，又怎能取得九二的信任？】六五：君子只要能够解难，就吉祥；小人也会因此信服。《象传》说：君子能够解难，小人就会退去。《本义》说：“孚”是验证。君子能够解难，以小人退去作为验证。【《见易》说：“君子维有解”，是说除了完成解难之外，再没有别的事情了。这一意旨为小人所信服，小人退去，天下的险阻便平定了。否则虽然解难，却仍有未解之处，事端还会再次发生。宋代绍述之祸，难道不值得鉴戒吗？】上六：公在高墙之上射隼，把它射获，没有什么不利。《象传》说：公射隼，是为了解除悖逆。王弼注说：六三不与上六相应，失去正位而背负、乘载，处在下体之上，所以说“高墙”。墙不是隼所应栖息的地方。上六居在震动之上，是解卦的终极，所以要射杀它。【《订诂》说：上六也是三只狐狸之一；因为它是依凭城池社稷的城狐，有所凭借，不容易立即捕获，所以这里把它比作隼，说它栖托高位，善于搏击。这是汉代的窦宪、窦冀一类，捕获它非常困难。隼被捕获，困难才算完全解脱。卦终说“获之”，就是《系辞传》所说的等待时机而行动。公指九四。《见易》说：隼就是六三；从其本质说，它是背负者，属于狐狸之象；从其位置说，它又是乘车者，属于隼之象。九二在田野捕获它，只把它列在三狐之中；上六将它射获，则特意把它比作高墙上的隼。《象传》对六三说“也是可耻的”，只是说明它有罪而未明言；对上六却把功劳转移给它，说是“为了解除悖逆”。罪没有比悖逆更大的，功劳没有比解除悖逆更高的。上六与六三同类，却一旦出力帮助君子将六三攻除，所以特别赞扬它的功劳。】【《火传》说：上六起初的心意也与君子相悖。射杀隼，便解除了悖逆。公指九四。“公用”是说九四能够任用上六来除去六三。】【现在按：蹇卦面对险难而能够止步的是九三；解卦行动而脱离险难的是九四。九三能够知止，却不能救济蹇难；九四能够自行脱险，也不能完成解难。救济蹇难的是险中的九五，因为九二止步而九五不止；完成解难的是险中的九二，因为九四行动而九二不动。只有九五与九二既刚健又得中，并且都有应爻，这说明它们的德性足以有所作为，权势又足以成就此事。因此蹇卦的各阴爻都服从九五沉着勇敢的领导，齐心协力来救济艰难；即使九三一向以持重著称，也突然回转，不再始终止于艮背。解卦的各阴爻都乐于接受九二的安静治理，改变心意来表示顺从；即使九四勇于作为，也先从身边做起，先解开自己的拇指。在蹇难之时，居上而得中、不至于困穷的是大人；上六是蹇卦的大臣，联合各爻奉戴一个共同的君主，所以“利见大人”的辞句系在上爻。在解难之时，居下而得中、并且能够得到众人拥护的是君子；六五居解卦的君位，与各爻共同享受解难成功的成果，所以“君子有解”的辞句在五爻出现。】《田间易学》卷四。《经部，易类，田间易学》。钦定《四库全书》。《田闲易学》卷五。桐城钱澄之撰写。