田间易学卷十

译《序卦传》。韩康伯注说：《序卦》所阐明的，并不是《易》的深奥本质，大概只是依据卦的次序，借此寄托并说明义理。【苏子瞻说：《杂卦》所列多是彼此相反，《序卦》所列多是彼此相因。这既是义理，也是数理。推步历法而律吕相合，吹奏律管而历法相应；考察人事而与之契合，遵循天理而行动，没有什么不是彼此相应的。世间所有事物，无不包含在其中。蔡虚斋说：《序卦》的编排，有彼此相反的，也有彼此相因的。彼此相反，是发展到极点而发生变化；彼此相因，是尚未发展到极点。这也是老爻变而少爻不变的道理。总不超出这两种情况。圣人只是略借卦名，排列它们彼此承接的次序；至于卦体、卦德之类，都在略去之列。朱子以前，已经有人怀疑这不是圣人的文字；朱子却不敢这样认为。《象正》说：《序卦》就像解释次序的文字。圣人的意旨不可直接看见，但次序可以看见。后人不了解其中意旨而扰乱次序，那么先后中天的次序都可以任意替换。因此圣人安排了不可乱的次序，把不可阐明的意旨寄托其中，使后来的学者有所领会；一旦领会，就如同早晚都能遇到一样。】有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是屯卦。屯，就是充满；屯，也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不加以养育，所以接着是需卦。需，就是饮食养育之道。有了饮食，必然会发生争讼，所以接着是讼卦。发生争讼，必然有众人起来，所以接着是师卦。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比卦。比，就是亲比。亲比之后必然有所蓄养，所以接着是小畜卦。万物得到蓄养，然后才有礼，所以接着是履卦。履行礼义而达到泰，然后才能安定，所以接着是泰卦。《本义》说：晁氏说，郑玄本没有而泰二字。【杨诚斋说：乾坤是天地的太初，屯蒙是万物和人的太初。有了万物，就有养育；养育是生长的根源，也是争斗的开端。争斗发生，小的形成争讼，大的形成战争。师卦用来除去恶，比卦用来使善相亲，小畜用来产生治理，履卦用来辨别治理，然后才达到泰。难道是一人一手一足就能完成的吗？项平庵说：履不训为礼，但人的行为没有不属于礼的，所以说履就是有礼。时论说：礼本于太一，而在人的行动中表现出来，用来调和内外。因此《下经》特意彰显礼义，说明礼义有所施行；这是《序卦》的伏笔。从乾坤六爻的贞悔三十爻、阴阳交合开始，天地才开始交合；从泰卦以下，事情就更加繁多了。】泰，就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否卦。万物不可能永远闭塞，所以接着是同人卦。与人同心的，万物必然归附于他，所以接着是大有卦。有了大的收获，不可以自满，所以接着是谦卦。有大的成就而又能谦虚，必然安乐，所以接着是豫卦。安乐必然有人随从，所以接着是随卦。因为喜悦而随从别人，必然会有事情发生，所以接着是蛊卦。蛊，就是事情。有了事情然后才能壮大，所以接着是临卦。临，就是大。万物壮大以后才值得观览，所以接着是观卦。值得观览以后才会有所聚合，所以接着是噬嗑卦。嗑，就是合。万物不能只求苟且相合，所以接着是贲卦。贲，就是装饰。装饰达到极致然后通达，事物也就穷尽了，所以接着是剥卦。剥，就是剥落。万物不可能永远穷尽，剥落到极点就由上反回到下，所以接着是复卦。复归之后就不会妄动，所以接着是无妄卦。有了无妄，然后才能蓄养，所以接着是大畜卦。万物得到蓄养，然后才能得到滋养，所以接着是颐卦。颐，就是养。不能得到养育就不能行动，所以接着是大过卦。万物不可能永远过度，所以接着是坎卦。坎，就是险陷。陷入险中必然有所附丽，所以接着是离卦。离，就是附丽。胡庭芳说：乾、坤经过十次变化才成为泰卦，这是多么艰难！泰卦一变就成为否卦，这是多么容易！履行交往、处处防备的人，应当懂得警戒，这就是把持守之道用于变化之中的道理。项平庵说：临不训为“大”，是因为大者居上临下，以大临小；凡称“临”的，都是大者之事，所以用“大”来称说。若丰就是“大”的意思，便直接训为“大”。因此六十四卦中有两个“大”字，并不相妨碍。吴防清说：不执贽见之礼，就不能成就宾主相合；不接受币帛，就不能成就男女相合。苏子瞻说：君臣、父子、夫妇、朋友之间，就是所谓的“合”。任凭真情直接行事叫作“苟”，用礼来修饰真情叫作“贲”。苟则容易相合，相合就容易互相轻慢，互相轻慢就容易分离。贲则难以相合，合后彼此敬重，敬重就能长久。黄元公说：剥卦上爻变为乾，是不变的世爻；穷极于乾的上方，就反归到坤的下方而成为复卦。每一卦都可以变化为六十四卦，但各卦仍保存着本卦的贞固之体，终究不能把乾之坤说成坤之坤。太阳白天明亮，夜晚昏暗，终究不能说夜里没有太阳；雷在仲春发生，冬季收敛，也不能说冬天没有雷。万物循环流转，自然有不变的本体；善恶分别运行，于是有阴阳的果报，而人的本体历经劫数也不会遗忘，这就是人的真正性命。所以说：“作《易》是为了顺应性命的道理。”阎彦升说：养，是君子用来成就自己的；动，是君子用来应对万物的。君子静处时保持中正，行动时遵循中道，难道是为了求胜于万物吗？等到应对变化时，有时也会超过常度，所以在大壮之后接受大过。过度之后接受坎，中正是可贵的。用中道节制过度，就没有过度了。张横渠说：“一阳陷没而不能出来，就是坎；一阴附丽而得以出来，就是离。”蔡虚斋说：“《序卦传》说‘不可’的例子有两种：如‘物不可以终通、终否、终尽、终过’，是从事理自然来说的；‘大者不可以盈、不养则不可动’，是从事理当然来说的。” 《本义》。以上为上篇。吕大圭说：《序卦》的次序，有的是因为彼此相因而排列，如屯、蒙、需、讼；有的是因为彼此相反而排列，如泰、否、同人。天地之间无非相反或相因而已。

译有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。夫妇之道不能不长久，所以接着是恒卦。恒，就是长久。万物不能长久停留在原处，所以接着是遯卦。遯，就是退避。万物不能永远退避，所以接着是大壮卦。万物不能永远壮盛，所以接着是晋卦。晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷卦。夷，就是受伤。在外受伤，必然返回自己的家，所以接着是家人卦。家庭之道走到穷困，必然乖离，所以接着是睽卦。睽，就是乖离。乖离必然有艰难，所以接着是蹇卦。蹇，就是艰难。万物不能永远处于艰难之中，所以接着是解卦。解，就是缓解。缓解必然有所失，所以接着是损卦。损而不停，必然转为增益，所以接着是益卦。增益而不停，必然决裂，所以接着是夬卦。夬，就是决断。决断之后必然有所遇合，所以接着是姤卦。姤，就是相遇。万物相遇之后才会聚集，所以接着是萃卦。萃，就是聚集。聚集而向上的，叫作升，所以接着是升卦。升而不停，必然困顿，所以接着是困卦。困在上面的，必然返回下方，所以接着是井卦。井道不能不变革，所以接着是革卦。变革万物，没有比鼎更合适的，所以接着是鼎卦。主持器物、承继宗庙的，没有比长子更合适的，所以接着是震卦。震，就是发动。万物不能永远运动，所以用停止来制约它，接着是艮卦。艮，就是停止。万物不能永远停止，所以接着是渐卦。渐，就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹卦。得到归宿的，必然盛大，所以接着是丰卦。丰，就是盛大。穷极于盛大，必然失去居所，所以接着是旅卦。旅而无处容身，所以接着是姤卦。姤，就是进入。进入之后才会喜悦，所以接着是兑卦。兑，就是喜悦。喜悦之后又会散开，所以接着是涣卦。涣，就是离散。万物不能永远离散，所以接着是节卦。节制而取得信任，所以接着是中孚卦。有了这种信任，必然会实行，所以接着是小过卦。有所超过万物常态的，必然能够成功，所以接着是既济卦。万物不可能穷尽，所以接着是未济卦。到此结束。韩注说：人伦之道，没有比夫妇更大的，所以孔子殷切深刻地阐述其中的意义，以尊崇人伦的开端，而不把它列入杂卦。有人问：六十四卦中为什么唯独不说咸卦？朱子说：夫妇之道就是咸卦；这也如同上经不说乾坤，只说天地，但乾坤的意义已经可以看见。张南轩说：上经不说乾坤，下经不说咸，大概是因为乾坤和咸本来没有承受于其他卦。程子说：“夫妇，是终身不变的关系。”有人问：“壮与晋有什么区别？”朱子说：“不只是壮盛而已，还必须再前进一步。”阎彦升说：“因为利益而结合的，一遇到困迫、穷困、祸患、灾害就会互相抛弃；因为天伦亲属而结合的，一遇到困迫、穷困、祸患、灾害就会互相保全。明夷所受的伤，怎么能不返回家人卦呢？”晋是前进，渐也是前进。晋所说的进，只是前进而已；这种前进必然有所损伤。渐所说的进，是逐渐前进，怎么会没有得到归宿的呢？韩注说：家庭成员是最亲近的，过度就会失去节度，所以家人卦的意义，只在严肃与敬重。快乐超过限度就会流荡，礼节超过限度就会疏离。家庭崇尚严肃，但它的弊端必然是乖离。项平庵说：屯、蹇都称为有难的卦，因为都有坎。考察起来，屯是开始出生时的艰难，蹇是所遭遇的艰难。胡庭芳说：咸、恒经过一次变化，损、益经过两次变化，渐、归妹经过三次变化；中孚、小过则阴阳各自随从同类。程子说：益发展到极点，必然决断之后才停止。事理不可能永远增益而不停，所以必然决裂、决断而离去，形势必然要有所遇合之后才停止。朱子发说：大有、次序中的同人，是处于盛大状态的道理；说与人相同，万物必然归附。丰、次序中的归妹，是达到盛大的道理；说得到归宿的，必然盛大。项平庵说：“有其信”，如同《尚书》所谓“有其善”，是说凭借这一点自负并据有它。自恃其信用，行动必然果决而超过中道。行动超过恭敬，礼节超过俭约，可以矫正世风、砥砺习俗，也能有所成就。项平庵说：坎、离相交，叫作既济，这是生生不息的根源。圣人还认为它有穷尽，所以最后又以未济结束；这就是咸卦相感之后接着用恒卦表示长久的意义。大概真情交合不能长久而没有弊病，所以必须以各守正分来结束。人的心与肾，什么时候不相交呢？但心一定在上，肾一定在下，不能改变。由此可以知道未济、既济的卦象。胡庭芳说：中孚像离，小过像坎，重叠起来就是既济、未济。中孚中间四爻各自交换位置，就成为离；小过中间四爻各自交换位置，就成为坎。以上为下篇。

译《杂卦传》。韩注说：杂卦，是把众卦杂糅起来，交错综合其意义；有时以相同者相类，有时以不同者相互说明。孔疏说：《序卦》按照文王上下经的次序排列；《杂卦》则是孔子再依自己的意思交错综合、相互辨析其先后，因此不同于《序卦》。张敬夫说：知道《杂卦》所说的是卦画的反对，各自按类别来说，并不是杂乱；在杂乱之中仍有不杂乱的存在。胡仲虎说：《易》终于《杂卦》，交易、变易的意义就更加明显了。每一卦反复成为两卦，而刚柔、吉凶往往彼此相反，这就是变易的意义。从乾、坤到困共三十卦，正与上经的数目相当，其中夹杂了下经的十二卦。从咸到夬共三十四卦，其中夹杂了上经的十二卦，这就是变易的意义。坎、离相交处的卦，本来每每在上经三十卦之内，现在附在下经；震、艮、姤、兑相交偏处的卦，本来在下经三十四卦之内，现在附在上经。八个正卦没有反对卦，本来上经六卦、下经二卦；现在附在上经的有二卦，附在下经的有六卦，都是交易的意义。十二辟卦除乾、坤外，上经的否、泰、临、观、剥、复，阴多于阳的有十二；下经的遯、壮、夬、姤，阳多于阴的有十二。现在《杂卦》把否、泰移到下经三十四卦之中，阴阳多少仍然如此。只是上经原有三十六画，下经原有二十四画；现在附在上经的为二十四画，附在下经的为三十六画，更能看出交易的妙处。再把六十四卦合起来说，上经三十卦中，阴爻多于阳爻的有八卦；下经三十四卦中，阳爻多于阴爻的有八卦。现在附在上经的三十卦有阳爻七十二、阴爻一百零八，阴多于阳三十六；附在下经的三十四卦有阳爻一百二十、阴爻八十四，阳多于阴也是三十六。按反对来说，上经阴多于阳的有四，下经阳多于阴的也有四。现在附在上经的有阳爻二十九、阴爻五十七，阴爻多于阳爻十八；附在下经的有阳爻六十九、阴爻五十一，阳爻多于阴爻也有十八。有时是三十六，有时是十八，彼此互为多少；不但能看出阴阳互易的妙处，三十六宫的妙处也更加明显了。《本义》说：从大过以下的卦没有反对，不知是什么意思。我私下认为，杂取万物而安排德性，如果没有中间的爻就不能完备；这大概是指中间四爻的互体。先天图左边的互体是复、颐、既济、家人、归妹、睽、夬、乾八卦；右边的互体是姤、大过、未济、解、渐、蹇、剥、坤八卦。这里从右边取姤、大过、未济、渐四卦，从左边取颐、既济、归妹、夬四卦，各举一半就可以兼摄其余。“《杂卦》中取互体，是其中最杂的一种。”上经三十卦以困结束，表示柔掩盖刚；下经三十四卦以夬结束，表示刚决断柔。柔掩刚，君子并不失去自己的亨通；刚决柔，君子之道增长，小人之道忧患。既然如此，天地之间刚柔往往相杂；但像君子属于刚、小人属于柔这样的情形，决不能让二者混杂。《杂卦》最后特别分别说明君子、小人的道理，其防微杜渐的意义很深。蔡虚斋说：《序卦传》所说的是流行之易，《杂卦传》所说的是对待之易。《订诂》说：《杂卦》是孔子的第十篇《十翼》。所谓“杂”，是交错综合其先后，不依照文王卦序。孔子既担心后人颠倒文王卦序，所以作《序卦》将其联属；又担心后人把《序卦》当成固定不变的道理，所以在《杂卦》中打乱次序，把前面的放在后面，把后面的放在前面，但都以两两相对为意义。来元成说：《序卦》的意义，是让人知道六十四卦可以成为四千九十六卦；《杂卦》的意义，是让人知道六十四卦可以成为三十六卦。乾刚健，坤柔顺；比亲附而喜悦，师行军而忧惧。朱子说：刚柔虽然各有偏向，但一定要彼此交错之后才能得到中正。不过在乾、坤两卦的整体中，应当刚就刚，应当柔就柔，不必彼此交错，也不妨碍它们成为完整之体。它们的爻位没有过与不及的，如乾、坤的二爻、五爻，也不必彼此交错，同样不妨碍其中正。吴防清说：比卦九五居上，是显明亲比的主爻，所以喜悦；师卦九二居下，是统率军队的主爻，所以忧惧。临与观的意义，有时是给予，有时是求取。韩注说：“我临视万物，所以说‘与’；万物前来观望我，所以说‘求’。”《本义》说：有人认为两卦互相都有给予和求取的意义。《见易》说：合起来说，就是阴向阳求取，而阳给予阴。屯是显现而不失去自己的居处，蒙是杂乱而显著。《本义》说：屯是震遇到坎，震为发动，所以有所显现；但遇到坎险，不能前行。蒙是坎遇到艮，坎幽暗，艮光明。有人说：屯从初爻说，蒙从二爻说。项平庵说：屯以“居”相对，“见”就是出来；蒙以“着”相对，“杂”就是隐藏。蔡虚斋说：这两卦的意义，是上下体彼此相反相对，不同于各卦整体反对：一个前进却不能实现前进，另一个昏昧却不终于昏昧。震是兴起，艮是停止。损、益，是盛衰的开端。龚深父说：震是一阳在初爻兴起，艮是一阳在终爻停止。天道的兴起和停止，是从东方到东北。杂卦中说“止”的有三处：艮、大壮、节。大壮的“止”与遯的“退”相反，是止而不退，有向前进的征象，不像艮那样止而终结。节的“止”与涣的“离”相反，是阻遏而使之停止，不让它散开；这是人为使其停止，不像大壮是自行停止。董季真说：损是人所忧虑的，却是盛大的开始；益是人所喜悦的，却是衰退的开始。由此对于吉凶消长的关键、进退存亡的道理，大概可以有所领悟。泰变为损时，损还没有立即衰退；损而不停，就衰退了。否变为益时，益还没有立即盛大；益而不停，就盛大了。《见易》说：损、益与否、泰，是盛衰转折的关口、阴阳反复交替的界限，是《易》最重视的地方。《杂卦》把它们与其他卦分开说，而损、益与否、泰却合起来说，是为了说明盛衰没有常态，反复变化非常迅速。《周易》从乾、坤到否、泰共十二卦，从咸、恒到损、益也共十二卦；除乾、坤外，从比、师到损、益有十卦，从咸、恒到泰、否也有十卦。大畜是时机，无妄是灾祸。《本义》说：止住刚健，是时势恰好如此；无妄而遭灾，是灾祸从外部来到。《见易》说：时机到了才行动，但一定要先大畜，才称得上时机；灾祸从外部来到，但一定要先有无妄，才称得上灾祸。萃是聚集，升却是不来；谦是自轻，豫是懈怠。

译韩注说：谦，是不自我看重。蔡伯静说：泽向下聚集，树木向上生长；所谓“不来”，是说升而不下降。《见易》说：“看轻自己的人，必然看重别人。”所以说谦。内心自满的人，对外必然怠慢，所以成为豫，二者的意义正好相反。噬嗑是饮食，贲是没有固定的色彩。韩注说：“噬以相合为贵，贲没有固定的色彩。”《本义》说：“白色接受各种彩色。”《见易》说：康伯说，贲没有固定的色彩，是说刚柔交错而形成色彩。噬取相合之义，因为颐中有物，去掉阻隔之后才能相合；贲取文饰之义，因为柔来到下方、刚居于上方，彼此间隔而形成文彩。兑是显现，姤是潜伏。杨诚斋说：柔爻只有一个，居于上面的就是显现，处在下面的就是潜伏。项平庵说：屯的“见”和蒙的“杂”，都指阳；兑的“见”和姤的“伏”，都指阴。随是没有旧故，蛊则是整治。《本义》说：随在前，是没有旧故；蛊在后，是应当整治。柴与之说：“随是不拘守旧故，随着时势行动。”项平庵说：“随因为没有事情而偷安，蛊因为有事情而修治，所以圣人不怕困难多，而怕没有困难。” 剥是腐烂，复是返回。徐子与说：剥卦腐烂，则阳在上方穷尽；复卦返回，则阳在下方产生。正如果实腐烂后落到下面，就可以播种而重新生长。火传说：凡是果实腐烂而果仁生出，物体腐烂而虫子生出，树叶腐烂而根生出，粪土腐烂而禾苗生出，都是剥、复的道理。晋是白昼，明夷是受伤。《本义》说：“诛”就是伤。郭子和说：晋与明夷，是早晨和黄昏的象，所以说晋是光明出现在地上，明夷是光明进入地下。火传说：“诛”有人说应当作“昧”。光明出来就是白昼，光明进入就是昏昧，这是彼此相反的意义。井是通达，困是相遇。《本义》说：刚柔相遇，而刚被遮蔽。项平庵说：如果把“通”和“遇”作为相反相对的意义，那么“遇”就是彼此抵触、不能通达的象。姤上面的一阳，是堵塞坎水上方的水源，而姤卦的坎水却能流出；姤上面大概是先堵塞而后又通达，所以称为通。兑下面的一阳，是堵塞水向下流的道路，而困卦的坎正好处在兑下，恰好遇到阻塞，所以困。《见易》说：从乾、坤到这里共三十卦，最后以困结束；从咸、恒以下共三十四卦，最后以夬结束。圣人所遭遇的在困，而志向在夬吗？《春秋》就是由此而作的。咸是迅速，恒是长久。韩注说：万物相互感应，没有比咸更迅速的。《见易》说：事理中迅速的，没有比感应更迅速的。涣，是离散；节，是停止；解，是缓解；蹇，是艰难；睽，是向外；家人，是向内；否、泰，是返回各自相反的类别。吴防清说：涣卦九二，坎水在巽风之下，被风吹散；节卦九五，坎水在兑泽之上，受到泽的节制而停止。解卦九二，坎险在内，震则出离险境而向外运动，内在的险难已经缓解。蹇卦九五，坎险在外，艮则看见险难而停留在内，内外的险难正处于艰难之中。《见易》说：睽卦为二女，心志各自有所趋向，所以说“外”；家人卦为二女，正当其位而处于内，所以说“内”。火传说：睽、家人的外内，是以离来说明的。火在外，气就散；火在内，神就凝聚。修治自身和治理国家，道理是一样的。否、泰相反的类别，也以外内来说明，是在说乾。邵子说：水接受火就会温暖，火接受水就会熄灭。所以处在泰时，小人也都成为泰；否则君子只有否，不能随从小人扰乱他们的群体。泰时君子养育小人，否则小人伤害君子。所以说“反其类”。大壮是停止，遯是退避。《本义》说：停止，就是不再前进。吴防清说：大壮忧虑后来的阳爻倚仗强壮，所以不希望九四前进，而希望它停止；遯忧虑前面的阳爻来不及退避，所以不希望六二前进，而希望它退后。圣人对于五阳的夬，也不希望阳轻率前进；对于一阴的姤，也只希望阴不要前进，意思相同。大有是众多，同人是亲近；革是除去旧的，鼎是取得新的；小过是超过，中孚是诚信。蔡虚斋说：权势统一于一处，所以所有的东西很多；情感相通于相同，所以所亲与之相交者亲近，这种亲近不是泛泛众人可比。革、鼎都以离为主，水火相互作用，有除去旧物的意义；用木钻取火，有取得新火的象。吴防清说：小过阴气盛，能够超过阳，而阳衰弱有所不及；中孚阳实，能够感动阴虚，能够相互应和。丰是事情多，亲近的人少，这就是旅。《本义》说：既光明又发动，所以事情很多。杨诚斋说：从前华封向尧祝颂，尧却辞谢，正因为丰盛会带来很多事情。孔子处在西周时代，四处奔走，像一个旅人，正因为旅居则亲近的人少。《见易》说：“故”就是故旧、旧交。“故”与“亲”相对，“多”与“寡”相对。处在丰盛之时，成为故旧的人多；处在旅途之中，成为亲近的人少。这就是世情。文辞只是交错安排。离在上，坎在下。《本义》说：火向上炎烧，水向下润行。《易述》说：阴阳的精气彼此藏在自己的居所中，如同人的心在上、肾在下；肾的精气上升而成为气，就是离中之阴；心的精气下降而成为液，就是坎中之阳。火是阴类的事物，附着于阳，所以向上炎烧；水是阳类的事物，藏于阴，所以向下流。太阳本属阳，但太阳中的精气是阴的神；月亮本属阴，但月亮中的精气是阳的神。小畜是寡少，履是不安处所。《本义》说：不处，就是行动、前进的意义。《见易》说：小畜以一个阴爻畜止下面三个阳爻，想要停止却不能；停止不了阳，阳仍得以向前，是因为阴爻寡少。履以一个阴爻践踏上面的三个阳爻，本来不宜前进却想要前进，以至于咥人而凶，是因为它不能安处自己的位置。所谓不处，就是不能安守本分，也就是《本义》所谓的行动、前进。

译需是不前进，讼是不亲近；大过是颠覆，姤是相遇，是柔遇刚；渐是女子出嫁，等待男子行动；颐是养护正道；既济是安定；归妹是女子的归宿；未济是男子的穷困；夬是决断，是刚决断柔，君子之道增长，小人之道忧患。《本义》说：从大过以下的卦没有反对，有人怀疑这是错简；现在按照押韵来协调文辞，又好像不是错误，究竟是什么意思还不清楚。项平庵说：需、讼都以乾为主；需停止在坎的下面，所以不前进；讼违背坎而向上，所以不亲近。吴防清说：既济六二是主爻，以阴居阴，处在正位；上下五爻也都处在正位，六个爻位都相当，所以说“定”。未济九二是主爻，以阳居阴，失去正位；同类的两个阳爻也都失位，所以说“男子的穷困”；三个阴爻都不得正位，更不足以说了。胡庭芳说：未出嫁的女子称为女，出嫁后称为归，所以说是女子的终归。来元成说：十三卦以夬结束，《杂卦》也以夬结束，显示一阴可以决断，而乾道可以恢复。横图六十四卦以乾为首，次为夬，最后以坤结束；《杂卦》六十四卦以乾为首，次为坤，最后以夬结束，夬与坤互相交换了位置。《见易》说：大过以下八卦，蔡氏加以改正，都取反对，完全依照《序卦》的位置次序；《本义》不采用反对，而是兼杂《序卦》，这就是“杂”的原因。仔细考察，都是扶助阳、抑制阴的意义，同时也包含养生和治理世道的道理。开头提出乾刚、坤柔，是为了说明《易》兼用刚柔；圣人担忧刚不能胜过柔，所以每每扶助刚而抑制柔。至于大过，是刚超过柔而颠覆；恐怕人们因此认为刚不可超过柔，却不知道柔有难以制御的一面，于是举出初生的一柔，使人不要轻视它。于是舍弃颐而举姤，说明柔遇到刚时，即使有五个刚也不能制伏一个柔。世间难道会有只要刚而废弃柔、只要男而废弃女的道理吗？像渐卦所说女子出嫁，等待男子行动，是贞正的女子，可以娶。若像姤卦那样以柔遇刚，就是邪僻的女子，不可以相遇。渐之后接着是颐，是说男女饮食之事，无不以正道为准则。颐是养正；做到这样，刚柔就可以交合，所以接着是既济。既济是安定，是说不发生混乱。女子不归于男子，就没有家庭，所以接着是归妹，称为女子的终归。男子不与女子交合，就没有后代，所以接着是未济，称为男子的穷困。男女、刚柔，怎么可以彼此缺少呢？所厌恶的柔，是厌恶它遇到刚时将要达到消灭刚的程度，因此不得不用夬来治理它。夬的刚决断柔，所决断的正是这种遇刚之柔。有了夬的决断之后，乾刚、坤柔就确实可以在天地之间并列而尊贵了。《田间易学》卷十。