田间易学卷三

译《周易》上经 ▯【震在下，兑在上】随卦：元始亨通，利于守正，没有灾咎。本义说：随就是随从。从卦变来说，是刚爻下来随从柔爻；从上下两个卦体来说，是此方行动而彼方喜悦，也就是随。既能随顺万物，万物又来随顺自己，彼此相随，通达就容易了，所以说“元亨”。但必须有利于守正；所随从的不是正道，即使大为亨通，也不能免于灾咎。【蔡虚斋说：“刚来随柔”是彼方来随我，并不以刚为主。“此动而彼说”也是彼方来随我。主导在震，所以说自己能够随物，物又来随己。此卦以物来随为义，“自己能够随物”是说自己能够成为被万物随从的对象。所随从的合乎正道，如马援回答光武帝说：“当今之世，不只是君主选择臣子，臣子也选择君主。”这就是知道应当随从什么。如果光武帝能够成为被万物随从而又得到正道，那就更是如此。】《彖传》说：随卦，刚爻下来而处于柔爻之下；阳刚行动，阴柔喜悦，这就是随。大为亨通而守正，没有灾咎，于是天下人顺应时势而随从。顺应时势的意义，太伟大了！本义说：王肃本作“天下随时”，把“时”写作“之”；应作“随时之义”，“时”字在“之”字下面，今天应当依从这一版本。【本义从卦变来说，原本是困卦九爻来到初位，又是噬嗑九爻来到五位；从未济卦来的说法兼有这两种变化，都是刚爻下来随从柔爻的意义。杨诚斋说：时势由圣人创造，天下随从圣人；时势又在天下形成，圣人随从天下。但必须先有圣人的随从，然后才有天下的随从。焦弱侯说：阳爻行动、阴爻喜悦，容易流于诡诈的随从；初爻是震的主爻，上爻是兑的主爻，两爻都没有系应，它们行动没有私心，喜悦也没有私情，这才是守正之道。彖辞重在“贞”，《彖传》重在“时”；时势所在就是正道。行动不急于行动，而是等待时势再行动，这就是所谓守正。郝氏舆说：阳爻处于阴爻之下，是自己随从万物；阳爻行动、阴爻喜悦，是万物来随从自己。先以自己随从万物，然后万物才开始随从自己；君子从来没有不舍弃自我而能够顺从时势的。苏子瞻说：时势由在上者制定，不随从自己而随从时势，这种随才是伟大的。《时论》说：《易》以三阳三阴为中，所以否、泰是纲领，而随、蛊寄寓咸、恒、损、益的消长。随是否卦初位和终位的反转，蛊是泰卦初位和终位的反转；否、泰通过换爻而互相反转，它们的类别也更加明显。】【现在按程子的说法，他排斥否、泰卦变之说，认为卦变都从乾、坤而来。然而像随卦这样的情形，如果说乾卦的上九来到坤卦之下，坤卦的初六前往乾卦之上；蛊卦则是乾卦的初九上进而居于上位，坤卦的上六下移而成为初爻，那么在一个卦的上下位置中都有乾、坤两个卦体，这不就是泰、否吗？根据《启蒙》，随卦从泰卦而来，蛊卦从否卦而来；按照《彖传》，随卦从否卦而来，是初六和上九互换，所以说“刚来而下柔”；蛊卦从泰卦而来，是初九和上六互换，所以说“刚上而柔下”。】《象传》说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此在天将黑时进入室内休息。《程传》说：按照礼制，君子白天不居于内室，夜晚不处在室外，这是顺应时势的道理。本义说：雷藏在泽中，随顺时势而休息。【丘行可说：君子体察天道来办事，所以行动时与雷一同发出，安静时与雷一同潜藏。比如雷从地中奋发而出，豫卦因此制作音乐、尊崇德行；雷在天上，大壮卦因此不履行非礼之事；天下雷行，无妄卦因此顺应时令、养育万物，这些都是取法雷的行动。又如雷在地中，复卦因此闭关、停止旅行，君主不巡视四方；泽中有雷，随卦因此在天黑时休息，这些都是取法雷的静止。蔡虚斋说：君子在天黑时进入室内休息，就是所谓日落而息。天地人三才的道理有动有静，静是为了养护行动的根本。比如造化之气到了冬季就休息，如果不能固守，来年必定有灾害，所以冬天打雷就会有灾。医家说，三更不睡觉，血液就不能归藏于肝，第二天精神就不足以发挥作用。《见易》说：雷在泽中，是收敛声息的雷。《月令》说：水泽干涸，雷声收伏而不动。在天黑时休息，就是潜伏雷声的意义。道家说希夷先生喜好睡眠，掌握了五雷蛰伏之法，由此可知休息也大有功效。《彖传》从行动来说，《象传》从静止来说。豫卦处在正位，冬季先说雷出地奋；随卦已经处在春季，于是同时具备秋季收敛的意义。大概是说，从潜藏的静态可以知道行动，从行动也可以知道静态。】初九：职守有所改变，守正则吉；走出门户与人交往，会有功绩。《象传》说：职守有所改变，依从正道则吉；走出门户与人交往会有功绩，是因为没有失当。王注说：处于随卦的开始，上面没有相应之爻，没有偏私的系属；行动能够顺应时势，心意没有固定的主宰。本义说：卦以万物来随为义，爻以随从万物为义。初九以阳爻居下，是震卦的主爻，也是随卦之所以成为随卦的根本。既然有所随从，就会有所偏主，从而改变通常的职守；只有得到正道才吉祥，又应当走出门户与人交往，不把随从变成私下依附，才会有功。【王伯厚说：同人卦初九说“出门”，随卦初九也说“出门”；谨慎对待出门之初，就不会苟且附和，也不会诡诈随从。】【《见易》说：职守有固定的位置，也有一贯的分际。例如初九与九四相应，六二与六五相应，六三与上六相应，都是一定的常分。到了随卦，诸爻都不相应，只有六二和六五仍是正应；但六二不应六五而系属于初九，这就是所谓改变常规。初九不向上交往而与六二交往，就是所谓“出门交”。爻辞以随从万物为义，只要所随从的是正道，即使改变通常的职守也可以；但仍告诫要依从正道才吉祥。三国初期，袁绍强而曹操弱，贾诩却独自劝张绣舍弃袁绍而归从曹操。南北朝时期，晋夏而秦夷，王景略的军师劝王猛舍弃晋而事奉秦。这些都是改变原来所守的常规，最终能够取得功绩，是“职守有变而依从正道”的证明。】【《火传》说：职守有所改变，是说应当因时势而改变职守。所以有所改变，正是为了随顺时势。伊尹一生所守的是尧舜之道，这就是所谓职守。有一天他突然改变，舍弃尧舜之道而事奉放伐之主，这就是职守发生改变。都是时势造成的。】六二：系属于小子，失去丈夫。《象传》说：系属于小子，是不能同时与两者相交。

译本义说：初九阳爻在下而靠近六二，九五阳爻是六二的正应却距离较远；六二阴柔，不能自守以等待正应，所以有这样的象。【杨氏说：以刚健随从别人叫作“随”，以柔弱随从别人叫作“系”。刚健有能力自立，柔弱不足以自立，所以初九、九四、九五不说“系”，而六二、六三、上六都说“系”。王伯厚说：里克采取中立，邓析两面都说好，最终都归于邪曲，这就是不能兼有、不能同时随从的意义。《订诂》说：六二居中守正，并不一定真的系于初九而背弃九五；只是因为靠近初九，容易受到牵系，所以加以告诫。我认为，在某种时势下有不得不系属、不得不有所舍弃的情况，那么这种系属也就是顺应时势的意义。《时论》说：周亚夫发毒疽，冯衍闭门自我愤懑，都是系属错误的结果。庞公不接近管仲、乐毅，徐庶在曹操、刘备之间被废弃，他们难道懂得随时之道吗？】【《见易》说：六二的系属小子，难道像夷吾系属于子纠、魏征系属于李建成吗？如果诚信地归向美善，那么桓公和太宗这两位君主所信任的对象都是正当的，正因为能够有所系属。】六三：系属于丈夫，失去小子；随从他有所求，能够获得利益；安居而守正。《象传》说：系属于丈夫，是因为志向舍弃了下位者。本义说：六三靠近九四而系属于它，因而失去初九，形象与六二正好相反。九四阳爻当权，六三随从它，有所求必能得到；但九四不是六三的正应，因此有不正当、谄媚邪曲的嫌疑，所以又告诫它要安居守正。【胡仲虎说：《易》的惯例，不论阴阳，“小子”都指初爻。随卦初九为阳爻而称小子，渐卦初六为阴爻也称小子。蔡虚斋说：“居贞”是以正道自处，不可以因为想有所获得，就苟且求取。】【《见易》说：六三没有正应，初九、九四都是阳爻，有所求就能得到。然而随从九四是正当的：九四靠近而又处在上位，随从上位是顺从，靠近它则关系牢固，所以说系属于丈夫，并且有利于安居守正。】【《火传》说：随卦的三个阴爻都有系属，却把它称作随，是因为随本来没有固定的旧迹可循。也就是说，在随的时势中，没有已经形成的成规可以遵守。六二系属于小子，六三系属于丈夫，都是时势所造成的，是不得不系属，正是随的意义。六三的系属，正如韩信谢绝项羽的便利条件，而称说汉王相遇的优厚；周瑜借蒋干来访之机，述说孙权把自己当作知己的情谊，都是因为有所求而获得，于是发生系属。然而有所求而获得，并不妨碍必须安居守正；这就是说，获得也要有正当的途径。】九四：随从而有所得，守正则凶。有诚信而处在正道上，明察事理，能有什么灾咎呢？《象传》说：随从而有所得，从道理说是凶险；有诚信而处在正道上，明察事理，说明有功。《程传》说：九四凭借阳刚才能处在臣位的极点，作为臣子的道理，应当使恩德和威势都出自君上，使众人的心都随从君主。如果人心归向自己，就是危险之道。处在这个位置的人，只有内心积累诚信，行动合乎正道，并以明智处置，才不会有灾咎。【丘行可说：豫卦、随卦的九四都是大臣。豫卦九四的“有得”，就像随卦九四的“有获”。只是豫卦的君主柔弱在上，九四的志向可以施行，所以告诫在君主一方，六五说守正而有疾；随卦的君主刚健在上，不是九四可以侵犯的，所以告诫在臣子一方，九四说守正则凶。】○蔡虚斋说：汉代萧何、韩信，都是接受君主重大任用的人。萧何听从鲍生、召平的计策，得以免除祸患；韩信依仗自己的功劳，先要求封为齐王，又要求封为楚王，高祖只要他想要便给他，可以说是“随从而有所得”。但高祖怀疑韩信的心思，也正是从这里开始的。站在君主一方说，有功必赏本来是正道；站在臣子的义理上说，挟持功劳来要求赏赐，能没有凶险吗？《象正》说：和别人共同立功，就必须和别人共同承担过错；和别人分享福分，就必须和别人共同承担祸患。晋文公返回国都，先把有冻疮的人安排在前面，后来才优待有惠德的人；到了黄河，子犯归还璧玉，请求从此离去。叔向把这件事举给范文子看，范文子怜惜子犯尚未达到仁德。子犯的明察，难道还比不上头须、寺人勃鞮吗？每个人各有自己的道路。随从别人却不能免除祸患的人，很多。惠公入国时，里丕的党羽还有谁能够保存呢？】【《见易》说：霍光执掌政权，难道他的诚信还不够吗？但他给皇帝作骖乘时，却像背上有芒刺一样不安，这就是因为不能处在正道上。史书称他不学无术，正因为不学习，所以不能明察。○想要有所获得的心，就是私心。如果不能明白正道，却凭借自己没有获得什么来证明自己没有私心，同样是凶险的。】九五：诚信地任用美善之人，吉祥。《象传》说：诚信地任用美善之人而吉祥，是因为居于正中之位。本义说：阳刚中正，下面与中正之爻相应，这是信任善人。【王伯厚说：信任君子是治理的根本，随卦九五说“诚信地任用美善之人，吉”；信任小人是祸乱的契机，兑卦九五说“诚信地信任剥落之人，有危险”。】【《见易》说：“嘉”是指六二。六二既然系属于初九，为什么又受到九五的信任呢？李勣最初侍奉李密，李密降唐以后，劝李勣归附唐朝；李勣把自己的全部财物交给李密的使者，再由使者上交皇帝，可以说是系属于李密。唐高祖因此器重李勣，恩宠待遇日益优厚，这就是诚信地任用美善之人。】【《火传》说：“嘉”兼指六二和九四，是说九五乐于善、信任贤者，不仅不嫌弃六二有所系属，也不怀疑九四有逼近之嫌。九四说“有诚信”，九五说“诚信地任用美善之人”；九四、九五都是阳爻，因德性相同而彼此信任。】上六：把它拘束系缚起来，又接着用绳索维系；君王因此在西山举行祭祀。《象传》说：拘束系缚它，说明处在最上位而困穷。《程传》说：“太王离开豳地，迁居岐山。跟随他的人像赶集一样涌来。这是因为人心随从他，牢固到如此程度。所以周代的王业由此兴起。西山就是岐山。所谓‘用亨’，就是王业已经成就。” 【《火传》说：这是天下三分已有其二的时期。既然把人心拘束系属起来，又接着用绳索维系。是说周文王联络六州人的人心，使他们牢固团结，以服事殷商。虽然天命已经归于周，但臣子的节操更加坚定，只祭祀自己封国内的西山罢了。《象传》说“拘系之，上穷也”，是说人心已经离去，即使加以拘束系缚，周也不得不称王；在上位者的形势已经穷尽。】▯【巽在下，艮在上】蛊卦：元始亨通，利于渡过大河；在甲日以前三天，在甲日以后三天。

译《程传》说：甲是数的开头，也是事情的开始。治理蛊弊之道，应当思考事情的前后，谋求能够长久挽救弊病的方法。“先甲”是说在此之前，追究事情为什么会变成这样；“后甲”是说在此之后，考虑事情将会怎样发展。从一天、两天直到三天，是说思虑深远，推究长久。追究事情的缘由，就知道挽救的方法；考虑事情将来的发展，就知道预防的办法。善于挽救，先前的弊病就能革除；善于预防，后来的利益就能长久。后世治理蛊弊的人不明白“先甲、后甲”的告诫，思虑浅近、处理眼前，所以辛劳于挽救世事而祸乱不能革除，功业还没有完成，弊病已经产生。本义说：甲是日期的开始，也是事情的端绪。甲前三日是辛日，甲后三日是丁日。前面的事情过了中段而将要败坏，就可以自我更新，把它作为后续事情的开端，不使它发展到大坏；后面的事情刚刚开始、尚且新鲜，但更应当反复郑重地告诫，以鉴戒前事的过失，不使它很快败坏。圣人的告诫深远啊。【蔡虚斋说：甲前三日，是蛊弊将要形成，预先加以治理；甲后三日，是蛊弊已经治理，继续加以维持。圣人治理蛊弊，不在刚刚发生蛊弊时才处理，而一定在蛊弊将要形成以前以及已经治理以后着手，这不同于世人只随时弥补堵塞、苟且求得眼前安宁的做法。】详见《易火传说》所载《图象卷甲庚论》。【今按孔颖达疏说：王弼认为，“甲”是创制法令的意思，因为它是后来各种法令的开端，所以称为“甲”。汉代把重要的法令称为“甲令”。凡是宣布法令，前三天反复郑重地说明，后三天又再三叮嘱，使人明白新法令，然后才专门加以诛罚。郑康成认为“甲”指日期，不是法令，说：“前三天为辛日，后三天为丁日。”各位儒者大都依从这种说法。现在看《程传》说“甲”是事情的开始，似乎承袭了王弼注中本义所说的“辛、丁”之说，这样看来又是以郑玄的说法为主了。】《彖传》说：“蛊卦，刚爻上升而柔爻下降，巽顺而止息，这就是蛊。治理蛊乱，能够达到大亨通，天下就能得到治理。利于涉越大河，是说前往有所作为。甲日前三天，甲日后三天。事物终结就会有新的开始，这是天道运行的规律。” 《本义》说：治理蛊乱达到大亨通，就是乱局结束而重新得到治理的象征。混乱的终结，正是治理的开始，这是天运的自然规律。【苏轼说：器物要经常使用，身体要经常劳作，天下也应当经常有事可做，所以说“巽而止，蛊”。下卦巽顺，就没有违逆；上卦艮止，就无所作为，于是衰败混乱的苗头便产生了。假如像天那样无事而不去做事，等到有事时就会无法胜任，所以这就是蛊卦所说的“有事”。愚昧的人竟把有事本身当成蛊乱，这是错误的。《订诂》说：“刚上”指艮卦的上九爻，“柔下”指巽卦的初六爻。柔爻在下，既巽顺而不能作为；刚爻在上，又止住而不肯作为，所以形成蛊乱。蔡汝楠说：君子应当担心丰盛盈满，而不应等到蛊坏才担心；天道和人心都趋向于有事，这时才可以考虑事情的开始。】【《见易》说：《本义》认为，蛊乱坏到极点而必须有所作为。蛊乱的祸患，内部已经败坏而外部还不知道；在这种时候想要有所作为，没有不被斥责为多事的。等到因循日久，蛊乱的现象已经显露，天下共同知道它已经败坏，然后才可以开始做事。《彖传》说“元亨”，是说幸而天下共同看见了蛊乱，于是可以期待得到治理。《程传》说“天行”有三种：剥、复表示消息盈虚；这里表示消息之中的变化，贵在尽力做好人事来顺应天道运行，难道能把一切推给循环往复的天运吗？贾谊说：把火放在柴薪上，却说它安稳，这是“先甲”的忧虑。杜预说：平定吴国以后，还应当使圣上劳心，这是“后甲”的忧虑。】《象传》说：山下有风，就是蛊卦。君子因此振兴民众，培育德性。《本义》说：山下有风，万物败坏而需要有所作为了。事情没有比振兴民众、培育德性这两件事更大的；这就是治理自己和治理他人的方法。【火传说：风是用来使万物舒展的，但风处在山下，就郁滞曲折而不能舒展。凡是风不能驱散的地方，就会生虫，所以有蛊乱的象。君子取法于风来振兴民众，“振”就是使他们舒展；取法于山下而培育德性，“育”就是使其涵养积蓄。】初六，治理父辈留下的蛊乱，有这样的儿子，父亲可以无咎；虽然有危险，最终吉祥。《象传》说：治理父辈的蛊乱，是心意承继父亲。《本义》说：“干”如同树干，是枝叶所依附而成立的东西。蛊乱是前人已经败坏的事业遗绪，所以各爻都有父母的象。初六时蛊乱还不深，事情容易挽救，所以说有这样的儿子，就能治理蛊乱，父亲也可以没有过失。【苏轼说：蛊乱不是一天造成的，必定经过一代以后才显现。以父子来说，就是父亲养成了疾病，到儿子这一代才发作。蔡虚斋说：初六是儿子，父亲没有过失，是儿子的吉祥。六爻都是人子，“考”指父亲，父亲在世也可以称为“考”。如《康诰》说“严重伤害了他父亲的心”，便可证明。吴客卿说：“三年不改父亲的道”，并不是说不改蛊乱之事，所以说“心意承继”。】【《见易》说：初爻是巽卦的主爻，上爻是艮卦的主爻。初爻最早开始治理蛊乱，是在父亲还在世时，就把治理蛊乱作为自己的志向。“有这样的儿子，父亲无咎”，是有这种见解的人所说的。这里有潜移默化、暗中感化的妙处，所以说“心意承继父亲”。这不是用具体事务去干预，而是用心意去治理。至于上九处在蛊运已经结束以后，却以不直接干预的方式去治理，用来鼓励人心，这是治理蛊乱的根本。所以《程传》说：“志向可以作为法则。”这也不是以具体事务去治理，而是以志向去治理。】九二，治理母亲留下的蛊乱，不可以固守正道到底。《象传》说：治理母亲的蛊乱，是取得了中道。《程传》说：九二阳刚，与六五相应，因此是刚阳之臣辅佐柔弱之君，有儿子治理母亲蛊乱的意义。“不可贞”，是说不能把刚直之道贯彻到底。【杨龟山说：“母”是以阴柔而尊贵者的称呼，如晋卦六二称“王母”，小过卦六二称“遇其妣”，都是指六五。倪鸿宝说：三王以前，父亲没有固定的人选，儿子有道，就可以把他当作父亲；女娲以后，母亲也没有固定的人选，女子端正其德，就可以把她当作母亲。尧没有把丹朱当儿子，而舜成了他的儿子；舜没有把商均当儿子，而禹成了他的儿子。吕雉不能作为汉朝的母亲，陈平便成了她的女儿；武曌不能作为唐朝的母亲，狄公便成了她的女儿。舜、禹诛杀放逐时，随即裁断男子的才干；陈平、狄公委婉曲折地周旋，是女子的容态。所以没有儿子，即使尧舜也无法勉强；有了女儿，即使吕雉、武曌也不能始终把持。天下有蛊乱时，治理之道崇尚阳刚，便重视儿子；守成持家崇尚阴柔，便重视女儿，这就是治理蛊乱。《订诂》说：贞是事情的主干，怎么可以废弃？只是时势有不可以固守正道的时候，于是把“不可贞”本身作为中道，所以说“巽以行权”。】【《见易》说：臣子对君主，就像儿子对父亲。这里唯独对九二说“母”，说明母亲有时也应当承担父亲的职责。后世太后临朝听政的事情，《易经》早已预示了端倪；而在母后当政的朝廷中立身处世的方法，也早已在这里说明了。】

译九三，治理父亲留下的蛊乱，虽有小的悔恨，却没有大的过失。《象传》说：治理父亲的蛊乱，最终没有过失。《本义》说：刚性过强而不得中，所以有小的悔恨；处在巽体而得正，所以没有大的过失。【胡仲虎说：治理蛊乱的方法，以刚柔相济为贵。不过，与其像六四那样过于柔弱而留下遗憾，不如像九三这样过于刚强而有悔恨。起初说“小有悔”，接着说“无大咎”，还是庆幸它能够刚强，庆幸它能够体察巽卦权变而不失正道。《易宜》说：治理蛊乱而亲近父亲，过失显著，所以有悔；儿子的道义尽到了，所以无咎。爻辞曲折地体现孝子的心意，《传》则直接揭示治理蛊乱的方法。“悔”从内心说，“咎”从道理说。】六四，宽容放任父亲留下的蛊乱，继续这样做就会显出可惜。《象传》说：宽容放任父亲的蛊乱，继续下去是没有得到治理。《本义》说：以阴爻居阴位，不能有所作为，采取宽缓放任的方式治理蛊乱；这样下去蛊乱将日益加深，所以继续下去就会显出可惜。【《见易》说：“裕”是认为不必有所作为，只守住成业而已。这样一来，父亲留下的蛊乱会日益加深，就无法治理了。这就是宋人绍述旧政的祸害。汉成帝对于汉元帝，也是采取宽容放任的态度。】【火传说：各爻所治理的蛊乱，都是六五的蛊乱。为什么九二称“母”，九三、六四称“父”呢？九二以刚中之德向上应柔中之君，只听从六五；九二又以“不可贞”的态度承顺它，所以称为母。“母之”，是亲爱到了极点。九三刚性过强，恐怕有削弱君主的嫌疑，所以称为父。“父之”，是尊敬他。六四过于柔弱，自安于不超过君主职责的分际，也称为父；“父之”，是顺从他。尊敬父亲，就不愿把过失留给父亲，所以说治理蛊乱；顺从父亲，就不敢争辩父亲的过失，所以说放任蛊乱。】六五，治理父亲留下的蛊乱，凭借声誉。《象传》说：治理父亲的蛊乱而获得声誉，是以德承继父亲。【张横渠说：即使是天子，也必然有继承者，所以同样说治理父亲的蛊乱。胡庭芳说：在六二那里把六五看作母亲，在六五这里又自行采取儿子的道义，这是从继承世代的君主来说的。《象传》的意义哪里会固定不变呢？《订诂》说：治理父亲的蛊乱而获得声誉，是不靠才能承继，而是靠德性承继；儿子成为孝子，父亲成为慈父，有治理蛊乱的功劳，却没有治理蛊乱的恶名。时论说：《仲虺之诰》《吉甫之诵》，都是凭声誉治理蛊乱。唐德宗不任用卢杞，李泌说：“尧舜也比不上他了。”这是以声誉治理蛊乱。母亲不能固守正道而父亲却可以凭声誉治理。《诗经》说：“母亲圣明善良，我却没有好人。”这是九二的事情；“我的心意舒展啊，因此有声誉有安乐”，是六五的事情。】上九，不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。《象传》说：不侍奉王侯，志向可以作为法则。《本义》说：刚阳居于上位，处在事务之外，所以有这样的象。【蔡虚斋说：下面五爻都有蛊乱，只有上九不参与天下的蛊乱，所以《程传》说，它如同伊尹、太公一类人，也如微子、子思一类人。】【《见易》说：世道的蛊乱，都是士大夫沉溺于富贵、使志向受损造成的。上九所说的高尚，本来就是治理蛊乱的一种方法。蛊乱是吞食人志向的祸患，各爻治理的是国事上的蛊乱，上九治理的是士大夫心志上的蛊乱。听到伯夷遗风的人，顽劣的人会变得廉洁，懦弱的人会树立志向，谁说高尚的志节不足以治理心志呢？】▯【兑下坤上】临卦：元亨，利贞；到了八月有凶。《本义》说：“临”是前进而凌逼事物。两个阳爻逐渐增长，逼近阴爻，所以称为临，是十二月的卦。八月，是说从复卦一阳之月，到遯卦二阴之月，即阴气增长、阳气退避的时候。有人说，八月指夏历八月，在卦为观卦，也是临卦的反对卦。【朱熹又说，前一种说法是周历八月，后一种说法是夏历八月；恐怕文王作卦辞时只使用周历纪月。按：文王系卦辞的时候，还没有周历；到周武王取得天下以后，才开始使用周历。】李子思说：阳气在子月产生，到巳月终止；阴气在午月产生，到亥月终止。一阳复生，是十一月。临卦正当建丑之月，两个阳爻逐渐增长，逼近四个阴爻；到建酉之月成为观卦，四个阴爻逐渐增长，逼近两个阳爻，那么临卦的两个阳爻到观卦时就危险了。所谓“到了八月有凶”，既然是对临卦说的，就应从临卦开始计数，不应从复卦开始计数。观卦紧接临卦，就应数到观卦，不应数到遯卦。临、观正是阴阳相反、消长变化的常理。文王用“八月有凶”来警戒，意义十分明显，怎么可以另外牵引遯卦作为周历八月呢？胡仲虎说：称为复，是因为“七日来复”，阴气达到极点而阳气刚刚到来。〔原文数字、纪年保留：正八月〕 称为临，是因为“朋来无咎”，两个阳爻一同到来而逼近阴爻。所以复卦亨通，而临卦则大为亨通。复卦不说利贞，是因为复卦只是初阳萌生，没有不善；临卦则两个阳爻逐渐强盛，容易发展到放纵，所以要加以警戒。从反对卦来说，观卦是八月。圣人对观卦不说阴气强盛，却在临卦中说出这一点，是《易经》为君子谋划。象正说：阴气以八月退去，阳气以七日复返，所以临卦表示前进，复卦表示返回。临卦因阳气前进，到八月便得到遯卦；复卦因阴气退却七日，仍然是复。临卦像织布的人，前面退去而逐渐穷尽；复卦像耕田的人，后面退去而重新开始。太阳从甲到庚，月亮依律吕运行。甲与己相合，便成为六日；庚、甲相互作为起始，称为七日。临卦属于大吕，大吕对应丑月；夷则对应申月。丑到申相隔八个月，所以八月是律吕所由产生的；七日是甲、庚所由开始的。这些道理只在临、复二卦中显现。以日月记载天道，以刚柔区别人事。刚柔失当，吉凶就交杂产生。所以刚强之后承接以损，柔弱之后承接以益。律吕、干支，是圣人用来教导人的，是调节损益、刚柔的工具。若不加以损减，只等它自行消退；若不加以增益，只等它自行充实，这就是把事情委托给自然变化，并不是圣人所应当奉行的道。范蠡所说的两段话，是运用柔道的人。以柔制伏刚，幸运时接近道，不幸时就接近贼害。】【《见易》说：从位置说，是上位者临察下位者；从形势说，是刚爻临察柔爻。两个阳爻逐渐增长时，关键不只在位置，更在形势。所以四个阴爻虽在上面，处于临察下方的位置，实际上却受到下方刚爻形势的临逼，只能顺从。利贞，是针对初九、九二两爻说的，尤其着重于九二，因为九二是本卦的主爻。】《彖传》说：临卦，刚爻逐渐增长；喜悦而顺从，刚爻居中并有所应。以正道而大为亨通，是天道。到了八月有凶，是说阳气消退不会太久。

译《本义》说：虽然这是天运必然如此，但君子应当知道有所警戒。【徐子与说：“浸”是逐渐。阴符经说：“天地之道逐渐运行。”《列子》所说“一气不能顿然推进，一形不能顿然亏损”，是说两个阳爻在下方增长而逐渐前进。张希献说：遯卦是临卦的反卦。临卦说“刚爻逐渐增长”，是《易经》为君子谋划；遯卦不说“柔爻逐渐增长”，只说“小利贞逐渐增长”，是《易经》不为小人谋划。到了八月，时间已经相当久，却说消退不会太久，是在阳气正在增长时告诉它将要消退的道理，希望它知道警戒。倪鸿宝】【说：《易经》以“逐渐”作为道理。董仲舒说：太阳每天增长增益，人却不知道；这些都是通过逐渐积累来防止偏曲，使事物不至于令人惊愕。圣人即使极力褒奖，也一定希望它有次序。】【《见易》说：按照十二律吕考察，临卦对应大吕丑月；从大吕到夷则，所经历的总共是八个月，在月份上是申月，在卦上是否卦。《彖传》说“到了八月有凶”，就是对否卦的忧虑。否卦说：“小人之道增长，君子之道消退。”所以《彖传》刚说临卦“刚爻逐渐增长”，紧接着就说“消退不会太久”，正好与否卦相对。“元亨”从形势说，“利贞”从道理说。“以正道而大为亨通”，是说以人事合于天道；不以正道却大为亨通，只能说是天运运行，不能说是天道。】《象传》说：泽上有地，就是临卦。君子因此教导人的思虑无穷尽，容纳并保全民众没有疆界。《本义》说：教导没有穷尽，是兑卦的意义；容纳没有疆界，是坤卦的意义。【《见易》说：教导人的思虑，是容纳、保全民众的根本。教导有穷尽，但教导人的思虑没有穷尽。孟子说：把善教给别人，叫作忠；所谓忠，就是教导人的思虑。泽在地上，泽气在地中阴行而人不知道，却没有到达不了的地方，所以象征教导人的思虑无穷尽。“容保民无疆”就在“教思无穷”之中。】初九，普遍地临察，守正则吉。《象传》说：普遍地临察而守正得吉，是因为志向实行正道。《本义》说：一卦中只有两个阳爻，全面临察四个阴爻，所以两个阳爻都有普遍临察的象。【《见易》说：庄子说“周遍”；“咸”就是遍，也有广大、公正的意思。初九、九二两个阳爻的气势正向上进，小人都有不能安居其位的意思；两个君子却以大公无私的心来临察他们，不作区别，于是小人安定了。安定以后逐渐被君子任用，就可以把小人转化为君子，泰卦的治理由此形成。泰卦九二“包荒”，仍然是普遍临察的方法。】【火传说：初九与六四相应，九二与六五相应，但都说“咸临”，是因为初九、九二同属一体，同德而不分别拘系于应爻；对于各个阴爻，也不因为它们不是自己的应爻就把它们排斥在外。一个刚而得正，一个刚而得中，所以能够善于处置君子之道增长的时期。】九二，普遍地临察，吉祥，没有不利。《象传》说：普遍地临察，吉祥而没有不利，是尚未完全顺从命令。《本义》说：刚爻得中，形势向上进展，所以吉祥而无所不利。【《见易》说：九二刚而得中，并且有所应，是临卦的主爻，也是初九所凭借而向上进展的。九二与初九相合，志向相同而一同上升；不论是否为应爻，都在它临察的范围之内。这是因为它以刚中之德，不结党、不偏私，能够把异己转化为同道。若不是九二普遍临察初九，初九也无法形成“咸”的局面。】【火传说：“未顺命”，孔颖达认为是还没有完全顺从六五的命令，这是君臣上下进谏可行之事、废止不可行之事的意思。我看六五以柔中之德任用九二，九二以刚中之德应合六五，大臣以道事君，不肯对上级苟且顺从，怎么能完全顺从命令呢？九二不把不顺从看作嫌疑，六五也不把不顺从视为忌讳，这就叫“无不利”。然而不顺从终究不是臣道的正道，所以初九对于九二，在利上有所谦让；九二对于初九，在贞上有所谦让。】○我兄长幼安说：阴爻的党羽仍然强盛，还有不肯顺从阳爻的意思；比如六三的“甘临”，外表甘美的人，内心必定苦涩，难道真能顺从命令吗？九二只以普遍临察的态度对待它们，不在其中产生异同，使它们潜移默化，所以无所不利。】六三：以甘美取悦的态度临察，没有任何利益。既然对此感到忧虑，就没有过失。《象传》说：以甘美取悦的态度临察，是因为所处位置不当；既然对此感到忧虑，过失就不会长久。《本义》说：阴柔而不得中正，处在下卦之上的位置，是以甘美、喜悦来临察他人的象征。【项平庵说：六三“甘临而无所利”，可见君子难以被甜言媚态取悦；“既忧之无咎”，又可见君子容易与人共事。君子对待自己严格，所以不接受不正当的献媚；对待别人宽厚，所以不惩治已经知道忧虑改过的人。爻辞虽然是对六三说的，但也可以看出两个阳爻的用心。《见易》说：六三是兑卦的主爻，与两个阳爻同体而处在两个阳爻之上。然而阳势正在增长，六三虽处上位，却只能用喜悦来求取容纳，所谓凭位置临察，只是虚名而已。看见两个阳爻不可取悦，必然忧虑；忧虑了就知道改变计策，所以没有过失。《彖传》以“八月有凶”警戒君子，《爻辞》以“既忧之无咎”告诫小人。这样看来，《易经》也未尝不替小人谋划。】【火传说：六三是兑卦的主爻，阳爻前进却不以此为嫌，如果反而喜悦阳爻的前进，就是所谓“甘临”。但它本质属阴而位置属阳，阳爻仍然怀疑它，怀疑它不能真正顺从阳爻；因此虽然以甘美取悦来临察，却无所利益，这正是由它所处的位置造成的。所以六三的过失，在于位置不当。】六四，亲自恭敬地临察，没有过失。《象传》说：亲自恭敬地临察而没有过失，是因为所处位置恰当。王弼注说：六四处在顺从的位置而响应阳爻，不忌惮刚爻增长，反而去响应它；立足于恰当的位置，尽到了亲自临察的极致。《本义》说：处在恰当的位置，向下应合初九，彼此亲自临察到了极点，所以应当没有过失。【《见易》说：初九的“咸”，是举世共同归于大同；六四的“至”，是顺从正当的应爻而达到专一。】【火传说：初九的普遍临察，本来不受应爻关系限制。九二的普遍临察，也包括六四；但六四只与正当的应爻相亲，不因初九的普遍临察而产生异志，也不因九二的普遍临察而分心。这就是上下相互临察，专一而诚恳周至。】六五，以智慧临察，是大君应有的做法，吉祥。《象传》说：这是大君应有的做法，说的是实行中道。《本义》说：以柔爻居中，向下应合九二，不凭自己的力量行事而任用贤能，这就是智慧的行为，也是大君应有的做法和吉祥的道路。

译【《见易》说：六五与三个阴爻同类，却向下应合九二；九二并不是它的同类。而且九二具有刚中之德，必然有不利于众阴、也不利于人主的一面，六五却毫不怀疑地任用它，这是因为六五胸中能够辨别邪正，也知道天下国家的事情非刚强之人不能承担。还有什么智慧比这更大呢？深明睿智的君主只任用禹、皋陶，垂拱而治就已经完成。这就是“知临”的道路。处在阴爻党羽之中，却专门任用刚爻，这就是智慧，也就是实行。中道之中，没有实行不合中道却适宜做大君的。周公用“知”来赞美，孔子用“行”来解释；正因为实行合乎中道，才成为智慧。】上六，敦厚地临察，吉祥，没有过失。《象传》说：敦厚地临察之所以吉祥，是因为志向在内。程传说：上六与初九、九二虽然不是正当的应爻，但志向在于顺从九二。阳爻尊贵，却响应卑下者；处于高位，却顺从下位者，这是尊重贤能、取法善行，敦厚到了极点。【杨诚斋说：祁奚免除叔向的罪责，是在请求退休以后，并不是因为有权位；吕疆处在党人之中，也没有受宠任用的权力，并不是因为有力量。所以君子的毛病在于没有志向。苏轼说：六五已经应合九二，上六又跟随而加以辅助，这叫敦临。复卦六四已经应合初九，六五又跟随而加以辅助，这叫敦复。两者意义相同。邹泗山说：上六处在事务之外，却能更加用心于两位贤者，默默拥护、保卫善人，这是国家的纲纪。保卫善人的人，上天一定会保佑他。《见易》说：这是建丑之月，阳气正在上升，掌权的君主更加使它闭藏，不让它过早泄露，以此厚积阳气。古代大臣对于刚刚进用的贤才，常常抑制他们急于竞争的势头，以便收取他们将来的大用；不了解的人反而会把这种做法看作绛侯、灌婴一类。】【火传说：“志在内”中的“内”指初九、九二。敦临，不仅培养善类，使正气一天天上升，也厚待小人，使邪恶自行转化。按：土上加土叫“敦”，就是增加、加厚的意思。六五已经任用贤能，上六又加以防护扶持，所以称为“敦”。凡是多次请求叫“敦请”，多次晓谕叫“敦谕”，都是重复加强的意思。】▯【坤下巽上】观卦：祭祀时洗手而不献祭品，却有诚信而令人仰视。《本义》说：“观，是以中正之道示人而受到人的仰望。”九五居于上位，四个阴爻仰望它；内卦顺、外卦巽，而九五以中正之道示现于天下，所以称为观。此卦四个阴爻增长、两个阳爻消退，正是八月之卦，因此以观命名。卦辞又取了其他意义，也有扶助阳道、抑制阴道的意思。【项平庵说：盥是祭祀的开始步骤，祭祀的一切事情中，百件还没有做一件；荐是祭礼最盛大的阶段。这里只说洗手而不献祭品，象征君王恭敬自持、无为而治。前代儒者说，洗手时诚意正专一，献祭品时诚意已经分散；仁人孝子奉祀，难道都到了献祭品时诚意便散了吗？】○伯玉说：这是从庙中观看的人来说的。洗手时肃穆而无所作为，献祭品时就有事情要做了。下位者观看上位者，不是在正要有所作为的时候观看，而是在还没有行动的时候观看；那种庄严仰视的诚信，正是在洗手时可以观察到的。】【《见易》说：观卦是四个阴爻的卦，距离剥卦只差一个阶段。圣人不说阴气强盛、足以危害阳气，只以阳气居上来命名本卦。因为观卦虽然只有两个阳爻，却有九五作为君主；到了剥卦，连君主也变成阴爻了。气运的消长，全系于君主；只要一个正人守住关口，群邪就退避听命。伟大的观德居于上位，所有小人都会相互观望而受到感化；不成为他的宾客，就成为他的民众。何必要先除去小人，才算太平呢？小人是在上位者的感化下改变的，并不在于上位者精明地综合考核，只在于其中正的德性使人不待言语便服从，这就是所谓圣人的神道。尧垂衣裳而治，舜恭敬自持，大概接近这种境界。】【火传说：群阴向上进展，剥夺阳爻的势头本来不能自行停止；一旦遇到中正的君主，就惊惧地退避听命。正如太阳高悬天空，阴霾立刻消散。六四最接近九五，先观看九五的光辉而成为宾客，那么它下面的阴爻回心转意、改变想法，也就可以知道了。卦辞不区分君子和小人，而爻辞在初六说小人，在九五、上九说君子，是为了说明君子居于上位，即使下面有小人，也没有能力作乱。】《彖传》说：伟大的观德居于上位，顺从而巽入，以中正之道观察天下。观卦说洗手而不献祭品，却有诚信而令人仰视，是说下位者观看上位者而受到感化。观察上天神妙的道，四时运行不发生差错；圣人用神妙的道设立教化，天下就会服从。王弼注说：总的来说，观的道理不是用刑罚强制事物，而是用观感来感化事物。神是没有形迹的东西。人看不见上天怎样使四时运行，但四时并不差错；人看不见圣人怎样使百姓服从，但百姓自然服从。《本义》说：这是极力说明观的道理。四时不差错，是上天成为观示的方式；以神道设教，是圣人成为观示的方式。【苏轼说：不用器物而民众趋向，不用言语而民众明白，这就是观的道理。圣人用神道设教，于是爵禄、赏赐、刑罚虽有设置，却有可以设置而不用的情况。这可以比拟宗庙中洗手而不献祭品。洗手在于诚意，献祭品在于滋味。】【《见易》说：《本义》说观是以中正示人而受人仰望；若这样理解，庄严仰视的诚信就完全用来使万物看见人所看不见的东西，因而失去了本义。伟大观德的象征是洗手而不献祭品，因为内心存有诚信，却不向人显示，而人自然仰望它。大概就是《诗经》所说文王的德行不显露，却能使人无厌、保守天下吧？不动声色而百姓自然观感，这就是神道；神道不能从声色形迹中求得。】《象传》说：风行于地上，就是观卦。先王因此巡视四方，观察民情，设置教化。《本义》说：巡视四方以观察民情，设置教化以作为观示。【欧阳修说：圣人处在民众之上，从下面观察民众，各依照当地的情况，顺应当地风俗来教导他们。民众知道各自安居谋生，却不知道圣人怎样顺应他们，这就是所谓以神道设教。黄元公说：大地有五方，各自形成风气，不可强行改变。巡视四方、设置教化，礼制顺应各地的适宜，使各地安于自己的风俗，都是为了顺应地方风气。风是教化的主宰，施行号令于四方，所以先王重视它。】【《见易》说：《彖传》既说以中正之道观察天下，《象传》又说巡视四方以观察民情，这是要用下位者受到感化的结果，来验证上位者伟大观德的成效；又说设置教化，是用来弥补观感化所不能达到的地方。】初六，像儿童一样观看；作为小人没有过失，作为君子则可惜。《象传》说：初六像儿童一样观看，是小人的道路。《本义》说：卦以观示为意义，以九五为主；爻以观看瞻仰为意义，都是观看九五。初六阴柔居下，不能看得长远，是儿童观看的象征。【《参义》说：九五是下面四个阴爻所观看的对象，而四个阴爻观看九五，所见的明暗取决于相距的远近。】

译【《见易》说：初六阴爻在下，距离九五很远，只随众人观看，没有自己的见识，所以说是儿童观看，因为它像儿童一样。它虽然本质属阴，却还没有判定它是君子还是小人。若把它看作小人，那么它在下面观看而受到感化，就没有过失；若把它看作君子，却只等待观看而受到感化，那就可惜了。】六二，像从门缝里观看，利于女子守正。《象传》说：像从门缝里观看，女子守正也还是可耻的。《本义》说：阴柔居于内而观看外面，是从门缝观看的象，属于女子的正道。【象正说：十辉的师傅拿着管子测量星辰，八能的弟子登台观察云气万物，这些都是从局部窥视而获得的知识。君子有时可以这样做，大人却不这样做。黄元公说：儿童的见识不深，妇人的见识不广。】【《见易》说：女子的观察，也有像辛毗的姐姐那样，能看出曹丕必然衰败；像陈平的母亲那样，能看出汉朝基业必然壮大。这些都属于从局部窥视。君主一身，是天下人观看的对象，即使妇人儿童也不能逃避这种观看。若不是有伟大观德居于上位，怎么能行呢？】六三：观察自己的行为，决定前进还是后退。《象传》说：观察自己的行为而决定进退，没有失去正道。《本义》说：“我生”就是我所做的事情。六三处在下卦之上，可以前进也可以后退，所以不观看九五，而单独观察自己所行之道是通达还是阻塞，以此决定进退。【杨诚斋说：六三、九五都说“观我生”。六三审察自己来顺从他人，九五审察他人来修养自己；六三似乎像漆雕开。】【《见易》说：“我生”犹如说我的一生、我的平生。以阴爻论，它属阴；以第三位论，它属刚。所以六三还没有完全成为阴柔之爻。它处在四个阴爻之中，又与上九相应，因此也是正人一类，可以前进。可是回头看自己不得中正，而阳刚中正的君主严然居于上位，怎么能自信一定能够前进呢？所以又有想要退后的象。但它能够自我观察，以此决定进退，也就没有失去进退的正道。】六四，观察国家的光辉，利于作为宾客朝见君王。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚以宾客的身份朝见君王。《程传》说：不直接说观察君主本人，而说观察国家，是因为对于君主来说，难道只是观察他个人的行为吗？应当观察天下的政治教化，这样就可以看见君主的道德。《本义》说：六四最接近九五，所以有这个象。【胡仲虎说：观察国家的光辉，就是九五所谓观察自己的行为。九五自己观察称为“生”，六四观察九五称为“光”。不说观察君主个人的生平，而说国家，是因为观察君主德行通达于国家的地方，就能知道它出自君主本人。时论说：《左传》中陈敬仲占筮得到观卦变否卦，称六四为公侯，知道“作为宾客朝见天子”的是诸侯之长。把群阴逼迫阳爻的形势，转化为诸侯朝见君王的象。伟大的观德使人感化归正，关键正在这一爻。】【《见易》说：六四是众阴的首领，既然观看国家光辉而崇尚作为宾客朝见君王，那么它下面的阴爻受到观看而改变，也就可以知道了。】九五：观察自己的行为，君子没有过失。《象传》说：观察自己的行为，就是观察民众。《本义》说：九五以阳刚中正居于尊位，下面四个阴爻仰望观看它，是君子的象。【项平庵说：《易经》每一卦都以主爻为“我”。蒙卦以九二为我，彖辞称“我”的有两处；小畜卦以六四为我，彖辞称“我”的有四处；颐卦以上九为我，初爻所称的“我”就是上九；小过卦以六五为我，中孚卦以九二为我，观卦以九五为我，六三所称的“我”也是九五。至于需卦九三、解卦九二、鼎卦九二、旅卦六四，则是本爻自身以吉凶称“我”，不是一卦的事情。《见易》说：九五就是所谓“大观在上”。要能够观察天下，必先严格地自我观察。在阳气消退、阴气增长的时候，小人与君子势不两立；只有中正之德居于上位，双方相互观望而不敢妄动。阴爻的心意未尝有一天忘记君子。九五观察自己，是时时省察自己的行为是否合乎“我”。我不失中正，君子就没有过失；稍有疏忽，君子便危险。观察自己正是为了观察民众。彖传所说以中正之道观察天下，就是这个意思。】【火传说：一个君主、两个民众，是君子之道；君子之道就是君主之道。小人即使处在职位上，也仍然如同民众。剥卦上九说“民所载”，指众阴作为民众。所以《彖传》用“民”来称小人。】上九，观察他的行为，君子没有过失。《象传》说：观察他的行为，是说志向还没有平定。《本义》说：上九以阳刚居于尊位之上，虽然不直接承担政事，也同样受到下方观看，所以警戒之辞与九五相同，只是把“我”改为“其”，略有主宾之别。

译所谓志向还没有平定，是说虽然没有处在正式职位上，也不可忘记戒惧。【《订诂》说：观卦之所以不同于剥卦，特别在于多了九五一个阳爻；怎么可以没有同德之人的辅助呢？所以上九恳切地辅助九五，以观察民情、设置教化。】【《见易》说：一卦只有九五、上九两个阳爻，九五以中正居上，上九以同德辅佐它。天下君子所依靠的是九五，尤其依靠上九。上九早晚处在九五身边，观察九五的行为；这里的“其”指九五。九五既然自我观察，又有上九观察它的德行，德行就更加稳固，君子也就没有过失了。《象传》说“志未平也”。上九以扶助阳道为志向，虽然两个阳爻居于上位，但四个阴爻尚未掌权；然而看见阴势正在增长、阳势正在消退，心志仍然很不安定。这种志向未平的君子，就是剥卦中“硕果不食”的君子。】【今按：阴阳平分，从气数来说本来没有高下；但对于君子的志向来说，却不能不保存扶助阳道、抑制阴道的立场，所以自然感到不平。】▯【震下离上】噬嗑卦：亨通，利于使用狱讼。《本义》说：本卦上下两个阳爻，中间空虚，像口腔；九四一个阳爻横隔在其中，必须咬断它，口腔才能闭合，所以称为噬嗑。【杨龟山说：噬嗑是除去阻隔的卦。不说利于使用刑罚，而说利于使用狱讼。狱讼是为了治理阻隔、查明实情；治理而查得实情，然后施刑，天下才会服从。胡仲虎说：利于使用狱讼，是先有闪电的明察，雷随后而来。闪电的光明用来审察狱讼，雷的威势用来裁决狱讼。雷电都有发生的时机，狱讼的使用也有适当的时机。若不是像口中有东西强硬梗阻而形成阻隔，怎么可以适宜使用狱讼呢？】《彖传》说：口中有东西，叫作噬嗑。能够咬断阻隔而使之闭合，便能亨通。刚柔分开，行动而又明察；雷与电相合，威明彰显。柔爻得中而向上运行，虽然位置不当，却利于使用狱讼。孔颖达疏说：所谓刚柔分开，是指震卦的刚爻在下、离卦的柔爻在上；要说明明察和行动各是一个方面，所以说刚柔“分”。明察和行动虽各是一件事，却需要相互配合而使用，所以说雷电“合”。【俞氏说：口中有东西是噬嗑，为什么贲卦不称为噬嗑？因为噬嗑必须有下卦震的行动，贲卦没有震。所谓刚柔分，是说震卦属刚、离卦属柔，分别居于内外，并不是说三阴三阳。 《订诂》说：九五得到黄金，就是所谓柔爻得中；虽然心怀防范之意，但防止、制裁曲直，都不失实情和道理。若像《吕刑》那样过分谨慎防范，甚至判处大辟也允许赎罪，就姑息太过，未免柔弱而失去中道。从前五侯僭越逼迫，罪状十分明显，汉成帝亲眼见到，并不是不明察，却不能像汉文帝诛杀薄昭那样处理，直到临刑才施行赦免，于是雷没有与电相合。赵盖、韩杨等人的死，汉宣帝并不是没有防范，但他们都死于不合其罪的刑罚，于是电没有与雷相合。】【见易说：初爻是震卦的主爻，五爻是离卦的主爻，《噬嗑》所说的“动”和“明”，就是指这两个主爻。现在把初爻和上爻看作受刑的人，可以吗？六爻都可以看作主管审理狱讼的人。初爻就是掌管文书、刑狱的小吏，如汉代的功曹掾。狱案形成后加以审议，王就是五爻。初爻即施以“灭趾”之刑，可以说是能够防患于未然了。经过二、三、四爻，案件反复几次审议，虽然案情有浅有深，案件本身没有不同，总不离初爻所代表的职掌。五爻只是以虚心公正的态度接受已经审定的案情而作裁断，这就是它成为“明”的原因吗？古代审理狱讼，官吏把已经审成的案子报告给正，正听取审理；正把已经审成的案子报告给大司寇，司寇听取审理；在棘木之下，大司寇把已经审成的案子报告给王，王命三公共同听审；三公把已经审成的案子报告给王，王对罪人三次宽宥，之后才制定刑罚。按爻位考察：初爻是狱吏吗？二、三爻是正；四爻是大司寇，上爻是三公；到上爻案件才正式裁决，“荷校灭耳”，就是上爻所确定的刑罚。】【现在按卦变来说，古注认为《贲》由《泰》卦变来，那么《噬嗑》应当是由《否》卦变来。《否》卦是上面三刚爻、下面三柔爻。现在说“刚柔分”，不是平均分配的“分”，而是分析、分取的“分”。大概是从三个刚爻中分取一个刚爻，放在下卦最初的位置；从三个柔爻中分取一个柔爻，放在上卦的第五位。《贲》卦所谓分刚，向上分取，也就是这个意思。从上卦分来的柔爻，正好处在五位，所以说“柔得中而上行”。上卦得到柔爻而成离卦，离卦的正位在二，现在居于五，是不当位。】象传说：雷和电组成《噬嗑》卦；先王因此彰明刑罚，整饬法令。本义认为“雷电”应当作“电雷”。【李鼎祚本都作“电雷”。但按《泰》卦，地天相交，象传也说“天地交”，与这里是同一条例。蔡子木说：“明罚”像电，先于雷而显现；“敕法”像雷，继电而到来。吴幼清说：彰明刑罚、整饬法令，是因为电先显现，随后雷才发出。电不显现而雷先发出，那么万物就惶惶然不知道躲避。圣人施行刑罚，不在万物尚未知道躲避时就加以惩罚，也不轻慢法令而使人陷于死地。象正说：法令不可怯弱，刑罚不可屡用。雷电的威势如果屡次显现，就必然被轻视。】初九，脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾害。象传说：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，是使他不能行动。王注说：一切过错开始时，必先从防止入手，之后才会发展到明显；刑罚开始时，必先从轻微处置入手，之后才会发展到诛杀。过错轻，刑罚薄，所以只是脚上戴刑具，限制他的脚步，只是惩戒而已，因此刑罚不重。犯错而不改，才叫作过错；以小惩罚达到大的警戒，才能获得福分。本义说：在恶行刚开始时就制止它，所以没有灾害。【朱子发说：《周官》掌刑，轻罪所用的足部桎梏，也叫“校”。杨诚斋说：脚上戴刑具而不加惩戒，必然发展到肩上负校、遮没脚趾；不加警戒，必然发展到遮没耳朵。胡仲虎说：下卦是震，遮没脚趾，是使他不敢行动；一行动，就会进一步陷入恶行。】【见易说：《噬嗑》多取互卦之象。从二爻到四爻互成艮卦，艮代表脚趾。初爻一个阳爻横在艮卦脚趾之下，所以有“脚上戴刑具，遮没脚趾”的象。从五爻以下互成坎卦，坎代表耳朵。上爻的一个阳爻贯穿在坎卦耳朵之上，所以有“肩上负刑具，遮没耳朵”的象。《周礼》说用嘉石使疲困失业的民众得到平治；凡百姓有罪但尚未触犯刑法而危害乡里的人，就给他戴上桎梏，送到嘉石处，在司空那里服役。这一爻正相当于这种情况。】六二，咬食柔嫩的肉，咬伤鼻子，没有灾害。象传说：咬食柔嫩的肉而咬伤鼻子，是因为乘凌着刚爻。王注说：“噬”就是咬嚼。咬嚼，是刑罚克制的意思。处在中位而且得正，所惩治的人罪罚相当，所以说是“咬食柔嫩的肉”。【吴幼清说：肤，是猪腹部以下柔软而无骨的肉。古代礼制中，另用一鼎盛放它，叫作“肤鼎”。杨诚斋说：初爻与四爻相应，四爻在卦中像梗塞之物；二爻断绝它们的应合而使其不能相通，那么四爻自然孤立而无所依附。所以吴濞如果不是楚王的对立面，反叛就不会决定；燕旦如果不是上官桀的同谋，阴谋就不会发动。“肤”表示祸患尚浅；“鼻”表示气息通行。】

译【见易说：人在胎中，鼻子最先形成，所以鼻称为“鼻祖”。把它比作恶行，鼻就是祸患的根本。从三爻到四爻组成艮卦，艮代表鼻子。鼻子正好指向四爻，四爻是造成卦中阻隔的所在。所谓“噬肤”，就是咬得浅。意思是不必深究审讯，便立即得到实情，知道主犯是谁，因此能够“灭鼻”，使狱讼不至于滥及无辜。二爻本来是柔顺居中，却能果断地防止祸患，因而和初爻刚爻同体。初爻是主行动之爻，二爻因初爻而行动，所以象传说“乘刚”。以颐卦的形象来说，初爻是下颌。凡是咬东西，必须下颌有力地运动，之后才能咬断坚硬的东西。】六三，咬食干腊肉，遇到毒害，略有困难，但没有灾害。象传说：遇到毒害，是因为所处的位置不当。本义说：阴柔而不中正，治理别人却得不到别人的服从，就像咬干腊肉而遇到毒害。【《周礼》说：腊人掌管田猎所得禽兽制成的干肉。注说：薄片的肉叫脯，小的肉整块晒干叫腊。杨诚斋说：六三除去恶人，比六二更加困难；遇到毒害，不也是理所当然吗？如果百官之长不是舜，去除四凶反而会危害百姓；如果司寇不是仲尼，诛杀少正卯反而会扰乱鲁国。《订诂》说：《五行志》说“厚味实腊毒”。注说：腊是久的意思，味道浓厚的东西会成为毒物；“久”就是张景阳所说的“甘腊毒之味”。《说文》说：“毒”就是厚。因为厌恶没有及早治理，以至于拖到三爻，积久之后毒害滋生，所以难以咬断。】【见易说：三爻最接近四爻，前面就是离火；二爻所咬的柔嫩肉，到三爻时逼近火，就成为干腊肉了。它距离同体的初爻刚气稍远，而所咬的东西又是刚硬的；位置既然不当，怎么能免于小困难呢？】【《火传》说：楚国的椒举说，没有瑕疵的人才可以诛戮别人。楚灵王施刑于庆封，却反而命令他传播自己的恶行，这就是“遇毒”。六三没有中正的德行，治理别人而别人不服，遭遇毒害是理所当然的。】九四，咬食带骨的干肉，得到金和箭。适宜在艰难中守正，吉祥。象传说：适宜在艰难中守正，吉祥，但还没有达到光明。本义说：胏是带骨的肉，与“胾”相通。意思是所咬的东西更加坚硬。【杨诚斋说：金属刚硬，箭杆正直，仍然要在艰难中守正。如果不正而固执，必然败于怯懦，疏漏于粗疏。“训”是脸色改变、显出怯弱；“蕃”是章法疏漏。有强横梗阻之人，是天下的不幸；除去强横梗阻之人，是圣人不得已而为之。所以说“还没有达到光明”。】【见易说：辅嗣认为金代表刚，箭代表直，说的是他掌握听讼之道：像金一样，取其执法不动摇；像箭一样，取其正直而不枉曲。四爻互成坎卦，得到乾卦的中爻，所以有“金箭”的象。本义引用《周礼》说：“诉讼必须缴纳钧金、束矢，之后才受理。”按说，一百支箭为一束，三十斤为一钧；必须缴纳金和箭才开始听讼，那么富人善于打官司，穷人的冤屈不能上达的情况就会很多。如果说这是故意设置困难，使人不轻易诉讼，那么先王使百姓没有诉讼，难道只依靠这个吗？“利艰贞”是说不能完全依靠刚强正直。若自恃刚直，奸吏就会利用他的刚直玩弄文法，奸民也会借他的刚直而使用欺罔，所以必须以艰难审慎的态度使自己戒惧，以守正来坚持原则，这样之后才能获得吉祥。】

译传说：“道还没有达到光明。” 这是说，只要一产生自恃刚强正直的念头，对百姓的实情就不能完全体察，对事情的道理也不能彻底明白。【《火传》说：四爻本来是造成一卦阻隔的所在；到了爻位上，四爻又成为除去阻隔的人。既然是能够造成阻隔的爻，却用来决定除去阻隔，难道还会有阻隔吗？所以有利的辞语，卦辞只归于五爻；而吉祥的爻辞，则单独归于四爻。】六五，咬食干肉，得到黄金。守正而心存戒惧，没有灾害。象传说：守正而心存戒惧，所以没有灾害，是因为处置得当。本义说：六五柔顺而居中，处在尊位，用刑于人，别人没有不服从的，所以有这样的象。【李季辨说：九四用刚来咬断，六五用柔来咬断。用刚来咬断，是有司执法的公正；用柔来咬断，是君主不忍伤人的仁慈。但仍然要守正而戒惧，才能没有灾害，正如穆王训示夏代赎刑，刑罚已经很轻了，仍说“我的话多有畏惧”，就是这个意思。郝氏说：四爻得到金和箭，五爻得到金而没有箭。金有坚利之意，箭有诛杀之意；大君所以平恕，与司寇不同。案件到五爻时决定生杀，天子三次宽宥而仍不得不施刑，所以说“守正而戒惧”；即使施刑也没有灾害。卦彖说“不当”，爻辞说“当”，如汉代所说狱案“得当”或“失当”，这是卦位与具体事情的区别。】【见易说：审理狱讼本来是大司寇的职责，王只是接受已经审定的裁断而已。六五柔顺而居中，不因为已经查明实情就立即施法，仍然命三公共同听审。大概是因为人的生命最为重要，刑罚一旦使用错误就无法挽回，所以不厌其烦地反复议论。这就是所谓“守正而且戒惧”。彖传说“不当位而正”，是说虽然位置不当，但用来审理狱讼却能恰当，不过是因为它没有刚暴过度。】【《火传》说：四、五都属于离体。离卦对应乾卦，四爻为刚、五爻为柔，所以四爻象征带骨的干肉，五爻象征干肉。二者本来都是干体，也都有金的象。四爻互成坎卦，所以金又兼有箭的解释。九二说“得到黄箭”，箭是坎卦中爻的象。五爻正处离卦，所以在金的象中取黄色。离卦得到坤卦的中爻，所以坤卦说“黄中”，离卦说“黄离”。又如《旅》卦六五，是离卦中爻，说“一箭亡失”。因此本卦六五没有箭，而金应当是黄色的。】上九，肩上负着刑具，遮没了耳朵，凶险。象传说：肩上负着刑具，遮没了耳朵，是听觉不灵、不能明辨。本义说：“何”是负荷的意思。遮没耳朵，大概是责罚他听不聪敏。如果能够审慎听取情况并及早谋划，就不会有这种凶险。【焦弱侯说：初爻的“脚上戴刑具”，是小人的恶行尚未显著，给他戴上刑具而遮没脚趾，使他不能行动。上爻的“肩上负刑具”，是小人执迷到底而不悔改，给他肩负刑具而遮没耳朵，是责罚他对法令置若罔闻。“灭趾”是刖刑，“灭耳”是刵刑，“灭鼻”是劓刑，都是古代的肉刑。】【见易说：上九处在全卦的最上位，古人所说案件审成、命三公共同听审，大概就是案件到了上爻才正式裁决。“肩上负刑具，遮没耳朵”，就是三公把已经审成的案件报告给王。罪行由上位确定之后，不能再脱免，难道仁人愿意这样做吗？其中自有凶险之道。就像商汤见到罪人而流泪一样。施行刑罚的人，本来期望达到最终没有刑罚，所以初爻以“灭趾”而无咎为无咎，上爻以“灭耳”而凶为凶。】【现在按本义说，认为初爻和上爻没有职位，是受刑之人的象；中间四爻是施刑之人的象。可是《易》贵刚而轻柔，如今用柔爻治理刚爻，在义理上已经不安稳。况且卦象说颐卦中有物，所以叫“噬嗑”；这个物是四爻。之所以成为颐卦，是因为初爻和上爻。因此要除去阻隔，必然要用初、上两个刚爻；现在反而把造成阻隔的刚爻当作治理除去阻隔之刚爻的人，道理更加不顺。六爻都看作审理狱讼的人，是可以的。初爻的“脚上戴刑具”，是说在初爻给人戴刑具；上爻的“肩上负刑具”，是说在上爻给人负刑具。难道初爻自己给自己戴刑具，上爻自己肩负刑具吗？】▯【下离上艮】《贲》卦：亨通，小有利于有所前往。孔颖达疏说：“贲就是装饰，是刚柔两个卦象彼此交错、互相文饰。”本义说：内卦为离、外卦为艮，有文明而各得其分的象，所以称为《贲》。因为柔爻下来文饰刚爻，阳刚得到阴柔的辅助，使离明显现在内，所以亨通；因为刚爻上去文饰柔爻，而艮卦在外面止，所以小有利于有所前往。【见易说：孔子读《贲》卦时神色忧伤，对子张说：“这不是正色的卦。丹漆不需要再加文饰，白玉不需要再雕琢，质地本来有余，不必接受装饰。”按说，《贲》卦是以刚柔相互文饰而成卦，】【上九是《贲》卦的主爻，却说“白贲”。其他各爻只有三爻有“濡如”的象，随即告诫它要永远守正，不要再有所装饰。圣人神色忧伤，大概是因为周代衰微、文饰败坏到了极点，见到“贲”这个名称便为之忧虑。他对子贡说：“白变黑，黑变白，那么装饰又有什么可喜爱呢？”《系辞传》说：“贲没有色彩。”这正是在直说贲的意义。文明而又止于适当的位置，难道就是圣人极力崇尚文饰吗？】彖传说：《贲》卦亨通。柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；分取刚爻上去文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文。文明而有节制，这是人文。观察天文，可以考察时令的变化；观察人文，可以教化成就天下。孔颖达疏说：《贲》卦的卦象包含天文和人文。圣人观察天文，看刚柔交错，从而考察四时的变化。例如四月纯阳当令，阴气包含其中，靡草死亡；十月纯阴当令，阳气包含其中，麦苗齐生。这就是观察刚柔而考察时令变化。程传说：下体本来是乾，柔爻下来文饰其中而成为离；上体本来是坤，刚爻前往文饰其上而成为艮。上下两个卦体，刚柔彼此交错而形成文饰。又说：离在内，所以说“柔来”；艮在上，所以说“刚上”。“上”不是从下体上升而来。【按：程子这两个说法都说下体是乾、上体是坤，这不是《泰》卦吗？既然竭力排斥《贲》由《泰》而来之说，又为什么这样说呢？】本义说：刚柔交错，是自然形成的象，所以说是天文。先儒解释天文时，上面应当有“刚柔交错”四字，这个道理或许是对的。“止”是说各自得到应有的分位，这是极力说明贲道的广大。胡仲虎说：柔爻下来文饰刚爻，是以刚为主；刚爻上去文饰柔爻，也一定说“分刚上而文柔”，同样是以刚为主。大概一阴下来成为离，阴就是阳的辅助，明现在内；一阳上去成为艮，阳就是阴的主导，止于外。由此可知二者都以刚为主，而彖传把阴说成“小”，原因就在这里。蔡虚斋说：柔爻下来文饰刚爻，是柔与刚相交；刚爻上去文饰柔爻，是刚与柔相交。不必一定柔在上、刚在下，才叫作交。并且这两句话各有一个“文”字，也不必把二者合在一起之后才称为“文”。○陈明卿说：天文一旦出现飞星、流星、薄蚀等现象，变化发生在天上，却会招致人间的变化；人文一旦出现僭越、叛乱、差错、失常，变化发生在人间，感应却在天上。考察时令变化在天上的表现，寻求在人事上的止息之道，以人文配合天文，这才完全符合《贲》卦亨通、有利前往的意义。】

译象传说：山下有火，组成《贲》卦；君子因此明察各种政务，不敢轻率断决狱讼。程传说：断决狱讼专门依据实情；如果加入文饰，就会埋没实情，所以不敢用文饰来断狱。【朱子说：这与《旅》卦都说刑狱之事，只是《贲》卦止在外、明在内，所以明察各种政务而不敢断狱；《旅》卦止在内、明在外，所以明慎地使用刑罚而不敢把案件拖留。如今州县审理案件，有拘禁、审讯、复核等许多步骤；超过应有步骤而不裁决，就是拖留案件；不到应有步骤就裁决，就是轻率断狱。《尚书》说：“审问囚犯，反复思考五六日，直到十日，大大审断囚犯。”《周礼·秋官》也记载这句话。如果案情还没有完备就裁决，叫作敢于断狱；如果案件已经完备却拖留不决，就是所谓留狱。象正说：狱讼也是各种政务之一，但如果怀着轻率果敢之心，就危险了。周代政令反复告诫说：“各种狱讼都要谨慎。”文王对此也不敢自以为全知。以文王的谨慎，尚且不敢与苏公争着断狱，难道苏公的明察超过文王吗？文王明于用人，苏公明于断狱，所以说“不敢断狱”，这是明主最大的戒惧。《订诂》说：《吕刑》说：“不要凭口才断狱，只应由贤良者断狱。”可见狱讼所忌讳的是文饰，所以把苛刻深究叫“深文”，把罗织锻炼叫“文致”，把法令叫“文罔”，把玩弄法令叫“舞文”。审理狱讼而产生许多冤屈，没有不是从文饰开始的；正是这种轻率果敢之心造成了它，所以君子对此必须谨慎。】初九，装饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。象传说：舍弃车乘而徒步，是按道义不应乘车。程传说：守持节操和道义，是君子的装饰。因此君子所看重的，正是世俗所羞耻的；世俗所看重的，正是君子所轻视的。【杨敬仲说：轩车是人用来装饰自己的东西。初九处在下位，按道义不乘车，即使困穷也不丧失道义。以道义为荣，不以车乘为荣；道义在徒步上，荣耀就在徒步上；道义在脚趾上，装饰就在脚趾上。】六二，装饰自己的胡须。象传说：装饰自己的胡须，是与上爻一同兴起。本义说：六二以阴柔居中得正，九三以阳刚而得正，二者都没有正应，所以六二依附九三而行动，有装饰胡须的象。【杨诚斋说：“须”有等待、依附的意思。像贾谊那样的人，只知道《贲》卦讲装饰，却不知道装饰还要有所依附。】【见易说：彖传说“柔来文刚”，初爻和三爻都接受六二的文饰。离火向上炎升，不能照及下方，所以初爻不接受文饰；三爻在上方，刚柔互相依附来成就其文饰，所以说“与上兴也”。】【《火传》说：《诗经》说“卭须我友”，是说彼此相互依须。柔必须依靠刚才能成就文饰，就像离火得到依附之物，光焰才会旺盛。然而如果不依附刚爻，怎么能形成文饰呢？火性向上，所以说“与上兴也”。】九三，文饰而润泽，永远守正则吉祥。象传说：永远守正而获得吉祥，最终没有人能够凌辱它。本义说：一个阳爻处在两个阴爻之间，得到它们的文饰而显得润泽。但不可沉溺于安逸，所以有永远守正的告诫。【见易说：九三以一个刚爻处在两个柔爻之间，上下都受到文饰，岂不是文饰超过了本质吗？九三互成坎卦，所以有“濡如”的象。但九三本来属于刚体，以本质为主，以文饰作为辅助，这就是它的正道。能够长久坚持，就会吉祥。

译传说：“最终没有人能够凌辱它”，是说最终不让文饰超过本质。六四：文饰而洁白，白马飞驰而来，不是强盗，而是婚姻之事。象传说：六四处在当位，所以有所疑虑；不是强盗，而是婚配，最终没有过失。程传说：六四与初九是正应，是彼此相互文饰的一对。本来应当文饰相合，却被九三阻隔，所以不能相互文饰，只显得洁白无饰。“皤”就是白，说明尚未获得文饰。【胡仲虎说：这与《屯》卦六二相似。《屯》是刚柔开始交合，《贲》是刚柔相杂，二者都有婚配的象。但《屯》六二乘马徘徊，回应九五的心意，为什么那样迟缓？《贲》六四白马飞驰，回应初九的心意，为什么又那样急迫？《屯》六二应九五，是下方求上方，不可以急；《贲》六四应初九，是上方求下方，不可以迟缓。】【见易说：彖传说“刚上而文柔”，六四和六五都接受上九的文饰。上九是“白贲”，所以六四的文饰也呈现洁白。六四因此前往，寻求与初九的正应；初九本来就是装饰脚趾的人，正准备舍弃车乘而徒步，忽然看见一匹飞驰而来的白马，就把它当作盗贼，因不愿乘车而把它视为寇盗。六四本来就崇尚上九白贲的风尚，又是初九的正应，所以说“不是强盗，是婚配”。六爻居四，本来是当位，为什么还会疑虑？正因为它处在当位而接近九三，怀疑九三的“濡如”会波及自己。既然知道它仍然是白贲，就确实是自己的婚配对象了。传说“最终没有过失”。这大概就像桓少君对于鲍宣一样。】六五，文饰于丘园，所用束帛很少，有些吝惜，但最终吉祥。象传说：六五的吉祥，是有喜庆。程传说：六五虽然处在君位，但阴柔的才质不足以自守，与上九的刚阳相近，心志便归从于它，于是得到外在的文饰；好比贤人在丘园中受到文饰。【《订诂》说：彖传说“刚上而文柔”，所以六五是受到上九文饰的对象。“文饰于丘园”，仍然是说在丘园中接受文饰。像伊尹以耕莘为乐道，傅说做胥靡、筑墙，他们白贲的光辉，实际上照耀了商邦，这不正是“文饰于丘园”吗？】【见易说：六五与六四都是承受上九白贲之志而形成自己的文饰。丘园处在上方，所居之处指上九。六五以黄屋之尊，却仰慕丘园的节操，于是共同崇尚俭朴，以此教化成就天下。所以对上九，也只用少量束帛来表达诚意，完全去除繁缛的文饰和崇尚。】【《火传》说：六五以君主的身份，亲自到贤人的住所表示敬意，叫作“文饰于丘园”。虽然是在文饰贤人，实际上也是君主自己受到文饰。用少量束帛来表示对朴素之士的尊重，君主的文饰没有比这更大的了。艮代表山，上爻是艮卦的主爻，所以有丘园的象。】上九，纯白的文饰，没有灾害。象传说：纯白的文饰而没有灾害，是上九实现了自己的志向。王注说：处在文饰的终点，文饰到了最后反归于朴素，所以任凭本质素朴，不劳烦再加文饰，因而没有灾害。【胡仲虎说：《贲》卦上卦说白马，六五说束帛很少，最终又说白贲。《杂卦传》说“贲无色”，可以说一句话概括了它。苏轼说：柔爻文饰刚爻，是前往依附刚爻来成就文饰，是跟随别人者；刚爻文饰柔爻，是柔爻下来依附刚爻，以人为本而接受文饰。上九的得志，是说阳爻推行自己的志向，阴爻听从它，任凭它所文饰，所以说“白贲”。接受文饰的，没有比白色更合适的。】【见易说：本卦以上九一个刚爻文饰六四、六五两个柔爻，而上九以白贲为志。六四因此显得洁白，六五因此只用少量束帛，都是承接白贲之志而形成的。所以传说“上得志”。】▯【下坤上艮】《剥》卦：不利于有所前往。本义说：“剥”就是剥落。下面有五个阴爻，正在增长；上面只有一个阳爻，而且将要消尽。阴气盛大而增长，阳气消退而剥落。这是九月的卦。彖传说：“剥，就是剥落，是柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是小人正在增长。顺应这种形势而止息，是观察卦象得出的道理。君子崇尚消息、盈虚的规律，这是天道运行的规律。” 程传说：事理有消有息，有盈有虚，顺应它就吉祥，违逆它就凶险；君子随时而动，厚重地崇尚这种规律，是用来侍奉天道。【丘行可说：《剥》卦说“不利于有所前往”，于是说“顺而止”；《复》卦说“利有攸往”，于是说“以顺行”。这是因为阴气增长时，要告诫它止息，以忧虑小人的进展；阳气增长时，要勉励它前进，以喜悦君子的到来。胡仲虎说：凡是卦画都是象，都应当观察；唯独《剥》卦特别说出来，是为处在变局中的君子而说。消息盈虚四字，都是针对阳气而言。复是阳气之息，姤是阳气之消，乾是阳气之盛，坤是阳气之虚。《剥》五阴一阳，是阳气消退而达到虚弱，变化很大。然而这也是天道运行，所以《剥》卦说“天行”，《复》卦也说“天行”。】象传说：山依附在地上，组成《剥》卦；居上位的人因此厚待下民，使自己的居处安稳。程传说：上面的剥落，必然从下面开始。下面被剥落，上面就危险了。居上位的人安养百姓，使根本厚实，这才是安定自己居处的方法。《尚书》说：“百姓是国家的根本，根本牢固，国家就安宁。”【冯厚斋说：这里取上下厚薄为象，而不以阴阳消长为义，是圣人运用卦象来防患和权变。订诂说：魏文侯时，租赋比以前增加了一倍。文侯说：“户口没有增加，而租赋每年增加一倍，这是由于征收过多。”贪图赋税而不顾人民，就像虞人反穿皮衣、背负柴薪，只爱惜皮毛，却不知道皮被耗尽，毛也无所依附；这深刻体现了厚待下民、安定居处的意义。象正说：《兑命》说：“如果赤脚走路却不看地面，脚就会受伤。”百姓就是君子的地，所以厚待下民、安定居处，正是山依附土地的象。上面养护栋梁，下面培植根基，只能让人安宁，不能让人剥夺我。见易说：“善人是国家的纲纪，是百姓的希望。”君子是民心所归，即使小人也不敢杀害他。这一义理在上九一爻。】【《火传》说：“君子居于职位上，必然厚待下民；小人居于职位上，必然剥削下民。所以君子使居处安稳，小人却剥毁自己的房舍。”】初六，从床脚开始剥落，轻视正道，凶险。象传说：从床脚开始剥落，是从下面毁灭。本义说：剥落从下方开始；毁灭正道就凶险。“蔑”就是毁灭。【《订诂》说：只是从床脚开始剥落，却立即说“轻视正道”，这是在谴责它的内心。】【见易说：君子是小人的房舍，小人暗中受到君子的庇护；君子又是君主的床，是君主借以安定自己的所在。小人不断剥削君子，就是自己剥毁房舍；君主听任小人剥削君子，就是自己剥毁床榻。】【《火传》说：“蔑”也有蔑视的意思。众阴所想剥落的，只是上九一个阳爻而已。阴势正盛，即使初阴在下，心目中也已经没有上九了。“硕果不食”未必不是由此产生的，因为它认为孤立的阳爻已经失势，不值得杀害；但超过这个时机，又不能再把它杀掉了。】

译六二，从床的隔板处开始剥落，轻视正道，凶险。象传说：从床的隔板处开始剥落，是因为还没有同它相应的人。程传说：辨，是分隔上下的部分，即床的横木。凶险，是针对轻视正道而言。剥削别人的人所遭遇的凶险，与被剥削者的凶险没有不同；两爻反复说凶，是因为伤害太深。【丘行可说：凡阴阳相应，就是有同伴。比如《咸》卦六爻都相应，所以说彼此感应而相与；《艮》卦六爻都不相应，所以说彼此敌对而不相与。在本卦的时势中，群阴处于下方，如果其中有一个君子与上九相应，仍足以阻止它们的祸害；正道的心意，就像六三对于上九一样。现在没有相应者，就没有人挽回局面，于是君子受害，而小人也未必能够免祸，所以初六、六二都给出凶险的辞语。】六三，剥落而没有灾害。象传说：剥落而没有灾害，是因为失去了上下的同党。程传说：这就像东汉的吕强。本义说：众阴正在剥落阳气，而六三独自与上九相应，离开自己的党徒而归从正道，这是没有灾害的道路。“上下”指四个阴爻。【胡仲虎说：《剥》卦六三就是《复》卦六四。《复》六四处在五个阴爻之中，独自与初九相应，却不许它吉祥；《剥》六三处在五个阴爻之中，独自与上九相应，却许它没有灾害。为什么？《复》是君子的事情，阐明道义而不计功劳，不以吉祥许它，可以；《剥》是小人的事情，小人之中独自知道有君子，如果不以无咎许它，就无法开启它改过的门路。赵汝楳说：六三因为失去上下同党而无咎，就像《坤》卦因为丧失朋党而有喜庆。见易说：六三与上九相应，有保全君子的意图；一旦群阴察觉，六三就危险，上九也更加危险。所以六三也随同众阴一起剥落上九，而它用来保护上九的地方，正在于上下都没有察觉。传说“失上下”，是说六三不把上下阴爻的心意当作自己的心意。这个失去上下的六三，就是《复》卦时“中行独复”的六四。】六四，从床的席面处开始剥落，凶险。象传说：从床的席面处开始剥落，灾祸已经逼近。【郭子和说：六四处在上体，位于床的上面，所以说是床的席面。崔憬认为“肤”是铺席，就像兽有皮毛一样。胡仲虎说：本义在初六、六二两爻说“轻视正道就凶险”，大概还许可它如果不轻视正道，就尚未达到凶险的地步。现在剥落已经达到席面，小人难道还会不想轻视正道吗？但是正道终究不能被轻视，所以这里不再说“轻视正道”，而直接说凶险；这难道只是君子的凶险吗？】【《大传》说：“用阴气剥削阳气，阳气的灾祸，也就是阴气自身的灾祸。”】六五，像贯串鱼群一样，以宫人接受宠爱，没有什么不利。象传说：以宫人接受宠爱，最终没有过失。本义说：六五是众阴的首领，应当率领同类，接受阳气的制约，所以有这样的象。【见易说：“贯鱼”是阴爻按同类聚集。“以宫人宠”是说宠爱不专属于某一个人。小人充满朝廷，而君主的宠爱不专属于任何一人，这是君子的利益。】【《火传》说：六五处在君位，又是群阴的首领，只宠爱阴类，难道还会有保全孤阳的意思吗？然而上九“硕果不食”，实际上正依赖这一点；所以说“无不利”，是上九认为它有利。小人所看重的是君主的宠爱，宠爱多了必然争夺；小人之间的争夺，正是君子的利益。阳势已经孤立，又不与君主同德，不是君主所忌惮的对象，那么上九就可以免于灾害。】

译传说：“最终没有过失。” 这是说，六五宠爱阴类，本来应当有过失，却因为这种做法保全了阳爻，所以最终没有过失。上九，大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥毁自己的房舍。象传说：君子得到车舆，是因为百姓拥戴他；小人剥毁房舍，最终不能有所作为。程传说：各个阳爻都已经消退剥落殆尽，唯独上九一爻还存在。上九如果也变化，就成为纯阴。但阳气不可能真正消尽，阳爻在上方变化，就会在下方产生，中间没有可以容纳气息的间隔。按卦与月份相配，坤卦应当是十月。十月称为阳月，是怕人疑惑十月没有阳气。阴气也是如此，只是圣人不说罢了。阴道极盛的时候，其混乱是可以知道的；混乱到了极点，就会思考治理，所以众人的心都愿意拥戴君子，君子因此得到车舆。《诗经》“匪风下泉”，正是放在变风的末尾。【饶仲元说：十月虽当纯坤之月，却处在《剥》《复》两卦之间。若说前半月，就是《剥》卦中树木将尽的阳气，对应小雪以前；若说后半月，就是《复》卦中刚刚产生的阳气，对应小雪以后。《剥》卦的阳气正在上方消尽，而《复》卦的阳气已经在下方产生。知道十月不是没有阳气，就可以知道四月也不是没有阴气。朱子说：应当把一爻分为三十分阴阳，每天进退一分。《剥》卦的阳气从九月的霜降开始剥落，到十月的小雪消尽；《复》卦的阳气从小雪开始产生，到十一月的冬至形成。《夬》卦的阴气在三月的谷雨决去，到四月的小满消尽；】《姤》卦的阴气在小满产生，到五月的夏至形成。由此才知道阴阳断绝和接续的交界处，果然没有一刻能够疏忽防备。象正说：“剥”就是腐烂，时机已经过去，君子不能停留。君子失误在于君主顺从而向百姓求取；小人失误在于违逆百姓而向君主求取。所以坤卦是君子与《剥》卦相接之处，小人则把它当作自己的房舍。倪鸿寳说：孤阳处在上面，必然走向剥落；孤阳处在下面，还可以复生。世道的丧亡，都是因为有君主而没有臣子。我们的道不至于灭亡，所依靠的是贤人在野。时论说：《剥》卦到了上爻将变成坤卦，连上九也变成阴爻。所谓“不食”，是说阳气全身隐藏在坤卦六爻之中，人们看起来好像已经变化了，但阳气正是在这里完整坚固。譬如果实腐烂了，果仁却独自保存。】【见易说：君子处在上位，没有不厚待下民的。小人剥削君子，也没有不剥削百姓的。君子掌权的时候，百姓与君子相安相忘而已。等到小人充满朝廷、君子将要消尽时，人心便共同拥戴君子，唯恐他离去。那些小人正不停地剥削君子，既然得不到民心的支持，怎么能长久安居上位呢？也只会剥毁自己的房舍罢了。】【《火传》说：上九处在《剥》卦的终点，吉凶没有明说，是因为如果上天保佑唐朝，来俊臣就绝不可能杀害狄仁杰；如果上天要倾覆汉朝，中常侍也绝不可能容纳膺滂。】▯【下震上坤】《复》卦，亨通。阳气出入都没有疾病，朋友来临没有灾害。沿着原有的道路往返，七日之后阳气复来，利于有所前往。本义说：复，是阳气在下方重新生起。剥落尽了就成为纯坤，是十月的卦，而阳气已经在下方产生。积累一个多月之后，一个阳爻的形体才开始形成而复来，所以十一月的卦就是《复》。又从五月《姤》卦一阴开始产生，到这里经过七个爻位，阳气复来，这是天运的自然规律，所以说“反复其道”。至于说“七日”，正应当理解为七日之后阳气复来。【李子思说：《临》卦说“八月有凶”，《复》卦说“七日来复”：阳气消退而用几个月计算，是庆幸它消退得慢；阳气增长而用几天计算，是庆幸它增长得快。王伯厚说：《易》常常把初爻看作七日，是举前一卦来说，所以《震》和《既济》说“七日得”，都在初爻。胡仲虎说：此前从《姤》到《剥》，阴气在内为主，阳气行在逆境；如今从《剥》到《复》，阳气在内为主，阳气顺利运行，所以亨通。出入而没有疾病，是一个阳爻顺利运行而亨通；朋友来临也没有灾害，是众阳顺利运行而亨通。“反复其道”总说阴阳往来，其道理就是如此；“七日来复”专说一个阳爻刚刚回来，其数就是这样。“利有攸往”则是说一个阳爻不断增长，可以前往而成为《临》、成为《泰》，直到成为《乾》。订诂说：“出入无疾”以下，都是针对初九一爻而言。所谓“出”，是刚爻增长；所谓“入”，是刚爻返回；所谓“疾”，是急迫。没有疾病，就是《临》卦所说的刚爻渐渐增长。一个阳爻产生，其他阳爻也逐渐产生，所以说“朋友来临”；这是从尚未完全实现的趋势来说的。【见易说：“出入”是说阳气将要出去，却转而进入，不肯一下子急速外出。守持得牢固，开始发动时才舒畅，所以没有疾病。“朋”是偶数的阴画。“朋来”是说阴类虽然众多，但阳气已经得到生机，阴爻都顺从它，所以没有灾害。凡是数没有不归于十二的，举出其中一半就是六爻，运行一周而重新开始就是七。从子时到午时形成七，就像从《姤》卦月份到《复》卦月份也是七。】彖传说：《复》卦亨通。刚爻返回，发动而顺势运行，所以出入没有疾病，朋友来临没有灾害。沿着原有道路往返，七日之后阳气复来，这是天道运行。利于有所前往，是刚爻正在增长。《复》卦所显示的，难道就是天地的心意吗？王弼注说：“进入就是反，出去就是刚阳增长，所以没有疾病。”疾，就是病。孔颖达疏说：“反复”是出入的意思；“反”是说进入而倒转，“反复”是说已经返回之后又再次向上。天地养育万物，以静为心；不作为而万物自然作为，不生育而万物自然生长，寂然不动，这就是天地之心。本义说：积累的阴气之下，一阳重新生出，天地生育万物的心，几乎已经灭绝止息，到这里才又可以看见。【程子说：天地以生物为心。朱子说：复卦下面的一画就是发动，怎么能说是极其安静呢？先儒说在静中看见天地之心，只有我说在动中看见天地之心。三阳的时候，万物繁茂更新，人们只看见万物的盛大，天地之心反而看不见。只有一阳刚刚复生时，万物尚未出生，冷冷清清，而一阳刚开始发动，天地生物之心便蓦然显现。虽处在积阴之中，也无法将它完全掩藏，所以一定要在复卦中看见天地之心。如果到了三阳发动、万物已经生长之后，天地之心全都散布在万物之中，就不能看得这样明确了。有人问：周敦颐在坤卦上说“静专”，说的是静；邵雍用坤、复两卦说明动静，是兼顾一动一静的情形。】程子则认为，发动的端始就是天地之心。潘天锡说：剥卦是顺势而止，复卦是顺势而行。君子处在道消退的极点、道增长的起点，从来没有一丝一毫不顺势而行。王伯厚说：复卦以自知为要，必须先自知，然后才能看见天地之心。有不善的念头，从来没有不知道的，这是自知的明察。】

译【《见易》说：“刚反”，是阳气返回地下；震、坎、艮是阳卦，通常以七日为主。说“刚反”，是说刚刚复生的开始；说“刚长”，是说已经复生之后。植物先从根生，动物先从头生，它们的生长都表现为返回。所以震卦说“反生”，复卦说“刚反”。】《象传》说：雷在大地之中，这就是复卦。先王因此在冬至这一天关闭关隘，使商旅不得通行，君王也不巡视四方。孔颖达疏说：“雷是活动之物，复卦以动息为主，所以说‘雷在地中’。”《月令》说：“这个月要斋戒，收敛自身，以” 等待阴阳运行状态的确定。【张横渠说：剥卦和复卦之间，间隔不能容下一根线，剥尽便立即复生，没有先后的次序。一年之中，就在子月转变关节，而每个月都有阳气；一天之中，就在子时转变开合，而时时都有阳气。在转变开合的地方，可以看见这一阳气居于主导，而一切形色都是天所赋予的。蔡虚斋说：雷在地中，是一阳刚开始发动，只是还没有离开大地，所以叫复。要知道这不是收声的雷。《象正》说：关闭关隘、返观内照，就能自知出入；在象魏公布和气，于是告知人们时令。】初九：返回得不远，不至于招来悔恨，大吉。《象传》说：返回得不远，是因为能够修养自身。本义说：一阳在下方重新生出，是复卦的主爻。“祗”是抵达的意思。又因为处在事情的开始，过失还没有走远，能够返回善道，不至于抵达悔恨，这是大善而吉祥的道理。【胡仲虎说：《春秋》中，公孙敖前往京师，没有到达就返回；鲁公前往晋国，到了黄河才返回，这都是因为没有走到极远之处而返回。返回善道贵在及时，所以《易》用没有走到极远之处来说明它。卦辞从气数方面说，爻辞专门从人事方面说。】【《见易》说：各卦说“悔亡”，是悔恨已经显现而能够消除；说“无悔”，是本来应当有悔恨却没有发生。这里说“不至于悔恨”，是说有不善之处从来没有不知道，知道之后从来不再实行，不等到悔恨出现再等待消除，也不等到悔恨发生再说没有悔恨。这是颜回所接近的境界，是吉祥预先显现，所以称为大吉。《火传》说：我的心就是天地之心。天地之心显现于冬至，人心也无时无刻不存在。冬至时产生一个悔恨的念头，这一个念头就是冬至。因此六爻都说人心的复，而不说天地。】六二：美善地返回，吉祥。《象传》说：美善地返回之所以吉祥，是因为它能够谦下亲近仁者。本义说：六二柔顺、中正，接近初九而能谦下于它，这是返回的美善，是吉祥的道理。【王介甫说：从卦来说，阳气返回叫复；从爻来说，阳爻以前进为复，阴爻以后退为复。阳爻以前进为复，初九就是这样；阴爻以后退为复，六二、六三、六四就是这样。正因为阴爻以后退为复，所以六二乘在初九之上，有谦下于初九的意思。】《订诂》说：初九已经自己实现了返回，像颜子克制自己、恢复礼的仁德；六二则是依靠他人而返回，像曾子跟随我的朋友从事学问。《邹泗山》说：人心之所以不能纯然合于天，是因为放纵奔驰而不停息。一旦停息便立即返回，当下停息便当下返回。】【《火传》说：仁，就是剥卦上九所说“大果实”中的仁，返回而处在下面成为初九；所谓“下”，是说把它培植得极深，不让它泄露生机，所以称为“休”，即休养、保养。】六三：频繁地返回，虽有危险但没有过咎。《象传》说：频繁返回虽然有危险，按道理说没有过咎。《程传》说：复卦贵在安定牢固。频繁返回、频繁失误，是不能安定于返回之道。圣人打开向善之门，既赞许他返回，又以屡次失误为危险，所以说“有厉，无咎”。【杨诚斋说：频繁返回本身不是危险，频繁犯错才是危险；因为警戒他频繁犯错，所以说“厉”，因为赞许他频繁返回，所以说“无咎”，用来劝勉他。】【《见易》说：所谓“频复”，大概就是频繁悔恨。悔恨而且频繁发生，最终就会一直处在悔恨中。高顺对吕布说：“举动时不肯仔细思考，动不动就说错了。错误怎么可以多次发生呢？不应只责怪他的错误，而应责怪他一再犯错。”】六四：处于中位而独自返回。《象传》说：处于中位而独自返回，是为了跟从道。本义说：六四处在群阴之中，却独自与初九相应，象征与众人一同前行而唯独能够跟从善道。此时阳气还很微弱，尚不足以有所作为，所以不说吉祥。然而这是道理上本来就应当如此的事，不必讨论吉凶。【胡仲虎说：泰卦六二、夬卦九五说“中行”，因为二、五处在上下之中；益卦六三、六四说“中行”，因为三、四处在一卦之中。这里说“中行”，是六四处在五个阴爻之中。】【《见易》说：只有独自返回，然后才称为“中行”。只是实行自己独自认为正确的事，也就是所谓全天下人都非难他而他不予顾虑。如果牵挂他人、依傍他人，以求符合所谓的中，反而离中更远。所谓跟从道，就是只跟从道，不受同类牵制。】六五：敦厚地返回，没有悔恨。《象传》说：敦厚地返回而没有悔恨，是因为居中而能自我考察。【丘行可说：六二、六四等待初九而返回，所以说“谦下亲近仁者”“跟从道”。六五不等待初九而自行返回，所以说“自我考察”。本义说：“考”是成就的意思。《见易》说：复卦只有初九这一阳爻，六二的“休”，是把它深藏在下面；六五的“敦”，是从上面增加它的厚重，都是在培育这一阳爻。初九不至于有悔恨，那么六五也就没有悔恨了。】【《火传》说：六五本来处在中位，具有坤卦六五的“黄中”之德。它所谓的自我考察，大概是在不被看见、不被听见之后，更加下功夫反省察验。《系辞传》说“复以自知”，六五说“中以自考”，意思也相近。】【今按：复卦说“敦复”，临卦说“敦临”。复卦是一阳卦，以初九为主，而使它敦厚的是六五；临卦是二阳卦，以初九、六二为主，而使它敦厚的是上六。都是取与主爻相应的上一爻。大概阳气刚在下面萌发，上面有与之相应的爻，它的机势就容易发动，阳气也不完备。所谓“敦”，就是在相应爻的上面再加以厚重，不让它在不合时宜的时候过早出现。像是禁锢它，实际上正是成就它。】上六：迷失于返回之道，凶；会有灾祸。用来出兵，最终必有大败；因此使本国君主遭凶，甚至十年都不能出征。《象传》说：迷失于返回之道的凶险，是因为违背了君道。

译【胡仲虎说：“十年不能出征”，也是“七日来复”的反面。乾没有十，坤没有一；阴数极于六，到了七又是乾的开始；阳数极于九，到了十便成为坤的终点。因此凡是说“十年”的，大多取坤终的象。屯卦说“十年乃字”，颐卦说“十年勿用”，都含有互坤。剥卦上九说“民所载”，一阳在上，指众阴为民；复卦上六说“反君道”，众阴达到极点，反衬一阳为君。倪鸿宝说：圣人既担心否，也担心泰；既担心剥，也担心复。病好了说“复病反”，也叫“复”。天下的病因复而痊愈，天下的人却可能因复而死亡。所以反复申说否卦，并系辞说“亡者保其存者也”，就知道存在者也未必能保全不亡；反复申说复卦，并系辞说“知之未尝复行也”，就知道还存在以复为害的复。否卦终了，因倾覆否而欢喜；复卦终了，却因迷失于复而凶险。正因为是否，所以倾覆否；正因为是复，所以迷失复。天下都归命于泰，泰卦终了却说“城复于隍”；天下都等待剥尽，剥卦终了却说“大果实不能食”。这既是担心君子的力量未必能荡除邪恶，也是估量小人的才能不能消灭正道。】处在否、剥的时代，君子反而很完整；处在泰、复的时代，君子必然出现裂隙。否、剥的时代必定得到君子，泰、复的时代必定失去君子。否、剥的时代是小人掌权而君子逃避责任，泰、复的时代是君子乘势掌权而小人寻找可乘之隙。圣人观察世道，认为泰值得警惕、复也值得防备。因此殷代的泰盛最终止于帝乙，帝乙以后没有泰盛，这就是泰的危险；孔门的复几乎只在颜子身上，颜子以外没有复，这就是复的危险。】【《火传》说：世俗儒者认为君位都指六五。如果说剥卦，就应当以上九为君；如果说复卦，就应当以初九为君。】▯【震在下，乾在上】无妄卦：大为亨通，利于守正。若不合正道，就会有灾祸，不利于有所前往。本义说：“无妄”是实理自然的意思。《史记》写作“无望”，说是没有期望却有所获得，这个意义也说得通。此卦由讼卦变化而来，九二来到初位，又成为震卦，震主动而不妄动，所以称为无妄。【冯厚斋说：《史记》写作“无望”。自文王以来，多数都采用“无妄”的意义，马季长、郑康成、王子雍都同此说。古人字形相同、声音相同的字，意义也可以相通，例如豫通预、履通礼、噬嗑通市合，这样的例子很多。不能用《序卦》来作这样的推论。行动如果出于人，就会做某事并期待它成功，其中便有妄；行动而听从天命，就不是可以事先期待的。焦弱侯说：眼睛因生翳而患病叫“眚”。人心本来没有妄念，有妄念就像眼睛有翳；翳并不是眼睛本身实有的妄。方野同说：程子认为，行动以天为依据，所以无妄；行动以人为依据，就有妄。又说：即使没有邪心，但不合正理，也仍是妄。如今只知道以天为依据行动的人无妄，却不知道把依恃天命作为行动依据也可能是妄；不知道舍弃人事而只求天命也是妄。不说日常行为怎样才能得到正，不说怎样使天下各自归正，只说人就是天，妄也就是诚。】这就会成为给天下造成灾祸的事，所以只有大畜卦所说的通过学问积蓄之后，才能在适当的时候施行恰当的措施。《见易》说：《大学》所说的诚意，首先要以致知为基础；知识没有达到充分，所谓诚意的一切作为都属于妄。所谓诚实，普通男女因为感情痴迷而殉身，盗贼凶人因为信誓旦旦而同死，这也属于无妄却不合正道；不合正道的无妄，正是大妄。至于申生的孝、荀息的忠，虽然不是最高的正道，却还不能以“不正”来称说，这叫无妄之灾，不叫无妄之眚。】《彖传》说：“无妄卦，刚爻从外卦来到内卦而成为内卦之主；行动而刚健，刚爻居中并得到相应，大为亨通而守正，这是天命。若不合正道就有灾祸，不利于有所前往。无妄之往，还要到哪里去呢？既然不受天命保佑，还能行动吗！” 【朱子说：“内”“外”二字，如果从六画卦来说，下三画是内，上三画是外；如果从三画卦来说，下画是内，上面的部分都是外。如今讼卦的九二来到初位，就是从外而入内。按比卦以六四亲比九五而说“外比”，这是一个证明。《订诂》说：诚是天道，哪里会有妄？不正是从妄念中产生的；如果不止于无妄，还想进一步有所前往，就是在本来无妄之中自己产生了妄，所以告诫说：“无妄之往，还要到哪里去呢？”】【《见易》说：朱子用实理的自然状态解释“无妄”。所谓自然，就是没有预先期待，只顺应时势而已。程子说无妄，行动以天为依据，就是顺应时势、合乎道理。外来的刚爻成为内卦之主，是时势造成的。时势所在，就是天命所在；在合乎时势的时候，才称为正。四时之气有过盛或不足，尚且会不得其正，何况我们凭恃无妄的本性，行动却违背时势，怎么能算正呢？所谓不正，就是违背时势之正。违背时势，就是天命不保佑。因此六爻都属于无妄：初九前往吉祥，六二利于前往，是时当发动便发动；九四可以守正，九五不要用药，上九行动便有灾，是时当静止便静止。按照时势而动静，就是所谓行动以天为依据。】《象传》说：雷在天下运行，万物都随之应和，这就是无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。本义说：先王效法这一象，顺应时令来养育万物，依据万物各自的本性，而不掺入私意。【湛原明说：雷发动而万物生长，草木萌芽、甲壳裂开，蛰虫出藏，大小高低各类事物都各归其类，而上天并不直接参与。所谓不参与，就是行动以天为依据，也就是无妄。先王顺应时令养育万物，依时施行，因物而给予，也不干预时令和万物。圣人因此体察天道而无妄。《见易》说：“雷行物与”应断为一句。六十四卦中，没有把卦名粘连到大象中来读的，只有此卦象和乾卦“天行健”被如此连读，是错误的。乾卦之象详见前文。“物与”属于上句，“雷行”是句。“与”如同应和、跟从。张希献说：天上雷鸣，万物随之应和。胡旦说：万物彼此相与，以应和雷的运行。】初九：无妄，前往吉祥。《象传》说：无妄而前往，能够实现志愿。

译本义说：刚爻居内，是诚信的主宰。这样前往，吉祥是可以知道的。【李子思说：两个刚爻相遇，不被系属和相应的私情牵累，这就叫无妄。初九因此吉祥，九四因此没有过咎。至于六二与九五相应，六三与上九相应，六三不能免于灾，九五不能免于疾病，上九不能免于灾眚。有相应的反而不如没有相应的，这一点可以看出来。《订诂》说：无妄卦各爻所取的意义有三种：一是以刚实为无妄，二是以当位为无妄，三是以不受相应牵系为无妄。初九三者全备，《彖传》所说的元亨，初九就是这样。九五刚健而当位，九四刚健而不当位，与上九相同；但上九有相应，九四没有相应。六二当位而柔，六三与上九都不当位而又有相应，所以都不能免于灾。】【《见易》说：凡是没有预设目的却去做的事，叫作无妄；有所预设目的而去做，即使合乎正道，也仍是妄。初九上面没有系属，也没有相应牵累，所以能够前往。它只是前往自己不得不去的地方而已。《象传》说“得志”，大概是把前往视为它的志向，但它前往时并没有另有所求。】六二：不在耕种时就期待收获，不在开荒时就期待田地成熟；这样利于有所前往。《象传》说：不在耕种时就期待收获，是因为还没有求富的心。本义说：柔顺、中正，顺应时势、合乎道理，没有私意和期待之心，所以有“不耕获，不菑畬”的象，意思是事前不存心有所作为，事后也不抱有希望。“富”如同说“非富”，是天下的富，意思不是计算利益后才去做。【苏子瞻说：一定要先耕种然后才收获，一定要先开荒然后才使田地成熟；如果把这种操守推到极端，就会像蚯蚓一样才可以。所以说，合于义理就可以收获，不必非得是自己所耕种的；合于道就可以使田地成熟，不必非得是自己所开荒的。不妨害它守正，然后才可以通达天下人的实情。《订诂》说：不耕获，不是刚开始耕种就立即期待收获；不菑畬，不是刚开始开荒就立即期待它成为成熟的田地。】【《见易》说：六二是无妄的富，六三是无妄的灾，九五是无妄的疾。但六二心中没有富，六三心中没有灾，九五心中没有疾，这就是“大亨以正”。否则，就会变成没有耕种却想收获、没有开荒却想使田地成熟。子綦所说：“我从未做过牧人，羊却在屋角生出；我从未喜欢打猎，鹌鹑却在烟囱中生出。”他凄然流泪，把这认为是最大的忧患。】【《火传》说：耕种而获得收获、开荒而使田地成熟，本来并不是妄；但为了获得收获才去耕种，为了使田地成熟才去开荒，就叫妄。《彖传》告诫说“不利有攸往”，这里勉励说“利有攸往”，也只是在讨论前往时的心念。《象传》说“未富”，是说心中还没有求富的念头。六三：这是无妄之灾。有人把牛拴住，过路人得到了牛，城邑中的人却遭了灾。《象传》说：过路人得到牛，城邑中的人遭灾。【胡仲虎说：六爻都属于无妄，但六三所处的时位却是无妄而有灾。六二得位而有无妄之福，是时势如此；六三失位而有无妄之祸，也是时势如此。《杂卦传》说：“无妄，灾也。”说的或许就是这个吧。】【《见易》说：不期待福而福自己到来，叫作无妄之福；没有防备灾祸而灾祸到来，叫作无妄之灾。把牛拴住却得到牛，城邑中的人反而遭灾。灾祸难道是城邑中的人自己招来的吗？不是自己招致却到来的，即使是灾，也不叫眚。】

译《象传》说：“过路人得到牛，城邑中的人遭灾。” 似乎是把这种灾看成应当承受的，正如《庄子》所说的“知道事情无可奈何，就安然把它当作命运”。遭遇灾祸却能安然承受，才显出无妄。【《火传》说：六三把牛拴住而牛丢失，在这里丢了牛，却一定要在这里寻找；它的心意自以为是无妄，最终却招来灾祸，这是拘泥于一点的过错，就像刻舟求剑。】九四：可以守正，没有过咎。《象传》说：可以守正而没有过咎，是因为固守已有的正道。本义说：阳刚而具有乾体，下面没有相应相助，可以固守而没有过咎，不可以有所作为。《订诂》说：初九的无妄而前往吉祥，是行动在自己应当行动的地方；九四可以守正而没有过咎，是止息在自己应当止息的地方。《象正》说：说“可贞”，似乎是本来还有不可之处，后来才说可以；所谓可以，是指本来不利于前往，却转为利于前往。】【《见易》说：无妄之道，行动或止息都只看时势，并不是一味守着某一种做法。初九和九四都没有系属相应，初九是震卦之主，震为动，所以前往吉祥；九四互体为艮，艮为止，所以说可以守正。这是说九四所处的时位适合守正。《象传》说“固有之也”，意思是既然时势适合守正，就应当固守这种正道，不必再谈变通的方法。】九五：无妄之疾，不用药也会有喜庆。《象传》说：对无妄之疾所用的药，不可以试用。本义说：阳刚、中正，处在尊位，下面相应的也是中正，这是无妄达到极致的状态。这样的情况下即使有疾病，也不用药便会自行痊愈。已经无妄却又用药，反而会成为妄而产生疾病。【《见易》说：九五阳刚中正，下面相应的也是中正，本来没有导致疾病的道理，却出现了疾病，这就是无妄之疾。只要守正安常，听任它发展，疾病将自行离去；如果试用药物，就必定认为原有的常态是错误的，完全改变原来的道路，这样纷纷招致疾病的方法才会到来。所以说：“无妄之药，不可试也。”《火传》说：九五有刚中之德，而有柔中之应，对人有宽厚和顺、没有违逆，疾病难道正是由此而来吗？齐桓公后宫宠妾很多，却没有妨害他的霸业；汉高祖嗜好酒色，却成就了帝业；苏子瞻所说的“小的不正，不妨害大的正”，就是这个意思。齐宣王有病，孟子说任用他可以兴王，这就是不用药而有喜。《易经》中谈到疾病而说喜的有三处：一是“不用药有喜”，二是“介疾有喜”，三是“损其疾，使遄有喜”。喜，是治疗疾病的良方。人有喜悦之神，便不用药而疾病自会离去。】上九：无妄而行动，会有灾眚，没有任何利益。《象传》说：无妄而行动，是走到穷极所造成的灾。本义说：上九并不是有妄，只是因为处在穷极之地，已经不能行动了。【《时论》说：无妄只在于合乎中正。圣人没有什么绝对可以，也没有什么绝对不可以；说到行动时仍然谨慎平常，这才是无妄之正。把任性放纵当作自然，把礼法当作束缚，任凭情性、率意而行，自以为是天真，似乎无妄其实并非无妄，其祸害必然到来。把无所顾忌当作无妄，把多记前人言论、前人行为当作妄，所以圣人继以大畜卦。《见易》说：《彖传》说“刚自外来而为主于内”，专指初九；“其匪正有眚”，以下就是指上九。刚爻居上，处在全卦终点，自以为无妄达到极致，任凭天意而行动，却不知道已经陷入邪道。即使到了行动而有灾眚，也不以为意，还说自己本来没有妄；正因为这样，不合正道反而会伤害他。这就是所谓“无妄之往，还要到哪里去”。】【《火传》说：无妄卦上九，就是乾卦上九的亢极；凭恃自己无妄而行动，终于达到亢极。所以乾卦上九说是穷极之灾，这里也说是穷极之灾。】▯【乾在下，艮在上】大畜卦：利于守正；不在家中自食其禄则吉；利于涉越大川。本义说：“大”就是阳。用艮卦来畜止乾卦，也是畜止中较大的。【胡仲虎说：大畜、大壮都是四阳卦，所以都称“大”，占辞都说“利贞”。大壮如果不守正，强壮就会变成刚硬而无礼；大畜如果不守正，所畜积的就会广博而缺少要领。“不家食”，是说贤者不被畜养在家中，而被朝廷任用；“涉大川”，又有畜积达到极点而通达的意思。】《彖传》说：大畜卦，刚健而笃实，光辉明盛，每天都更新自己的德行。刚爻上升而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。不在家中自食其禄则吉，是因为能够养育贤者。利于涉越大川，是因为顺应天命。孔颖达疏说：“尊尚贤者”是指上九，“制止刚健”是指艮体；所谓大正、应天，是说艮。所谓应天，是上体的艮应合下体的乾，所以称为应天。这里取的是上卦与下卦相应，并不是说一阴一阳相应。【朱子说：“笃实便有光辉，艮止便能笃实。”邹泗山说：“畜，是畜止它以成就其德。为什么要畜止乾呢？是怕它过于锐利而躁动，过于刚强而折损，过于广大而简略，所以加以畜止来裁制它。”】【《见易》说：小畜用巽卦畜止乾卦，以六四之阴为主；大畜用艮卦畜止乾卦，以上九之阳为主。阳气若没有阴气就不能被畜止。所谓“大正”，指上九阳爻之“大”，并不是把止住刚健的功劳归给阴爻这种小的力量。】【《火传》说：本义从卦变来说，卦由需卦变来，九五上升而成为上九。从卦体来说，六五处尊位而尊尚上九，这就是“刚上而尚贤”，所以尊尚贤者是六五的事；养育贤者是上九的事。六五居尊而尊尚，上九负责选拔士人、任用人才；开始时止住他们急躁求进，使人才成就，随后广开贤路，让他们享受天禄。进退止行各有时节，这就是所谓“应乎天”。这些都由上九刚爻上升而造成，但如果没有六五的尊尚也不能实现。】《象传》说：天在山中，这就是大畜。君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以积蓄自己的德行。【苏子瞻说：孔子论乾卦九二的德行说：“君子以学习来积聚，以询问来辨析。”可见乾的刚健，忧患在于不学习，汉高帝就是这样。所以大畜卦的君子将要施用乾的刚健，必须先厚实自己的学问。《时论》说：观察“天在山中”的象，就知道虚在实中、一在万物之中、德在言语行为之中。所以孔子不说只靠觉悟，而说学习。子思说：我曾经深思却没有得到答案，学习之后便领悟了。这就是通过广泛见识来积蓄德行的说法。《见易》说：泽在山上为咸卦，是因为山虚而能容纳泽水。大地以上都属于天，所以山中有天并不是假借的象。凡是刚健的人大多倚仗才智而不肯学习，德行也因此不能大成。摒弃对才智的倚仗，专心于广泛记取，这就是止住刚健的功效，确实是积蓄德行的要旨。】初九：有危险，利于停止。象传说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。

译本义说：乾卦的三个阳爻都被艮卦所止，所以内卦和外卦各自取其意义。【胡仲虎说：其他卦取阴阳相应，这一卦取彼此畜止。内卦接受畜止，以自我止息为义；外卦能够畜止，以止住别人为义。苏子瞻说：小畜所畜止的是乾，顺势畜止它，所以开始顺利而最终反复；大畜所畜止的也是乾，以危险警戒而畜止它，所以开始有危险而最终亨通。君子以德爱人，小人以姑息爱人。见到德行而恼怒，见到姑息而高兴，都是过错。初九想要不断前进，遇到六四的危险而停止；所谓德，就是让它知道戒惧，终身不触犯灾祸的，正是六四。方药地说：邴原听到潜龙的训诫，立即返回郁州；王通献策不被采用，便归隐河汾。见到危险就停止，只是急流勇退，还不能说成不触犯灾祸。】九二：车轮脱掉了车轴上的輹。《象传》说：车轮脱掉了輹，是因为居中而没有过失。本义说：九二也被六五所畜止，因为处在中位，所以能够自行停止而不前进，出现了这样的象。【朱子发说：初九刚健而正，九二刚健而居中，六四、六五柔顺。柔能够畜止刚，刚也知道不可贸然触犯，于是安于时势。气势足以雄视九军的人，有时会屈服于宾赞礼仪；才能盖世的人，有时也会听从委裘之命，所以说大畜在于时势。王景孟说：小畜的九三被六四畜止，说“舆说辐”，是六四使它脱掉车辐；大畜的九二受六五畜止，说“舆说輹”，是自己脱掉輹。蔡虚斋说：輹，是车上承托车辐的伏兔；辐，是车轮的辏条，共有三十根。小畜说脱掉车辐，是被阴爻止住，所脱的是长久停住的办法；大畜说脱掉輹，是自行停止不进，所脱的是暂时停下、随后还可以继续行走的东西。《象正》说：舅犯载着璧在黄河边辞谢，介之推辞去俸禄而入山，蘧瑗收敛心志出关，伯夷、叔齐采薇而不食；如果确实有过失，就一定会有人背着他的輹奔驰而去。】九三：良马并驾奔驰；利于在艰难中守正。每日习练车辆和防卫，利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为与上九志向相合。本义说：九三以阳爻居于乾卦刚健的极点，上九以阳爻居于畜止的极点，这是由极而通的时机。又都为阳爻，所以彼此不相畜止而一同前进，有良马并驰的象。但刚强过盛、锐意前进，必须以艰难守正来告诫，经过闲习之后才利于有所前往。“曰”应当是日月的“日”。【《程传》说：舆是用来运行的器物；卫是用来防护自己的东西。《考工记》说：周人车舆有六种防卫之具：戈、人、殳、戟、矛、轸，都属于卫名。】【《见易》说：上九原本并没有止住三阳前进，只是三阳显现在上方的爻，以艮止为德，所以都审慎地不贸然前进，以此自我畜养德行；这正是上九所以能够畜止它们的地方。】六四：给小牛的角加上横木，最为吉祥。《象传》说：六四最为吉祥，是因为有喜庆。本义说：“童”是尚未长角的称呼；“牿”是在牛角上安置横木，防止它冲撞，就是《诗经》所说的“楅衡”。在牛还没有长角时就加以制止，用力容易。《学记》说：“在事情尚未发生时加以禁止，叫作豫。”正是这个意思。【冯厚斋说：小畜中畜止乾的是六四，九五居尊位来帮助它；大畜中畜止阳气的是六四、六五，上九来帮助它。外面没有阳爻，坤虽柔顺却不能畜止；里面没有阴爻，同类之间也不能彼此畜止。因此，成就大畜之义，在于艮卦上九能够畜止；而畜止乾卦的具体作用，在于艮卦六四、六五。】【《见易》说：牛是纯阴之物，猪是阴而躁动之物；“牿”和“牙”都取艮卦止的意义。能够给自己加牿、加牙，就是能够自我止息，所以也能止住下面的躁动。按：牿，是圈养牛马的栏圈，用来防止牛马逃逸。

译《尚书》说“牿牛马”，就是这个意思。】六五：给阉割过的猪加上栅栏，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。本义说：阳气已经前进，再加以止住，不如初九时容易；但六五以柔爻居中而处尊位，因此能够抓住关键而加以制止。【徐子与说：公猪叫豭，攻击其生殖部位并去除，叫豮，是为了去掉它的势力。两个阳爻已经壮盛而难以制止，六五掌握要领而能够制止它们，这就是以柔畜刚的方法。《尔雅》说：“猪子猪▯豮，豮是小猪。”陆农师说：“牙，是用来畜止豮猪的栏栅。如今海岱之间用牙拴猪，把它叫作牙。”】【《见易》说：猪是阴而躁动的东西，就是指六五、上九。要止住下面躁动前进的念头，必须先断绝上面躁动发动的萌芽。以躁动招来躁动，哪里能够禁止呢？陡然用一个刚爻在上面止住它，上下的躁妄就都消除了。六五既能自我畜止，于是也能畜止他人，所以有庆。】【《火传》说：牛是纯阴之物，猪是阴而躁动之物，就是指六四、六五所说的“牿”和“牙”；对它们加以制止的，是上九。只有上九以刚爻居上，六四、六五受到制约，同一卦体之中没有躁妄越界的东西，这就是三阳得以止住而不敢贸然前进的原因。只有能够制止阴，才能畜止阳。又因为六四与初九相应，六四给牛加牿，是为了止住初九；六五与九二相应，六五给猪加牙，是为了止住九二。止住刚健的功劳，总归于上九。】上九：多么宽广通达的天衢，亨通。《象传》说：多么宽广通达的天衢，是因为道路已经大为通行。本义说：“何天之衢？”是说道路通达得多么厉害。【《见易》说：三阳刚刚显现时，上卦艮的止住不允许它们贸然前进，便觉得仕进之路艰难得如同登天。等到畜止达到极点而通达，德行成就而得到任用，才知道从前以为艰难的天路，其实远不是那样。为什么呢？“何”大概是惊叹而喜悦的语气。】▯【震在下，艮在上】颐卦：守正则吉；观察养育之道，自己求取口中的食物。本义说：颐，是口旁的部分。此卦上下为两个阳爻，内部包含四个阴爻，外实内虚，上面止、下面动，构成颐的形象，也含有养育的意义。“观颐”，是观察养育人的道理；“自求口实”，是观察用什么方法养活自身；二者都合乎正道就吉祥。【胡仲虎说：程传认为，“观颐”是观察养育他人的道理，“自求口实”是观察自我养育的道理；对于上体，要观察它用什么来养人；对于下体，要观察它用什么来养自己。李子思说：颐中有物，叫噬嗑；有物就会妨害养育的本义，所以不取颐养的意义。只有颐中空虚、尚未有物时，才应当在尚未接受外物之前选择所养，观察所养是否正当，吉凶就取决于自己所求取的是什么。】【《见易》说：颐卦上下两个卦体中，六二、六三跟随初九而动，六四、六五跟随上九而止。动则凶，止则吉。】《彖传》说：颐卦守正则吉，是因为养育合乎正道就吉祥。观察颐卦，是观察所养育的内容；自己求取口中食物，是观察自我养育的方式。天地养育万物，圣人养育贤者，并把这种养育推广到万民。颐卦所体现的时义，真是重大啊！《程传》说：“守正则吉，是因为所养育的对象合乎正道就吉祥。所养育的对象，是指所养的人以及养人的道理。自己求取口中食物，是说自己求取养活自身的道理；这两方面都守正就吉祥。【项平庵说：‘观察所养’，是指上九；‘观察自养’，是指初九。初九、上九两个阳爻，是上下两卦的主爻。《见易》说：古人不肯轻易接受别人给的俸禄，正是因为详细考察所养是否正当；俸禄既然可以接受，又必须自己审察接受俸禄是否名实相符，这就是观察自我养育。】这就叫养育合乎正道。” 【《火传》说：天地养育万物，圣人养育万民，都是把养育作为根本道理。圣人养民，必须先养育贤者；养育所能达到的范围，才会逐渐广大。圣人寻求能够养育万民的贤者，必须先寻求能够自我养育的贤者。没有一个人能够自养合乎正道，却不能养育百姓。所谓观察，是从贤人的角度观察：观察上面所养育的人，果真都是能够自养的人吗？观察自己的自养，果真能成为上面所养育的人吗？古代贤人不肯轻易接受他人养育，正是因为对这些问题观察得很详细。这就叫养育合乎正道。】《象传》说：山下有雷，这就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。本义说：谨慎言语和节制饮食，是养德、养身的切要事务。【《见易》说：山下有雷，雷如同蛰伏。因此圆图中的颐卦紧接在复卦之后，有收敛声音、保养气息、谨慎节制的象。祸从口出，病从口入；养德养身，玩味一个颐卦就都包括了。】初九：舍弃你的灵龟，反而看着我张口欲食，凶。《象传》说：看着我张口欲食，也没有什么值得尊贵的。本义说：灵龟是不吃食物的东西；“朶”是下垂的意思，朶颐是下垂面颊、想要进食的样子。初九阳刚居下，本来足以不靠食物自养，却向上与六四相应，因欲望而发动，这是导致凶险的道路。【徐子与说：龟能够吞咽气息而不吃东西，以气自养，可以不向外求取养分。“尔”指初九，“我”指六四。‘舍尔，观我’，像是六四对初九说的话。】【《见易》说：上九的志向在于养人，初九的志向在于自养，所崇尚的不同，各自都能实现自己的志向。但初九属于动体，又有相应，亲眼看见上九凭借颐卦养人，忽然生出羡慕之心。羡慕之心一发动，灵龟就丧失了。所谓“尔”“我”的称呼，是站在上九的角度说的。】【《火传》说：阳实而阴虚。初九具有阳刚之德，本来能够养人；但它居于下位，有养人的德行而没有养人的地位，既不养人，也不接受他人养育。本来是靠服气、不食而自养的灵龟。与世上那些向他人求取养育的人相比，确实值得尊贵。它与六四正相应，既不能养育六四，反而羡慕六四受到丰厚养育。所谓灵龟，在哪里呢？难怪向上求养的人会轻视它！把它当作“我”的，难道是东汉的华歆、唐代的卢藏用这一类人吗？】六二：颠倒而求养，违背常经而在高丘求养；前往则凶。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动时失去了同类。《程传》说：女子不能独自安处，必定要依从男子；阴不能独自主宰，必定要依从阳。六二属阴而柔弱，不能自我养育，是等待别人来养的。按《本义》说，六二向初九求养，就是颠倒而违背常理；向上九求养，前往则得到凶。丘，是高大的土山，象征上九。初九、上九都不是六二所应从的同类。【《订诂》说：六二和六四同样都是“颠颐”。六二与上卦九五相应，却反过来依从初九，是颠倒向下；六四与下卦初九相应，却反过来依从上九，是颠倒向上。不过，初九的德性是动，六二与它一同动，所以失去所养而凶；上九的德性是止，六四与它一同止，所以得到所养而吉。】

译【《见易》说：六二、六五都属于违背常经，但六二凶而六五吉，是因为六五还只是寄居其位的君主，事权已有归属，是不得已。六二既已屈身于初九，又看到大势在上，人人都趋向上九求养，便想舍弃初九而跟从上九；这就像战国时代的食客，只顾利益而行。观察颐卦的道理，难道本来就是这样吗？】【《火传》说：凡是向别人求养，不是求于自己的应爻，就是求于自己的比爻。六二的应爻是上九，而上九又与它相邻，既然依赖上九的养育，哪里还能反过来养六二呢？六二与初九相邻，颠倒而向初九求养，虽然说是违背常经，却也是时势所迫。若因为初九不能养人，便又产生向上九求“丘颐”的想法，那就是再次违背常经。初九虽然不能养六二，但与六二同属下卦，仍是同类。同类之间没有互相抛弃的道理；舍弃初九而离去，就是失去同类。“丘颐”指上九。从上九自身说，天下人都由自己得到养育，所以说“由颐”；从下方看，所得到的养育都出自上方，所以说“丘颐”。“丘”是说其所积聚的养育很多。】六三，违背养育之道，守正也凶。十年之内都不可任用，没有任何利益。象辞说：十年不可任用，是因为它所行之道大大违背正理。《本义》说：六三阴柔而不中不正，又处在震动的极点，已经违背颐养之道了。既然违背颐养之道，即使守正也会凶。【《见易》说：六三与上九相应，本来是上九想要养育的对象。然而六三既不中正，又处于动的极点，仗恃自己与上九有应，贪图利益、徇私行事，大大违背了上九养育它的本意。六三接受上九的养育，本来是正当的，却这样行事违背正道，所以是自己招来凶祸。“十年勿用”，大概就是始终不再任用。武侯对李严、廖立，就是这种情况。】六四，颠倒求养，吉。像老虎那样目光深沉专注，欲求接连不断，没有过错。象辞说：颠倒求养之所以吉，是因为上九的施予光大。《本义》说：六四以柔居上而得正，所应的初九也得正；它依赖上九的养育，并把这种养育施加于下方，所以虽然颠倒求养，却仍然吉。“虎视眈眈”，是说向下专注；“其欲逐逐”，是说不断求取、连续不止。【《见易》说：颐卦以上九为主，各爻都是接受上九养育的。六三与上九相应，六五与上九相邻，接受上九养育是应该的。六四本来应于初九，却舍弃自己的应爻而向上九求养，所以称为“颠颐”。大概顺从初九是正，逆而依从上九就是颠倒。各爻之中，只有六四是观察颐养之道的，它知道自己的正应不足以养人，不得已接受上九的养育，而且目光专注、欲求不厌地求取。六四大概是以无厌的求取来观察上九究竟怎样养人；等到上九对这种求取感到厌烦，却发现上九确实能养贤，于是接受他的供养并承担他的事业，这样天下人都接受他的养育。上九的施予难道不是因此更加光明吗？六四所求的口腹之实虽是如此，吉固然吉，却并不正，所以爻辞只许它“吉”，而吝惜不给它“贞”。】【《火传》说：陈宫对吕布说：“我认为曹公养将军，应当像养虎一样，必须让它吃饱才可以。像汉高祖对淮阴侯，孙权对公瑾，都是用养虎的方法驾驭他们。养虎的人，只怕老虎不贪恋自己的供养。因此，六四的目光深沉、欲求不止，正是上九深为有利的事情。”】六五，违背常经，安居守正，吉。不可渡过大川。象辞说：安居守正而吉，是因为顺从并依靠上九。《本义》说：六五阴柔而不正，居于尊位却不能养人，反而依赖上九的养育。【胡仲虎说：六五独不说“顺”，因为豫卦的主事在九四，所以六五独不说“豫”；颐卦的主事在上九，所以六五独不说“颐”。不过，豫卦说“贞疾”，这里却说“居贞吉”；前者处于豫时，是以柔乘刚，后者处于颐时，是以柔承刚。】【《见易》说：颐养之道厌恶妄动而喜欢安止。六二说“征凶”，是因为行动而凶；六五说“居贞吉”，是因为安止而吉。渡过大川就要采取行动了。东周的天子，凡遇到艰难变故，就把事情告诉霸主，自己坐享诸侯共同奉养的待遇，也就可以了。】上九，由此而得颐养，虽有危险而吉，利于渡过大川。象辞说：天下的养育都由上九而出，虽有危险而吉，是大有庆贺之事。《本义》说：六五依赖上九的养育来养育别人，万物都是由上九而得到养育。上九地位高而责任重，所以虽有危险却吉；阳刚处在上位，所以利于渡过大川。【《订诂》说：从卦象说，人得到食物就会动颐，所以成为颐卦的是震。但震并不自行发动，依附艮之后才发动。艮若不在上位主持，震即使发动也不能进食。那么，真正使之成为颐的就是艮。从义理说，动以象征养育，静而知道止足，是养育之道的善处；不知道止足就会妄动，失去养育的根本。上九是艮卦的主爻，所以说“由颐”。】【《见易》说：上九有阳刚之才，志在养育天下人。得到君主任用之后，权力掌握在自己手中。天下一切艰危，都由他来解决；后世的祸难，都由他来消除。不能只顾当世而把忧患留给子孙，这就是所谓“利涉大川”。羊祜想在自己生前平定吴国，裴度想趁当时灭掉蔡州，这才算没有辜负“由颐”的责任。】【巽下兑上】大过：栋梁弯曲，利有所往，亨通。《本义》说：“大”是阳的意思。四个阳爻居于中部，阳气过盛，所以称为“大过”。上下两个阴爻不能承受其重，所以有栋梁弯曲的象。又因为四个阳爻虽然过盛，而九二、九五处于中位，内卦巽而外卦兑，有可以行动的道路，所以利有所往而得亨通。【李子思说：大壮也是四阳，但处在下方的阳爻同样强壮，所以有上为栋、下为宇的象，取其所承载有当。如今四阳居中，而上下两个阴爻，大的过于刚而无所依附，小的过于柔而不能承载，栋梁将要受压而弯曲，危险非常严重。杂卦传说：“大过，颠也。”大厦倾覆，不是一根木头能够支撑的，必须有所过而寻求挽救才行，所以说“利有攸往亨”。温公说：大过的刚已经过盛，只能用柔来救济，所以大过中的阳爻以居阴位为吉，不以得位为美。郝氏说：大过是阳气过盛。易尊崇阳，却贵在不以阳为首；太刚必折，太实必裂。阳虽充实，但下无根基、上无系属，所以象征栋梁弯曲。处在大过之时，有大过之才，就应当施行大过之事，但这终究不是圣人的本愿。造化没有孤阳独行的道理，天下也没有只有君子而没有小人的时代。孔子是随时而圣的人，不把事情做得过分，所以说：“五十以学易，可以无大过矣。”】彖辞说：大过，就是阳刚过盛。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。刚虽然过盛，却处在中位；内巽而外兑，行动有利于有所前往，于是能够亨通。大过的时代，意义真是重大啊！

译《本义》说：“本”指初爻，“末”指上爻，“弱”指阴柔。大过的时代，如果没有超过常人的大才，就不能挽救局势，所以感叹其重大。【苏子瞻说：九二、九五是掌握事权的地方，阳气从内部出来，占据掌权之位，把阴排斥在外，叫作大过；阴气从外部进入，占据掌权之位，把阳困在内部，叫作小过。大过，就是君主骄傲而没有臣子的时代。易所贵重的，是阳能够驾驭阴，不是阳凌辱、轻蔑阴。人们只知道阴超过阳会造成祸害，哪里知道阳超过阴也未必是福呢？】史绳祖说：本和末都是木，以一个阳爻藏在木下为本，以一个阳爻散在木上为末；上下都是阴，所以柔弱。《订诂》说：只有刚过盛，才会导致本末柔弱。本末既然柔弱，刚也不能独自支撑。说栋梁弯曲，是从结果反推原因；本末柔弱，正是栋梁所以弯曲的原因。卦辞所说的栋，指九二、九三、九四、九五；爻辞专指九三、九四，是举出中间的枢纽。只有九三刚过而不中，所以栋梁弯曲的凶，单独归于九三。【《见易》说：大过，是说刚过盛。刚过盛，难道不是四个阳爻超过两个阴爻吗？如果四个阳爻分散在两个阴爻之间，像需、讼、大畜、无妄等卦，也能说刚过盛吗？所谓刚过盛，是说刚爻聚集在中间，把两个阴爻排斥在外，这才叫大过。正如正气正在伸张时，凡是号称君子的人都居中任事，却把一两个小人派到危险边疆和繁重职位上，明知他们不能胜任仍任用他们，只旁观他们失败；不知道小人一失败，国事已经败坏，君子也会与之一起灭亡，这是谁的过错呢？处在刚过盛之时，还值得庆幸的是四个刚爻处在中位；因为这四刚并不是阳卦之刚，而是巽、兑两个阴卦中的刚，虽然聚集成刚党，但巽顺、兑悦的本性仍在，借此来调济刚强，或许能在过盛之中仍有不过分之处。】象辞说：泽水淹没树木，这就是大过。君子因此能够独立而不畏惧，退处世外而没有忧闷。《本义》说：泽水淹没树木，是大过的象。不畏惧、没有忧闷，是处置大过之时的行为。【丘行可说：泽本来滋润树木，如今在树上而达到淹没树木的程度，是大过之象；但树在泽水之下，泽水超过树木而树仍不倒，君子观察这个象，便以此树立大过之时的人生操守。】【《见易》说：退处世外，也不一定是身体隐居，只是善于隐藏自己的踪迹而已。处在大过之时，人人都把正人自居，像东汉末年，满朝都是谈论气节的人，却只有陈实去吊唁张让的丧事，贾彪向西行去解除党锢之祸；这也算有独立、退处世外的修养吗？】初六，垫上白茅使用，没有过错。象辞说：垫用白茅，是因为柔爻处在下位。《本义》说：处于大过之时，以阴柔居巽卦之下，过于畏惧谨慎，因而没有过错。白茅，是洁白的物品。【苏子瞻说：白茅指初六，所垫的是九二。茅这种东西低贱而不足以收藏，但如果有非常珍爱的器物，一定要用它来垫，不是珍爱茅，而是珍爱器物。九二之所以能安稳地处在上方，是因为有初六的垫护。如果丢弃茅而不收取，就是把器物直接放在地上；丢弃初六而不录用，九二就会亲自承受劳苦。】【《见易》说：从卦象说，初六与九四相应；处在下方的初六是九四的根本。根本柔弱而用茅垫护，是极其恭敬谨慎、善于对待柔弱的表现，所以九四的栋梁不至于倾倒。上六与九三相应；处在上方的上六是九三的末梢。末梢柔弱而被泽水淹没至顶，仍奋身前往，忘记自己柔弱，所以九三的栋梁因此折断。彖辞忧虑其才弱，爻辞肯定其心慎。初六处在大过之时，却采用小过之道，这就是所谓行为过于恭敬。】九二，枯杨树生出新芽，老年男子娶得年轻妻子，没有不利。象辞说：老年男子与年轻妻子，是在过盛之中彼此相济。《本义》说：这是阳气过盛的开始，九二又与初六相邻，所以有这样的象和占断。“稊”是根，也指下部生出的新芽；下部发荣，就会在上部生长。男子虽然年老而得到年轻妻子，仍然能够完成生育之功。【《齐民要术》说：“稊”是杨树的秀穗。《夏小正》二月“柳梯”，注说是开始萌发；凡是毛尚未长出、像卵谷一样的都叫“孚”。柳树刚开始生苞时，本来就有孚的象。刘琨《劝进表》说“生繁华于枯荑”，是说枯根；“荑”与“稊”相同。《订诂》说：九二在初六之上，相对于初六，九二是老年男子，初六是年轻妻子。九五在上六之下，比上六年少，所以相对于上六，上六是老妇，九五是士夫；各爻都依据自己所比附的位置而分老少。“过以相与”的“过”，主要说刚过盛；初六以柔承受九二之刚，能够调济它的刚强。】〔原文数字、纪年保留：正二月〕 【《见易》说：九二的枯杨生出新芽，芽就是根，也就是初六这一个阴爻。九二生芽，则九二的根基稳固，初六也跟着稳固。九五的枯杨生出花，花生在上方，就是上六这个阴爻。九五生花，则九五的精气耗尽，上六也因此更加衰竭。九二、九五都称为杨，是取其木接近泽水；称为枯杨，是说它们刚强而亢盛。阴爻在初位是年轻妻子，在上位是老妇；因为妻子年轻而使丈夫显老，因为妻子年老而使丈夫成为士夫。《火传》说：初、上是根本和末梢，三、四是栋梁。九二、九五虽同属栋梁，却接近根本和末梢，同时承担根本和末梢的责任。初六以阴承受九二之刚，借九二之力生出新芽，于是根扎在下方。九四与初六相应，九四说“栋隆”，是说根本虽弱，但扎植于下的力量牢固，这说明九二确实有益于根本。上六承乘九五之刚，借九五之力生出花，于是精气泄露在上方。九三与上六相应，九三说“不可有辅”，是说末梢已经柔弱，再用刚强去辅助，只会加速灭亡，这说明九五无法挽救末梢。大体说来，九二、九五两爻取义，都与初、上有关。】九三，栋梁弯曲，凶。象辞说：栋梁弯曲的凶险，是因为不能再有辅助。《本义》说：九三、九四两爻处在卦的中部，象征栋梁。九三以刚爻居刚位，不能承受过重的负担，所以弯曲。【苏子瞻说：初、上不是栋梁，而是栋梁所依托的地方。所依托的地方在彼处，但栋梁的隆起或弯曲却显现在这里。虞仲翔说：因为根本和末梢柔弱所以弯曲，再加辅助反而更加弯曲，所以说不可有辅助。阳以阴为辅助。】【《见易》说：“栋挠”是全卦的象，但爻辞单独系在九三，是因为受到上六的影响而弯曲。传说“不可有辅”，是说用九五的刚强来辅助，反而会更加加速弯曲。至于九四栋梁隆起，是因为初六能够敬慎而不失败，所以传特别指出这一点。由此可知，彖辞所说的栋梁弯曲，是向上方弯曲，而不是向下方弯曲。】

译九四，栋梁隆起，吉；若另有牵累，便有遗憾。象辞说：栋梁隆起之所以吉，是因为没有向下弯曲。《本义》说：以阳居阴，虽过盛却没有过分，所以象征栋梁隆起而吉。然而九四向下与初六相应，用柔来调济刚，便又过于柔弱，所以又以“有它”告诫说，若另有牵累就会有遗憾。【郑少梅说：大过之所以栋挠，是由于本末柔弱。但实际上根本更为重要，九四与初六相应，是在挽救根本。在尚未过盛以前挽救根本，所以栋梁隆起而不向下弯曲。下面不弯曲，栋梁怎么会不隆起？九三与上六相应，是挽救末梢。在已经过盛以后挽救末梢，所以栋梁弯曲而不能再有辅助。由此可知，在末梢处挽救过失，不如在根本处挽救过失。】【《见易》说：九四本来以不过分的刚强居位，向下与初六相应。初六虽然才力柔弱，却能够以敬慎来承当，自然可以使下方不弯曲。若认为初六柔弱、不能胜任，便另想办法来帮助它，这就是“有它”。这样，任用就不专一，初六也会减少敬慎之心，能没有遗憾吗？】九五，枯杨生花，老妇得到士夫，没有过错也没有声誉。象辞说：枯杨生花，怎么能够长久呢？老妇得到士夫，也可以说是可耻的。《程传》说：上六是阴气过盛到了极点，就是老妇。九五虽然并不年少，相对于这个老妇却成了士夫。老妇没有什么可以依赖九五的，所以反过来说是老妇得到士夫。《本义》说：九五是阳气过盛的极点，又与过盛到了极点的上六相邻，所以它的象和占断都与九二相反。【焦弱侯说：泽水淹没树木，所以九二、九五都象征枯杨。生花，是花生在上方，象征上面有一个阴爻。生新芽，生机仍然能够延续；生花，则精气已经泄露而且将要枯竭。《见易》说：爻辞说“无咎无誉”，是说栋梁弯曲自有承担其过错的人，所以九五没有过错；栋梁隆起自有承担其声誉的人，所以九五没有声誉，这是根据九五所处的时位说的。】传又直接说“怎么能够长久呢，也可以说是可耻的”，是为了防止这种情形，感叹枯杨不应生花，并以老妇甘愿被士夫所得为可耻。【《火传》说：“也可以说是可耻的”，是指士夫而言；老妇本身的可耻，就不值得再说了。】上六，过度涉险以至水淹没头顶，凶，但没有过错。象辞说：过度涉险所造成的凶险，不可以归罪于他。王弼注说：处在大过的极点，是过分到了极点；涉过艰难太甚，所以达到水淹没头顶的地步，因而凶。可是他的志向在于挽救时局，所以不能归罪于他。《本义》说：处在过盛的极点，才力柔弱而不足以挽救局势，但从义理上说没有过错。这大概就是杀身成仁的事情。【杨诚斋说：水泛滥而超过涉水的程度，不能用来渡河，只会淹没头顶；责任重大而超过自己的才力，不能用来挽救危难，只会白白毁灭自身，这种凶险太大了。杨敬仲说：在危急时刻献出生命却没有成功，于是有人跟着议论他的不是，圣人纠正说“无咎”，又说“不可咎也”。过度涉险以至淹没头顶，如果还要责怪他，那么乡愿之道就会盛行，而见利忘义的人就会得志。《订诂》说：大厦倾倒，不是一根木头所能支撑；上六以一个阴爻危险地承托在最上方，形势不达到淹没头顶就不会停止。虽然上六遭遇凶险，但也有应当承担责任的人。真正由刚爻造成，柔爻有什么过错？这大概是责怪阳爻。】【《见易》说：初、上虽然分别象征根本和末梢，但总的说来都是一棵树。泽水淹没树木，就是上六之所以被淹没头顶。虽然到了淹没头顶的地步，却有不得不涉险、不得不过度行动的情势。孔子正是由此观察卦象，而产生独立不惧的思考。】【《火传》说：大过开始时，本来应当采用垫白茅那样的谨慎；处在大过的极点，哪里能够逃避淹没头顶的凶险？安石、了翁说：如果伯夷没有首阳之事，屈平没有投汨罗，那只是自爱其身，以此埋没古人罢了。又有人说：为国而死

译容易，成就事业困难；议论事情应当审慎，议论人物却不应苛刻。】【坎下坎上】重坎：有诚信，内心亨通；行动会得到崇尚。《本义》说：“习”是重叠、重复。“坎”是险陷。它的卦象是水，阳爻陷入阴爻之中，内外虚而中间实。此卦上下都是坎，是重重险阻；中间充实，象征有诚信、内心亨通。【项平庵说：重卦的次序中，坎在六子卦之首，所以加“习”字以开启后例，表示它不同于三画的初卦。乾、坤不加“习”字，是因为乾、坤六画只是一爻；从二画以上都属于重，重的意义在爻而不在重卦，直到六子卦才重卦。胡仲虎说：坎是北方之卦，方位称北，时间称朔，象取龟、蛇，神称修、熙，《太玄》配同，和人体的肾相应，也都具有重叠之义。丘行可说：人处在坎险之中，身体可以陷入，心却不能陷入，所以说“维心亨”；内心亨通，就没有坎险，内心不亨通，就失去处险之道。蔡虚斋说：正因为有诚信而内心亨通，所以身体虽处险境，内心却不被险境困住；这样，义理上就有可以作为的机会，形势上也有可以利用的便利。否则，即使有机会、得便利，也不知道自己应当做什么。】彖辞说：重坎，就是重重险阻。水流动而不盈满，行走在险境中而不失去诚信；内心亨通，是因为刚爻居中。行动会受到崇尚，是因为前往能够建立功业。天险，是不能登上的高天；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在适当时机的作用，真是重大啊！【丘行可说：坎象征水，是流动的水；兑象征泽，是停滞的水。阴静所以停，阳动所以流。正因为流动所以不盈满，正因为不盈满所以能够流出险境。如果等到盈满以后才流动，那只是停水罢了。水沿着沟渠流行，必定由此到彼，这就是所谓不失其信。坎卦六爻中，四个阴爻象征坎险，两个阳爻是刚而居中的水。君子观察两个阳爻中实的象，所以体会水的德性，做到有诚信、内心亨通，以此处险；观察四个阴爻陷于险中的象，所以依据坎的形势设置险阻、守护国家，以此使用险阻。彖传说“往有功”以前，专门以水为言，说明处险之道；从“天险不可升”以下，专门以险为言，说明用险的方法。虞仲翔说：水性有常，它的消长与月亮相应，所以不失其信。月亮是水的精气，月满则亏，就是“不盈”的意思。杨敬仲说：人心遇到险境便恐惧，恐惧过甚就会混乱，混乱有时会失去诚信，这样内心哪里能亨通？所以说重坎。《订诂》说：坎以能够出去为功，必须行动以后才能出险；停止不行，最终就会困在坎中。前进一道坎，又前进一道坎，继续前往而不穷尽，这就是行动的象。】需、蹇、解三卦都因为具有坎体而说“往有功”。《易》说“行险而不失其信”，这就是出险之道。如果小人冒险而侥幸行事，就会像初六、上六那样因失道而凶。王公设置险阻来守护国家，说的是纲纪、法度。如果外部有山川丘陵不可逾越，内部却没有纲纪法度不可触犯，那么即使有险阻，又有谁能守住国家呢？象辞说：水接连不断地到来，这就是重坎。君子因此使德行恒常，反复学习教化之事。《本义》说：治理自己、治理他人，都必须反复学习，然后才能熟练而安定。【温公说：水流动，反复不停，于是汇成大河；人学习，反复不止，于是成为大贤。象正说：水是天地的重要作用。颐交于坤而生出月光，弦魄承受它，响应潮汐。一月的潮水，在子、午时重叠运行，差异渐渐归于平衡；在卯、酉分开，在巳、亥穷尽。因此，阴德有接连而来的规律。天德中的阴德，是鬼神借以出入的地方。前代的君王都有阴德。阴德的渐积，必定不只是一世；等到它浸润扩散，一旦决裂就会败亡。国家败亡，难道没有险阻吗？只是因为德行不能恒常，教化之事没有反复学习，所以内心动荡，行为也不能得到崇尚。】初六，重重陷入坎险，进入坎中的小坑，凶。象辞说：重重陷入坎险而又进入坎坑，

译是因为失去了正道。【《字林》说：坎中的小坎叫作“窞”。初六居下卦的最下方，所以坎中又有小坎。进入坎中还存在得以渡过的道理，进入坎窞就终究不能出来了。传说：祸患若还不够深，就不能造成大祸；重坎而进入坎窞，还有什么不是深祸呢？】【《见易》说：卦以九二、九五两个刚中爻象征水，以四个阴爻象征坎险。水与坎相互凭借而形成险境。水性向下流，上六虽处在险的极点，水却到不了那里，这是干枯的坎，仍然只是陷阱，所以上六没有坎的象。九五以六四为坎，六四承接九五流下的水，接受后注入九三，所以九五不盈满而六四没有险。九三已经处在坎中而尚未平定，又与六四的坎相连接，所以说“坎坎”。幸赖九二刚中之水流通到初六；初六处在最下方，是众险汇集之处，所以同样说“入于坎窞”，而九三说“勿用”，都是由各自所处的地位决定的。】

译九二，坎中有险，求取小的收获。象辞说：只能求得小的收获，是因为尚未走出坎中。《本义》说：处在重重险阻之中，尚不能自行出来，所以有坎中有险的象；但它刚健而居中，所以还可以求得小的收获。【孙淇澳说：重坎以能够进入险中为“习”，不是以能够出来为“习”。《火传》说：晋国灭掉栾氏一党，囚禁叔向。有人对他说：“您遭受罪责，难道不是不明智吗？”叔向说：“与其死亡，那又怎么样呢？”《诗》说：“从容安闲，姑且以此终其年岁。”这就是处于坎中而求小得。人处在陷入坎险的时候，如果再向前一步去想，连一时片刻也难以度过。像叔向那样把死亡作为自我解脱，就是退一步的方法。退一步，急躁妄动自然停止，内心便能够亨通。“求”字最为精妙，大概是在无可获得之中，求取一点小所得来安慰自己。这才是真正善于处坎的人。】六三，来往进退都处于重重坎险，险上又险，安卧于险中，进入坎窞，不可有所作为。象辞说：来往都处于重重坎险，最终不会有功。【王景孟说：乾卦的九三处在两个乾卦之间，说“终日乾乾”；坎卦的六三处在两个坎卦之间，说“来之坎坎”。“来”是上卦之下爻的象，“之”是下卦之上爻的象；“险”指九二六爻，只有九二说“有险”。“险且枕”是说下面有九二的险，并且六三还安卧在它上面。时论说：在险中急于求速出，只会更加危险。既然无可奈何，就安于命运，把险当作枕头，任凭重重坎险到来而自己不动心。坎卦说“勿用”，是警告要潜藏。幼安最终居住海外，子卿自认为已经成为死人，这就是把“勿用”做到极致而成为大用。】【《见易》说：凡是从上往下说，叫“来”；从这里离去，叫“之”。六三承受六四的坎险，返回到初六，所以说“来之坎坎”。】六四，一樽酒、两簋食物，再用瓦缶盛装，从窗下送入，最终没有过错。象辞说：一樽酒、两簋食物，是刚柔相交接。《本义》说：晁氏认为，应把“樽酒簋”读作一句，把“贰用缶”读作一句，现在依从这种读法。“贰”是增加、添益。《周礼》说大祭有三次添益；《弟子职》说左手拿空豆，右手拿着夹七，往来周旋而添益，就是这个意思。九五处于尊位，六四接近它，在险难之时刚柔相交，所以有只用简薄礼物、再以诚心增益、从窗下进去结交君主的象。窗不是正常出入的道路，却是房屋接受光明的地方。开始虽有艰难阻碍，最终能够没有过错。【虞仲翔说：“贰”是副，礼制有副樽，所以说“贰用缶”。考察起来，缶是斟酒器，是樽的副器；樽中的酒不满，就用这个器具斟酒来添益。古代一间屋有一门一户一窗，不从门而从窗进入，并不是正常出入之处。这说明六四与九五并非正应，而是因相近相亲而相得，与“遇主于巷”的意思相同。】【《见易》说：六四虽然自身还没有走出险境，但险境已经将要过去，所以爻辞没有坎的象。它与九五共同患难、彼此依靠，以樽酒和简约之礼相交，是学习处险之道、谋划渡过险境的方法。《易》中需、困、未济等具有坎体的卦，都取酒为义。酒，本来就是使内心亨通的一种助力吧？“约”是俭约。用极其简约的物品，从窗下自行送进九五那里，就像滹沱的麦饭一样。】九五，坎水不盈满，刚好达到平衡，没有过错。象辞说：坎水不盈满，是因为居中的力量尚未扩大。《朱子》说：坎水只是达到平，不懂得盈满；“祗”就是恰好。说的是恰好达到平而已，正是彖传所说的水流而不盈。《苏子瞻》说：九五本来可以成为大的，但处于坎中而不敢自大，所以不盈满。不盈满正好可以容纳六四。盈满的，人们会离开；不盈满的，人们会归附，所以不盈满恰恰能使它达到平衡。传说“中未大”，中是说坎还没有扩大，大是说没有盈满。【《见易》说：九二、九五都具有刚而居中的德性。九二处在坎中，爻辞说“求小得”，是不急于求坎险立刻消除；九五将要走出坎中，传却说“中未大”，是不在走出险境之后过分求大。“小”和“未大”虽说法不同，本来都是同样居中守中的德性。】【《火传》说：坎卦刚而居中的德性，专门以九五为代表。所以彖传说坎水流动而不盈满，爻辞说九五处坎而不盈满，由此可知九五是此卦的主爻。】上六，被绳索捆绑，关在丛棘之中，三年不得脱身，凶。象辞说：上六失去正道而凶，延续三年。【胡仲虎说：初六、上六都在两个阳爻之外。初六以柔处在险的开始，又处于最下流，所以说失道；上六以柔处在险的极点，不想走出险境，也说失道。坤卦初、上都说“其道”，坎卦初、上都说“失道”，首尾相应。吴幼清说：《周官》说教化困顿的民众，能够改过的，罪至三年便释放；不能改过而出了圜土的，就处死。“三岁不得”是说其罪过重大而又不能改。系，是拘禁。三股绳叫徽，两股绳叫纆，都是拘囚人的绳索。丛棘，就像今天棘寺监狱外种植荆棘，所以称为丛棘。】【《见易》说：上六处在险的极点，所以爻辞没有坎的象。用绳索捆绑并放置在丛棘之中，这本身就是坎窞。难道一定要有江湖水域才算陷溺吗？】【《火传》说：上六处在这种时候，也必须保有一条内心亨通的道路；即使在丛棘之中安身也可以。如果内心不能亨通，那么一天都不能安处，何况三年呢？越是不安，就越不能脱身。】【离下离上】离：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉。《本义》说：阴附丽于阳，卦象为火，体属阴而作用属阳。母牛是柔顺的动物。【朱子说：火的中间空虚而昏暗，是离卦中间的阴爻；水的中间空虚而明亮，是坎卦中间的阳爻。荀慈明说：在地上是火，在天上是太阳；在天上的发挥其精，在地上的发挥其形。胡庭芳说：文王以坤取母马之象，以离取母牛之象，原本就不同。后世讲卦象的人，因为《说卦传》说乾为马、坤为牛，就把坤的马反过来归于乾，把离的牛反过来归于坤，这是拘泥了。不知道孔子在《说卦传》中取象，也有他自己的取法，不必完全与文王、周公的象相同。《易述》说：一阴一阳，是乾坤；阴中生根、阳中生根，是姤复；阴阳互相藏于其中，是坎离。蔡虚斋说：阴附丽于阳，而光明本来就在阳上。邵子说：薪是火的形体，火是薪的作用。火没有形体，要等待薪才有形体；薪没有作用，要等待火才有作用。体与用的分别，清楚明白。】彖辞说：离，就是附丽。太阳、月亮附丽于天，百谷草木附丽于土地。上下重叠的光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔爻附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，吉。

译【蔡觉翁说：杨龟山认为，火没有固定形状，附丽于物才有形状，所以人的生命，得到水便成为精，得到火便成为神。二者合在一起，气聚而形成有形之物；二者分开，气散而神泯灭于无形。精用来形成形体，神附丽于形体。天地是最大的形体，日月附丽于天，百谷草木附丽于地，都是神的发见而可以看见的。朱子说：六二居中得正，六五居中而不正。如今说“附丽于正”“附丽于中正”，说明六二占的成分更多。时论说：火只是一颗星火，离卦却能成为千炬，遇到物就焚烧；人只有一颗心，离卦却能产生万般应变，随着感触都能通达。空虚才能附丽，所以又称为“丽”；离是两物分开，丽是两物相合。火在空中会熄灭，光附丽于薪；神潜藏在寂静中，知识寄寓在万物上。离开薪而成为火，是妖火，不能用来烹饪；离开万物而自称光明，是邪慧，不能用来认识事理。所以说：获得知识在于穷究事物。】【《见易》说：火附丽于薪，但火不滞留在薪上；太阳附丽于天，但太阳不滞留在天上。这才叫作附丽。附丽，是不能彼此分离，却也从未真正黏附在一起。】象辞说：光明接连两次升起，这就是离。大人因此使光明相继不断，照耀四方。《程传》说：如果说“两明”，那只是两个光明，不是相继光明的意思，所以说“明两作”，是光明重叠，表示前后相继。《本义》说：“作”是兴起。【耿希道说：重明，是上下都明；继明，是前后相继。彖辞说九二、九五，是君臣，所以用“重明”来说；象辞说“两作”，都是君主，所以用“继明”来说。《火传》说：太阳照耀白昼，火照耀黑夜，火接续太阳，就是接续光照。火接续太阳，太阳的光明于是不会止息。太阳的光照向下，所以取下卦；到了九三有太阳西斜的叹息。火的威势炎盛在上，所以取上卦；到了九四有焚烧如烈火的灾祸，这也是一个证明。】初九，脚下事务纷杂，心存敬慎就没有过错。象辞说：面对纷杂事务而敬慎，是为了避开祸患。《本义》说：以刚居下，又处在光明之体，志向想要上进，所以有脚下事务纷杂的象；能够敬慎，就没有过错。【《见易》说：初九处在下位，正当太阳初升之时，百姓兴作、事务开始，所以脚下纷杂。凡是各种纷杂事务交错出现在面前，敬慎就能理出头绪并加以治理；不敬慎，就像整理乱丝，反而会使它更加纷乱。初九正处于事务开始之际，所以应当以敬慎作为开始，作为进取的根基。】六二，黄色的附丽，最为吉祥。象辞说：黄色的附丽而最为吉祥，是因为取得了中正之道。《本义》说：黄色居于中位，六二以柔附丽于中而得正，所以有这样的象和占断。【胡仲虎说：六二用“黄离”来说明，是因为离卦的六二来自坤卦。六五也是坤的中爻，却不说“黄”，是因为六五不当位，虽居中却不正；所以六二说“黄离元吉”，大概是坤卦的正统传承。蔡伯静说：坎卦的时用在中，九二、九五都在卦的中位，而九五胜过九二，是因为九五当位，九二不当位。离卦的时用也在中，六二、六五都在卦的中位，而六二胜过六五，是因为六二当位，六五不当位。蔡虚斋说：彖传说柔附丽于中正，六二兼具中与正，所以只说“黄离”，以“中”概括了“正”。】九三，太阳西斜时的光明；如果不击缶而歌，就会发出年老将死的叹息，凶。象辞说：太阳西斜时的光明，怎么能够长久呢？程传说：九三处在下卦的尽头，正是前一轮光明将尽、后一轮光明应当接续的时候，所以说是“日昃之离”。本义说：不能安守常道而自得其乐，就不能安处自身，因而会有凶祸。【赵庸斋说：“击缶而歌”，是借欢乐来消磨日子；正如王逸少所说，年老之后，只能依靠音乐来陶冶排遣。“大耋之嗟”，是借忧愁来度日；正如赵孟所说，哪里还能顾及长远，连今天能不能过完都来不及谋划。】【见易说：九三不是以自己的快乐为乐、以自己的忧愁为忧。所谓“大耋之嗟”，是感叹黄离之盛已经到了极点，过了这个时候便难以接续。他击缶，是替天下人欢乐；他的叹息，是替天下人忧虑。】【火传说：“日昃”，是将尽的年岁。击缶而歌，是为了消遣余年。“大耋之嗟”，是叹息自己将要死亡。圣人说，早晨听闻道理，晚上即使死去也无憾；在日昃之时，还有许多大事要做。为什么不做这一边的事，反而去做那一边的事呢？这样便会有凶祸。“不”字和“则”字如此断读，意义自然明白。】九四，突然来到，像火焚烧一般，像死亡一般，像被抛弃一般。《象传》说：突然来到，便没有容身之处。王注说：处在光明之道开始变化的时候，昏暗刚开始变得明亮，沉没刚开始重新出现，所以说“突如其来”。等到光明开始推进，火势开始旺盛，所以说“焚如”。逼近至尊之位，处在不相称的位置上，没有应援，也没有承接，众人都不能容纳他，所以说“死如弃如”。程传说：善于继承的人，必定有谦逊退让的诚意和顺承的道理，就像舜、启那样。“突如其来”，是失去了善于继承的道理。【订诂说：九三处在下卦的尽头，像太阳已经过了正午；九四处在上卦的开始，像火突然燃起，所以两爻都凶。】【火传说：九四刚健而不得中，火性向上炎烧，又以躁急助长刚强，所以突然来到是合宜的。在应当继承光明的时代，九四自以为与六五同属一体，有辅佐的功劳；但六五所任用的却只在上九，于是九四热衷求进却失望，终于像被火焚烧、死亡一样，被抛弃而无处容身，也实在令人伤痛。若以周朝的事情来比拟，它大概就是管叔、蔡叔吧。】六五，眼泪流个不停，忧惧叹息，吉利。《象传》说：六五之所以吉利，是因为六五依附于王公。本义说：以阴爻居尊位，柔顺而附丽于中位，但不得正位，又受到上下阳爻的逼迫，所以忧惧到这种程度，后来才获得吉利。【胡仲虎说：九三“大耋之嗟”，是把生死当作忧患；本来不该忧虑却忧虑，所以凶。六五“戚嗟若”，是身居君位而能忧虑；忧虑的是应当忧虑之事，所以吉。郑舜举说：六二、六五都是以柔爻附丽于刚爻，六二的爻辞安稳，六五的爻辞危惧。六二得位，六五失位；失位便危险，知道危险便能获吉。订诂说：王指六五，公指上九，是说王与公彼此相互附丽。】【见易说：继承前代的君主，沉溺于安逸享乐，遇到艰难危急却能忧虑恐惧，这样的人一定足以守成。正因为忧惧，才能虚心专一地任用大臣，所以说“依附于王公”。】上九，君王用兵出征，取得美善的战果，斩获首恶，所俘获的并不是其同类，没有灾咎。《象传》说：君王用兵出征，是为了使邦国归于正道。

译本义说：刚健而明察能够及于远方，威势震动四方而刑罚不滥用，这是没有灾咎的道理。【李季辨说：继承前代的君主，本来就应当出征。有扈之战，是夏启用来承继禹业的；征讨商奄、淮夷，是成王用来继承武王功业的。周公作《立政》，结尾说：“能够整治你的军队，以登上禹的足迹。”召公、毕公告诫康王，也只是说：“整饬六军，不要败坏我高祖所定的成命。”大概不这样做，就不足以使邦国归正。见《易》说：“下卦离刚结束，就有焚烧之患。”由此可知，前一轮光明不可长久依赖，而必须依靠继承光明，确实如此。六五流泪忧叹，足以看出守成的君主不足以平定大难。所幸有王公之中属于公的一方，即上九。王毅然奋发用武，因而出征，直到取得美善战果、斩首首恶，奸邪才收敛退伏，邦国也恢复正道，这才是善于继承的人。】【火传说：兵器如同火一样，如果不加以收敛，最终会自我焚毁。但五行不能没有火，五材也不能废弃兵器。离为火而炎上，所以在上爻说用兵的事情。诚斋把上九出征说成成王平定三监。我兄长湘之以周朝的事情来比拟，所斩的首恶应当是武庚。上九出征，大概就是周公东征的时候。九四是管叔，六五是成王。管叔叛乱，祸变发生在骨肉之间，成王擒获并诛杀了他。遭逢国家不幸而流泪忧叹，《小毖》这首诗就是因此作的。】田间易学卷三 【经部，易类，田间易学】钦定四库全书 田间易学卷四 桐城钱澄之撰 周易下经 孔疏说：“先儒认为，从这里以上的三十卦是上经，以下的三十四卦是下经。《序卦》传到这里，又另起一个开端。《系辞传》说‘二篇之策’，可见六十四卦旧来就分为上下经。” ▯【艮下兑上】咸，亨通，利于守正；娶女吉利。本义说：咸，是彼此交相感应。兑这个柔卦在上，艮这个刚卦在下，二者相互感应。艮有止义，所以感应专一；兑有喜悦义，所以回应至为充分。又因为艮以少男居下，兑以少女居上，男先于女，符合男女的正道和婚姻的时宜，所以这个卦叫作咸。感应有必然通达的道理，但如果不守正，就会失去亨通之道，所做的一切都会有凶祸。【胡庭芳说：文王解释咸卦，取的是娶女的象，整卦重点在九三、上六两爻。九三是艮卦之主，上六是兑卦之主，男女都处在正位，所以说“利贞”“取女吉”。下卦、上卦又都以艮为主，咸卦得名也由于艮。艮是感应的主体，兑是回应的主体。本义所说的“艮止则感之专，兑说则应之至”，已经把卦义说尽了。先儒说，上经乾、坤以二老相对而立，下经咸以二少合为一体，确实很有道理。蔡虚斋说：凡《易》说吉、亨，都是以守正为主。可见《易》把道义同祸福相配，并不像谶纬术数之书。有人问：吉与亨有什么区别？回答说：】【亨，是眼前通达而没有阻碍；吉，是从始至终都完善而没有破败。苏子瞻说：“夫妇，是咸与恒；男女，是坎与离。有男女，然后才有夫妇，这说明咸、恒为什么排在坎、离之后。”】【见易说：《序卦传》在上经中排列卦名，从屯卦开始，却不标出乾、坤；下经排列卦名从恒卦开始，却不标出咸。因为咸与乾、坤同样尊贵，所以不特别标出咸。君子之道，从夫妇开始，在天地之间得到明察。由此可知，夫妇足以与天地相配，所以一个咸卦就足以与乾、坤相配。问易说：上古时代，夫妇的名分还没有端正，人们只知道有母亲，不知道有父亲。《序卦》说：“有了夫妇，然后才有父子。”因此夫妇名分不正，就只有母子而已。上经在乾、坤之后接着是屯、蒙，君主和老师虽然已经确立，夫妇关系却还没有严明，所以屯卦有求婚的文字，并把女子守贞而不出嫁看作美善；蒙卦有纳妇的象，并把“金夫不有躬”看作凶。男女处在草昧状态，到这里才开始显示劝诫。下经以咸、恒开头，夫妇以恒、咸配乾、坤，也就是以夫妇配天地。于是接着排列家人卦以端