右第三章

译《火传》说：圣人的知识周遍、道能济世，大概是因为他无时无刻不把天地万物放在心上。正道不能直接实行，而必须旁行，以求实现救济世人的心愿，这已经非常急迫了；但最终始终不失其正，这叫作“不流”。等到旁行仍然不能通达，也只能交付给无可奈何之处，以天命自我安顿罢了。然而，他救济万物的心，难道就这样停止了吗？安处于所居之地而深厚地实行仁，无论处在什么地方都能安定，而这种心从未稍有懈怠，于是终其一生都守在仁上。孔子正是这样。圣人范围天地的变化而不使其超过正道，使万物各得其宜而没有遗漏，通晓昼夜之道而获得知识，所以神没有固定的方所，《易》没有固定的形体。《本义》说：天地的变化无穷，圣人为它划定范围，不使它超过中正之道，这就是所谓裁成。“通”也有兼通的意思。昼夜，就是幽明、死生、鬼神的意思。胡仲虎说：前面所说的“知”，是知道它的缘故、道理和情状；这里所知的，则是神没有固定的方所、《易》没有固定的形体。龚深父说：流行于天地之间的事物，没有不受命于阴阳、受驱使于昼夜的。它的防碍有消长，它的显现有盈虚，它的分别有幽明，它的变化有生死，随着流转迁徙，却从不知道这就是昼夜。所以，有的停止，有的运行，只是被昼夜所驱使罢了。通晓昼夜之道，那么即使随着它一同来，也有可以不来的地方；即使随着它一同往，也有可以不往的地方。这就叫神，这就叫《易》。蔡虚斋说：通晓昼夜之道而获得知识，其实并不在范围、曲成之外。所谓先于天而行动，天也不违背；后于天而行动，奉行天时，正是因为通晓了昼夜之道。所谓范围，归根到底也只是随时变化，以顺从道而已。《见易》说：“范围曲成”，是说天地的一切都要等待《易》而成；通晓昼夜之道而获得知识，则说明《易》完全在圣人自身。以贯通昼夜来形成知识，就是贯通幽明、合一生死、同观鬼神，并不只是知道它的缘故、道理和情状而已。昼夜是阴阳的象。阴阳之道，在昼夜中最为分明，所以用昼夜来表示它。所谓《易》，就是阴阳；所谓神，就是阴阳的不可测度。全篇字字都在说阴阳，却一个字也没有直接说出阴阳，直到下一篇才开始明白揭示。《火传》说：阴阳就是《易》。张子所说的“两”就是阴阳。使阴阳具有神妙作用的，是神，也就是张子所说的“一”。神没有固定方所，是不离开阴阳，却又不滞留于阴阳；《易》没有固定形体，是阴阳虽有分别，而实际上从未真正分离。大概只有通晓昼夜之道的人，才能知道这些。右边是第四章。《本义》说：这一章说明《易》道广大，圣人如此运用它。现在按《本义》说，它把内容分为穷理、尽性、至命三项。只有体会《易》，才有所谓穷理，并不是在《易》之外另有一个理可以穷究；只有体会《易》，才有所谓尽性，并不是在《易》之外另有一个性可以尽；只有体会《易》，才有所谓至命，并不是在《易》之外另有一个命可以达到。既然有体会《易》的圣人，《易》的功用就不只在造化，也在圣人。天地凭借它范围万物，凭借它使万物曲成，凭借它贯通昼夜之道；这一切都是圣人的功用，也全都是《易》的功用。神没有固定方所，《易》没有固定形体；所以赞美《易》，也就是赞美体会《易》的圣人。一阴一阳，叫作道。韩注说：道是什么？是对“无”的称呼。它寂然无形体，不能成为形象；但有的作用达到极点，无的功用便显现出来，所以达到神没有固定方所、《易》没有固定形体的境界时，道就可以看见了。因此，穷究变化以尽知神妙，凭借神妙来阐明道。阴阳虽然不同，却没有一个东西能够对待并超越它们。神妙若处在阴中，就不是没有阴，阴凭借它而产生；若处在阳中，就不是没有阳，阳凭借它而成就，所以说“一阴一阳”。《本义》说：阴阳交替运行，就是气；它的理，就是所谓道。程子说：道不是阴阳，但离开阴阳便没有道；所以“一阴一阳”就是道。朱子说：理只有一个；有形的，就称为器。然而道不借助器就不能显形，器没有道也不能成立。阴阳也是器，而使阴阳成为阴阳的，就是道。为什么阴阳可以称为道？应当从离与合两方面看：道不离于阴阳，所以应当合起来看；道又不混杂于阴阳，所以也应当分开看。太极发动而产生。阳；静止而产生阴。动静没有终始，阴阳没有起点，并不是先运动然后才有阳、先静止然后才有阴，而是太极的运动就是阳，静止就是阴。它运动时，就看不见静止；它静止时，就看不见运动。张横渠说：“两者不能成立，一就无法显现；一无法显现，两者的作用就停止。两者，就是虚实、动静、聚散、清浊，它们的实质只有一个。”郝仲与说：“一还没有分开时，只能称为阴，而阳从阴中发动；一从两者中分开，所以先说阴，后说阳。” 继承它的就是善，成就它的就是性。《本义》说：道具备于阴而运行于阳。“继”是说它的发端，“成”是说它的具备。朱子说：程子说动静没有终始、阴阳没有起点，这里也只是暂且从运动处说起；若论运动以前，又是静止，静止以前又有运动。“继”字是静止的终结、运动的开始。苏子瞻说：所谓一阴一阳，是指阴阳尚未交合、万物尚未产生。阴阳尚未交合时，空廓无一物，却不能说是完全没有，这正是道的相似状态。阴阳交合而产生万物，道与万物相接而产生善；万物产生以后，阴阳隐没，善建立以后，道就不显现了。善是道的继承，但不能把善指作道；孟子以善为性，孟子所说的性，大概只是看到了道的继承者。《见易》说：“继”是循环不止，也就是一阴一阳。善字仍属于阴阳；如果一息之间不能继续，就会滞留于阴或滞留于阳，陷于偏颇而不成为善。至于说“成性”，才是从人所禀受的方面说；称为成性，是说从一阴一阳中有所获得，而不是偏于其中一者。仁者从中看见仁，就称它为仁；智者从中看见智，就称它为智。百姓日常使用它却不知道，所以君子之道很少有人能够认识。《本义》说：仁属阳，智属阴，各自只得到道的一部分，所以随着自己的所见而把那一部分称作整体。所谓日常使用却不知道，就像人人都饮食，却很少有人能知道滋味，这是更低下的情形。但也没有谁不具备这个道。蔡虚斋说：仁偏于运动，智偏于静止；他们却不知道自己有所偏，而把偏处当作道，正是这样，所以说随着所见而把它称作整体。它把仁显现出来，把作用藏在其中，鼓动万物而不与圣人共同忧虑。盛大的德行，宏大的事业，真是达到极点了啊！

译《本义》说：“显”是从内部向外部显现。仁，是造化的功德，是德的发显；“藏”是从外部向内部收藏。用，是机理幽微的妙处，是事业的根本。程子说：天地没有私心却成就化育，圣人有心却不以人为之。朱子说：显现于仁，是元亨，是诚的通达；藏于作用，是利贞，是诚的复归。胡仲虎说：“显”“藏”二字与《中庸》的“费”“隐”相似。隐含在费之中，费之外没有所谓隐藏；显现之中也包含隐藏，显现之外没有另一个藏。蔡虚斋说：《文言》说“利贞者性情也”，用就是性情所在，是能够不断生生的东西。继善、成性，是以一方付出、一方接受来分别阴阳；显仁、藏用，则是以一呼一吸来分别阴阳。郝仲舆说：仁由阴而显，所以夏至阴气开始产生而万物盛大；用由阳而藏，所以冬至阳气开始产生而万物收敛。一阴一阳互相作为根本，这正是它们同时存在而不可测，所以称为神。黄元公说：仁蕴藏在内部却说显，用彰显于外部却说藏，正好说明阴阳互为根本。这是在赞叹阴阳，不是在赞叹天地。《见易》说：显仁、藏用，如果不与“盛德大业”相对举，就无法分别归属。化育万物的是仁；阴阳由此显现，显仁就是它的作用。而使阴阳成为阴阳的，正是藏在作用之中的东西。显现之处就是盛德，也是大业；隐藏之处就是大业，也是盛德。《易》没有固定形体，所以从阴阳以上不能再加以说明；一阴一阳，都只是作用。《火传》说：老子说：“天地的道，难道不像风箱吗？空虚却不会穷尽，越鼓动越不断生出。”这就是鼓动万物的意思。我曾作诗说：“只有这个空虚之处，万物的变化由此萌发。风箱空空无有，一鼓动便生出风来。”假如元化之中有一物停滞其中，难道不会停止吗？由此可知，富有而日日更新的德业，都是从无中产生。所以说：“不断生长，叫作《易》。”生生，就是从无中生出有来。如果只是凭借已有之物来产生，生长就会有停止的时候。从造化方面看，仿佛圣人多出了一层忧虑；从万物方面看，仿佛又不能少了圣人的这一层忧虑。然而造化并不是有意生出圣人来代替它忧虑，造化只管自然地鼓动万物；有人来为此忧虑，所以才达到极点。富有，叫作大业；日日更新，叫作盛德。《本义》说：张子说：“富有”，是广大而没有外界；“日新”，是长久而没有穷尽。蔡虚斋说：显现又重新隐藏，隐藏又重新显现，一阴一阳只这样循环不止，这就是所谓的道。这是道显现于造化机理出入之中的情形。不断生长，叫作《易》。《本义》说：阴产生阳，阳产生阴，它的变化没有穷尽。程子说：天地有阴就有阳，有一就有二，既有一、二就有三，从三以后便不可穷尽了。老子也说“三生万物”，这就是所谓生生的《易》。苏子瞻说：相互因循而有，叫作生生。火如果不燃烧，就没有得失、没有阴阳、没有吉凶。在这个时候，《易》存在其中而人看不见，所以称为道而不称为《易》。有了生、有了物，万物相互产生，吉凶得失的变化就完备了。在这个时候，道运行于其中而人不知道，所以称为《易》而不称为道。《见易》说：从阴阳交替运行来说，称为道；从相互产生来说，称为《易》；从不可测来说，称为神。所以说，神没有固定方所而《易》没有固定形体。所谓生生，就是没有固定形体；所谓不可测，就是没有固定方所。形成形象，叫作乾；效法法则，叫作坤。孔颖达说：画卦形成乾的形象，模拟乾的刚健，所以把卦称为乾；画卦效法坤的法则，模拟坤的柔顺，所以称为坤。《本义》说：“效”，是呈现；“法”，是指造化的详细精微而又可以看见的法则。《见易》说：乾坤就是奇偶两画。由于阴阳不可用名称和形状直接描摹，于是画一条奇画来象征阳而成为乾，画一条偶画来象征阴而成为坤。有了乾坤，阴阳的踪迹就显明了，这就是《易》所以创作的原因。所谓成象，是阳的一画；所谓效法，是因阳的一画而产生阴的二画。穷尽数理以知未来，叫作占；贯通变化，叫作事。韩注说：事物穷尽就会发生变化，变化而后能够通达，事情由此产生。《本义》说：占，就是占筮。穷尽数理而知未来，是为了贯通事情的变化。《全书》说：九，是阳数的极点；六，是阴数的极点。所谓“极”，都是说数达到尽头。达到极点就会变化，变化就会通达。穷尽数理而知未来，就是占；贯通变化，就是事。这里的“事”不是泛指行事，而是所谓吉凶由此产生、大业由此建立。 《见易》说：上文的乾坤是奇偶，奇偶就是象；象建立后，数就显现出来。数就是七、八、九、六之数。所谓极，是穷尽七、八、九、六之数，观察阴阳老少的变化，于是产生占。占，就是占察它的变化。然而变化而不能通达，九、六也只能用来占筮而已；贯通它的变化，阳可以变阴，阴可以变阳，九、六才开始产生具体的事情。所谓功业，就是在变化中显现。这就是借数来说明阴阳的变化。阴阳不可测，叫作神。《本义》说：张子说：阴阳同时各自存在，所以不可测。蔡虚斋说：阴阳同时各自存在，所以不可测，是说它忽然成为阴，又忽然成为阳；处于阴中，道也在阴中；处于阳中，道也在阳中，因为太极的整体无所不在。右边是第五章。《本义》说：这一章说明道的体和用不超出阴阳；但阴阳之所以如此，却从来不依附于阴阳本身。现在按说：《易》用来说明阴阳。从“天尊地卑”以后，极力赞美圣人创作《易》、撰写《系辞》，却完全没有提到阴阳；直到这一章才彻底直说出来，全章都是在赞叹阴阳。一阴一阳，就是所谓“生生”，也是所谓“不可测”。继善、成性，是人从阴阳中禀受本性；见仁、见智，是人偏于阴阳的一面。显仁，是万物出现的机缘；藏用，是万物收敛的机缘。鼓动万物，却没有什么东西在鼓动它而它自然受到鼓动，这都是阴阳自然的妙用。“盛德大业，至矣哉！”它之所以如此，全在于一阴一阳互相作为根本。于是阴生阳、阳生阴，生生不穷，变化不可测。这就是《易》得名的原因。“易”就是变化的名称。在圣人尚未画卦以前，《易》就是阴阳本身；但阴阳不可直接看见，于是画一奇画象征阳而成为乾，画一偶画象征阴而成为坤。只是乾坤两画，阴阳的奥秘就由此阐明了。于是设置卦来象征阴阳，设置蓍草来运用阴阳，裁定七、八、九、六之数，以穷尽阴阳老少的变化。穷尽其数以知未来，称为“占”，不是这样就无法占筮。贯通它的变化以利用，称为“事”，不是这样就不能称为事。到这里才知道，一阴一阳之所以不可测。若滞留于阴，或滞留于阳，阴阳就有了固定所在；既然有固定所在，怎么还能不可测而称为神呢？

译《易》真是广大啊！从遥远处说，它没有尽头；从近处说，它静止而端正；从天地之间说，它无所不备。《本义》说：“不御”是说没有穷尽；“静而正”是说即使面对具体事物，理也存在其中；“备”是说没有什么不具备。胡仲虎说：《本义》所谓“即物而理存”，是说这种道理不只在运动时可以看见，即使观察眼前的事物，在它尚未运动时，也无不是这个道理。充满天地之间的就是万物，这个道理没有一样事物不具备。《见易》说：《易》专指乾坤，乾坤就是奇偶两画。自从有两画来象征乾坤，《易》的道理就完全包含在这两画之中。因此，《易》的广大虽然不可直接看见，却显现在乾的大生、坤的广生之中。乾静止时专一，运动时直行，所以广大地产生万物；坤静止时收合，运动时开张，所以广泛地产生万物。《本义》说：乾坤各有动静，从它们的四德中可以看见。静是本体，动是作用；静时各自分别，动时彼此交合。乾为一而充实，所以从质上说称“大”；坤为二而虚，所以从量上说称“广”。天的形体虽然包在地之外，但天的气却常常运行在地之中。《易》之所以广大，正因为如此。胡仲虎说：乾为一，坤为二；静止时，是专一之物的存在，运动时，是直行之物的通达；静止时收合，是二者的合聚，运动时开张，是二者的分散。吴澄清说：阳本来充实，阴本来虚；阳主作用，阴主体，所以阳反而像虚，阴反而像实。现在看天所积聚的气，虽然像是虚空，但它急促刚劲如同鼓，能够托举大地而使其不坠，所以没有比天更实的了。地凝结成形，虽然像是充实，但它的形体空通如肺，气在其中出入而不受阻碍，所以没有比地更虚的了。明白阳实阴虚，就明白了圣人关于乾坤的全部说法。《见易》说：乾静止时专一，运动时直行，圣人直接用一条奇画来象征它；坤静止时收合，运动时开张，圣人直接用一条偶画来象征它。广生、大生的许多作用，只用奇偶两画就写出来了。所以朱子说：专、直只是一件事，翕、辟却是两件事。翕就是合，辟就是开，这正是奇偶两画的形状。广大配合天地，变通配合四时，阴阳的意义配合日月，《易简》的善配合最高的德。《本义》说：《易》的广大、变通，以及它所说的阴阳之理、《易简》的德，拿它们来配合天道和人事，就是这样。苏子瞻说：这是说明乾坤。天地得到它的广大，四时得到它的变通，日月得到它的阴阳之义，最高的德得到它的《易简》之善。倪鸿宝说：一连二画，人们看作卦爻，仲尼却看作天地；乾元、坤元，人们看作天地，仲尼却看作卦爻。看见天地，就看见广大；看见卦爻，就看见《易简》。右边是第六章。现在按说：这一章承接上一章，说乾坤排列出来以后，《易》凭借奇偶两画运行，乾坤所蕴含的一切都完全写在其中。凡《系辞传》中所说的乾坤，都指奇偶两画。末章用四项相配来赞美它们，也都是在赞美奇偶两画。孔子说：“《易》的道理，真是达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德行、扩充事业的。知识崇高，礼法谦下；崇高效法天，谦下效法地。” 《本义》说：《十翼》都是孔子所作，不应当自己写“子曰”二字，怀疑是后人加上的。蔡虚斋说：知识崇高，所以能够崇高德行，是因为所见日益向上，所得日益达到高明。礼法谦下，所以能够扩充事业，是因为不忽视近处和小事，不遗漏细微处，件件都依照道理去做；这样一来，事业怎么会不广大呢？《见易》说：这一章极力赞美《易》，说圣人之所以能够崇高德行、扩充事业，都根本上来自《易》。圣人的德之所以崇高，只因为有知识；知识根本出于《易》，还有什么能超过它的崇高呢？事业之所以广大，只因为有礼；礼根本出于《易》，还有什么能超过它的谦下呢？崇高效法天，是说知识与天相合；谦下效法地，是说礼与地相应。天地安置了各自的位置，《易》就在其中运行。成就的本性不断保存，道义之门由此打开。《本义》说：天地安置了位置，变化便运行其中；就像知道礼、保存本性，道义便由此产生。“成性”是本来已经成就的本性；“存存”是说保存而又不断保存的意思。朱子说：天地安置了位置，《易》就在其中运行，阴阳的升降就是《易》。《易》就是阴阳。《见易》说：圣人之所以能效法天地，是因为天地与圣人共同具有一个《易》。天地，是阴阳的总名。所谓成性，是从一阴一阳中获得本性而不偏于其中一者，使自身完整地成为天地的一部分。天地定位而变化运行，成性保存而道义产生。没有过失、不失时机，措施适宜，就像天地的变化一样。天地所做的《易》，就是圣人所做的道义。《火传》说：圣人以知识为本体，以礼为作用，所以说以天为体、以地为用。只有本体而没有作用，只得到一面，不能称为成性。“成”是兼具本体和作用而言。因此，道是义的本体，义是道的作用。右边是第七章。现在按说：这一章极力赞美圣人以《易》为本体的功用。“《易》的道理真是达到极点了吧！”这是赞叹而无法尽言。只有圣人真正体会《易》的极致，所以德如此崇高，事业如此广大。德因知识而崇高，事业因礼而广大。圣人所穷究的，都是《易》的道理；凭此求知，不期望崇高而自然崇高。圣人所实行的，完全是《易》的道；凭此作为礼，不期望谦下而自然谦下。没有比天更崇高的，圣人的知识效法天；没有比地更谦下的，圣人的礼法效法地。圣人与天地合一，天地与圣人同为一个《易》。天地自有高下而安置位置，其中阴阳不断变化，稍有停息便无不是《易》的运行。圣人自二、五的精妙结合而成性，知识与礼兼修，没有片刻间断，道义便由此产生。道是不变的理，义是随时适宜的原则，都从成性中产生。圣人的道义，就是天地的变化，也就是《易》所以成为《易》的根本。圣人看见天下最为错综深奥的事物，把它模拟成形状和容貌，象征它们各自相宜的事物，所以称为象。

译《本义》说：“赜”是错杂混乱；“象”是卦的形象，如《说卦》所列举的那些象。朱子说：曾收到郭子和的信，说他的先人认为，不只是天地、风雷、水火、山泽称为象，画卦本身就是象。胡仲虎说：圣人看见天地之间阴阳相杂，于是模拟它而画成六十四卦，卦象也像这样错杂。“拟”是象尚未形成时的状态；“象”是模拟已经确定的状态。姑且以乾坤两卦来说，未画卦时，先模拟阴阳的形状，成为奇偶之画；画成后就是象；已经画成后，又从适宜的事物取象，如天地、牛马之类，也都是象。《全书》说：“有以见”，是说它本来没有形状，常人看不见，而圣人独能看见，仰观俯察就是这样。“赜”是错杂而不一，其中精微的义理不可见；“见”是从错杂中看见其中的精义。《订诂》说：“物”是指画，也就是所谓阳物、阴物；“宜”就是所谓当位与不当位。《见易》说：穷尽天下的错综深奥，没有一样离开阴阳。阴阳没有办法直接描摹，圣人于是用奇偶两画加以模拟，并象征其各自相宜的事物。所谓物宜，就是天地、雷风、水火、山泽之类，这正是卦象得名的原因。象就是爻；合在一卦中称为象，分散开来就称为爻。圣人看见天下的运动，观察其中的防碍与通达，用来实行典礼，并在卦爻下系上文辞来判断吉凶，所以称为爻。韩注说：典礼，是适合时宜而采用的规范。《本义》说：“防”是道理聚集而不可遗漏的地方；“通”是道理可以施行而没有阻碍的地方。比如庖丁解牛，筋骨交错之处就是防，空隙之处就是通。蔡虚斋说：“动”字，朱子认为是意念的发动；凡有一件事来到面前，我不知道应当怎样处理，这就是事情的变化，也就是动；就在这里观察它的防和通，实行它的典礼。《订诂》说：圣人论道，极其精妙，但落实到实践，不过是一种礼。上文说礼法谦下，下文说礼法恭敬，就是这个意思。把文辞系在本爻之下，说明这样做是吉、那样做是凶，使人趋吉避凶，不过以礼作为准则而已。倪鸿宝说：学习《易》不能不知道防和通；知道防和通，也不能不知道典礼。《礼记》说，道德仁义若没有礼就不能成，这是说防；又说顺应人情的大通道，这是说通。《文言》说美好的会合合乎礼；前章说礼谦下、效法地。圣人以元配《易》，也就是以亨配礼，以《易》辅助天，也就是以礼辅助地；《易》的防和通就在礼中。《见易》说：朱子认为，“防”是观察众多道理聚集之处，“通”是选择其中能够通行的来实行。众多道理所在之处，各自都有它的正确性；然而有的可以实行，有的不能实行，这是由时与位决定的。在合乎时位时实行，叫作通；不合乎时位而实行，就不能通。通就是典礼所在之处。典礼，是道理所应当如此而不可更改的规范。韩宣子到了鲁国，看见《易》的象和《鲁春秋》，感叹说：“周礼全在鲁国了。”圣人系在三百八十四爻下的文辞，其中说吉的，都是顺合礼的；说凶、悔、吝的，都是违背礼的。礼就是所谓贞，所以说礼是大《易》的根源。《火传》说：事情形势盘曲错杂的地方，常人看见的是阻碍；圣人观察它，必定能看见其中的通达。这不是权宜苟且的行为，而是实行典礼，因为典礼确实不可改变。因此，能够通达就是顺理而吉，不能通达就是违背礼而凶。道有变化，所以称为爻；爻就是效法天下的运动。穷尽天下的运动，圣人都一一在爻中表现出来。“防”是说没有不完备的地方；“通”是说没有阻碍的地方；而始终以典礼为准则。吉凶的文辞由此加以判断，于是天下的运动没有能够超出爻的范围。说明天下最为错综深奥的事物，却不使人厌恶；说明天下最为变动的情势，却不使人混乱。苏子瞻说：“赜”是喧闹错杂，古字作“啧”，从口、从▯。《左传》说：“啧有烦言。”卦辞上至建立诸侯、出兵作战，下至娶女、归妹，大至母牛、母马，小至小猪、小狐，重至祭祀宗庙、渡河，细至羸弱的瓶子、使用簋，都是极为错综深奥的内容，但都象征它们各自相宜的事物，所以虽然杂多，却不会令人厌烦。爻辞总共三百八十四爻，却能作为四千九十六卦的作用。变化极多，但都用来实行典礼，所以变动而不混乱。卦，是极其错杂的；爻，是极其变化的。极其错杂之中有道理循行，所以不可厌恶；极其变化之中有常道可守，所以不可混乱。先加以模拟，然后才发言；先加以谋议，然后才行动；通过模拟和谋议来完成变化。《本义》说：观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占筮，然后效法而实行；下面七爻就是这种例子。蔡虚斋说：人的一言一行，无不是变化所在。例如说话的浅深、详略，行动的出仕或退处、久暂或快慢，都不是固定不变的，所以说是变化。《见易》说：爻和象兼指言语、行动，不能把“拟”和“议”硬分配给其中一方。模拟之后再发言，所说必定合乎道理；谋议之后再行动，所做必定合乎时宜。“其”字指《易》而言。长期进行模拟和谋议以后，言语或沉默、行动或静止，都能因时制宜、合乎节度；变化的妙处存在于一心，而我的心就是《易》。《火传》说：后面引用的七爻，都是君子应当用来模拟和谋议的。这里说的防，不过是平庸地保全自身的方法；君子藏用的地方正在这里，所以这就是变化。鹤在幽暗处鸣叫，它的同类便应声相和。我有美好的爵禄，愿与你共同享有。孔子说：君子居处在室内，发出的言语善良，千里之外的人也会响应，何况近处的人呢？居处在室内，发出的言语不善，千里之外的人也会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行动从近处发生，显现于远方。言语和行动，是君子的枢纽和关键。枢纽关键一发动，就是荣辱的主宰。言语和行动，是君子用来感动天地的，怎么可以不谨慎呢？韩注说：君子通过模拟和谋议来行动，谨慎对待细微之处；枢纽和关键，是发动行动的主宰。蔡伯静说：万物的变化无穷，但感应只有两端，所以孔子取《中孚》九二的爻辞来推演其道理。居处在室内，就是“在阴”的意思；发出言语，就是鸣鹤的意思；千里之外响应，就是它的同类应声相和的意思。蔡虚斋说：感动天地，也兼指善恶两方面。颜质卿说：门的转动在于门轴，弩的发射在于机括；门轴转动，门一定打开，机括发动，箭一定射远，用来比喻言语、行动影响百姓、显现于远方，不能停止。倪鸿宝说：君子让天地来规范自己的言语和行动，所以贵在谨慎。孔子所谨慎的，是斋戒、战争、疾病。他又说：祭祀必能获得福佑，作战必能取胜，疾病则不祈祷；这就是征验。

译《见易》说：“鸣鹤”一句，是说言语；“好爵”一句，是说行动。言语发出而人响应，就是同类应声相和；行动发动而人归服，就是与你共同享有。所谓“靡”，是人与我牢固结合而不能解散。《同人》说：先号哭，后来欢笑。孔子说：“君子之道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心，锋利得可以割断金属；同心的话语，气味像兰草一样芳香。” 《本义》说：这是说君子之道起初似乎不同，后来实际上没有隔阂。“割金”“如兰”，是说外物不能离间他们，而他们的言语有滋味。杨诚斋说：君子之道在于内心，不在于外在行迹。内心相同而行迹不同，君子不因行迹而离间内心；内心不同而行迹相同，君子也不因内心而混同行迹。所以《同人》先悲后喜，以及君子有时出仕、有时退处，有时沉默、有时发言，都不是需要计较的。出仕、退处遵循同一道，禹显达、颜回隐晦，情怀相同；发言、沉默遵循同一道，史鱼正直、蘧伯玉收敛，意旨相同，都是因为内心相同。倪鸿宝说：有人以朋党罪名诛杀君子，君子又哪里能够结成朋党呢？以“同”字称君子，而南北、洛朔诸人却因此离异，这不是结党相同。三杰本为一体，韩信在淮阴被杀，萧何却因功受赏；张良几乎被牵连入狱，桥玄最终也入狱，朝廷中声势相连而出面营救的，只有弟子和旧属掾吏膺滂等人并首度辽，激昂抗议也只是各自申诉，不敢明言。唐介被贬，送行诗篇倾动全都，出章争辩的只有蔡襄，究竟算推引还是不推引。膺固、乔密都曾在朗陵任事，却不说朗陵；房玄龄、杜如晦、王通、魏征都曾师从河汾，却不标明河汾。由此看来，如果君子真能结成朋党，天下必定安定，自身也不会遭祸。可惜事实并不是这样。《见易》说：“割金”，是说他们心志坚固，外物不能离间；“如兰”，是说他们气味一致，外物不能混杂。初六，借用白茅来承垫，没有灾咎。孔子说：“即使直接放在地上也可以，却还要用茅草承垫，这有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西，本身很轻薄，但使用它却可以表示极其郑重。谨慎地采用这种方法继续做下去，就不会有什么过失了。” 杨诚斋说：没有什么比茅草更轻薄的了，然而没有什么比承垫更郑重的了。所以不是币帛便不能结婚，不是贽礼便不能拜见，不行百拜便不能成礼，这些都是承垫的意思，是谨慎到了极点。泰卦想完全抛弃先王用白茅承垫的礼法，而实行一切苟且的政事，苟且做成了倒可以，但灾咎怎么办？茅草轻薄而使用它却可以极其郑重，正是因为谨慎，所以才使它显得郑重。劳苦而谦逊的君子，最终必获吉祥。孔子说：“劳苦而不自夸，有功劳而不把德行看得厚重自满，这是德行厚重到了极点。这样说，是因为他有功劳却能居人之下。德行要盛大，礼仪要恭敬。所谓谦逊，就是以极其恭敬来保全自己的地位。” 《本义》说：“‘德言盛，礼言恭’，是说德行希望盛大，礼仪希望恭敬。【杨诚斋说：人的谦逊与骄傲，取决于德行的厚薄。德行厚重的人没有自满的脸色，德行浅薄的人反而没有卑下的言辞。这就像钟磬一样，越厚重的声音越舒缓，薄的反而相反。所以有功而不自夸，只有德行极其厚重的人才能做到。德行越盛大，礼仪就越恭敬。蔡虚斋说：‘德言盛，礼言恭’中的‘言’，与‘永言孝思’的‘言’相同，仍是‘念’的意思，所以《本义》用‘希望’来解释。倪鸿宝说：以李渊的英武，尚且要使李密欢喜，说：‘唐公见推，卒降李密。’以元载的庸劣，尚且能使鱼朝恩有所顾虑，说：‘笑者难测，卒诛朝恩。’懂得善终、使事情善终，是圣人用来说明谦逊能够化解亢盛之悔的道理。从前陈蕃、窦武痛恨邪恶，义气显露而气势盛大，推断案情后占问蓍龟，神辞说：‘阴气盛而发动，触犯它便立即受祸。三位君子岳立峻拔，跃龙无所疑惧。辅佐者面颊壮盛，灾祸也随之而来。请长者来帮助我，长者说你痴愚。’” 【《见易》说：这是谦卦变为坤卦。坤为厚德，能够承载万物，所以能凭借功劳居人之下。地道自己不居成功之名，而代替万物使其有终，这是顺从到了极点。】亢龙有悔。孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，高高在上却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 《本义》说：这段应当属于《文言》。大概是重复出现的文字。【黄元公说：前四段都是赞美之辞，这以后说悔、说乱、说盗，都是反面的话，用来显示其中的意义。】不走出门户庭院，没有灾咎。孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主不秘密，就会失去臣下；臣下不秘密，就会失去自身；机密之事不秘密，就会使事情遭到损害。因此君子谨慎守密，不把机密说出去。” 【杨诚斋说：唐高宗把自己要废黜武后之事告诉上官仪，这是君主不秘密而失去臣下。陈蕃请求把臣下的奏章宣示给宦官，这是臣下不秘密而失去自身。邵子说：晋国狐射姑杀死阳处父，《春秋》记作‘晋杀其大夫阳处父’，是因为上面泄露了言语。君主不秘密就会失去臣下，所以记作‘国杀’。倪鸿宝说：鄙陋的男子和妇人在墙角隐蔽处交谈，自以为很秘密，第二天却有人把他们的话传播出去。苻坚商议赦免猛融，把供侍之事交给民间办理，宣传之事却托付给苍蝇，以容易传遍市场的美事在众人面前显露出来；回去时即使没有青蝇，怎么能保证它不泄露呢？推究其原因，兑为口而夹杂疾患，坎为耳而如同丛生荆棘；金属封缄若不严密，唾液一入口终究会流出。这就是雍纠因此被杀、宋国因此受祸，锡也因此被黜退的原因。当时的评论说：寇准想除掉丁谓，因醉酒泄露了言语，这是不秘密而使事情受害。又如韩魏公处置任守忠的事情，欧阳修说：‘韩公一定自有说法。’可以说是懂得保守机密了。圣人虽然极其简易，也极其谨慎秘密，只是这与阴谋秘计不同。】孔子说：“作《易》的人，大概懂得盗贼的心理吧？”《易》说：“背负着东西而且乘坐车乘，会招来盗贼。”背负东西，是小人的事情；乘坐车乘，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想着夺取它。上位者傲慢，下位者暴虐，盗贼就会想着攻伐他们。收藏财物不谨慎，是教盗贼来偷；打扮得妖艳，是教人产生淫念。《易》说：“背负着东西而且乘坐车乘，会招来盗贼。”这就是招致盗贼的原因。【杨诚斋说：司马氏怎么能盗取魏国？是曹操教给它的。萧衍怎么能盗取齐国？是萧道成教给他的。盗贼并不是凭空能够盗取，而是小人自己拥有的东西。小人实际上是在教盗贼来盗取自己的所有物。所谓‘懂得盗贼’，不是懂得那些夺取攻伐的盗贼，而是懂得教人夺取攻伐的盗贼。所以又以‘教盗’作结，说：‘招来盗贼，原因就在这里。’蔡虚斋说：‘知盗’，就像说知道盗贼的心情。什么情况下盗贼会想夺取？什么情况下盗贼会想攻伐？由此可以看见盗贼的心理。倪鸿宝说：既背负东西又乘坐车乘，于是平民会说：‘我为什么不能得到神圣的器物？’边远夷族会说：‘我为什么不能成为中华？’挑夫一旦登上高车而成为神圣之器，中华就成为贵贱、华夷共同的大盗窟。若不是有人招致，怎么会产生呢？防备反而召来鬼，伥鬼反而引导老虎。如果真想禁止鬼，为什么不杀掉防？如果真想堵住老虎，为什么不消灭伥？】以上是第八章。

译《本义》说：本章讲卦爻的作用。【《订诂》说：上一章讲保存本原、不断涵养的功夫；本章讲拟议言动的功夫。不断涵养，则拟议自然明白；能够拟议，则涵养也更加纯熟。】天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。《本义》说：这段简本原在第十章开头，程子说“应当放在这里”，现在依从他。这是在说天地之数：阳数为奇，阴数为偶，就是所谓河图。【考察班固《律历志》、卫元嵩《元包运蓍篇》，把‘大衍’一节放在‘天一地二’两节之前。程子说：天一是生数，地六是成数；既然有上面的五个数，便有下面的五个数，两个五相合而成就阴阳的功用，万物的变化和鬼神的作用也由此产生。朱子说：一气分为二，阴阳各自统摄五行；有了五，万般道理和万般事物就齐备了。苏子瞻说：五行都产生于阴阳的相加，阳加阴便成为水、木、土，阴加阳便成为火、金。假如阴阳不相加，虽然有阴阳的形质，却没有五行的作用。蔡虚斋说：万物出生，都以天为父、以地为母，因此都有天一地十之数；但它们所得天地之气不完整，或者完整却不精纯，所以这些数不明显，即使显现也不全。只有龙马出现时，它的数才像这样彰明。现在按各家论说，详细记载在前面的《图象》卷中。】天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得，并且各自都有相合之处。天数总和是二十五，地数总和是三十。天地之数总共是五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的。《本义》说：这段简本原在“大衍”之后，现在按道理应当放在这里。天数有五个，是因为一、三、五、七、九都属奇数；地数有五个，是因为二、四、六、八、十都属偶数。所谓相得，是指一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各以奇偶为类而彼此相得。所谓有合，是指一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，两两相合。所谓变化，是指一变而生水，六化而成水；二化而生火，七变而成火；三变而生木，八化而成木；四化而生金，九变而成金；五变而生土，十化而成土。所谓鬼神，是指所有奇偶数生成过程中的屈伸、往来。【程子说：有道理就有气，有气就有数；运行鬼神的就是数，数是气的作用。张南轩说：天地自然的数，有盈有虚，有消有息，往来不停。变化虽然奇妙，却有数来成就它。例如《月令》所说斑鸠化为鹰、麻雀化为鸽、草木繁茂、草木黄落，都可以用历数推算并预知。这是天地之数成就变化。鬼神虽然幽微，也有数来使其运行。例如春神勾芒、夏神祝融、秋神蓐收、冬神玄冥，各自掌管时令、治理职事，这就是天地之数运行鬼神。】【《订诂》说：若从位置说，老阳居一，少阴居二，少阳居三，老阴居四；若从数说，老阴为六，少阳为七，少阴为八，老阳为九。圣人观察河图，只取七、八、九、六这些数，用来揲蓍，于是变化由此形成，鬼神也由此运行。黄元公说：数开始于五，居中于五，终结于五。千变万化，都是五数所成。所以说到造化的枢要，必定以五行作为根本。宋人把‘鬼神’二字主要解释为气数，却不知道天地之间全都是鬼神；鬼神也不能逃脱数，所以说数能成就变化、运行鬼神。】【《见易》说：河图之数，圣人依据它来产生蓍草，并不是依据它来创作《易》。所以这一节后面接着讲大衍之数，都是在说揲蓍。详细说法见《图象》。现在按：这里的‘五’专指有五；一、二、三、四都依附五而形成，六、七、八、九因有蓍数、得到蓍数而形成变化，成就变化、运行鬼神，都在这里。】大衍之数是五十，实际使用其中四十九。把它分成两份，以象征阴阳两仪；挂起一根，以象征三才；用四根四根地揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次把余数归到指间，然后再挂起一根。韩注说：王辅嗣说，推演天地之数，所凭借的是五十；实际使用四十九，就是有一数不使用。不使用却又以它发挥作用，凭此使数理贯通；不是数却又成为数，凭此使万物成就。这就是《易》的太极。孔疏说：五十之数，义理有多种说法，各家都有自己的解释，只有王弼与诸儒不同。万物的蓍策总数，共有一万一千二百五十，其推演天地之数所用的蓍策，只有五十根；这是说自然所需要的蓍策只用五十根。在五十根中，实际用于揲蓍的只有四十九根，另一根不使用，因为它虚无而无所用，所以不把它计入。《本义》说：大衍之数为五十，大概是用河图中宫的天五乘地十得到的。至于用于筮占时，又只使用四十九根。这些都出于理势的自然，并不是人的智力可以增减的。【朱子说：《系辞》讲蓍法，大体只是解释大略，想来原来另有文字，现在已经看不到了。但如‘天数五，地数五’，这是旧文；‘五位相得而各有合’，这是解释之文；‘天数二十五，地数三十，凡天地之数五十五’，这是旧文。】‘这就是用来成就变化、运行鬼神的’，这是孔子的解释之文；‘分而为二’，是原文；‘以象两’，是解释之文；‘挂一、揲之以四、归奇于扐’，是原文；‘以象三、以象四时、以象闰月’这一类，都是解释之文。乾的蓍策为二百一十六，坤的蓍策为一百四十四，孔子把它们比作一周年的日数。上下两篇蓍策共一万一千二百五十，孔子把它们比作万物之数。从这里可以看出。蔡季通说：一变之中有五个步骤：挂一、揲左、把左边的余数归到指间、揲右、把右边的余数归到指间。一节象征一年，三节归一次余数，象征三年一闰；五节归两次余数，象征五年两闰。胡仲虎说：历法在两次闰月之后，又从积累的余数重新开始；所以筮法两次归余之后，也必定从挂一重新开始。蔡虚斋说：程子认为五十是数的成数，既成就不能再动，所以减去一数而作为使用之数。我认为邵子的学说必须在有变化处起数，就是这个道理。《全书》说：两次归余之后再挂一，是说第一变两次归余完毕，第二变又挂一；第二变两次归余完毕，第三变又挂一。】

译【《见易》说：大衍之数五十，是说所使用的数，不是说所得的数。把五十之数推演为一万一千二百五十，王辅嗣的说法可以采用。七、八、九、六之数，朱子用归奇来计算，邵子用过揲来计算。观察原文把过揲所得的蓍策比作一周年的日数，把归奇之数比作闰月。这样看来，过揲是正数，归奇是余数，似乎不应舍弃正数而使用余数。按三变的方法累积计算：老阳的余数为十二，少阴的余数为十六，少阳的余数为二十，老阴的余数为二十四，总计七十二，恰好合为六日，所以用来象征气盈之数。保存这个闰数，与一周年的数合起来就是三百六十六旬。】乾的蓍策为二百一十六，坤的蓍策为一百四十四，总共三百六十，正好对应一周年的日数。韩注说：阳爻六根，每一爻三十六策，六爻共二百一十六策；阴爻六根，每一爻二十四策，六爻共一百四十四策。【《启蒙》的蓍法和蓍策数，详见《图象》卷。】《本义》说：少阴退却但还没有退到虚，少阳进长但还没有进到盈，所以这里特别只用老阳、老阴来计算乾坤六爻的蓍策数，其余可以推知。一期就是一年，共三百六十五日又四分之一日，这里只是举成数概括而言。【朱子说：《大传》专以六爻乘二老来说，实际六爻所含的阴阳，老少交杂。由六爻积累成乾的，未必全是老阳；积累成坤的，未必全是老阴；成为六子卦的，有阳有阴，也各有老少。老少的区别，本来是用来生成爻的，不是用来命名卦的。现在只是说乾有老阳之象，坤有老阴之象，六子有少阴少阳之象，而且它们的蓍策数又恰好相合，因而借此说明彼。三百六十是阴阳相合之数，数目必定整齐。若乾坤的爻都得到少阴少阳，乾的蓍策六乘二十八为一百六十八，坤的蓍策六乘三十二为一百九十二，合起来也为三百六十。】一般说来，易数都是六十三与三十六相对，三十二与二十八相对，合起来都为六十。十天干与十二地支也凑成六十，钟律以五声十二律相合也积成六十，由此可知天地之数都以六十为节。【郭立之说：九、六有象，七、八无象。若从卦说，六子的卦中含有七、八，但七、八隐藏其中而没有单独的象；若从卦画说，即使六子也都是乾坤的画，六子本身没有独立的画。只有乾坤有用九、用六的道理，诸卦得到奇数的都用乾之九，得到偶数的都用坤之六，始终没有用七、用八的道理，所以说九六有象，七八无象。胡仲虎说：前面挂、归、扐的数象征月的闰数，这里过揲的数象征一年的周期。因为用四揲数已经合于四时之象，所以总计过揲之数又合于四时成岁之象。这里只说乾坤的蓍策，是因为它们如同用九、用六及三百八十四爻的通例，只单独在乾坤中说明。蔡虚斋说：《本义》说太阳居一而连九等，是因为十是数的完整形态。一之中自然含有九，二之中自然含有八，三、四、五也都如此。现在不说‘含’，而说‘连’，是说‘含’本来并没有九，只是就一来说包含九。】本来并没有八，只是就二来说其中包含八罢了。现在在河图中，一之外确实有一个九，二之外确实有一个八，因此说‘连九、连八’。【黄元公说：二百一十六分成两份，每份一百零八；一百四十四分成两份，每份七十二。乾用九，坤用六。但乾变为坤时，乾中有六；坤变为乾时，坤中有九。乾的蓍策二百一十六，是六个三十六，也可以说是二十四个九；坤的蓍策一百四十四，是十六个九，也可以说是二十四个六。来元成说：老阳变阴时，老阳的九数在图中，是地四的阴数与五相合而成九；老阴变阳时，老阴的六数在图中，是天一的阳数与五相合而成六。事物衰老而变化，就会恢复本体，所以阳就成为阴，阴就成为阳。】上下两篇的蓍策共有一万一千五百二十，正好对应万物之数。韩注说：上下两篇共有三百八十四爻，阴阳各占一半，合计一万一千二百五十策。《本义》说：上下两篇就是上经、下经；阳爻共一百九十二，得到六千九百一十二策；阴爻共一百九十二，得到四千六百零八策，合起来就是这个数。【朱子说：凡是说‘策’，就是指蓍。礼书说：龟用于卜，策用于筮。又说：倒策、侧龟，都是把策与龟相对而言，由此便可知道。吕与叔说：六十四卦共计三百八十四爻；三百六十，是除去乾、坤、坎、离二十四爻而言。六十四卦共有三千八百四十种变化，这是什么数？是悔道。六十四卦各自都能变成六十四卦。万有一千五百二十，是六十四卦六爻蓍策的总数。三千八百四十卦又是什么数？是‘贞用悔’。三乘三千八百四十，就具备了一万一千五百二十的作用。】因此，经过四次经营就形成一变，经过十八变就形成一卦。《本义》说：四营，是指分二、挂一、揲四、归奇。‘易’就是变化，指一次变化；三变形成一爻，十八变就形成六爻。【朱子说：‘四营而成易’中的‘易’字，只是‘变’字；经过四次经营，才形成一次变化。《订诂》说：所谓四营，是因为使用蓍草的方法，必须以四次揲数来得到易数，也是以四来求取。所以老阳数为九，四乘九得到蓍策三十六；老阴数为六，四乘六得到蓍策二十四；少阳数为七，四乘七得到蓍策二十八；少阴数为八，四乘八得到蓍策三十二。这是阴阳老少的根本。如果把分二、挂一、揲四、归奇说成四营，那么把余数归到指间两次，就成了五营。再用四来求乾坤的蓍策数：乾的阳爻为九的共有六个，六乘九为五十四，四乘五十四为二百一十六；坤的阴爻为六的共有六个，六乘六为三十六，四乘三十六为一百四十四。并且乾的五十四加坤的三十六为九十，再以九十乘四得三百六十，这就是上下两篇蓍策数。阳爻一百九十二，每爻用九数，合计一千七百二十八；阴爻一百九十二，每爻用六数，合计一千一百五十二。】〔原文数字、纪年保留：六十二篇〕 合计为二千八百八十四；其中二千八百八十若无‘四营’，就不可能得到一万一千五百二十，所以这不能算作四营。】八卦形成，便有了小成。

译《本义》说：这是指经过九变形成三画，得到内卦。【蔡虚斋说：上文说‘四营而成易’，是从一次变化来说；一气说到十八变形成卦，于是补出‘八卦而小成’一句，是为了说明卦有内外两个体。】由此引申扩展，触类旁通而增长推演，天下能够做的事情就全都包括在内了。《本义》说：六爻已经形成，再看各爻是变还是不变，以此判断动静；这样一卦可以变成六十四卦，用来确定吉凶，共有四千九十六卦。【蔡虚斋说：‘引而伸之’，是从九变逐渐积累到十八变；‘触类而长之’，是每一卦都按这种类别推演，各自变化成六十四卦。《订诂》说：一卦中变一画的有六种，变二画的有十五种，变三画的有二十种，变四画的有十五种，变五画的有六种，六画全变的有一种，共六十三种；再加上本卦不变的一种，就是六十四种。一卦变化成为六十四卦，六十四卦的变化合计为四千九十六卦，这是焦延寿《易林》的方法。】【《见易》说：焦氏没有爻辞，只是在变卦后系上繇辞，因此得到四千九十六条繇辞。《周易》虽然有四千九十六卦，但实际使用的仍然是三百八十四条爻辞。】显明大道，神妙德行，因此可以与人应答，也可以辅助神明。《本义》说：道理因卦辞而显明，行动因蓍数而神妙。‘酬酢’是应答，‘佑神’是辅助神化的功用。【朱子说：神明不能自己向人说明吉凶，必须等待蓍草，之后才能显现，所以蓍草能够辅助神明。蔡虚斋说：显明大道，只根据《易》的辞来说；神妙德行，只根据《易》的数来说。这样，明处可以用来应答人、决断人的疑惑；幽微处可以辅助神明，说出神明不能自己说出的内容。】【《见易》说：按这里仅仅是在揲蓍求卦，还没有涉及玩味卦辞，应当说‘道由数显，德以蓍神’。】孔子说：“懂得变化之道的人，大概就懂得神明所做的事了吧？” 《本义》说：变化之道，就是上文所说的数法；这些都不是人力所能造成的，所以孔子感叹它，而门人另外加上‘子曰’二字，以区别于上文。【《团知记》说：天地之间，若不是阴阳就不能变化，若不是太极就不能神妙。然而变化是阴阳所做的事，阴阳本身并不是变化；神妙是太极所做的事，太极本身并不是神妙。所谓‘做’，是没有谁刻意去做却自然形成。张子说：一所以神妙，二所以变化。变化虽有两个方面，但其推行凭借的是一；神本来是一，而一在两者之中无所不在。合起来说就是神，分开来说就是变化；一分为二，二合为一。】【《见易》说：变化之道，是就蓍数而言；阴阳的变化不可测，这就是所谓神。神不可直接知晓，却可以从蓍数的变化中知道。火传说：数出于天地，天地不能自知；寄寓于蓍卦，蓍卦也不能自知；凭借鬼神，鬼神也不能自知；圣人听取蓍草，蓍草同样不能自知。不可知就叫作神。四十九根蓍策无心而自然分为两部分，那么奇偶、多少的数，谁能够预先知道？其中便有神存在。张子说：一是神，两是化。这个一就在两者之中，本来没有一个独立的一；正因为无，所以神妙，分为二的就是两。两者之中不可知的部分，就是所谓太极，就是神。凡是变化不可测的，都是神所做的。圣人也只是凭借不可知的东西来认识它。】【现在按：因为蓍数发生变化，所以鬼神得以运行；鬼神就在变化之中，而变化正是鬼神所做的事。这些话总括说明蓍数。】以上是第九章。《本义》说：本章讲天地和大衍之数，以及揲蓍求卦的方法，但说得很简略。想来详细内容本来具备于大卜、筮人等官职所掌的文献中，只是如今无法考察了。能够推求的内容，《启蒙》中已经详细说明。【《见易》说：河图列出数，圣人推演数，只是用七、八、九、六来分别阴阳老少，由此成就变化。变化之道就是阴阳不可测，所谓神；这些都已经在蓍数中完整显现。】《易》中有圣人的四种道：用来言说的，重视卦辞；用来行动的，重视变化；用来制作器物的，重视卦象；用来卜筮的，重视占断。《本义》说：这四者都是变化之道，都是神明所做的事。【胡仲虎说：辞与占是一类，变与象是一类。辞用来说明变、象的道理，占用来验证变、象的应验。所以说这四者，以辞开始，以占结束。《全书》说：使用《易》的人，是在临事时使用，所以说‘重视’；学习《易》的人，是平时学习，所以说‘观玩’。蔡虚斋说：行动发生在事机之处，有善恶两端的区别。《尚书》说‘考虑善道再行动，行动只在适当的时机’，就是这个意思。郝仲与说：凡是拘执一件事而不改变，贪恋一件物而不舍弃，萌生一个念头而不能化解，玩弄外物而丧失志向，听到义理却不迁移改变，这些都是不行动、不变化。因此说‘用来行动的，重视变化’。】【《见易》说：圣人的道不超出辞、占、象、变四者；但人使用《易》，只是重视这四者本身，圣人的道并不自动包含在其中。这一节泛指使用《易》的人，就是下文所说的君子。言说、行动、制作器物、卜筮，都必须解释得浅近。】【火传说：取卦辞来发表言论，言论就一定合乎道理；取变化来指导行动，行动就一定合宜；取卦象来制作器物，器物就一定实用；取占断来进行卜筮，筮占就一定能决断疑惑。先儒说决断疑惑在占断之外；如果拘泥于卜筮之事，就必须卜筮以后才能得到占断，那么又怎么能说取占断来用于卜筮呢？辞、变、象在古代都处于言说、行动、制作器物、卜筮之前。制作器物，如舜制作玑衡、周公制作土圭，凡是先王制定律、度、量、衡，没有不以阴阳开合往来的象为根本的，并不只是指区区十三卦。】【现在按：本章所说的圣人，指文王、周公而言。因为有蓍数，圣人制定辞、占、象、变，以穷尽其中的神妙，所以说圣人的道有四种。】因此君子将有所作为、将有所行动时，先向《易》询问，并据此发表言论；《易》接受他的请求，就像回声应答声音一样。无论远近、幽深，都能由此知道未来的事物。若不是天下最精微的东西，谁能达到这种程度呢？

译《本义》说：这是重视卦辞、重视占断的事情。说人用蓍草询问《易》，求得卦爻辞，并据此发表言论、处理事情；《易》接受人的命问而有所告知，就像回声应声一样，用来决定未来的吉凶。‘以言’与‘以言者’都是重视卦辞、用卦辞来发表言论的意思；‘命’就是将要筮问时告知蓍草的话，例如冠礼筮日时，宰从右边辅助传达命辞。胡仲虎说：君子的言语和行动都必须以《易》来拟议，但言语在行动之前，所以将要有所作为、将要有所行动时，一定先询问《易》，用它来发表言论，然后再用它来办事。蔡虚斋说：施用于自身，是‘有为’；落实到事业，是‘有行’。之所以是天下最精微的，是因为《易赞》所说的‘用应始有体，该本无稽，实待虚存’等，正是在说明它研求义理、制作卦辞的精微。所以又说：清洁、纯净、精微，这就叫作《易》。】反复参验、交错综合这些数，贯通它的变化，于是形成天地的文理；穷尽这些数，于是确定天下的卦象。若不是天下最善于变化的东西，谁能达到这种程度呢？《本义》说：这是重视卦象的事情。变化，是卦象尚未确定的状态。‘参’，是以三来计算；‘伍’，是以五来计算。既以三反复计算，又以五反复计算，一前一后，互相考察核验，以审定多少的实际情况。‘错’，是交错互换，指一左一右；‘综’，是总括提挈，指一低一高。这些也都是说揲蓍求卦的事。大概是贯通三次揲数、两手所得的蓍策，形成阴阳老少之画；以七、八、九、六的蓍策数，确定卦爻动静的象。【朱子说：记数的方法，以三来数，遇到五就相齐；以五来数，遇到三就相合。所谓‘参伍以变’，就是前后多少反复比较，使不齐的归于齐。揲蓍本来没有以三数、以五数的固定方法，只是说交互参考，自然会有相应的数。胡仲虎说：上文说重视辞、重视占，这里单说重视象，不兼说重视变。‘参伍以变’的‘变’，是象尚未确定的状态；参伍是从一变来说，错综是从十八变来说。邵二泉说：‘参伍以变’是就挂、揲、扐时说，变是尚未确定的数；‘错综其数’是总说挂、揲、扐之后，数是已经形成的变。】这两句前后相承，只是说：一变中贯通变化，形成天地的文理，这是形成一爻；穷尽数而确定卦象，这是形成一卦。蔡虚斋说：‘通其变’，是三变都要参伍；‘极其数’，是六爻的数都要错综。有人说：‘贯通它的变化，于是形成天地的文理’，似乎已经形成卦象了。回答说：还没有。虽然已经形成阴阳老少的爻画，但怎么知道老爻是动、少爻是不动呢？都还没有确定。穷尽七、八、九、六之数，才用来确定卦爻动静的象。动与变不同，例如九、六是变，七、八是不变；至于动，则有时九、六为动，又有时五爻为九、六，那么某一爻得到七、八也可能作为动爻。既然论动，就不再区分九六与七八。】【《见易》说：关于‘参伍’的各家说法，详见《图象》卷中。】【火传说：天地的文理，只是一画；天下的卦象，完全包括在卦爻之中。】《易》没有思虑，也没有作为；寂静而不动，一受到感应，便能通达天下的一切事理。若不是天下最神妙的东西，谁能达到这种程度呢？韩注说：如果不能忘却卦象，就无法驾驭卦象；如果不能遗忘数，就无法穷尽数。最精微的东西，没有筹策蓍策却不可扰乱；最善变化的东西，体守于一而无所不周；最神妙的东西，寂静无声却没有什么不能应答。这是功用的根本，也是卦象、数理由此建立的原因。《本义》说：这四者，是《易》的体由此建立、用由此运行的原因。这里的《易》指蓍草和卦象。说它没有思虑、没有作为，是说它没有私心。寂然，是感应的本体；感通，是寂然的作用。人心的神妙，其动静也是这样。【周子说：只有动而没有静、只有静而没有动，是物；动中无所谓动、静中无所谓静，是神。物不能贯通，神则神妙而化育万物。我的心之妙，就是万物寂然不动，而受到感应后便自然发动。真实无为，善恶的机微就会显现；真实存在，就没有多余的作为。寂然不动是真实，感而遂通是神，发动却尚未成形、处于有无之间的是机。程子说：老子说无为，又说无为而无不为；在应当有所作为时却以无为去做，这仍然是有为。圣人作《易》，从未说无为，只说‘无思也，无为也’，下面立即接着说‘感而遂通天下之故’，对于动静的道理，从未偏执于一端。胡仲虎说：象存在于卦画，辞存在于蓍策，蓍尚未变化，占尚未确定，都没有作为、没有思虑，寂然不动，正如人心的寂然。揲蓍求卦，则天下的事理没有不能贯通的，正如人心受到感应。】【《见易》说：《易》不超出辞、占、象、变、神，也不超出最精微、最善变化的范围。最精微、最善变化、最神妙，是指《易》而言；天下最精微、最善变化、最神妙的东西，是指使用《易》的人而言。能够达到这里的人，大概就是完整体会《易》、完全发挥《易》作用的人，也就是那个穷极深奥、研察机微的圣人吧。】《易》，是圣人用来穷极深奥、研察机微的。韩注说：穷极尚未显形的道理，叫作深；恰好把握刚刚发动的微小征兆，叫作几。《本义》说：研，就像审察；几，就是微小。用来穷极深奥的，是最精微；用来研察机微的，是最善变化。【苏子瞻说：深，是它的道理；几，是它的作用。以最精微、最善变化来说，是用数；以穷深研几来说，是用道。若只停留在精与变上，数有时会发生差错；若只停留在几与深上，道有时会发生变化。使数不差、道不变的，难道不是神吗？《见易》说：到这里特意提出‘夫易’二字，可以看出能达到‘于斯’境界的只有圣人。穷极深奥，是探索尚未存在之处；研察机微，是窥见尚未成形之处。尚未存在，是众有的开始；推求其开始，所以能贯通天下人的志向。尚未成形，是众形的前端；从前端加以推究，所以能成就天下的事务。研察穷极到最高境界，一切已知见解全都消失，这与无思无为有什么不同？不急迫却迅速，是说不必长久烦琐地拟议；不行走却到达，是说看不见有意作为的痕迹。这与‘寂然不动，感而遂通’有什么不同？这就是所谓能够达到此境界。】正因为深，所以能贯通天下人的志向；正因为能察知机微，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不急迫却迅速，不行走却能到达。《本义》说：能够贯通志向、成就事务，是神明所做的事。

译【火传说：正因为深，所以凡是道理中难以知道的，没有不把它阐明使之清楚的；人心中难以说出的，没有不把它揭示使之显露的，所以能贯通天下人的志向。正因为能察知机微，所以知道事物将要灭亡而尚未灭亡，就可以保全将亡而使之存在；知道天下将要治理而正处于混乱之时，就可以拨乱反治。因此能成就天下的事务。不急迫却迅速，不行走却到达，是说它自然而然地觉察，随机应变。对于贯通志向、成就事务，它从未有意推测，也没有用力安排。这就是神妙。神并不在深与几之外；但如果不是圣人穷极深奥、研察机微，也不能达到神妙。】孔子说：“《易》中有圣人的四种道，说的就是这个。” 【蔡虚斋说：是说这四种道，都出于圣人穷极深奥、研察机微的功夫。】【《见易》说：《易》所有的只是辞、占、象、变。但说它有圣人的道，并不是仅仅把重视辞、重视变、重视象、重视占当作道。只有穷极深奥、研察机微，如同圣人完整地体会《易》一样，之后辞、占、象、变由圣人来运用，才都成为圣人的道。所以说‘《易》中有圣人的四种道’，说的就是这个意思，是说穷极深奥、研察机微之后才有这四种道。】以上是第十章。《本义》说：本章承接上一章的意思，说明《易》的作用有这四种。【现在按：本章不是指使用《易》的事情，而是说圣人制作《易》时有辞、占、象、变四者，这些都是圣人研察机微、穷极深奥而制作出来的，所以称作圣人的道，并以最精微、最善变化、最神妙来赞美它。‘无思无为’一节说的是《易》的神妙。然而，如果不是圣人穷极深奥、研察机微而达到神妙，制作出最精微的辞、占，最善变化的象、变，用来贯通志向、成就事务，那么《易》即使极其神妙，又凭什么在天下发挥作用呢？所以《易》之所以神妙，都是圣人使它神妙。圣人的神妙寄托在辞、占、象、变中，《易》也因而成为神妙，所以说‘《易》中有圣人的四种道’，说的就是这个。】孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》的作用，是开启万物、成就事务，包摄天下一切道理，也就是如此而已。因此，圣人用它来贯通天下人的志向，确定天下的事业，解除天下人的疑惑。” 本义说：“开物成务”，是指让人通过卜筮知道吉凶，从而成就事业。“冒天下之道”，是说卦爻既已设立，天下的一切道理都包含在其中。朱子说：“《易》本来是为卜筮而说的。古人质朴淳厚，起初并没有文字义理，所以画卦来开明万物、成就事业。”又说：“《易》的本意只是想安定天下人的意志，防止天下人的疑惑罢了，并不是专门要讲说义理。” 《见易》说：本义认为这一章专门讲卜筮。说到卜筮，也兼及蓍草和卦，所以下一节把蓍与卦并举。在圣人出现以前，《易》存在于天地之间；圣人出现以后，《易》存在于圣人之中。若不是设立卦象，天地之《易》就不能使人知晓；若不是产生蓍草，圣心中的《易》就不能使人取用。因此，蓍卦正是圣人之心的精妙寄托，也正是天地之心的精妙寄托。篇中连续说“是故”，却没有明显的承接。大概是孔子领悟《易》以后，深深看出蓍卦不可废弃，于是反复措辞来充分表达赞叹之情罢了。大致就是这样；若有语意未尽之处，大概是欣喜赞叹到了极点的语气。因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧，六爻的义理能够通过变化来告知人事。圣人凭借这些洗涤心灵，退藏于幽密之中，与百姓共同忧患吉凶。以神妙之智预知未来，以智慧收藏往事，谁能达到这种境界呢？大概就是古代那种聪明睿智、神武而不杀人的圣人吧。孔颖达疏说：《易》道向人显示吉凶。凶虽然是人所忧患的，吉也同样是百姓所忧患的。既然得到吉，又担心失去它，所以老子说“宠辱若惊”。本义说：“圆神，是说变化没有固定方所；方知，是说事物有确定的道理；易以——” “贡”，是说通过变化来告知人；圣人具备这三种德性，却没有一点尘俗牵累。无事时，他的心寂然无扰，别人不能窥测；有事时，神明智慧的作用随感而应，这就是所谓不通过卜筮也能知道吉凶。所谓神武而不杀，是指领会了其中的道理，而不必借助具体器物。【蔡虚斋说：卦的德性放在蓍的德性之后，是因为卦由蓍而得到，六爻也是如此。“知来藏往”是就圣人的神明智慧而言的。看本义所说“不用卜筮而知吉凶”一句便可明白：神以知来，就是后章所说的占筮之事；知来，知以藏往，就是后章所说的观察卦象、认识器物。因为是已经过去的事，所以叫“藏”；不必等待推求。絺疵对知伯说，韩、魏一定会反叛。第二天，知伯把这话告诉韩、魏二人；二人出去后，絺疵进来说：“主上为什么把我的话告诉二人？”知伯问：“你怎么知道的？”他回答说：“我看见他们看我的眼神端正而走得很快，知道他们明白我已经察觉了实情。”所以絺疵所推料的都是已经发生的事情，并不是未来的征兆。汉昭烈帝听说张飞军营的都督上表，便说：“唉，张飞死了。”大概张飞如果还活着，都督就不应当上表。这也是已经发生的事情。像《孙武子·行军篇》所记载的推料敌情之类，很多都是明白可知的既成道理，这就叫“藏往”，也叫“知器”，大概就是这个意思。【《见易》说：蓍卦由圣人创制，圣人却要听命于蓍卦。大概是因为圣人有意志之心，不如蓍草那样没有私心。《中庸》说，至诚之道可以预知未来；圣人洗涤心灵、藏其幽密，完全泯除自己的预知能力，仍然如同一个无所知的百姓。问蓍时，希望得到吉而畏惧凶，唯恐得不到吉，或者遇到凶；他与百姓没有不同。不仅凶是所忧患的，吉也是所忧患的，所以说“与民同患”。圣人自身的心本来神明而有智慧，但不用自己的神明智慧，而使用蓍卦的神明智慧，这就叫“神武不杀”。】【火传说：将要到来但尚未到来的叫“来”，已经确定而可以知道的叫“往”。“藏往”，是说拿已经发生的事情来考察，其中的吉凶从来没有差错。古今成败得失的道理，全都存在于六十四卦、三百八十四爻之中。“藏”，是说一一具备在其中，发明出来就都能看见。庄子知道知泌的老师，在《易》中相当于师卦之临；子太叔知道楚子，在《易》中相当于复卦之颐。这些道理都藏在卦中，所以说“知以藏往”。圣人产生蓍草、设立卦象，利用百姓的忧患来安定百姓的意志。因此，吉凶不必依靠刑罚教令，百姓自然知道趋吉避凶，这就是神武而不杀。】因此，圣人明白天道，考察百姓的事情，于是兴起神妙之物，使百姓能够使用。圣人凭借这些斋戒，以使自己的德性达到神明的境界。

译本义说：“神物”指蓍草和龟。明白天道，所以知道神物可以兴起；考察百姓的事情，所以知道它的作用不可没有，用来开启百姓的先见。因此制作卜筮来教导人，并在卜筮时斋戒，以考察占验，使自己的心神明而不可测，如同鬼神能够知道未来。【蔡虚斋说：时有消长的不同，事情有适宜与不适宜的差异；“时”是天道，“事”是民情。朱子说，德就是圣人的德，也就是借助卜筮使之神明；圣人本来具有这种道理，也借用蓍龟的道理来使它神明。考察《尚书》中舜的话：“我的意志先已确定，询问谋议后众人意见相同，鬼神也来依助，龟筮都相合。”可见圣人本来能够预知未来，也使用卜筮来使自己的德性神明。《订诂》说：古人要通达志意、确定事业、决断疑惑而不断自强，必定把这些事寄托于无心之物，然后才能神妙。因此蓍卦既已设立，圣人便用它洗心；在百姓使用之前，圣人又以斋戒相待。大概是用无心来合于无心，所以能够通达神明之德。】【《见易》说：这一节讲圣人敬重蓍草。敬重蓍草，蓍草便更加神妙。明白天道、考察民情、兴起神物以供百姓使用，都是圣人的作为；而圣人在揲蓍时，必定斋戒。只有斋戒，神明才会产生，蓍的德性也更加神明。《易》存在于圣心之中，与存在于蓍草之中的道理完全相同。火传说：吴道子画地狱变相，画成后反而畏惧地狱，畏惧他所画的东西。圣人制作蓍草，却也敬重蓍草，敬重自己所制作的东西。由此才知道，地狱并不是吴道子所能凭空画出的，只是借他的画来显现；蓍也不是圣人所能凭空制作的，只是因圣人的制作而得以成形。天地鬼神真实地凭借它显现，怎么能不畏惧，怎么能不敬重呢？】因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一闭一开叫作变化，往来不断叫作通达。显现出来叫作象，形成形体叫作器；制作出来并加以使用叫作法，利用它出入行事、百姓都能使用它叫作神。本义说：闭合与开启，是动静的关键。先说坤，是因为由静而动。乾坤的变化与通达，是化育万物的功效；显现为象、形成器物，是万物产生的次序；法，是圣人修治道的作为；神，是百姓自然日常的使用。朱子说：以一年说，开合就是寒暑；以一天说，就是昼夜；以一身说，就是出入的呼吸、生死的变化。没有闭合就没有开启，没有静止就没有运动；这就是《归藏》以坤为首的原因。朱子发说：坤从夏至开始，一阴向右运行，万物由此进入，所以说“闭户”；乾从冬至开始，一阳向左运行，万物随之而出，所以说“辟户”。胡仲虎说：卜筮以乾坤来说，因为蓍数总是出于乾坤。闭户、辟户，就是四十九策的一合一分；这就是蓍的变化，分合进退之中有往来不穷的妙处，这就是蓍的通达。显现为七、八、九、六之数，叫作象；形成刚柔、动静之爻，叫作器。这是圣人制作卜筮来教人，叫作揲蓍之法。百姓一出一入，都用它来求利，这就是使用蓍的神妙。苏子瞻说：同样是一扇门户，开合之间便产生了乾坤。所以，变化是由两者相互作用而成，通达是归于一体而成。如果不能归于一体，那么过去的事就会困于伸展，未来的事就会困于屈曲。【蔡虚斋说：天地只有一气。一闭一开叫作变动，动与静相互产生；往来没有穷尽叫作通达。闭合与开启从未停止。显现出来叫作象，乾主宰万物的开始；形成形体叫作器，坤使万物成形。制作出来并加以使用叫作法，是圣人成就事能；利用它出入、百姓都能使用叫作神，是百姓共同成就其能。】【《见易》说：闭户四句只是讲阴阳变化与通达的道理；从“制而用之”以下，才开始讲圣人生蓍以供百姓使用。“民用”以及“见象”两句，仍然是在说画卦。】因此，《易》有太极；太极产生两仪，两仪产生四象，四象产生八卦。本义说：一每产生二，是自然的道理。《易》是阴阳的变化；太极就是这种变化的道理。两仪，是开始画一爻，以分阴阳；四象，是接着画两爻，以分太阴、太阳、少阴、少阳；八卦，是再画三爻，于是三才的象才完备。这是圣人作《易》自然形成的次序，不借助丝毫人为智力便能完成。画卦和揲蓍，次序都是如此。朱子说：“无极而太极”，是周子说得有功之处。但太极之所以成为太极，却不能离开两仪、四象、八卦。比如说“一阴一阳之谓道”，若把一阴一阳本身指作道，就不对；但道又不能离开阴阳。就现有事物来看，是阴阳包含太极；推究其根本，则是太极产生阴阳。顶平庵说：凡《系辞》称八卦，就是六十四卦。八卦互相上下重叠而成为六十四卦，所以通常仍称八卦。伏羲开始画八卦，也就是六十四卦。蔡虚斋说：《易》是阴阳的变化；太极，是阴阳所以能够变化的根源。阴阳之所以变化，是因为太极有动有静。太极有动有静，就是一每产生二。一生二，就是太极的道理。从两仪以上直到六十四卦，都是这个道理，也就是一神而有两种变化。大概《易》就是映照这一道理的。存疑说：上文说圣人制作蓍草，这里说圣人画卦。卦是蓍的形体；没有蓍，卦就不能施行；没有卦，蓍也不能成立。【《见易》说：《易》本来没有固定形体，却说有太极。太极无处不在，从两仪、四象、八卦直到六十四卦，没有一处不在其中。这是没有固定形体之体，体现在作用之中。】八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。本义说：有吉有凶，由此产生伟大的事业。【蔡虚斋说：本义说画卦和揲蓍的次序都是如此。上一节主要说画卦；“八卦定吉凶”说的是揲蓍的次序。灵峰说：第一次揲蓍有两仪的象，第二次揲蓍有四象的象，第三次揲蓍有八卦的象。《订诂》说：吉凶既已确定，便趋向吉、躲避凶，百姓没有疑惑，勇于去成就功业，所以说产生伟大的事业。】【《见易》说：“《易》有太极”以下两节，又说设立卦象是产生蓍法的根本。若没有八卦来确定吉凶，那么蓍将凭什么向人显示并供百姓预先使用呢？火传说：浪杖人常说“吉凶产生伟大的事业”，不只是吉能够产生伟大的事业，凶也能产生伟大的事业。古来的帝王圣贤，如果没有遭遇凶险，他们的伟大事业就不会显现出来。】因此，法象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬挂天象、彰明吉凶没有比日月更大的；崇高尊贵没有比富贵更大的；完备万物、使物尽其用，建立成形的器物来为天下谋利，没有比圣人更大的。探究幽深难见之事，寻索隐微之理，钩取深奥而达到远方，用来确定天下的吉凶、成就天下人自强不息的事业，没有比蓍龟更大的。

译本义说：富贵，是指拥有天下、登上帝位；“立下”之文疑有缺漏。“亹亹”犹如勉勉不息。心中有疑惑就会懈怠，疑惑得到决断便能自强不息。按：苟悦《汉纪》“立下”有“象”字。徐子与说：“上面三处说以《易》为……，是就造化而言；下面三处说以《易》为……，是就人事而言。”苏子瞻说：“天地、四时、日月，是天的事情；天事不能达到的，由富贵者来制约；富贵者不能制约的，由圣人来沟通；圣人不能沟通的，由蓍龟来决断。”焦弱侯说：“万物都有奇偶的法象，而天地最大；万物都有九六的变化通达，而四时最大；万物都有爻象的彰明，而日月最大。三者具备，《易》道就完备了。乡国都有占筮，只有身居崇高地位的天子可以作《易》。山巫、野祝都能占筮，但具有圣人全部智慧的，只有圣人。折竹、削筹、烧瓦、灼鸡都可以占筮，但能够探究、钩取幽深之理，供圣人使用的，只有蓍龟。三者具备，《易》的器物便完成了。” 因此，上天产生神妙之物，圣人以它为法则；天地发生变化，圣人仿效它；上天显示天象，显现吉凶，圣人取法于它；黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人以它们为法则。本义说：这四件事，是圣人创作《易》的由来。【胡庭芳说：“神物”指蓍草；圣人取法于它，于是四十九策的用法得以施行变化。天地变化指阴阳，圣人仿效它，于是卦爻的动静具备其象。日月星辰运行合乎度数或失去度数，吉凶便显现；圣人取法于此，于是卦爻能够判断吉凶。河图洛书体现了金木水火土生克制化的数，圣人取法于此，于是卦画和方位得以确定。这些都是作《易》的根本。】苏子瞻说：圣人凭蓍龟而相信天地、四时、日月的象数，又凭河图洛书而相信蓍龟的象数；既然相信而不疑，于是创作《易》。《见易》说：“河图洛书，圣人取法它来产生蓍草，并不是取法它来画卦。正因为神物产生，恰好又遇到河图出现，所以七八九六之数得以显明，并且与阴阳老少之象相合。这就是四十九策所以使用，以及分二、挂一、揲四、归奇之法所以开始的原因。”变化在阴阳之中，圣人仿效它，形成蓍策的变化；吉凶显现在天象中，圣人取法它，确定蓍策的吉凶。圣人所以能通达志意、确定事业、防止疑惑，都是凭借这些。上天显示天象而显现吉凶，并不是说由人去看见它。顺应运行的度数便显现吉，违逆运行的度数便显现凶。【今按：河图洛书出现后，圣人取法于它，取的就是七八九六之数。卦画有阴阳老少，如果没有七八九六，就无法加以使用。】《易》有四象，用来向人显示；在卦爻上系辞，用来向人告知；用吉凶来确定它，用来作出判断。本义说：四象指阴阳老少；“示”是把所遇到的卦爻显示给人看。【钱氏藻说：有象而没有卦辞，只能向人显示其中的意思。圣人担心后世不能明白，于是给它系上卦辞来告知，又确定其辞来使人决断。“示”，是让人有所看见；“告”，是让人有所知晓；“决”，是让人不再疑惑。朱子发说：四象用来显示吉凶，系辞用来告知吉凶。吉凶有的从利害来说，有的随人情迁移，有的依义理和天命而应当为吉、应当为凶、应当否塞或应当亨通，不是圣人不能确定。确定它，是为了使人作出决断。】【《见易》说：《易》有四象，象就是变化；系辞用来确定吉凶，辞就是占断。《易》虽然有蓍卦，但若没有象的变化，就无法穷尽《易》的神妙；若没有辞的占断，就无法发挥《易》的作用。伏羲开启其端绪，文王、周公完成其事业，三位圣人缺一不可。】【火传说：关于蓍的德性这一节，其中所说的圣人也包括伏羲。大概蓍草在伏羲时代已经产生，虞、夏、商以来都使用筮法。阴阳老少的四象，自从画卦时就已经分明；七八九六之数，自河图洛书出现时就已经显现。只是当时已有卦爻而没有系辞，吉凶只能显示出来，不能告知，也不能帮助人作出决断。而且当时只知道用九、用六之爻的发动，不知道用九、用六的变化，所以卦只止于六十四卦，不能使一卦进一步产生六十四种象变。到了文王、周公时代，才充分发挥其作用；辞与占也到文王、周公时代才普遍为百姓所用。因此，周易的作用又大于伏羲之易。】右为第十一章。本义说：这一章专门讲卜筮。【胡庭芳说：本章八次称“圣人”，都指伏羲；只有“系辞以告”是文王、周公的事情。本义说本章专讲卜筮，而伏羲画卦的方法，其纲领已经在这里完备地显现了。】《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“‘祐’就是帮助。上天所帮助的，是顺应天道的人；人所帮助的，是诚信的人。履行诚信，思考顺应，又尊崇贤能。因此说‘上天保佑他，吉祥，没有什么不利’。” 本义说：这是解释《大有》上九爻的意义，但放在这里没有所属。或许是错简，应当放在第八章末尾。【黄元公说：这一节应当接在上章第二章之后，讲“系辞以明吉凶”，最后以“上天保佑，吉无不利”作结；这里讲“八卦定吉凶”，也以“上天保佑，吉无不利”作结。论事情形势的变化，吉只有一而凶有三；论事情达到极点，则没有凶而只有吉。所以说：“几，是事物发动时极其微细的征兆，是吉祥最先显现的地方。”】【《见易》说：上天帮助顺应天道的人，人帮助诚信的人，所以即使是蹻、跖一类的人，也有至死不渝的朋友帮助他们守信。至于上天，则是不能欺骗的。】孔子说：“书面文字不能完全表达语言，语言不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就无法显现吗？”孔子说：“圣人树立卦象来充分表达心意，设置卦象来充分表现事物的真伪，系上卦爻辞来充分表达言语，通过变化而使之通达来充分发挥利益，以鼓动、振奋人心来充分表现神妙。”

译韩康伯注说：穷尽变化通达的数理，就能充分发挥利益，所以说：“《易》到了穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久。”本义说：语言所能传达的较浅，卦象所能显示的较深。观察奇偶两画包含的变化没有穷尽，便可以看出这一点。所谓变化通达、鼓舞振奋，是就事情来说的。【吴防清说：树立卦象、设置卦，是象；系辞，是辞；变化通达，是变；鼓舞振奋，是占。苏子瞻说：圣人并非不想用正面语言说明，只是认为有些事情不是语言所能穷尽的，只有卦象才能充分表达。颜质卿说：树立卦象以充分表达心意，是指最初剖分奇偶两画，树立一奇来象征阳，命名为乾；树立一偶来象征阴，命名为坤。自从有了阴阳两画，语言不能宣说、心意不能穷尽的内容，没有不包含在其中的。由此把两象设置为八卦，再重叠为六十四卦，用来穷尽事物的真伪；在八卦、六十四卦上系卦辞，又系爻辞，用来充分表达语言。爻通过变化通达来充分发挥利益，辞通过鼓舞振奋来充分表现神妙，于是圣人的心意虽然不能完全用语言说尽，却也因此得以尽量表达。倪鸿宝说：圣人治理万物、居理立教，都有不能尽说之处，所以希望人们重视书中所珍贵的心、语言中所珍贵的意。】书不能完全表达，所以天下人珍视其中的言语；语言不能完全表达，所以天下人珍视其中的心意。疑难的义理日益产生，深奥的文辞日益隐秘，这正是因为圣人有不能尽说之处。正因为有不能尽说之处，所以人们都来求得充分理解；正因为都来求得充分理解，所以能够发挥千百代人的才智。人人都来求尽其意，却都无法穷尽圣人未尽之处，正因为如此，圣人才足以制约千百代。【《见易》说：这一章专门赞叹圣人树立卦象来充分表达心意。圣人的心意不能靠语言穷尽，却能在树立卦象中穷尽。这是圣人善于把卦象作为语言。于是设置卦、系辞。语言未尝不能表达，只是它所表达的正是卦象，而卦象所以如此的根本道理却不直接说出。虽然不直接说出，但卦的变化通达能够充分发挥利益，辞的鼓舞振奋能够充分表现神妙。凡圣人想说的，也未尝不能由此充分表达。因此，树立卦象确实足以穷尽圣人的心意。】乾坤，大概就是《易》的内涵吧？乾坤排列成行，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤大概也就接近停止了。本义说：“緼”是所包藏的内容，如同衣服里所含的东西。《易》所有的内容不过是阴阳而已。凡属阳都归于乾，凡属阴都归于坤。画卦并确定位置，乾坤二者排列成行，《易》的形体便建立了。乾坤毁坏，是说卦画不能成立；乾坤停止，是说变化不能运行。朱子说：“天地设定位置，《易》运行在其中”，是从造化来说；“乾坤排列成行，《易》建立在其中”，是从卦的位置来说。【《见易》说：“乾坤是《易》的内涵”，是说有了乾坤，《易》便以它为内涵。乾坤就是奇偶两画。周子说“一神两化”，两者不能成立，则一者也不能存在；一者不能存在，则两者也会消失。因此，离开乾坤就没有《易》，离开《易》也没有乾坤。】【火传说：本义说凡属阳都归于乾，凡属阴都归于坤。由三画的乾坤推演，形成六子；由六画的乾坤推演，形成六十四卦。都不需要借助蓍策，只由卦画自然推演而成，不过是这六画罢了。六画又根本出于三画，三画又归结于一画的奇偶而已。但变化无穷，只存在于这奇偶两画之中，所以说它们是《易》的内涵。】【今按：“《易》不可见”，是说学习《易》的人只看见乾坤，却看不见乾坤之中所包含的《易》。看不见《易》，乾坤就只不过是两幅僵然的卦画，它的事物不能神妙发挥，其作用怎么能不停止呢？但乾坤与《易》不能彼此相无，只是昏昧的人自己看不见罢了。“或几乎息”大概是说似乎如此而实际并非如此，是针对昏昧者而言的说法。】因此，超越形体之上者叫作道，处于形体之下者叫作器；使变化得到裁制叫作变，推展变化而使之运行叫作通，把它推广施行于天下百姓之中叫作事业。孔颖达疏说：形处在道与器两边的交界处，但形属于器而不属于道。阴阳的变化自然会相互裁制，圣人也效法这种道理来裁节。本义说：卦爻的阴阳都属于形而下者，其根本道理就是道，因其自然的变化而…… 加以变化和裁制，这是“变”的意义。“变”“通”二字，上章是就天道而言，这一章是就人事而言。【程子说：阴阳也是形而下的东西，却称它为道；这句话把形而上下截分得最清楚。原来眼前这一切就是道，关键在于人默默地体会它。有人问朱子：“为什么用形来说上下？”朱子说：“这种说法最恰当。若以有形、无形来说，事物与道理就会相互间隔了。器也是道，道也是器，二者有分别却不相离。”胡仲虎说：形，是指运动而可以看见的时候。从这里向上便没有固定形体，所以叫道，就是上文所谓《易》；从这里向下便有固定形体，所以叫器，就是上文所谓乾坤奇偶之画。道理是一而神妙，气分为两而产生变化。圣人顺应自然的变化而加以裁制。变化本来没有穷尽，裁制则使它不过分，这就是变。裁制有确定的形体，运行却没有固定的作用，这就是通。事情是事业尚未完成时的状态，事业是事情已经显著的结果。龚深父说：关于变化和通达的两句话，是为了申明“变化而通达”的意义。所谓变、所谓通，是变化通达的意义；道理存在于变化和通达之中，变化通达的功用也在于此。关键在于通；不能通达，就不足以成就变化。】张希献说：孔子为人周全，所以向人显示器而隐晦地显示道，使通达的人容易看见，而未通达的人不至于迷惑；老子自处深沉，所以向人显示道而略去器，使通达的人容易进入，而不顾未通达的人。总而言之，二者都达到道，只是进入的先后不同。

译【《见易》说：这一节说象说得精妙。把道与器分开，象就包含在其中了。从道到象，从象到形，从形到器。只有器有形，只有道无形；象处于道与器、有与无之间。所以说“显现出来叫作象，形成形体叫作器”。形而下是器，形而上是道。拟议于上下之间的，就是象。语言不能完全表达的，是形而上的事情；设置卦、系辞来尽其言，是形而下的事情。学习《易》的人，由器看见象，由象看见道，由形而下看见形而上，于是圣人的心意便显现出来了。所以下文紧接着说：所谓象，是阴阳自然的变化。变化如果没有达到极点，就不能裁制；达到极点而不加裁制，也不能成为变化。若在时机到来以前裁制事情，往往会下手过早；若在时机已经过去以后才裁制，又会产生许多差错。因此阳必定到九而变化，九是阳的极点；阴必定到六而变化，六是阴的极点。凡阴阳如果未达到老，就不会变化；它们发生变化，都有自然的节制。圣人顺应这种自然，为它制定节制，这就叫作变。所谓推，是顺着事物自然的势头，也有逐步推进而不逼迫的意思。推展而使之运行，就是顺势而为、不强行干预。阳老而不得不变为阴，阴老而不得不变为阳，这是必然的趋势。】然而九变为八而成为少阴，仍未完全远离阳；六变为七而成为少阳，也仍未截然区别于阴。就像暑热之后接着变凉，并不会立即达到严寒；寒冷之后接着转温，也不会立即达到酷暑，都是逐步推移运行的。这样，道理没有阻碍，形势没有不顺，所以叫作通。通，就是用来使变化完善的。把这种变化通达的道理推广施行于天下百姓，那么还有什么事情不能成就、什么事业不能建立呢？因此，所谓象，是圣人由此看见天下幽深难明的事物，把它们比拟为形状容貌，象征它们各自适宜的事物，所以叫作象。圣人由此看见天下的运动变化，观察其中的聚合与通达，依此施行典章礼制，并系上卦爻辞来判断吉凶，所以叫作爻。本义说：重复出现这句话，是为了引起下文。【颜质卿说：圣人作《易》的开始，只是树立卦象。卦象建立，心意便由此得到充分表达；所以先得圣人的心意，然后才能得到圣人的卦象；得到卦象以后，才能得到圣人的爻。因此“所谓象”承接上文，再次说明象所以建立的缘由。《见易》说：在开头加上“因此，所谓象”，是为了显明象能够充分表达心意，这与前篇不同。】穷尽天下幽深难明的事物，存在于卦中；鼓动天下万物的运动变化，存在于辞中。本义说：卦就是象，辞就是爻。【胡仲虎说：穷尽天地万物的形象而归纳到卦中，所以说“穷尽”；发明天地万物的道理而显现在辞中，所以说“鼓动”。】变化而裁制它，关键在于变；推展而使它运行，关键在于通；使它神妙而明白，关键在于使用它的人。默默地成就它，不用言语却能使人信服，关键在于德行。本义说：卦爻之所以能够变化通达，在于人；人之所以能够使它神妙而明白，在于德。【丘行可说：上文“五个‘谓’”讲的都是圣人创作《易》的作用；这里“六个‘存’”讲的则是圣人运用《易》的作用。前面说变化通达归结于事业，是把《易》道推行于百姓；这里说变化通达归结于德行，是把《易》道保存在自身。存疑说：上文说“叫作变、叫作通”，这里说“存在于变、存在于通”。上文的变化、裁制、推行，是创作《易》；这里的变化、裁制、推行，是运用《易》。】【《见易》说：六个“存”字，一层比一层深入。“存在于卦”“存在于辞”，实际指卦和辞的功用；“存在于变”“存在于通”，则指运用《易》的人自身的变化通达，而不只是听凭《易》自行变化通达；“存在于其人”“存在于德行”，则说明运用《易》的根本本领，也是卦辞变化通达所以能神明的原因，正是所谓要等待合适的人才能施行。这是圣人始终论述《易》的大旨。古代帝王固然有不借助学习《易》便能自行变化通达的人。例如汉初有人请求立六国之后，这是诸侯宾客牢不可破的成见；留侯借箸筹划一策，高帝吐哺而急令销毁印信，难道不能说是善于变化吗？唐代以来，节度使拥兵自重，藩镇盘踞牢固达百年之久；宋祖以杯酒片言解除他们的重权，随即命文臣掌管军务，乘机造成变化而处理它，没有差错分毫，这就是所谓善于通达。然而这件事难以妄言。秦朝的弊政没有一项不应当改变，但阡陌、郡县制度实行至今而不能改变，一改变就会产生动乱。王安石的新法中有些确实急需改变，但青苗、雇役之法，明智的人认为不宜全部改变，一改变就会增加扰乱。如果不能神妙而明白地运用它，变化就会失去其所以为变化的意义，通达也会失去其所以为通达的作用。】孟子和司马公尚且不足以明白这一点，何况其他人呢？圣人的道从口耳之间听来的，必定不是其中最精妙的部分。最精妙的部分，是默默成就它，不用言语却能使人信服，这是默会之事。大概这种所得不容许用语言告诉别人，别人也有无法听闻的地方。把《易》作为自己的德，把《易》作为自己的行为，这就叫作德行。右为第十二章。【杨诚斋说：这一章讲圣人创作《易》的事情，其分散的内容存在于六十四卦的卦爻象中，其集中的内容存在于乾坤两卦中。圣人运用《易》的道理，其分散的内容存在于天下的事业中，其集中的内容存在于一身的德行中。】【今按：前面几章极力说明图数的精妙、辞占象变的详细、蓍卦的神妙；到了这里，却把这些都扫除掉，认为这些数理都属于《易》，却不是《易》所以成为《易》的根本。凡是记载在书中、显现在语言里的，都是形而下的东西，不是形而上的东西。因此，树立卦象、设置卦、系辞、发挥作用，圣人对于语言未尝没有把话说尽；这些语言都属于《易》，但《易》所以成为《易》的根本却不在这里。只有乾坤两画，大概稍微接近它吗？《易》不超出乾坤之外，但也不能直接把乾坤当作《易》。因为两画已经是形而下的东西，何况更在其下的事物呢？既然如此，学习《易》的人，对于辞占象变，处处都不能离开《易》；但若把这四者本身当成《易》，就错了。运用《易》的人，离开辞占象变就无法发挥作用；但若认为这四者已经穷尽《易》的作用，也错了。关键就在于神妙而明白地运用它。使它神明的人，是心与《易》相契合，语言与道相通，德就是《易》，行为就是《易》。《易》存在于我，以我来运用《易》，哪里会有不能神明发挥的呢？到了这里，圣人没有说尽的话、书没有表达尽的心意，都可以由此看见《易》。在变化通达的时候神明地运用《易》，即使有不必变化通达的事情，也不受辞占象变的拘束。】不用言语却能使人信服，是自己先信《易》而后使人信《易》；不是把《易》全部化为自己的德行的人，不能做到这一点。《田间易学》卷七。〈经部，易类，田间易学〉。钦定《四库全书》。《田间易学》卷八。桐城钱澄之撰写。