田间易学卷一

译能够等待的人没有任何营求牵系，所以饮食也能宴乐。】【见易说：陈平在诸吕掌权的时代饮醇酒，寇准在澶渊军中纵情博弈，都是以饮宴来等待时机。】初九：在郊外等待，利于恒常守持，没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯艰难而前进；利于恒常守持，没有灾咎，是因为没有失去常道。孔颖达疏说：艰难在坎卦初九，距离险难还远，所以在郊外等待时机。郊是边境上的地方，也距离水较远。程传说：虽然没有前进，却心志躁动的人，不能安守常道。君子等待时机，应当安静自守；心中虽然有所等待，却安然处之，即使终身如此，也才能守常。【胡仲虎说：国都之外称为郊。同人卦以郊象征上九，需卦以郊象征初九，都是取其距离遥远。同人卦先说在门、在宗族，最后说在郊，是由近到远；需卦先说在郊，后来又说在沙、在泥，是由远到近。颜质卿说：乾卦德行恒常，容易知道险阻。人没有恒常的德行，有时被才能驱使，有时被形势牵引，有时被意气激动，不知不觉就冒险前进，所以不失常道最难。】【见易说：初九是最早开始等待的，恐怕中途改变，所以告诫说利于恒常守持。】九二：在沙地等待，受到一点言语责难，最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是因为宽缓而居中；虽然受到一点言语责难，最终仍以吉祥告终。王弼注说：已经更接近险难，所以说在沙地等待。【吴幼清说：九二与坎卦中爻相应，就像沙地虽然濒临水边，却还离水较远，已经渐渐受到水的浸润，所以说在沙地。】【见易说：人有志于等待，却因为对小小的言语不能忍耐而中途败坏志向，这种情况是有的。“宽缓而居中”，说明不会被小小的言语所动摇。“宽缓在中”，就是乾卦九二所说的宽厚安居。】九三：在泥地等待，招致盗寇来到。《象传》说：在泥地等待，灾难已经在外面；是自己招来了盗寇，只要恭敬谨慎就不会失败。《本义》说：泥地意味着将要陷入险境。盗寇就是伤害。九三距离险境越来越近，又过于刚强而不得中，所以有这样的象。【杨诚斋说：初九在郊外等待，停下来而不敢前进；九二在沙地等待，前进却不敢逼近；九三在泥地等待，则已经前进到逼近水边了。然而坎卦仍在外面，灾难在外而自己逼近它，这就像水本不淹人，人却自己亲近冰水。因亲近水而死，不应怪水；因水招致灾败，也不应怪水；因为盗寇是自己招来的。杨敬仲说：即使处在逼近险境的地方，招致盗寇，盗寇就会来；不招致盗寇，盗寇就不会来。】六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听从形势。【荀氏九家说：云气从地上升入天空，没有不经过洞穴的；六四处在坎卦的开始，居于洞穴之中。坎是血卦，能够忧惧，所以能够察觉征兆而顺从听命；从洞穴中出来，是为了躲避阳刚。】《本义》说：六四与坎卦相交，已经进入险境；阴柔而得正，能够等待而不前进。这样即使处在受伤害的地方，最终也能出来。【黄元公说：在血泊中等待，才是真正善于处置困厄之人的方法。现在的人只说把自己置于无事之地，就不能在血泊中等待了。】【见易说：郊外距离险境还远，是人不必等待的地方，却能够等待，是因为刚强而能忍耐。血泊则险难已经逼近自身，是人不能等待的地方，却能够等待，是因为柔顺而能安处。】九五：在酒食中等待，守正吉祥。《象传》说：以酒食等待而守正吉祥，是因为居中而守正。《本义》说：这是说安然等待。九五阳刚中正，又处在尊位，所以有这样的象。【蔡虚斋说：不是阳刚中正，就不能安然等待；不是居于尊位，也不能安然等待。只说在酒食中等待，便已经包含守正，不再另外用“贞”来告诫了。】【见易说：等待，是用来渡过天下最危险的险境的。借饮酒饮食和宴乐，使各方的情势无法测度，等待时机和防备的条件成熟，所以一出动就能建立功业。这就是所谓遵循养晦待时。传文说“因为中正”，

译如果不是中正，就只是沉溺酒食罢了，不能称为等待。】

译上六：进入洞穴，有三位没有被邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：没有被邀请的客人来到，恭敬地对待他们，最终吉祥；虽然不居其位，却没有大的过失。《本义》说：阴柔处在险境的极点，向下与九三相应；九三和下面的初九、九二两阳一起等待到了极点而向前进，阴柔不能抵御，却能够顺从他们，所以有恭敬对待他们的象。【金汝白说：六四与上六是坎卦的两个阴爻，都说“穴”，就像坎卦初六和六三都说“坎窞”。朱子说：所谓“不当位”，王弼认为初爻、上爻没有阴阳定位；伊川认为阴阳奇偶怎么能没有定位。乾卦上九尊贵而无位，需卦上六不当位，指的是爵位之位，而不是阴阳之位，这个说法极好。】【见易说：坎位在九五，九五是渡过险难的主宰，三阳来到而上六把它们视为客人，所以说不居其位。困卦上六本来居位相当，却说“不当”，是从道理上说的；这里说“虽然不当位”，是从时势和卦义上说的。恭敬对待他们，最终吉祥；《易》虽然替君子谋划，却未尝不替小人谋划。说“最终吉祥”，说明不是眼前立即得到报应，这都是需卦等待之义。《诗经》说“何以速我狱”，注说“速”是招致。阳称阴为寇，阴称阳为客。】▯【坎卦在下，乾卦在上】讼卦：有诚信却受到阻塞，心存警惕而居中则吉祥，争讼到底则凶；利于拜见大人，不利于渡过大河。《本义》说：上卦乾刚，下卦坎险。上面的刚强用来制约下面，下面的险诈用来窥伺上面；又是内里险诈而外表刚健，又是自己险诈而对方刚健，这些都是争讼之道。【胡仲虎说：需、讼两卦，都以坎卦中爻的充实为主。只是需卦的坎在上，所以说光明、亨通；讼卦的坎在下，所以说阻塞、警惕。阻塞、警惕，是光明、亨通的反面。《本义》对需卦说渡河，特别重视能够等待，就等待之义说利于渡河；对讼卦说以刚乘险、以实履险，就争讼的危险说不利于渡河。大体说，能够安守本分就是需，彼此等待；不能安守本分就是讼，彼此争斗。蔡虚斋说：只说“居中则吉”就可以了，却一定说“警惕而居中”，因为争讼之事只有能够畏惧，才能居中；不畏惧就会强健好讼。这可见圣人深知人情。“不利涉大川”与“利见大人”相对，也有曲直之分。利见大人，是正直者的利益；渡大河是冒险求取侥幸，由此可知其并不正直。】《彖传》说：“讼卦，上面刚强，下面险陷，内险而外健，所以争讼。讼卦有诚信却受阻塞，警惕而居中则吉，是刚爻来到下卦而居中。争讼到底则凶，是说争讼不可能获得成功。利于拜见大人，是崇尚中正。不利于渡大河，是因为会陷入深渊。” 【丘行可说：“刚来而得中”是说卦变，《易经》讲卦变从这里开始。刚从上面来到下面叫作来，柔从下面上到上面叫作往、叫作进。凡卦中说刚柔上下往来的，多是三阴三阳的卦，指内外两个卦体的变化，如噬嗑、贲等卦。也有四阳二阴的卦说刚来柔进，指上下某一爻的变化，如讼、晋等卦。圣人关于卦变的说法，在这里可以看见两种情况。】【见易说：刚强者凭借道理而行，得中就不敢过分。人凭借道理，认为自己理直而争讼；若有不敢一味凭借道理的心，念头就会转变，念头转变，争讼就不能成立。大人以中正为德，见到大人，理就能得到判断而意气平息。因此，有诚信却受阻塞、不能停止争讼的人，见到大人便可以使争讼化为无讼。《尚书·吕刑》说“都归于中正”，所以中正就是审理争讼的原则。虞、芮争田的讼，必定要见文王；防、牙争讼，也必定要见召伯，都是因为他们中正。所谓陷入深渊，是说其情势险恶而不可测。】【今按《本义》说：上面的刚强用来制约下面，下面的险诈用来窥伺上面，于是有争讼。上面的势力足以压制下面，本来不需要争讼；只有下面受制于势力，又凭借自己行险的才能，所以才有争讼。凡争讼都是下位者发动的，所以本卦有“自下讼上”的象。】《象传》说：天与水背向而行，这就是讼卦；君子因此在做事时谋划开端。《本义》说：做事时谋划开始，争讼的端由就断绝了。【项平庵说：乾、坎本来是同气而生，发生一次运动后，彼此背离而行，于是形成天渊之隔。天下的事情，不可以因为细小就不防备、不谨慎；也不可以因为亲近亲昵就不敬重。祸患的端由，哪里一定要等到重大之处才出现？曹操、刘备共餐，土地却在七根筷子之间分割；苏秦、张仪使宗族灭亡，愤怒却在片刻笑谈中产生。对于谋划开端的悔恨，难道不是深切而明显吗？】【见易说：齐国、晋国的战争，由于妇人的笑声而起；吴、楚之间的祸患，由于女子的争执而起。事情的开端，有的可以由人谋划，有的却不是人所能谋划的。】初六：不要长久纠缠于所争之事，虽有一点言语责难，最终吉祥。《象传》说：不要长久纠缠于所争之事，是说争讼不可拖延；虽然有一点言语责难，但辨明是非就好。【胡仲虎说：这里不说“不要长久争讼”，而说“不要长久纠缠于所争之事”，是因为事情刚开始，还希望它不要形成争讼。“终凶”是上九在争讼中到了终局，而在人事上是不使争讼终结；“终吉”是初六在争讼中还未到终局，而在人事上却能够有好的结局。蔡虚斋说：“小有言”与需卦九二相同，是说伤害我的事情很小；只略加争辩，辨明就停止，能够辨明就是最终吉祥。】九二：不能胜过争讼，回来后逃避；他的邑中三百户没有灾祸。《象传》说：不能胜讼，回来逃窜；从下位向上位争讼，祸患是自己招来的。《本义》说：九二阳刚，是坎险的主爻，本来想要争讼。然而以刚居柔，得到下卦中位，又与九五相应。阳刚居于尊位，势力不可抵敌，所以有这样的象和占断。【火传说：九二并不是与九五争讼。九二是坎卦之主，初六、六三两个阴爻与它同体，并且向上与九四相应。上九是九二所争而形成讼的对象，所以有“自下讼上”的象。九二不能胜讼，是因为九四与上九相近，身在君王身边，犹如投鼠忌器。它在下邑等待治罪，以求天王明察，所以得以没有灾祸。九二刚强而得中，所以能够勇于改过。比如晋国郤至与周争夺鄇田，周人派使者到晋国争讼，晋侯命令郤至不敢争夺，这仍然保存了回来逃避的意思。“无眚”是《周礼》所说“凭弱犯寡则眚之”；“眚”是从四面削减其土地。“三百户”，郑玄注《礼记》说是下国下大夫的制度；如果是大都、偶国，就不是逃窜之道。】六三：享用旧有的德业，守正而有所警惕，最终吉祥。或者参与君王的事务，但不能建立功业。《象传》说：享用旧有的德业，跟随上位者，最终吉祥。

译《本义》说：六三阴柔，不是能够争讼的爻，所以守住旧有位置而守正，虽然危险，最终仍然吉祥。然而如果出仕参与君王的事务，也必定不能成功。【项平庵说：六三的旧德是坤卦。坤卦中爻发动而成为坎卦。初六、六三都是原来的爻。这里说“贞”和“或从王事”，都是坤卦六三原有的爻辞。圣人引用它来充实这里的意义，使人知道三百八十四爻都是乾坤原有的。】【见易说：九二与九四所争的，是初六与上九所争的，也是六三。只有九二不能胜讼，所以初六不长久纠缠于所争之事。六三参与君王事务却不能成功；说“事务”，是因为初六与六三本来没有争讼，是由于九二的争讼而被牵连进事情中。六三与上九相应，属于旧有德业；九二不能胜讼，所以六三仍然跟随上九。】【火传说：坤卦六三说“没有成就而有终局”；讼卦六三只说“不能建立功业”，因为争讼不可以有好的终局。】九四：不能胜过争讼，返回而依从正理，改变原来的不安而安于守正，吉祥。《象传》说：返回而依从正理，改变而安于守正，没有失误。王弼注说：初六能够辨明是非。程传说：命，是指正当的道理。失去正理就叫违命，所以依从正理就是返回正道。九四刚健却不得中正，因躁动而不能安处；不是中正就不能守正，不能安于守正，所以喜好争讼。如果知道义理上不能胜讼，反过来依从正理，改变原来的不安守正而安于守正，就吉祥了。【存疑说：这里“不失”解释“吉”字，是以是否得理来论吉凶，而不是以事情的祸福来论吉凶。】【见易说：君子安于正理，小人受制于命运。至于受到激发而争讼，志在必胜，连命运也有不能制止的时候。却不知道胜负得失之间也有命运存在。只有能够彻底反省自己，才知道冒险求取侥幸只是徒劳，而安居平易之道、等待命运才是安于守正。】九五：争讼而大吉。《象传》说：争讼而大吉，是因为居中守正。《本义》说：九五阳刚中正而居于尊位，是审理争讼并得到公平裁决的人。居中则听讼不偏，守正则判断合乎道理。【苏轼说：九五居中得位，对所应之人没有私心，争讼的人没有不让它判断曲直的，所以大吉。胡仲虎说：古人不以审理争讼为可贵，而以没有争讼为可贵。初六不求争讼，六三不争讼，九四、九二不能胜讼，在下位的人没有争讼，这就是九五争讼而大吉的原因。象正说：九五的争讼，是自我反省。君子看见过错就在内心反省，听到恶事就像有人责问自己。《诗经》说：“安静恭敬地守住你的职位，只有正直是可以亲近的。神明听见这些，就用福禄回报你。”所以人是使自己得到事实证明的，鬼神是听讼的。《诗经》说：“不要说没有显明，没有人看见你。”这是卫武公自我争讼、自我反省的意思。】上九：有时因争讼而被赏赐大带；但一个早晨之内就三次被剥夺。《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。【蔡虚斋说：古代没有因为争讼获胜就赏赐服饰的事。爻辞只是取象，《象传》则把爻辞的意思落实为事实。大概如东汉那些不义而受封为侯的人一样，不值得尊敬；这里姑且依据因争讼而得到服饰来说明。何况最终必定会被剥夺呢？益卦上九的象辞说“没有人增益他”，这是偏颇的说法。诸理齐说：杨恽告发霍氏，息夫躬告发东平王，因这种行为而封侯，最终也因这种行为被诛杀。】【见易说：上九与九二争讼，牵连六三而形成争讼；九二回来逃避，六三跟随上九，所以是上九的争讼获胜，有得到服饰的象。】▯【坎卦在下，坤卦在上】师卦：守正，丈人吉祥，没有灾咎。程传说：比卦以一个阳爻作为众阴爻的主宰而居上，是君王的象；师卦以一个阳爻作为众阴爻的主宰而居下，是统率军队的将帅之象。《本义》说：九二以刚强居下而掌管事务，六五以柔顺居上而任用它，是君王任命将帅、出动军队的象。【《参义》说：凡是用兵的原则，只在于出师合乎正义和选择将领。如果不能合乎正义，出兵就没有名义，事情也不能成功；如果不选择将领，将领就不能统率军队而使士卒丧亡。程子说：吉而无咎，有吉祥却有灾咎的，有没有灾咎却不吉祥的。吉而有咎，是没有正当名义而出兵却侥幸取胜；无咎而不吉，是声讨罪行而出兵却没有取胜。胡仲虎说：丈人就是长子。从众人尊敬的角度说称为丈人，从君王任用的角度说称为长子。】【见易说：坎卦九二是将领，是坎卦中的中男。而《彖传》称它为丈人，爻辞称它为长子，也就是所谓老将。老将在于历练长久，不在于年纪高。如邓禹、耿弇、周瑜，都是老将。自乾、坤以后，坎卦就不断任事，到这里已经第五次出现，坎卦经历事务很久了，所以可以称为丈人。】《彖传》说：“师，就是众人。贞，就是正。能够使众人都归于正道，就可以成就王业。”刚强居中而有应，行于险境而顺应人心；凭借这样的原则使天下承受战争之苦，人民却跟随他，这就是吉祥，又有什么灾咎呢！《本义》说：“以”是能够左右、统率众人的意思。“刚中”指九二，“应”指六五与它相应；“行险”指行走在危险的道路上，“顺”指顺应人心。这不是有老成德行的人做不到的。【吕伯恭说：能够使众人归正，说的是将领九二；可以成就王业，说的是任命将领的六五。胡仲虎说：“刚中而应”在《彖传》中出现五次，有的是六五与九二相应，有的是九二与六五相应。《本义》在其他卦中没有明确说明，而在师卦特意说刚中指九二、应指六五，是因为用兵之时，六五对九二的信任任用尤其不能不专一。“毒”字，是说明王者之师是不得已才使用的，就像用毒药攻治疾病；不是沉重的病、顽固的症，不会轻易使用。】【见易说：从三代以下直到春秋列国，凡是出兵，没有不讲正义的，都是所谓纪律严明的军队，往往不战就能取胜；即使取胜，也只是斩杀首恶，没有大规模诛杀。纪律废弛以后才出奇兵，出奇兵就把坑杀屠戮当作主要手段，所以奇兵只能以少胜多，只有正兵才能统率众人。君主急于成功，喜欢使用奇兵来取得速效；将领如果守正而长期没有功劳，不是被薄责、撤换，就是被派人代替，这就是“刚中而应”难以做到的地方。三国时期只有武侯能够不使用奇兵，陈寿却以用兵不是他的长处来贬低他，这难道是懂得古代用兵之道吗？】《象传》说：地中有水，这就是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。《本义》说：“水不在土地之外，军队也不在百姓之外。所以能够养育百姓，就可以得到众人。” 【见易说：把兵力寄寓在农民之中，就像水在地中暗暗流行而人们不知道，所以不必担心没有军队。有百姓就有军队。平时容纳、保护百姓，正是为了蓄养、聚集众人；只有能够蓄养众人，才能用众。】【火传说：《国语》称周宣王在太原清点民众，大概是要借户口来补充南国的军队。当时兵与农还没有分开。自商鞅把秦国百姓全部按什伍编制起来，有了众人却没有百姓了。管仲制定内政来寄托军令，虽然意图与商鞅相同，却还用先王的教化加以文饰。李泌想恢复府兵，后世的保甲、乡团仍保存着古法，只是偶然如此。关键在于斟酌古今时势是否适宜，变通实行罢了。】

译初六：军队出动要依据法令纪律，不论好坏，结果都凶。《象传》说：军队出动要依据纪律；丧失纪律，就会凶险。王弼注说：这是出师的开始，是整顿军队的爻。用纪律整齐众人，如果失去纪律却还说是好，和说坏有什么不同？失去纪律即使有功，法律也不能赦免，所以出师不依纪律，无论好坏都凶。《本义》说：“否臧”就是不善。晁氏说：“否”字，前代儒者多写作“不”。【胡仲虎说：依纪律出师不说吉，失去纪律则说凶。法令纪律森严，是出师的常道；至于胜负还不能预知，所以不说吉。出兵而失去纪律，凶祸立即可见。方君则说：这里的“律”有人认为指律吕。《周礼》说太师执掌同律以听军声，《六韬》也说半夜派骑兵到敌营，距离一百步，拿律管贴近耳边，大声呼喊，看声音是否与律管相应。周武王吹奏律管，从孟春推到季冬，杀伐之气相应，音调尚宫。师旷说：“我先唱北风，又唱南风；南风不强盛，多是死亡之声，楚国必无功。”这些都是古人出师使用律吕的证据。音律与法律相通，必须法律严明，音律才会清正。】九二：在军队之中，吉祥，没有灾咎。君王三次赐予命令。《象传》说：在军队之中而吉祥，是承受上天的宠爱；君王三次赐予命令，是心怀万邦。程传说：九二是军队的主帅。自古任命将领，军门之外的事务都让将领专断；居于下位而专断军务，只有在军队中才可以。六五既然专一地信任任用他，又多次厚加宠信。因为礼遇不相称，威势就不重，下属也不会信服。《本义》说：九二有刚强中正之德，上与六五相应而受到宠信任用，所以有这样的象和占断。【吴幼清说：赐命就像周王派宰周公赐命给齐侯，周王派内史过赐命给晋侯，都是这种情况。至于三次，是说上天宠爱特别优厚。】【见易说：九二在军队中，正如赵充国驻守湟中、羊太传驻守襄阳，只是老成镇静地处理事务罢了。那些喜欢滋事、急于建功的人，一定会提出军队长期无功的议论，幸赖六五信任他。君王不时赐予命令，所以他的权力更加重要，下属不敢违背他的节制；如初六出师依纪律、六四退军不失常道，都是如此。六三以偏将身份却居于九二之上，恐怕是近臣而参与军务的人吧？凭借君王宠爱而不听将领命令，如赵穿违背臾骈、荀偃，以及变餍轻蔑荀偃，都是这种情况。所以专一任用九二，是六五柔顺而居中的德；同时任用六三，则是六五居中却不守正的过失。】六三：军队或许会用车载着尸体回来，凶。《象传》说：军队或许会用车载着尸体回来，是完全没有功劳。程传说：九二既然凭借刚强中正的才能得到上位者信任，就必须专一掌管军务，才会有成功；如果又让众人共同主掌军队，就是凶祸之道。“舆尸”是众人共同主掌，大概指六三。《本义》说：“舆尸”是军队遭受挫败，载着尸体回来。【杨龟山说：唐代九节度的军队没有确立统一的统制，即使李光弼、郭子仪这样的善战之人，也不免失败，这就可知“舆尸”的凶险。】六四：军队退驻在左方，没有灾咎。《象传》说：退驻在左方而无灾咎，是因为没有失去常道。程传说：见到可以前进的时机就前进，知道困难就后退，这是用兵的常道。这里只取退得适宜，不论才能是否足够。《本义》说：“左次”就是退兵驻扎。【杨诚斋说：善于作战不一定只知道前进，也要知道后退；夏禹整顿军队后回师，晋文公退兵驻扎，都是这样。假如汉高帝不至于白登，唐太宗不渡鸭绿江，又有什么灾咎呢？】六五：田野中有禽兽，利于说明出兵的理由，没有灾咎。长子率领军队，弟子用车载尸，守正也凶。《象传》说：长子率领军队，是按照中道行事；弟子用车载尸，是任用不当。王弼注说：处在用兵之时，阴柔居于尊位，阴柔不主动挑衅，也不侵犯他物；受到侵犯以后才响应，出兵一定能够取得正当理由。《本义》说：六五是用兵的主宰，柔顺而居中，不主动制造战争；敌人侵犯自己，不得已才回应，所以有田野中有禽兽的象。【冯厚斋说：大禹征讨三苗，启讨伐有扈，胤侯征讨羲和，从虞、夏以来，讨伐有罪者都必须说明理由，并不只是鸣条之战以后才如此。胡仲虎说：六三说“军队或许会载尸”，是警戒；到六五就直接说“弟子舆尸”，是因为六五任用九二又任用六三，必然导致这种结果。所以长子率军不说吉，而弟子则说“舆尸，贞凶”，极力说明任用将领不可不审慎而且必须专一。】【火传说：裴度请求不要设置监军，于是淮蔡得以平定；李德裕请求罢免监军，于是三镇都得以平定，这就是专一任用将领的效果。古今任用将领不专一而导致失败的，荀林父在邲之战失败，郭子仪在相州失败，都是例子。自从有观军容使，哪里只是使九节度的军队丧败？唐朝最终也因此亡国了。】上六：大君发布命令，分封建立诸侯国、使大夫承继家业；小人不可任用。《象传》说：大君发布命令，是为了公正地论定功劳；小人不可任用，否则必定扰乱国家。程传说：“兴起军队，取得成功的途径不止一种，本来不必人人都是君子，所以要告诫说小人即使有功也不可任用。”这里专门说师卦终结时的意义。【朱子说：“开国承家”没有分别小人；“小人勿用”是说不要让小人参与谋议和规划。汉光武平定天下以后，论功封赏，任用于政事的只有邓禹、耿弇、贾复几人，其他人不参与，这是深得此爻之义。】【见易说：小人是谁？就是六五所说的弟子。弟子虽然失败，仍然虚冒军功来求取封赏，君王却宠信他。上六大臣奉君王命令评定功劳、施行赏赐，宁可违背君王的命令，也不能任用小人。任用小人，不仅会使功臣寒心，后来的忧患也会更大。】▯【坤卦在下，坎卦在上】比卦：吉祥。应当重新占问；具备大善、长久、守正，就没有灾咎。不安定的一方正来归附，迟来的那个人凶。

译程传说：筮，是占决、卜度的意思，必须占问判断是否可以亲比；如果所亲比的对象具备大善、长久、守正，就没有灾咎。古代君主有大善却不能长久的，唐玄宗开始时励精图治，有君主的德行，却不能善始善终，这就是不长久。有大善、长久却不能守正的，汉文帝恭敬节俭，教化推行，二十多年如一日，却喜好谈论黄老之学，这就是不守正。这些都不能免于灾咎。【胡仲虎说：蒙卦的筮，是询问别人；不重复占问，就不能专一。比卦的筮，是询问自己是否适合亲比；不再次审察，就不能周详。来者自己来，后者自己后到，只问我能否亲比，不问他是否来亲比，这是九五成为显明之比的原因。冯厚斋说：萃卦、比卦的下体都是坤。萃卦有九四来分权，所以“大、永、贞”说在九五；比卦下体没有分权，所以“大、永、贞”说在《彖传》。徐进斋说：迟来的那个人凶，就像万国朝见大禹而防风氏最后到，天下归附汉王而田横不来。时论说：古代射杀不朝贡的诸侯，称为不宁侯。文王侍奉王季，进食时还要询问王季吃什么；命令膳宰说：“不要再进食物”，意思是吃剩下的食物不再重复进献。又如秦国禁止原蚕，汉代建立原庙，都是说再次、重复。《彖传》说：“比，吉祥。比，就是辅助。下位者顺从归附。应当重新占问；具备大善、长久、守正，就没有灾咎，是因为九五刚强而居中。不安定的一方正来归附，是因为上下相应。迟来的那个人凶，是因为他的道路已经穷尽。”【见《易》说：“下顺从”，指下方四个阴爻；“上下应”，则包括上六。这样看来，上六最终也与九五相应，只是因为来得晚而凶。所以爻辞说“比之无首”，《彖传》说“无所终”，是说不能有好的开始，就必然不能有好的终局。郦食其劝说田横：“使天下最后归服的人会先灭亡”，意思是即使后来归服，也会灭亡。】【现在按王弼的说法，“原筮元永贞”一句，是说来亲比上位者；《本义》则把它归到作为下方所亲比对象的九五。《彖传》所谓“刚中”，已经明确指九五了。只有九五有刚强中正的德行，本来不期待别人来亲比，而别人自然来亲比，这才叫显比。又何必重新占问，唯恐没有人来亲比呢？我认为“元永贞”是九五刚强中正的德行；“原筮”是说将要向上亲比九五的人。马援说，当今世道不只是君王选择臣子，臣子也选择君王，所以必须亲比到合适的人，才可以没有灾咎。这是对上亲比九五的人说的。程传也以此为主旨，只是说得不够明白。】《象传》说：地上有水，这就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。《本义》说：《彖传》的意思是别人来亲比我；这里的象则取我前往亲比别人。【朱子又说：伊川说建立万国来亲比百姓；百姓不可能全部直接亲比天子，所以建立万国，使诸侯亲比百姓，而天子所亲近的只是诸侯，这是亲比天下的方法。】颜质卿说：地中有水，水藏在地中而看不见；地上有水，水流行在地面上而有所归。圣人取法地中之水，把天下藏于天下，得到容纳百姓、蓄养众人的方法；取法地上之水，用天下治理天下，得到建立国家、亲近诸侯的方法。初六：以诚信亲比，没有灾咎。诚信充实如满缶，最终还会有别的吉祥。《象传》说：初六开始亲比，还会有别的吉祥。《本义》说：开始亲比时，贵在有诚信，这样可以没有灾咎。如果诚信充实，又会有其他的吉祥。【赵汝楳说：《易》六爻以正应为贵；即使彼此亲近而相得，也有不相应的。只有比卦各爻不论是否有应，都是以亲比九五为义。】【见易说：众阴亲比九五，初六距离九五最远，却最先亲比，大概是纯粹真诚而没有观望，这就是出于诚信的亲比。诚信长久而不改变，就像诚信充满了缶。起初只希望没有灾咎，最终却有别的吉祥到来。别的吉祥，就是意料之外的收获。鲁国把土地分给齐国时，因为齐国先到而多得到土地，也属于别的吉祥。】【火传说：《易经》说“有孚”，都取中间充实为义。初六是阴爻，却也说“有孚”，是因为从初爻取象。初六处于下位，距离九五很远，却最先亲比，这说明有诚信的亲比出于内心真诚，并不是出于趋利避害。“有孚盈缶”也是就初六作出判断，所以《象传》只称“比之初六”。】六二：从内部亲比，守正吉祥。《象传》说：从内部亲比，不会使自己失去本性。【胡仲虎说：凡卦以下卦为内、上卦为外；这里六二说内，六四说外，内外卦的区别，在比卦中可以看见这种惯例。】【见易说：六二本来是九五的正应，与众阴归附九五的情形不同。它跟随九五最久，情谊也最亲密。如留侯之于汉高祖，邺侯之于唐肃宗，参与的是帷幄谋划，居处的是亲近之地，所以说“从内部亲比”。唐德宗时称陆贽为内相，就是这种情况。六二可以说是得到明主了；得到明主而不失去自己，除了守正还能靠什么呢？】六三：亲比于不应亲比的人。《象传》说：亲比于不应亲比的人，不也令人痛惜吗？【象正说：郤至进入周国，王叔生见到他而喜欢他。召桓公说：“成叔一定会因白公入侵而遭祸，因为子西主张这样做。”叶公叹息说：“奸人喜欢别人的病变，这就是亲比于不当之人的伤害。”时论说：宋琮在路上，不与杨思朂交谈；李鄘以通过承璀而入相为可耻，极力辞让，都是因为不当亲比而受伤。杨收与杨立玠同宗，因此得以入相；后来因为不能完全满足请托，被赐死。这样看，李鄘不是还胜过杨收吗？】【火传说：《彖传》说“下顺从”，那么六三也在亲比九五的行列中。六三与上六本来居于相应的位置，但它的志向在于亲比九五，却不能得到上六的同意。就像马援劝隗嚣专心向东方发展，而隗嚣不能听从，最终陨灭。

译《象传》说：“不也令人痛惜吗？” 大概是因为知道上六有迟来的人的凶祸，所以为它的愚昧而痛惜。六四：向外亲比，守正吉祥。《象传》说：向外亲比贤者，是为了顺从上位者。胡仲虎说：初六属于内卦，九五属于外卦。六四本来应该与内卦相应，却没有可以亲比的对象，而去亲比九五，这从义理上说就是亲比。蔡虚斋说：《彖传》说“外比于贤者”，说明九五以阳刚居于上卦中央而得正，不仅有其地位，而且有其德行，是亲比到了合适的人。“外”是从位置来说的，因为九五在六四之外。《见易》说：六四向外亲比，是亲比贤者；而所谓贤者又在上方。亲比贤者，正是为了顺从上位，所以它获得“贞吉”，原因就在这里。九五，显明地亲比。君王行田猎时从三面驱赶，放走前面逃去的禽兽。邑中之人不必戒备，吉祥。《象传》说：显明亲比而吉祥，是因为位置居中而正。舍弃迎面而来的，取用顺着驱赶方向而来的，正是放走前面禽兽的意思。邑中之人不必戒备，是因为居上位者使人处于中正之道。本义说：一阳居于尊位，刚健、中正，卦中的众阴都来亲比于己；它公开显明地亲比而没有私心，所以形成君王行三面驱赶、放走前禽，邑人不加戒备的象。大概即使是私下所属，也是在说明上位者的意旨，不相互警戒防备，以求一定获得。朱子说：田猎的礼制，是竖立旌旗作为门，割草作为标志；围猎者从门中驱赶进去，禽兽迎着我出来的都放过，只有被驱赶进去的才捕获。因此用“前禽”比喻离去者不追赶，用“获者”比喻来者便取用。订诂说：上爻在九五前面，所以爻辞说“前禽”；卦画在九五后面，所以卦辞说“后夫”。按说，逆来的是禽兽迎着我而来，对人民来说是顺；顺去的是禽兽背着我而离，对人民来说反而是逆。火传说：《彖传》明说“后夫”有凶，《爻辞》又说无首有恶。九五所谓“逆者”，难道真的曾经舍弃他们吗？天下尊奉君王，到了最后必然诛灭逆者。自禹以来就是这样。舍弃逆者、取用顺者，如舜对三苗，文王对崇国，都是如此；然而逆者最终转为顺者，这样的舍弃正好成为取得他们的手段。光武帝说：“已经得到陇地，又想望着蜀地。”这就是把他们视为逆者而不舍弃。我的兄长伯玉说：“宋太祖说，江南又有什么罪过？只是卧榻之前不容他人鼾睡；连顺服的人也不放过。” 上六，亲比却没有首领，凶。《象传》说：亲比却没有首领，是因为没有可以终结的地方。本义说：从上下的位置来讲，是没有首；从终始的形势来讲，是没有终。没有首，也就没有终。《见易》说：上六是众阴的首位，众阴都亲比九五，唯独上六落在后面，所以说“无首”。即使九五不戒备前禽之失，上六最终也难免成为后到者的凶祸。火传说：不要抢先成为福的开端，也不要成为祸的起始。上六并不是没有见识，却最终获了观望的罪名，遭受后到者的诛罚。所以《彖传》说：“它的道路已经穷尽。”能够识时务的，才是俊杰。田横、刘钧，不过是徒然强硬地死去罢了。可悲啊！【下卦为乾，上卦为巽。】小畜卦：亨通。密云聚集却不下雨，云气来自我方西郊。本义说：一卦中只有六四一阴，上下五个阳爻都受到它的蓄止，所以称为“小畜”。又因为阴蓄止阳，只能牵系而不能牢固地制止，因此也以所蓄止者为小，形成“小畜”的象。程子说：西郊是阴气所在的地方。凡是下雨，都必须由阳先倡导才能形成；阴先倡导则不能成雨。如今说经过西边就下雨，经过东边就不下雨，正是这个意思。阴先倡导，阳气就不能和应。《蝃蝀》诗说“早晨虹霓在西方升起，一早就要下雨”，这是阳还没有先倡导。又说“虹霓在东方”，就是阳已经先倡导了。《易》说“密云不雨，自我西郊”，就是阴先倡导，所以虽然云密却不下雨。麻衣道者说，《履》在《小畜》之上，大概是一柔爻从《姤》变为《同人》，《同人》变为《履》，《履》变为《小畜》，《小畜》变为《大有》；有一刚爻从《复》变为《临》，《临》变为《豫》，《豫》变为《比》。既然《谦》在《豫》之上，那么《履》不应当在《小畜》之下。再从《大畜》反为《无妄》而居下卦来看，就知道《小畜》反为《履》而居下卦了。《彖传》说：小畜，柔爻得位而上下的阳爻都应和它，所以称为小畜。刚健而又谦巽，刚爻居中而志向能够实行，于是亨通。密云不下雨，是因为阳气还在向上运行；云气来自我方西郊，是阴气的施行还没有实现。王弼注说：柔爻得位，指六四。卦体中没有第二个阴爻来分夺它的权力，所以上下阳爻都应和它。小畜的形势足以成为密云，但云气来自我方西郊，还不足以成为雨。下雨，是阳气向上迫近阴气，阴气能够固守它，然后蒸腾而成为雨。现在六四不能制止初九返回，不能牢固地阻止九二牵连而返，九三更以不能返为劣；下方阳气还在向上运行，阴气的施行怎么能实现？所以只有密云而不能下雨，是因为阳气还在上行。本义说：“尚往”，是说蓄止还没有达到极点，阳气仍在向上推进。胡仲虎说：“刚中而志行”和“施未行”中的两个“行”字相互呼应。阳虽受蓄止，志向仍然可以实行；阴虽得位，施行却还不能实现。本义两个“犹”字，专门是对阳而言，含有扶阳抑阴的意义。订诂说：“上应之”指上卦的两个阳爻九五、上九帮助六四蓄止；“下应之”指内卦三个阳爻受到它的蓄止。卦虽只有一阴，实际上是巽体的三爻共同用力蓄止乾体。火传说：以阴蓄止阳，并不是想要伤害阳。小人自己以成为宠臣为羞耻，却想结交君子来依附；而他们的君主又想罗致士大夫，与他们交好。处在刚健而谦巽的形势中，难道能不降低自己的志向吗？唐代王毛仲召请容玄宗，诏令宋璟前往参加中席，宋璟以有病推辞离去，这也是刚中而志行的一例。《象传》说：风运行在天上，这就是小畜；君子因此修美自己的文德。本义说：风有气势却没有实体，能够蓄止却不能长久。“修美文德”，是说还不能厚积德行并广远施行。订诂说：《大畜》有包举宇宙、包罗万古的胸襟，所以《象传》说“多识以畜其德”。《小畜》则有一句话必谨慎、细小行为必自持的学力，所以《象传》说“以懿文德”。初九，依照自己的道路返回，哪有什么过咎？吉祥。《象传》说：依照自己的道路返回，其义理是吉祥的。本义说：初九居下而得正，前方远离阴爻；虽然与六四是正应，却能自守正道，不受它蓄止，所以有依照自己的道路前进后又返回的象。《见易》说：初九与六四是正应。初九回应六四时，不知道六四其实要蓄止自己；察觉到被蓄止后，便返回原处，所以说“复”。“自道”，就是所谓不肯经由其他途径来求进。它并非不与六四相应，只是不接受六四的蓄止罢了。九二，受到牵连而返回，吉祥。《象传》说：受到牵连而返回，是因为居中，也没有自行失去正道。本义说：三个阳爻志向相同，九二渐渐接近阴爻；凭借刚健居中的德性，所以能与初九牵连着一同返回，也是吉祥之道。吴因之说：初九、九二守正虽相同，但初九是六四的正应，所以初九困难而九二容易。初九说“哪有什么过咎”，是断然许可的话；九二说“也没有自行失去”，则是因彼而肯定此的意思。

译《见易》说：君子实行自己的志向，即使是由于同德者相互牵连，也因为自己具有居中的德性，能够自行作主。内心没有主宰，有人来牵引他，就也有人能迷惑他。“亦不自失”，所看重的正在于“自”。九三，车子脱落了车辐，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正内室。本义说：九三刚健却不得中，迫近阴爻，又不是正应，只因阴阳相悦而被它系住、蓄止，不能自行前进，所以有车子脱落车辐的象。然而它志向刚强，又不能平心相处而与之争执，所以又有夫妻反目的象。项平庵说：“辐”，陆德明《释文》作“輹”。按，辐是车轮的辐条；輹是车轴转动的部件。辐有利于车轮转动，輹有利于车轴转动。但“辐”没有脱落的说法，按道理一定是车轮破裂、车毂分裂后才能脱落。若是“輹”，则有脱落的时候，车子不能行走便会脱落。大畜、大壮都写作“輹”字。蔡虚斋说：“辐”比“輹”更为严重；说“脱輹”，是自行停止而不前进，表示暂时停住；说“脱辐”，是被阴爻系住蓄止，打算长久停留。《见易》说：九三接近六四，受到六四的蓄止。小人蓄止君子时，君子还未与他结交，他便认为难以招致，心中仍有敬畏；一旦君子进入他的圈套，他便认为容易对付，渐渐产生轻蔑之心。这就是九三不能压制愤怒，终于发生反目的原因。火传说：车辐脱落，便安于室内而没有离去的志向。虽然有同德之人，也没有什么需要牵连返回的了。因此妇人得以控制他，终于发展到反目。这是由于自己不能端正内室；所谓不能端正，就已经显现在“车辐脱落”上了。六四，有诚信则伤害可以消除，警惕可以解除，没有过咎。《象传》说：有诚信，警惕得以解除，是因为与上方同心同德。胡仲虎说：三个阳爻刚健前进，六四强行蓄止它们。九三虽然脱落车轴，六四也不能没有损伤，所以说“血”、说“惕”，是在表示危险。必须有诚信，之后血患才能除去，警惕才能解除，才可以没有过咎；这是在告诫它。火传说：阳为实，阴为虚。六四怎么能自己有诚信？它所有的只是血；血就是阴谋，也是杀机。六四之所以有诚信，是九五使它有诚信。九五与三个阳爻同德，却与六四同体，恐怕六四包藏祸心，会对阳爻不利，所以极其诚恳地使六四信服，而六四也信服九五。六四有了诚信，血患便消除了。阴阳相和，六四也就可以不再防备乾体，免于警惕。六四先是对血患有诚信，血患才得以消除。九五，有诚信而相互牵系，富有而能与邻者共享。《象传》说：有诚信而相互牵系，不是独自享有富有。本义说：巽体的三个爻共同用力蓄止乾体，正是与邻者共同蓄止的象。九五居中处尊，势力能够有所作为，并兼及上下；“以”字如《春秋》所说“以某师之以”，是说能够左右、支配他们。胡仲虎说：“挛”和“牵”都有相互连接的意义。初九、九二都属于乾体，九二连接初九向上前进，有“牵”的象；六四、九五都属于巽体，九五连接六四向上，共同蓄止下方的三个阳爻，有“挛”的象。《中孚》九五也说“有孚挛如”。《易》中说“交如”，都是不同卦体之间的交合；说“挛如”，是同一卦体内部的结合。订诂说：巽体三个爻共同用力蓄止乾体，六四是蓄止的主导，九五凭借君位的力量帮助它，所以说“富以其邻”。蓄止乾体虽由六四发起，实际依赖九五左右辅助的力量，名义上是巽止健，实际上是以健止健。火传说：“邻”指上九。九五、六四的诚信已经巩固，又想凭借九五的宠幸和神助，使处于高位的上九也自行托付于六四。例如汉哀帝让董贤到孔光的私宅，想让孔光与董贤交好，以此尊贵董贤。上九本来具有阳德，却受到阴爻蓄止；阴阳既然和合，就正如孔光迎接董贤并下拜，奏请杀王嘉而封董贤为侯，董贤的权势于是等同于君主了。上九，已经下雨，已经安定；崇尚阴德，阴德积载充满；如妇人般守正也有危险。月亮将近满月，君子出行则凶。《象传》说：已经下雨，已经安定，是阴德积聚充满的缘故；君子出行凶，是因为有所疑忌。本义说：蓄止达到极点而成功，阴阳和合，所以有已经下雨、已经安定的象。这是尊崇阴德，直到阴德积聚充满才如此。胡仲虎说：“密云不雨”是对阴而言；现在已经下雨，刚中而志行，是对阳而言；现在已经安定而不再前进，“尚德载”“妇贞厉”又是对阴而言；“月几望”“君子征凶”又是对阳而言。阴蓄止阳到了这个地步，已经形成阴势，即使守正也有危险。阳一有所行动就会凶，是阴阳两方面都不利的象。订诂说：《易》中说“月几望”的有三处，都是针对阳而言：《中孚》说顺从阳，《归妹》说应和阳，《小畜》说抗拒阳。火传说：上九与三个阳爻同德，因六四的血患消除，阴阳趋于和合。过去把六四看作嫉妒贤者、伤害正道的人，如今却一致称誉它，尊崇它的德行，而忘记它原本是妇人。月亮以太阳为光，满月便完全具有太阳的光。这里说阴的德行，都是君主所造成的。君子难道敢相信它而不加疑虑吗？【下卦为兑，上卦为乾。】履卦：踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。本义说：“履”有踩踏着前进的意思。兑遇乾，以和悦的态度踩在刚强者身后，有踩虎尾而不受伤害的象。陈器之说：卦辞的“虎尾”主要指九四，爻辞的“虎尾”主要指九五。《见易》说：《诗经》说“踩着上帝足迹而欣喜”，也是踩着上帝的足迹前进。大概“履”以行动为主，所以说履就是前进而不停留。虎指九五，是在形容君主的威严。《革》卦说“大人虎变”，乾卦《文言》说“云从龙，风从虎”，都是针对九五而言。《彖传》说：履，是以柔爻踩着刚爻。和悦而应和乾，所以踩虎尾而不被咬，亨通。刚健居中而正，踩着帝位却没有愧疚，光明正大。王弼注说：凡是《彖传》，都是说明一卦之所以成为该卦的主旨。成卦的主体在六三，“履虎尾”是说它处境危险。六三是履卦的主爻，以柔爻踩刚爻，是踩着危险前行。踩虎尾却有不被咬的可能，是因为它和悦并应和乾。本义说：这是从上下两个卦体解释卦名的意义，不是专指六三以柔爻踩刚爻。六三爻辞有“履虎尾”，朱子恐怕人们以彼释此，所以另外解释说：被踩的是乾，踩它的是兑。象正说：盛大的阳刚在前，阴以柔顺对待它；不和悦，就会被咬。《诗经》说“百官卿士，都向天子献媚”，这就是和悦。《尚书》说“你不要当面顺从，退下后却在背后议论”。踩虎尾而不在后面说坏话，是很难的。《诗经》说“上帝非常严厉，不要自己招致灾祸”。以极其警惕的臣子侍奉极其严厉的君主，不献媚就会被咬，怎样才能避免？恐怕只有礼了。

译《见易》说：有九五为君，六三又成为众阳所宗仰，这大概是周公背负屏风辅佐政事、霍光辅政的时期吧？周公具有大圣之德，尚且不能免于流言，居东而被疑怪，难道不值得警惕吗？霍光因为不学无术，自己招致满门诛灭的灾祸，大概正是因为他所处的地位和所行之道如此。踩虎尾而不被咬的，有几个人呢？火传说：九五三个刚爻共同宗仰一个柔爻，《履》和《小畜》相同；然而《小畜》的柔爻在四爻，处于上卦之下；《履》的柔爻在三爻，处于下卦之上。所以六三多凶，是时势和位置造成的，也是九五所侧目的对象。只有和悦并应和，虎才可能驯服；但九五却是难以取悦的君主。说“履帝位而不疚”，既不能挟持拥立之功；说“刚中正而光明”，又不能用献媚之术来结交。不得其悦，君主会认为这是逼迫；取悦于他，又反而引起怀疑。六三所处的时势和位置，实在极其困难。所以取最危险的情形作为履卦之象。《象传》说：上为天下为泽，这就是履；君子因此辨明上下的名分，安定民众的志向。程传说：上下的分别明确，然后民众的志向才会安定；民志安定，之后才可以谈治理。古代公卿大夫以下，各人的地位都与德行相称，终身安居其位，能够守得自己的分际。农、工、商、贾勤勉从事本业，所能享有的有一定限度，所以都有确定的志向，天下人心也可以统一。后世从平民到公卿，每天都想着尊贵荣耀；农、工、商、贾每天都想着财富奢侈。亿万人的心都争相奔逐于利益，天下纷乱，怎么能够统一呢？这是因为上下没有确定的志向。郤诜说：如果受到形势限制而不得不停止，虽不期待安静也自然安静；如果受到形势推动而不得不趋进，虽不期待行动也自然行动。时论说：不说“天下有泽”，也不说“泽在天下”，而说“上天下泽”，是为了严格区分大的名分。贾谊说：形势明确，民众就安定，并且同出于一道。所以人们争着做宰辅，却不争做世子。并非宰相尊贵而世子卑下，而是世子之位不能靠智谋求取、靠力量争夺。几丈见方的房屋若没有内外深浅的位置，父子就不能有所区别；六尺的车子若没有左右的等级意义，君臣就不能明辨，更何况更大的事呢？君子所辨别的，是路马不让人触摸、疾行而不失弟礼这一类事情。至于天地上下的履序，难道还需要辨别吗？初九，朴素地履行自己的道路而前进，没有过咎。《象传》说：朴素地履行自己的道路而前进，是独自实行自己的愿望。本义说：阳爻居下，处在履卦的开始，尚未被外物迁移，能够依照自己原本的道路行事。蔡伯静说：履，就是礼。履卦初爻说“素”，是与《贲》的文饰相对。《贲》上爻说“白”，白色的文饰没有过咎，大概就是这里所说的“素履，往无咎”吧？冯厚斋说：没有应爻，所以说“独”。《中庸》说君子安于自己的位置而行事，不羡慕位置之外的事，就是这个意思。九二，所履行的道路平坦宽广，幽居之人守正而吉祥。《象传》说：幽居之人守正而吉祥，是因为内心居中而不自乱。本义说：刚健居中而处在下位，与上方没有应和，所以形成所履之道平坦、幽独而守正的象。丘行可说：履卦以阳爻居阴位，九二与九四相同。九二有平坦之吉，九四有忧惧之情；九二得中，九四不得中。九二与九五都得中位，九二守正而吉，九五守正而有危险。九二以刚居柔，九五以刚居刚。存疑说：九四之所以能够平坦地履行道路，是因为顺理而行就宽裕，行善最为快乐；“履道坦坦”就是幽独守正的象。“履道”就是贞，“坦坦”就是吉。《见易》说：六三是成卦的主爻，处在踩虎尾的位置。九二、九四接近并亲比它，九四忧惧而九二坦然，为什么呢？九四的位置在六三之上，离九五最近，形势上不能再退回下方，所以把六三所踩的处境当作自己所踩的处境，时时有畏惧之心。九二虽然与六三同属下卦，却有刚健居中的德性，处在六三之下，又与九五没有应和；它不肯扶助六三向前，也不会替六三承受灾祸。不管天下治乱，进退都能自如；武人的荣辱不能牵动幽人之梦，已经很久了。《传》说：内心居中而不自乱，是赞叹它见识先明而操守坚定。六三，眼睛有缺陷却勉强能看，腿脚跛却勉强能走；踩到老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人要在大君面前有所作为。《象传》说：眼睛有缺陷却能看，不足以具有明察；腿脚跛却能走，不足以与人同行；被咬的凶险，是因为位置不当；武人要在大君面前有所作为，是因为志向刚强。本义说：六三不得中也不得正，外柔而志向刚强，以这样的状态踩着乾，必然受到伤害，所以有这样的象。胡仲虎说：“眇能视，跛能履”在《归妹》初爻和二爻中分开说：行动不得中称为跛，初九说跛，是因为不得中；视线不正称为眇，九二说眇，是因为不得正。《履》在六三一爻中同时说这两点，是厌恶六三既不得中又不得正。《见易》说：六三本来是兑的主爻，又受到众刚所宗仰，成为九五所忌惮的对象。六三说自己眼有缺陷、腿脚跛，都是自处于不足，固然想消除九五的疑忌，求得九五的悦纳。然而最终仍免不了被虎咬，是因为六三没有学术，只不过是一个将领型的武人罢了。一个人如果不在大君面前自我驰骋，而是以跛眇自处，即使遇到多疑的君主，也可以相安。但让武人来这样做，不足以消除君主的疑忌，反而只会增加他的怀疑。

译《传》说：“志向刚强。” 所谓志向，是外在形貌不能掩盖的。火传说：“六三是兑的主爻，本来没有跋扈的志向，只是因为所处的是多凶的位置。”汉宣帝见大将军时，如同背上负着芒刺；唐宣宗见太尉时，也吓得毛发森然。虽然是形势和地位使然，后世仍讥讽卫公专擅，认为霍光不学无术。因此霍氏之祸在陪乘时便已萌发，而卫公捧册的第二天就出任荆南，实在是有原因的。六三不是不想自我收敛，只是志向刚强，不能停止有所作为，所以即使眼有缺陷、腿脚跛，也仍在大君的疑忌面前有所作为，因为它遇到的是决断而严厉的君主。若真能以跛眇自我废弃，像羊太傅折断手臂来求得公位那样，又有什么忧患呢？《问易》说：“武人为于大君”，仍然是说把自己比拟为君主。宋真宗对王旦说：“寇准每件事都想仿效朕。”张咏劝寇准读《霍光传》，其实就是把寇准看作武人。九四，踩着老虎尾巴而心怀恐惧，最终吉祥。《象传》说：心怀恐惧而最终吉祥，是因为志向得以实行。胡仲虎说：本义解释六三“履虎尾”时，说它不得中、不得正而踩着乾，是把乾看作虎，六三处在虎身后。解释九四“履虎尾”时，则说它同样不得中、不得正而踩着九五的刚健，是把九五看作虎，九四处在虎身后。从兑的和悦看乾的刚健，乾是虎；从乾的三个爻看，九五以刚居刚，所以说九五是虎。项平庵说：六三说“志刚”，可见九四的志向柔顺；九四说“志行”，可见六三的志向不能实行。这是互文。爻辞以所居位置说明志向，因为它自处的情形如此，所以志向也可以知道。九五，果断地履行自己的道路，守正也有危险。《象传》说：果断地履行自己的道路，守正也有危险，是因为位置正当。本义说：九五刚健、中正，踩着帝位，下面又有兑以和悦应和。凡事都一定实行，没有疑虑阻碍，所以其象为果断决绝。它所履行的虽然正当，也仍是危险之道。蔡虚斋说：刚健中正，具有能够有所作为的资质；踩着帝位，又挟有可以作为的形势；下方以兑的和悦应和它，又使它得到实现所欲作为之事的志向。这样的人，幸运中也含有不幸，所以即使守正也危险。人的才能常常受伤于所倚仗的东西，危险多半出现在自以为安稳之处。《见易》说：兑有夬决的象。羊口有毒，草被吃过便不再生长。九五是难以取悦的君主，见到取悦自己的人，也会把他决断掉。以这样的态度居履位，所以守正而有危险。火传说：履是用来确定位置的。六三说“位不当”，九五说“位正当”。六三不能与九五争，是因为位置；九五厌恶六三，是厌恶它的志向。所以《大象传》重视安定志向。上九，观察自己履行道路的结果，考察吉凶征兆；周旋反复而没有亏失，最为吉祥。《象传》说：大吉祥在上位，是大有庆贺。本义说：在履行道路的终点观察其结果，考察所得的征兆；周旋反复而没有亏失，就得到大吉。汝吉说：人的行为一旦形成就不能轻易改变，事情一旦做出就不能后悔。《礼记》说：“如果有车，就一定能看见车轼；如果有衣，就一定能看见它的破旧。”这样看来，想要周旋改变就很困难，所以履道只是始终保持警惕罢了。蔡虚斋说：“考”是考察占卜之后的事情。“祥”兼有吉和凶，所谓祥并不是单指祸福，而是祸福将要显现的征兆。人事没有一件没有征兆，或善或恶都有，只是苦于不能自我鉴察。火传说：履行道路从来不能离开观察；不观察便行动，只是在防止失足。六三的跛，是由于眇；因为没有看清就行动，终于踩到虎尾而被咬。上九所观察的非常长远，不只看眼前一步之地。庄子说，庖丁踌躇四顾，把刀擦拭干净收藏起来，这就是所谓周旋反复。【下卦为乾，上卦为坤。】泰卦：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。本义说：“泰”就是通。此卦天地相交，阴阳二气相通，所以称为泰，是正月之卦。胡仲虎说：三个阳爻到来而居于内，三个阴爻离去而居于外，阴阳位置合宜，只有泰卦如此。乾坤以后到履卦，阳三十画，阴三十画，阴阳数目恰好相等，然后才成为三阴三阳的泰卦。泰难道是偶然的吗？三阴三阳往来的卦共有二十个，泰、否恰好位于它们的前面，所以《彖辞》独以往来说明。又说：乾是四月卦，坤是十月卦。本义在乾坤卦不说，唯独从泰为正月开始说起，为什么？从乾坤二卦开始，上篇的泰、否、临、观、剥、复六卦共三十六画，阴多于阳十二画；下篇的遯、大壮、夬、姤四卦共二十四画，阳多于阴十二画。上篇从泰正月到临十二月，再到复十一月，阳月按顺序推数过去；从否七月到观八月、剥九月，阴月则逆推未来。下篇从遯六月到姤五月，阴月按顺序推数过去；从大壮二月到夬三月，阳月则逆推将来。以上都必须除去乾坤，才能看出阴阳多少、逆顺的自然次序；这就是本义从泰为正月开始说起的原因。至于乾不说四月，却在下篇的姤卦中说明；坤不说十月，却在上篇的复卦中说明，这是因为先天圆图中坤位于剥、复之间；后天图把复排列在剥之后，而剥、复之间又各自具有坤在下、坤在上的情形。先天图中乾位于姤、夬之间；后天图把姤排列在夬之后，而夬、姤之间又各自具有乾在上、乾在下的情形。因此，坤为十月卦，不在坤卦说明而在复卦说明；乾为四月卦，不在乾卦说明而在姤卦说明。乾坤是阴阳的极点，剥、复、夬、姤是阴阳消长的关节点。读本义的人不可不知道这一点。《见易》说：阳气固然有比泰更盛的时候，阴气也固然有比否更盛的时候。圣人取法于泰，并不是取阳气盛大，而是取阴阳相交；厌恶否，也不是厌恶阴气盛大，而是厌恶阴阳不交。因此处在泰时，适宜相交，重点不在于只任用君子，而在于使小人化为君子；处在否时，适宜不交，重点不在于攻击小人，而在于使君子不被小人的群体扰乱。所以调停的说法适合泰而不适合否。现在按先天图来看，夬、姤夹着乾，剥、复夹着坤；阴阳消长的变化极其迅速。阴气从四月已经萌发，所以四月作为纯乾的时间很短；到了五月姤卦，一阴已经产生，这才追溯把乾数作四月之卦。阳气从十月已经萌发，所以十月作为纯坤的时间也很短；到了十一月复卦，一阳已经产生，这才追溯把坤数作十月之卦。乾坤是阴阳的大父母，姤复是阴阳的小父母。因此这里特别详细谨慎地说明。《彖传》说：泰，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。这就是说天地相交而万物通达，上下相交而志向相同。阳在内而阴在外，内刚健而外柔顺，君子在内而小人在外。君子的道路增长，小人的道路消退。

译蔡虚斋说：所谓万物通达，实际上是阴阳二气通达；凡是二气相通，都必须从万物通达中表现出来。“内君子而外小人”不是说君子在朝廷、小人在地方，只是说内者居于主导地位并掌握事务，外者退处而听从。魏文靖侍奉宋穆陵时，进讲泰卦说：“身在外而心腹之臣寄托在自己身上，不算外；身在内而情意不相属，也不算内。”这是辨明内外最清楚的话。苏轼说：泰还没有达到大壮、夬那样的盛大。圣人安处于泰，是因为认为小人不可能全部战胜；如果一定要逼迫驱逐他们，使他们穷困而无处归附，那么胜负的形势还没有确定。只有在泰时使君子居于中位，始终控制局势；小人在外，也不是完全无所作为，这样君子的祸患才无从产生。这就是泰之所以安定。《见易》说：阴阳二气本来不能互相缺少，相交便气通，相交便自然；阳在内而阴在外。《象传》说：天地相交，这就是泰。后世君主因此裁制成全天地的规律，辅助成全天地的适宜，用来辅佐万民。本义说：“裁成”是用来节制过度，“辅相”是用来补足不足。朱子说：裁成就是裁截，辅相就是佐助。天地的变化笼统连续地展开，圣人把它裁截成一年一周，分成春夏秋冬四时之类。熊南沙说：乾坤以后，阴阳各有三十画，然后成为泰，没有过度也没有不足。泰形成以后，制止其过度，补足其不足，以此保持泰。火传说：天的气运行到地的气，常常早三个候到达，所以有参差不齐。圣人裁成辅相的方法，也只是寄寓扶阳抑阴的意义，然后才能得到中正。初九，拔起茅草，根相牵连；同类因此一同前进，出行吉祥。《象传》说：拔起茅草而前进吉祥，是因为志向在外。王弼注说：茅这种植物，拔它的根时会相互牵引。“茹”是相互牵引的样子。《见易》说：茅是柔弱的同类。初九与六四相应，六四也是上卦的初爻。拔起茅草，使同类一起前进，这是把异类化为同类，把小人化为君子。《传》说“志在外”，外是指外卦而言。如果内卦的同德者都已经得到任用，又何必等初九去拔起他们呢？六四不加戒备而产生诚信，是因为对初九有诚信。所以泰卦以相交为道路。九二，包容荒秽，凭勇力渡过大河，不遗漏远方，舍弃朋党，得到配合而行中道。《象传》说：能够包容荒秽，得到配合而行中道，是因为光明广大。王弼注说：“尚”犹如配合；中行指九五。本义说：九二以刚爻居柔位，处在下卦中央，上方有六五与它相应，是主持泰卦而得到中道的人。王伯厚说：《复》卦说“朋来”，是用来造成泰；《泰》卦说“朋亡”，是用来保持泰。蔡虚斋说：“包荒、冯河、不遐遗、朋亡”虽是四件事，各自都有其中道，并不一定要把前两件合起来才叫中行。不能包容，不是中；应当决断却不能决断，也不是中；亲近近者而遗漏远者，不是中；忘记远者，也不是中。所谓中，就是天理当然、恰到好处。《见易》说：九五是中行的主导者，与三个阴爻同体，本来不愿把君子、小人的区别划分得过于严厉。九二能够包容荒秽，所以与九五相得；九二凭刚健居中的德性，能够彻底打破异同之见，如同徒步渡河的勇气，无所疑虑忌惮。阴爻虽远，却不遗漏；阳爻虽近，却不结党依附，这叫“朋亡”。并且能使初九、九三都被感化，忘掉各自的朋党，形成阴阳相交的泰治。火传说：光明，就是内心和事情都能共同显现；广大，就是度量足以包容。这样才能包容荒秽，才能得到配合而行中道。九三，没有平坦而不变成陡坡，没有前往而不返回。艰难守正，没有过咎。不要忧虑诚信，在饮食上有福。《象传》说：没有前往而不返回，是因为处在天地交接之际。本义说：将要超过中位，泰将达到极点而否即将到来的时候。时论说：《小畜》是从上方蓄止下方，九五“挛如”的诚信，是九五向下对六四有诚信；泰是从下方交接上方，“勿恤”的诚信，是九三向上对六四有诚信。这个交接之际，阴阳相交，天地就相交了。订诂说：六四居三个阴爻之下，是群阴借以接近阳的地方；九三居三个阳爻之上，是群阳借以接近阴的地方。这两个爻正处于相交的位置，爻辞中的两个“孚”字相互呼应。火传说：泰时君子、小人只是分别处在内外，并没有结党亲比的区别。所以君子、小人未尝不能互相信任，以成就泰治。等到泰运将要衰败，时势改变，小人的心也随之改变。艰难守正而没有过咎，是君子在这里心存戒惧；不要忧虑他们的诚信，不要因此立即产生异同之分。这样即使君子的道路消退，也可以不至于遭祸。没有祸患就是福。到了否卦九四说“同类分享福祉”，仍然是共同享用这个福。否卦九四就是泰卦九三。六四，轻快地返回；并不富有，却带着同类一同前来；不需戒告便有诚信。《象传》说：轻快地返回而不富有，是因为都失去了实际；不需戒告便有诚信，是发自内心的愿望。本义说：已经超过中位，泰已经达到极点。所以三个阴爻轻快地向下返回，不等到富足，同类便跟随而来；不等到戒令发布，彼此便自然信任。胡仲虎说：不等到富足同类便跟从，必定要有所求，是小人的势态；不等到告诫便自行相从，期望一定取得信任，是小人的心思。蔡虚斋说：阴以利为主，这是从阴的作用来说；阴不富有，这是从阴的本质来说。火传说：小人之间没有真正的交往，只把势力和利益当作交往。势利相同，气味也就相投；不与他们共享势利的人，便不能与他们同心。所以它们轻快到来，是因为它们都失去了实际。不需戒告便有诚信，诚信根本出自内心的愿望。由此才知道，过去它们与君子的诚信，都是表面的交往。六五，帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大为吉祥。《象传》说：因此获得福祉而大为吉祥，是因为居中而实行愿望。本义说：以阴爻居尊位，成为泰卦之主，柔顺居中而虚心，下面与九二相应，这是吉祥之道。焦弱侯说：治理泰的事情由九二主持，六五独自享受成功，所以九二爻说事情而不涉及福，六五爻说福而不涉及事情；这就像舜尊尚帝尧、帝女下嫁一样，他们的交往正是如此。订诂说：帝乙是九五的象，妹妹指上卦两个阴爻中的六五。六五能屈己从阳，使上下志向相同，泰道便成就了。九二说“尚”，六五说“归”，是一往一来的意义。《见易》说：六五虚心居中，与九二相应，共同成就泰治。六五本身没有什么作为，只是能够享受泰时的福罢了，所以说“以祉元吉”。所谓“以祉”，就像把女儿嫁给别人，不凭借其他长处，只凭她有福气；正因为她有福，便能造就一家之福。九三所享用的福，也由此而来。上六，城墙倒塌回到护城壕中。不要出兵，只从自己的城邑发布命令；守正也有遗憾。《象传》说：城墙倒塌回到护城壕中，是因为命令已经紊乱。

译程传说：挖掘护城壕的土，积累起来筑成城墙，就如同积累治道而形成泰。泰最终将反转为否，如同城墙崩塌又回到护城壕中。丘行可说：泰超过九二便说“没有平坦而不变成陡坡”，超过六五便说“城墙倒塌回到护城壕”。泰以九二、六五为中，超过中位就转为否。胡仲虎说：命令紊乱就又返回否；发布命令来治理，说明并没有把事情交给完全不可为的境地。虞仲翔说：有水称为池，没有水称为隍。《见易》说：城墙倒塌回到护城壕，城邑就危险了。彼此发布命令，自己做好防备，可以这样做；出兵又有什么用呢？君子以仁义作为盾牌和大盾，以礼法作为屏障和藩篱。从自己的城邑发布命令，也不过如此。夬卦《彖传》也说：“从自己的城邑发布命令，不利于立即动用兵戎。”圣人在我们的道统盛衰之际，始终以端正自己为主，不希望君子之间发生争斗。现在按说，泰卦从初九到六五，都是共同成就泰治的爻。本义认为九二、六五上下相交，是造成泰的主因。然而处于泰时，要使内外没有异同，也需要九三、六四在中间调和弥合。所以六四轻快而来，是因为跟随阳；不需戒告便有诚信，是因为对阳有诚信。《传》说：“都失去了实际。” 这是说三个阴爻都在外卦，只有高位的名分，却没有任事的实际；失去实际，就如同说失去势力一样。幸赖九三对九四有诚信，所以众阴爻都轻快地来到，说它们是“中心愿”，是说明并没有勉强造作。因此，《泰》卦五爻都说“泰”，只有到了上六才是泰的终结。到了终结就必然发生变化，古今没有长久安泰而不转为否塞的道理。城墙又复归于城壕，这是上天的命运。命运难道可以凭力量争取吗？只能彼此相互告诫，知道天命不可违背，各自守住正道来尽自己的力量罢了。《彖传》说：“它的天命已经紊乱了。” 天有治理的命运，也有紊乱的命运。这里所说的，是紊乱的命运。到了《否》卦九四说“有命”，那时紊乱又将转为治理了。【坤下干上】《否》卦说：不是人道所能为，君子守正不利，大的往外去，小的来到。本义说：“否”就是闭塞，是七月的卦。它正好与《泰》相反，所以说“匪人”，意思是不是人道。有人认为“匪人”三字是衍文，是因《比》卦六三而误写的。《彖传》不只解释了它的意义，也可以看出这一点。【吴忠亩说：先天卦中，《泰》以《否》为对卦；后天卦中，《泰》之后继《否》。相对则距离远，相继则距离近。先天从乾卦开始，经过八卦便到《泰》；《泰》经过三十二卦才到《否》，所以《泰》容易而《否》困难。后天从乾卦经过十卦才到《泰》，《泰》只经过一卦便到《否》，所以《泰》困难而《否》容易。《否》变为《泰》，《泰》变为《否》，像循环一样；而《泰》中又有《否》，《否》中又有《泰》，这种祸福相依的机理，实在可怕啊！刘翔说：《否》的时势虽然不利于君子守正，但君子的正道不可没有；守住正道而不改变，时势虽否塞，道路却通达。徐子与说：《泰》先说“小往大来”，然后说“吉亨”，是以天运来推论人事；《否》先说“匪人，不利君子贞”，然后说“大往小来”，是以人事来参验天运。《泰》把一切归于天，《否》则责求于人。【《见易》说：《否》并不是人所造成的，而是天时如此。有人说归之于天，那么对人的责备就卸掉了。所谓君子，本来就不会因为天意而废弃人事。】《彖传》说：《否》卦所谓“匪人，不利君子贞，大往小来”，就是天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下就没有国家。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人的道路增长，君子的道路消退。【吕伯恭说：《否》上下不交，只有天地的形体而没有乾坤的作用，所以不说健顺。蔡伯静说：《彖传》说阴阳的，只有《泰》《否》两卦。《泰》说健顺，是乾坤的德；《否》说刚柔，是它们的形质。杨诚斋说：不相

译交的弊病不止一种，君臣彼此猜疑，也是上下不交的一种。唐德宗说卢杞奸邪，而自己全然没有察觉，这是耳朵不能与眼睛相通。秦二世嘲笑赵高指鹿为马，却相信他的话，认为关东盗贼成不了事，这是眼睛不能与耳朵相通。一身之中耳目尚且不能相通，否塞就可想而知了。时论说：《彖传》从内外取义，是忧虑小人在内；爻辞从上下取义，还庆幸君子在上。阳爻固然吉，阴爻也没有凶，是要挽救阴爻的志向，使其尊奉君主，解散它的党群，使其归附大人。】《象传》说：天地不相交，就是《否》。君子因此收敛德行、躲避灾难，不可以用禄位来荣耀自己。本义说：收敛自己的德行，不使它显露在外，以躲避小人的祸难，也不让别人用禄位来使自己荣耀。【蔡虚斋说：苏轼所谓“舍者常争席，及渐喜不为人所识”，就是这个意思。德行不收敛，别人就能察觉并觊觎；既被人察觉，爵禄到来时就有不能推辞的了。爵禄到来，祸患也随之而来。小人的道路增长，必然不利于君子。所以君子只能见到时机便行动。】【《见易》说：《否》的时势中，天地不相交，君子也只应收敛德行、隐藏自己，不与小人结交，以效法天地不交的状态罢了。若假托调和停当之名，认为自己能够挽回时势，这只会败坏自己的德行，对世运没有丝毫帮助。小人想败坏君子的德行，必先扰乱君子的群体。荣禄就是扰乱群体的媒介。君子收敛德行、躲避灾难，也就是躲避荣禄罢了。】初六，拔起茅草，茅草根根相连，以同类一起被拔起；守正则吉，通达。《象传》说：拔茅而守正就吉，是因为志向在于君主。【项平庵说：《泰》初九，君子开始以同类相互进用。君子难以进用，所以圣人用“征”来勉励他。《否》初六，小人开始凭借同类进用。小人容易进用而走向邪曲，所以圣人用“贞”来告诫他。象正说：消长都遵循一定的道理，也各自以同类相连。荆棘开始生长时，与荔枝、桃树等外形相近；桃树三年后才成为有用之材，小人刚开始进用时，也没有什么可以区别于君子的地方。随着气势逐渐相染而发展，面貌就改变了。】【《见易》说：《否》初六与《泰》初九本没有不同。《泰》勉励他出征，《否》告诫他守正。小人刚开始进用时，本来没有毁坏天下的心；做官日久而热衷权势，深入其中，自己也不知道竟到了这种地步。《彖传》说“志在君也”。如果以君主为志向，天下就不会受其害。所谓小人，假如能够出仕而谋求君主的利益，那就已经是君子了，何必一定要另找所谓君子来任用呢？】【火传说：《泰》初九拔茅，是君子拔除小人；《否》初六拔茅，是小人自己拔擢同类。君子和小人的见解区别，就是这样。】六二，包容承顺。小人这样做则吉，大人处于否塞则通达。《象传》说：大人处于否塞而通达，是因为不扰乱群体。本义说：阴柔而居中得正，表现为小人却能包容、承顺君子的形象；大人则应当安守自己的否塞，然后道才会通达。【蔡虚斋说：“包承”二字不是对君子说的，而是说小人知道有君子。所可怕的，不是纯粹的小人，而是不完全像小人、却能够包容承顺君子的那种人。正因为能够承顺君子，所以能够浸染君子，因此说“大人否亨”。订话说：王莽礼下士人，使扬雄失身；蔡京奉行法度，使司马光受到欺骗。在他承顺君子的时候，最容易使人受迷惑，所以告诫说“大人否亨”。“否”是闭塞的意思，也就是所谓君子难以取悦小人。】【《见易》说：六二以承顺来包容君子。君子接受小人的承顺，顺势而不觉察，便进入了小人的笼络之中。作为大人，只要守住自己的否塞即可；不处于否塞，就无法与小人断绝。小人要伤害君子，必先扰乱君子的群体，使他们彼此参差不齐。安于否塞，群体就不可被扰乱。】【火传说：《泰》六二用“包”，《否》六二也用“包”。小人得志时，所做的一切都仿效君子的作为。

译只是九二“包荒”，志向在于不遗弃远方之人；六二“包承”，志向在于扰乱君子的群体。所以小人乐于君子的包容，而君子不接受小人的包容。君子与小人的界限，必须辨别清楚；《否》所以最终转为《泰》，就在于此。】六三，包容羞耻。《象传》说：包容羞耻，是因为所处的位置不当。【《见易》说：六三与六二同样都有“包”。六二阴柔而居中得正，担心君子不能察觉它是小人而接受它的包容，所以用“乱群”来告诫。六三不中不正，人人都看得出，早已被君子抛弃；它也想仿效六二来笼络君子，但君子不接受，于是自取其羞。所以《彖传》以“位不当”斥责它。】

译九四，有天命，没有灾咎，同类都获得福祉。《象传》说：有天命而无灾咎，是因为志向得以施行。本义说：《否》已经超过中点，正是将要得到救济的时候。九四以阳居阴，不把刚强发挥到极致，所以说“有命无咎”；同类的三个阳爻也都获得福祉。这里的“命”指天命。【胡仲虎说：各家解释都把“命”当作君命，本义则认为是天命。《泰》九三说“无平不陂，无往不复”，《否》九四说“有命”，可见《否》《泰》的变化都是天意。《泰》变为《否》容易，所以在内卦就说了；《否》变为《泰》困难，所以到外卦才说。程氏本义在《泰》《否》九四都说已经过了中点，但《否》六三没有说将要过中点。《泰》九三必须先无咎，然后才有福；《否》九四也必须先无咎，然后同类才能获得福。三、四爻是乾坤交接之处，是阴阳往来的关口，君子处在这里，必须先做到自身无过，然后才可以转为福，才可以成为同类获得的福。蔡虚斋说：九四不把刚强发挥到极点，这个道理很少有人能看出，往往错过时机。司马光极力废除新法，直到雇役一类的法令全都罢除，因此局势一转便造成绍圣之祸，所以又说“动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎”。时论说：超过中点就会相交。人处在通达的时代，不会想到天命；处在艰难的时代才会想到天命，有时用天命来安慰自己，有时用天命来寄托希望，有时用天命来作决定。九四所谓“有命”，是圣人用来鼓舞君子士气的。【火传说：《否》时的小人，也是从内向外发展；他们对君子只是形成阻隔，并不一定全都要加害。对于君子来说，只要以义理和天命自我安处，收敛德行来躲避他们罢了。小人有同党，君子有同类；同党不乱，所以同类能够获得福祉。只有有天命而无灾咎，所以志向才能施行；如果没有无咎这一条件，即使已经有天命，求治过于急切，志向最终也不能施行。】九五，休止否塞。大人吉；要警惕说“它将要亡了，它将要亡了”，就像把它系在茂盛的桑树上。《象传》说：大人之所以吉，是因为位置正当。【胡仲虎说：大人处在六二的时位，有德而没有地位，应当守住否塞，然后道才通达。大人居于九五的位置，则既有德又有位，能够使时势的否塞休止。然而，过去不能处于否塞而通达，今天难道就能替天下休止否塞吗？称为“休否”，是说否塞虽暂时止息，却还没有完全倾覆。大人在否塞刚开始休止时，就有戒惧、担忧灭亡之心，所以最终能够倾覆否塞而成就泰通。】【《见易》说：《泰》《否》的爻象大致相同，所不同的只在六五、九五。六五居《泰》，以阴爻而与阳爻相应；九五居《否》，以阳爻而防御阴爻。这就是上下相交与不相交的区别。所以世运的否泰，全系于君主之心，其他因素都无关。】上九，倾覆否塞，先是否塞而后是喜悦。《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？【杨诚斋说：否塞已经倾覆，上九仍然怀有畏惧之心，抑制自己的喜悦，不敢把喜悦放在前面。冯异说：“愿陛下不要忘记河北的时候，小臣不要忘记巾车的恩德。”正得此义。订诂说：“先否后喜”，就是先为天下忧虑，后以天下为乐的意思，正与“其亡其亡”所表现的君心相似。《见易》说：《泰》到了终点导致悔吝，《否》到了终点导致喜悦。天道的盛衰、人事的忧喜，彼此相互包含其中的机理就是如此。】【离下干上】在郊野与人同心相处，通达；利于渡过大川；利于君子守正。本义说：六二得位、得中，并且向上与九五相应；全卦又只有一个阴爻，而五个阳爻都与它同心，所以称为“同人于野”，是说旷远而没有私心。【胡仲虎说：“同人于野”，说的是同心的范围广大；“利君子贞”，说的是这种同心合乎正道。也有同心范围广大却不合正道的，所以又以正道为根本。苏轼说：“同人于野”，“野”是没有人的地方。到了没有人的地方，与我同心的人都是真正同心，所以利于渡过大川。假如不能得到真正同心的人同行，处在安稳处尚可聚合，一同渡川就会溃散；渡川而不溃散，正因为是真正同心。象正说：《否》卦说“匪人，不利君子贞”，到了《同人》才说“利君子贞”。守正是君子所慎重使用的。伯玉、平仲，都是这里所说的君子。孙蒯驱逐国君，去告诉伯玉，伯玉从近关出走；宁喜接纳国君，又去告诉伯玉，伯玉也从近关出走。伯玉似乎认为守正不利，而以接近隐士为有利。崔杼作乱时，晏平仲穿着礼服站在门外；乐高作乱时，晏平仲也穿礼服站在门外。平仲似乎认为守正有利，而以接近女子为有利。子孔制作盟书，国人不顺从，子产请求后把它烧掉。子产制定丘赋，国人不顺从，子宽把这件事告诉子产，子产却不改变，说：“只要有利于国家，死生都要这样做。”范宣子执政时，向诸侯贪求财货，子产寄信责备他。后来子产铸造刑书，叔向也责备子产，子产不毁掉刑书，说：“我子产没有才能，不能顾及子孙，我这样做是为了挽救国家。”所以子产的同心可以长久而守正；不可能与他同心的人，却也不可能使自己守正。【现在考察《易》所说“涉大川”的地方共有十二处，出现在卦辞中的有八处，出现在爻辞中的有四处。大体上，卦体有干、坎、艮、巽的，都取这个象。如《需》《讼》以乾合坎，《同人》以乾互巽，《蛊》以艮合巽，《大畜》以艮合乾，《益》以巽互艮，《涣》以巽合坎，《中孚》以巽互艮。有的说“木道乃行”，有的说“乘木有功”，有的说“乘木舟虚”。《谦》初爻、《颐》五爻和上爻，都从艮取象；《未济》三爻从坎取象。坎是水和河川的象，巽是阴木而中空，有船的象，又是风的象，所以利于渡涉。乾健而艮止，操船的人如果不能行也不能止，本来就不足以渡川。】《彖传》说：《同人》是柔爻得位、得中，并与乾相应，所以叫作“同人”。《同人》卦辞说：“同人于野，亨，利涉大川。”乾在运行，文明而刚健，居中得正而相互应和，这就是君子的正道。只有君子才能贯通天下人的志向。

译本义说：柔指六二，乾指九五。【程可久说：成就此卦的关键在六二，所以说“柔得位得中而应乎乾”。之所以利于君子守正，在于上下两个卦体彼此发挥作用，所以说“文明以健，中正而应”。之所以同人利涉，在于九五，所以说“乾行”。】《皇极外篇》说：“在屋内制造车子，天下都可以通行，是因为车轨和道路相合。假如能够顺应天理、合乎人情，日月所照之处都可以通行。”这就是贯通天下人志向的意思。焦弱侯说：“六二虽得位得中，却必须与乾相应，才可以称为同人。凡是以柔爻为主的卦都是如此。《履》六三不能自己通达，必须说应乎乾；《小畜》六四不能自己通达，必须说刚中而志行；《大有》六五不能自己通达，必须说应乎天而时行。这些都是柔爻作为卦主，而要得到救济，必定要称说乾。乾之所以伟大，以及坤得到主宰而有常的意义，都可以由各卦发挥出来。”来元成说：“一阴的卦共有六个，其中说得位的有三个；一阳的卦也有六个，却没有说得位的。因为阳得位，在事情上值得欣喜，在道理上却极为平常；阴得位，在事情上令人忧虑，在道理上却是重大变化。《易》是一部忧患之书，所以举出反常之处来相互告诫。【《见易》说：一个阴爻受到众多阳爻的共同亲附，所以叫“同人”。然而六二必须与九五相应，文明与刚健合其德，然后才能称为同人。因此《彖传》又用“同人”三字加以申明，说明在旷野同人、渡川等事，并不是六二柔爻单独的德性能够做到的，必须与乾相应，并具有乾的运行之德才行。六二文明，九五刚健，以这样的德性相应，才是君子的正道。六二虽然守正，不苟且与诸阳同流，诸阳也正因为它守正而相信它的志向，这样才无所不同。所以说“能通天下之志”。】《象传》说：天与火相同，构成《同人》。君子因此按类别聚合族类，辨别万物。本义说：天在上，火焰向上升，它们的性质相同。按类别聚合族类、辨别万物，是为了审察差异而达到相同。【苏轼说：水与地相亲附是《比》，火与天相同是《同人》。人与人相亲附，是无所不比附才称为比；同人则是在承认有所不同的基础上达到同。时论说：天属阳，火属阴，本来不是同类却成为同类。所以帝王治理天下，区别生类、划分种类；禹划分九州，按照土地情况制定贡赋；男女区别姓氏，上下辨明礼制，士人辨明志向，官府辨明事务。这一方面不妨碍另一方面，另一方面也不妨碍这一方面；彼此相成、彼此相助，就像晏子所说的“和同”之论。】初九，在门外与人同心，没有灾咎。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪呢？本义说：同人卦开始时，还没有私下专属的对象；初九以刚居下，上面没有牵系的应爻，所以可以没有灾咎。【丘行可说：两扇门合起来是门，阴爻断画为偶，有门的象。《同人》初九、《节》九二，都在前面遇到偶爻，所以称为门。一扇门是户，阳爻断画为奇，有户的象。《节》初九前面遇到奇爻，所以称为户。户是一扇，门是两扇。】【《见易》说：初九出门而遇到六二，并不是它内心所预期的对象。本来无意于同人，却自然与之同心。所以九三、九四都没有与它争夺。】六二，在宗族内部与人同心，有所吝。《象传》说：只在宗族内部同人，是可惜的道路。本义说：“宗”就是宗族党类。六二虽然居中得正，但上面有相应对象，不能达到广大的同人，而系恋于私情，这是可惜的做法。【《见易》说：一卦只有六二一个阴爻，五个阳爻都想与它同心。六二如果没有所宗属，就会使交往混乱。九五是六二所宗属的对象；只是把志向放在宗属上，所以有吝。“吝”是交往的原则。六二正因为守住宗属之吝，才能成就“于野”的通达。】【火传说：六二是成卦的主爻，五个阳爻都想以它为宗主。同人而有宗属之名，正是“伏莽”“乘墉”争端由此发生、大军由此使用的原因。后世的党争祸患，都起于宗派。】九三，把军队埋伏在草莽中；登上高陵观望，三年不敢兴兵。《象传》说：把军队埋伏在草莽中，是因为敌人刚强；三年不敢兴兵，又能往哪里去呢？本义说：九三刚强而不中，上面没有正应，想与六二同心却不合正道，又害怕九五攻击，所以有这样的象。【时论说：“安行”是说安守本分而处在下位，就是九四困窘后返回正道的意思。《同人》以道理贯通天下人的志向，因此三、四处在危险疑惧的位置，也都能安于义理。】九四，登上敌人的城墙，却不能发动攻击，吉。《象传》说：登上城墙而不能进攻，是义理使他不能这样做；之所以吉，是因为困顿之后返回正道。本义说：九四刚强而不中不正，又没有相应相亲的对象，也想与六二同心，却被九三阻隔，所以形成登墙进攻的象。【胡仲虎说：九三以刚居刚，害怕九五攻击，是屈服于形势；九四以刚居柔，登上城墙却最终不能攻击，是屈服于义理。鲁文公十年，晋人想把捷菑送入邾国，却没有能够送入。《谷梁传》说：“不能送入，是合乎义理。”正是这种书法。】【《见易》说：六二以九五为宗，是守正而专一。九四起初想攻击它，后来认为这样做不合义理，所以终于不能进攻。】【火传说：齐人求取管仲，唯恐不能从鲁国得到他；晋人反复争取士会，唯恐不能从秦国得到他。他们竭尽智力，一定要达到目的，难道与九三伏兵草莽、九四登墙进攻有什么不同吗？三、四想与六二同心，以至于发生攻伐之事，其志向也是如此。只是六二与九五居中得正并且相应，不像管仲有意归齐、士会有心归晋，所以不能凭志向求取，也不能凭力量夺取。】九五，与人同心，先号哭，后来欢笑；大军获胜，终于相遇。《象传》说：同人的开始之所以号哭，是因为守中而正直；大军相遇，是说通过交战而获胜。本义说：九五刚健而居中得正，六二柔顺而居中得正，二者在下相应，是同心的人。但被九三、九四隔开，不能同心；然而合乎义理的同心，不是外物能够离间的，所以有这样的象。【《见易》说：草莽本来就是伏兵之处，大军取胜后草莽被平定；城墙本来就是攀登之处，大军取胜后城墙便倒塌。世间的险阻到这里全部消除，就可以在旷野与人同心了。火传说：六二与九五心意相同，只是被九三、九四阻隔。直到用兵交战，仍不能使他们的同心离散。这就是所谓“二人同心，其利断金”。彼此相遇后才欢笑，就是所谓“同心之言，其臭如兰”。】上九，在郊外与人同心，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，是因为志向还没有实现。本义说：居于外卦而没有应爻，没有事物与它同心，但也可以没有悔恨。

译【《见易》说：“于野”，是说旷远而没有界限隔绝，是天下大同的象。“于郊”虽然处在国都之外，实际却是避开人世、逃入空虚，大概是长沮、桀溺、丈人一类，以并耕、偕隐为志向的人。士君子隐居以求志，必须以贯通天下人的志向为自己的志向；如果只是独自保持清白，便以无悔自许，那就是丧失志向。爻辞取其不妄自与人同心，所以说“无悔”；《象传》责备它不愿与人同心，所以说“志未得也”。】【干下离上】大有，元亨。《程传》说：各卦中同时具备“元亨利贞”的，卦辞都解释为大亨，恐怕是为了与乾、坤相同吧？如果不兼有“利贞”，只说“元亨”，就是完全取“元”的意义。有“元亨”的卦有四个：《大有》《蛊》《升》《鼎》。只有《升》卦的《彖传》误随其他卦写成“大亨”。【黄元公说：“元亨利贞”是乾卦的四德。其他卦说四德时，都有增益的文辞，如《坤》《屯》《随》《临》《无妄》《革》都是这样。《大有》只说“元亨”，《大壮》只说“利贞”，都没有增益的文辞。《大有》不说“利贞”，是因为柔爻专主；《大壮》不说“元亨”，是因为刚爻过于强盛。】《彖传》说：《大有》是柔爻得到尊贵的位置，居于大中，因而上下都与它相应，所以叫“大有”。它的德性刚健而文明，顺应上天并随时运行，因此元亨。王弼注说：以柔顺居于尊位，以大中居中位，卦体没有第二个阴爻来分散它所接受的应和，上下都来应和，没有什么不能包容，这就是“大有”的意义。【杨诚斋说：《同人》《大有》都是一柔五刚，数量相同。柔爻在下，便说得位、得中、应乎乾而成为《同人》，是“我与彼同”的说法；柔爻在上，便说尊位、大中、上下应而成为《大有》，是“我拥有广大之物”的说法。司马光说：柔顺却不明察，就会眼前有障碍却看不见，身后有贼害却不知道；明察却不刚健，就会知道善却不能举用，知道恶却不能除去。这两者都是导致乱亡的根源。用明察来照见事物，用刚健来作出决断，居处不失中正，行动不失时机，然后才能保有众人，达到元亨。蔡虚斋说：“时行”就是应天的意义，必须居于尊位，才能应天而顺时运行。所以天命有德者，由我来彰明；上天讨伐有罪者，由我来施刑；天定的秩序有礼者，由我来任用；天所叙列的典章，由我来敦厚推行，这些都是应天顺时而行的实际。】【《见易》说：九五以柔爻为主而统率五个阳爻。《彖传》称它的位置为“尊位”，称其中正为“大中”，这些都是特意使用的辞语。这大概就是尧垂衣裳而治、舜恭敬自持的境界吧？所以面向南方的君位，以无为而治为尊；君主的德性，以无为而治为大。《同人》《履》说应其德为乾，《大有》说应其时为天。】《象传》说：火在天上，就是《大有》。君子因此遏止邪恶，宣扬善行，顺应上天美善的命令。本义说：火在天上，照耀范围广大，是“大有”的象。所有的东西既然广大，如果没有治理，祸根就会在其中萌发。天命只以善为正而没有恶，所以遏止恶、宣扬善，是顺应上天；反过来要求自己，也是如此。【杨诚斋说：《同人》离在下，权力不敢专擅，所以止于分类辨别；《大有》离在上，权力由自己发出，所以达到遏止邪恶、宣扬善行。李献吉说：火在天上，没有什么不能照见，万物都不能隐藏形迹，善恶全都显露。如果立即赏罚，四海百姓能承受罪罚吗？又能把爵位全部授出吗？所以圣人不说“罚”，而说“遏”；不断遏止，刑罚自然会施行。不说“赏”，而说“扬”；不断宣扬，赏赐自然会施行。天命有善而无恶，所以说顺天。】初九，没有交往而受到伤害，这不算灾咎；处境艰难就没有灾咎。《象传》说：《大有》初九，是没有交往所造成的伤害。本义说：虽然处在大有的时代，但以阳居下，上面没有牵系的应爻，又处在事情的开始，还没有涉入祸害。【项平庵说：《大有》初九，就是《同人》上九，都是远离柔爻的爻。《同人》六爻中只有上九不得志；《大有》六爻中只有初九没有交往。然而六二本来应当与人同心，上九却独自不能被同心，这个过失在六二，不在上九，所以说“无悔”。六五接受众人的交往，只有初九独不前往交往，这就是损害大义，所以说有害。东汉的冯衍、梁鸿，都是处在大有时代却不与人交往的人。】【《见易》说：离的光明在上，上下五个阳爻都在六五所拥有的范围内，唯独初九远离九五而又处在最下位。既然有诚信而交往的君主，却不愿意向上交往，难道不是损害义理而有灾咎吗？所谓“匪咎”，是初九自己不认为这是灾咎。在大有的时代却甘愿处于艰难之中，大概是不肯享受大有的安适，而自求自己的艰难。处境艰难便没有灾咎；若不艰难，反倒仍然要认为自己有过。这世上本来就有这样枯槁偏僻的人，爻辞说“无交害”，最终还是要用大义来约束他。】【火传说：初九即使不交往，难道能够逃离大有的时代吗？正如怪石幽花在山林中自生自灭，朝廷不去过问，反而足以彰显共同涵养万物的教化；如果把一切都收进朝廷，所有反而变小了。所谓大有，就是没有什么不包含。】九二，用大车装载，有所前往，没有灾咎。《象传》说：用大车装载，是因为积聚适中，不会败坏。本义说：九二刚健而居中，在下位得到上面的应和，形成大车装载的象。【《见易》说：处在大有的时代，六五虚心居中而任用九二，天下各种事务都汇聚到九二一身，而九二接受它们却不推辞，正因为它像大车。车可以载物，但必须估量车的承载能力；超过限度，车就会坏。承载能力有余，所载物品的轻重都能从容调节，增加它不觉得重，减少它不觉得轻，这才是真正的大车。凭此承担重任并到达远方，哪里会有倾覆的忧虑呢？】九三，公侯在天子那里受宴享，小人不能这样做。《象传》说：公侯在天子那里受宴享，小人会因此受到伤害。本义说：“亨”字，《春秋传》写作“享”，意思是入朝献礼。【《春秋传》说，晋文公准备迎接周王，使卜偃占筮，得到这一爻，卜偃说：“吉。战而获胜，天子又享宴，吉祥还有比这更大的吗？”由此可见卜偃当时已经读作“享”。】【《见易》说：在大有的时代，借朝会的时机施行黜陟之典。所谓公，是贤能的诸侯；天子宴享他们，《蓼萧》《湛露》所写的，就是彰显天子的宠爱。不肖者则受到处罚，受罚者不能参加宴享，所以说“小人害也”，意思是小人会受到惩罚。】【火传说：没有交往的人，见到大有时代的众多贤才，成功后反而矫饰退避，留下讥评；不能受宴享的人，则因大有的丰盛而僭越，因此受到惩罚。二者都是被大有伤害，难道会伤害大有本身吗？两个“害”字都要着重看。】

译九四，不把它当作盛大丰盛，没有灾咎。《象传》说：不把它当作盛大丰盛而无灾咎，是因为明辨清楚。程传说：“彭”是盛多的样子。《诗经》说“行人彭彭”，又说“驷騵彭彭”，都是说盛多。本义说：六五是柔顺居中的君主，九四以刚爻接近它，有逼近君位的嫌疑；但九四处在柔位，所以有不把盛势发展到极致的象，因而没有灾咎。【象正说：禹的《大禹谟》说，洪水漫天，我乘坐四种车，疏通九州河川，与益、稷一同使物资流通、使百姓安居、使万国治理。治功主要依靠益、稷，却一再说“我”，似乎都在自我夸耀。舜于是称赞他说：“诚信成就、功业完成，只有你贤能；能够勤劳于国家，能够节俭于家庭，不自满自夸，只有你贤能。你不自我矜夸，天下就没有人和你争能；你不自我夸功，天下就没有人和你争功。”舜帝这样才可以称为明辨清楚，否则就会被认为把禹看作逼迫自己。订诂说：“其”指九四，是九四自称。接近君主的人，如果势力不自我挟持就会震动；掌权的人，权力不主动招引也会聚集。权势所归之处，祸败也随之而来。六五柔顺居中，九四以刚爻逼近，必须主动避嫌并多加畏惧。观察众阳盛大，都属于六五，自己不敢专有其盛大，然后才可以没有灾咎。】【《见易》说：九四与初九的爻辞都说“匪”，都是表示否定的辞语。两个爻都居于两卦的下部，在大有时代有许多忧虑和畏惧。初九看见众多正人争相进取，便为此忧虑，担心荣耀必然带来耻辱，所以众人责怪它不交往，而初九自己不认为如此。九四看见丰盛、通达和安乐的盛大局面，反而害怕，担心满盈必然倾覆，所以众人夸耀它的盛大，而九四自己不这样认为。】六五，它的诚信与上下交相感通，又有威严，吉。《象传》说：“它的诚信交相感通”，是用诚信来发动众人的志向；“有威严而吉”，是因为平易而没有防备。王弼注说：以柔居尊，以中处大，对万物没有私心，上下都来响应。用诚信发动众人的志向，所以诚信彼此交感。不对万物怀有私心，万物也会公正相待；不猜疑万物，万物也会以诚相待。既公正又诚信，还有什么困难？还有什么需要防备？不言而教化，行动起来有什么不能产生威严？作为大有之主而不行此道，怎么能得到吉祥呢？本义说：在大有的时代，柔顺而居中，处于尊位，虚己以应九二贤者，于是上下都归附它，这就是诚信交感。然而君主之道贵在刚健，过于柔弱就会废弛，应当用威严来辅助，才会吉祥。【蔡虚斋说：“厥孚交如”是说上对下有诚信、下对上也有诚信，双方相交。传说“信以发志”，是根据现状说上下彼此有诚信；追溯根本，则是由上面发动诚信。苏轼说：处在群阳之间而独用柔，是最没有防备的状态。正因为没有防备，万物才相信它，所以归附者交相而来。柔顺却能有威严，为什么？因为没有防备，反而显示出它力量有余。防备生于不足；不足的形态显露于外，威严就削弱了。】【《见易》说：九五以柔为主，信任臣下，分开来说君臣之情同于朋友，所以说“交如”。世上的君主喜欢自我尊大，担心自己没有威严。敞开心胸、显露真诚的君主，姿态越谦下，众人对他的期望反而越崇高，所以说“威如”。马援在两位帝王之间交游，看见子阳修饰外表，讥笑他像土偶；后来汉世祖解开头巾坐着迎接他，马援佩服其豁达，这才相信帝王自有真实气象。这不正是平易而无防备的一个征验吗？】上九，上天保佑他，吉，无所不利。《象传》说：《大有》上九的吉祥，是来自上天的保佑。本义说：在大有的时代，以上九刚爻居上而能向下顺从六五，这是能够履行诚信、思考顺从并尊尚贤人的表现。【项平庵说：六五本爻只表现出履行诚信、思考顺从；到了上九才表现出尊尚贤人，所以孔子说“又以尚贤也”，这些都是针对六五而言。大有时代，众人的心都来相应，还不足以称为“大”；又能尊重贤人，才算广大。培养众多人才容易，得到大贤却很难。周武王一定得到箕子之后，才成为大有。

译《彖传》说：《大有》上九，说明的事情关系到整个卦，并不只是说上九。【《见易》说：上九以刚居上，大概是与九五同时面南而王、自称君主的人。它认识到九五是真正的君主，天命有所归，于是把自己所有的一切全部交出，献土归命，如汉代的窦融、宋代的吴越，这样保全自己的所有，意义就很大了。所以说“履信思顺，又以尚贤也”。这同样是应天而顺时运行；“天祐之吉”说的就是上九。】【艮下坤上】谦，通达；君子有好的结局。本义说：谦，是拥有而不自居其有的意思。内卦为止，外卦为顺，就是谦的含义。山最高，地最低，山却屈居停留在地的下面，这是谦的象。“有终”是说先屈下而后伸展。【冯厚斋说：凡是一阳五阴的卦，阳爻在上下的，是《剥》《复》，象征阴阳的消长；阳爻在中间的，是《师》《比》，象征众人归附。至于阳爻在三、四的位置，处在上下两个卦体交界、六画的中间，所以阳爻从上退居下方的就是《谦》，从下奋发而出居于上方的就是《豫》，这是观察卦画建立卦象的根本。焦弱侯说：凡是一阳统率五阴的卦，《彖传》都指出一个“刚”字：《复》说“刚反”，《师》说“刚中而应”，《豫》说“刚应”，《比》说“刚中”，《剥》说“柔变刚”。只有《谦》不是这样，因为《谦》不以刚为贵。《见易》说：君子的学问，应当以谦逊终其一生。卫武公已经九十岁，《抑》诗还说“不是当面训诫我，就是提着我的耳朵告诫我”。正考父的鼎铭说：“第一次受命便弯腰，第二次受命便曲背，第三次受命便俯身，沿着墙边快走。”这可以说是谦而通达、终有好结局了。】《彖传》说：谦，所以通达。天道向下施济而使万物光明，地道处于卑下却向上运行。天道使盈满者亏损而使谦逊者增益，地道使盈满者改变而把利益流向谦逊者，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊者处尊位而更加光明，处卑位也不可逾越，这是君子的最终归宿。【蔡伯静说：“向下施济而光明”，说的是艮；《艮》的《彖传》说“其道光明”，就是这个意思。“处卑下而向上运行”，说的是坤。欧阳永叔说：这是圣人极力论说天道与人事的关系。《春秋》虽然记载日食、星变，孔子却没有说它们为什么发生，只说：“天地鬼神的内情不可知，但人事是可以知道的。”太阳正中必然西斜，盛衰必然循环。天的道理我不知道，但我看见万物有盈有亏。草木茂盛的会转为衰败，落下的东西又会进入地中而流行。我不知道天地鬼神的内情，但我看见万物有变化、有流通。人贪求满盈的多有祸患，守持约束的多有福分。鬼神的情状我不知道，但我看见人所遭遇的祸福。天地鬼神的内心不可知，就根据它显现在万物上的迹象来推测，只能依据可以看见的迹象来说。至于人，则是可以知道的，所以直接说他们的情感是“喜好”和“厌恶”；这与不可知者的说法不同。把这些参照考察，就与人事没有不同。蔡虚斋说：六爻都说人道喜爱谦逊。乾上九处得过高而志意自满，所以贤人不来辅助，是人道厌恶盈满；屯初九以尊贵身份屈居卑贱之下，大得民心，是人道喜爱谦逊。象正说：“野井之唁，齐侯致服器焉。齐侯三次送来服饰器物，昭公三次推辞，齐侯强迫他接受。昭公悲声哭泣，大夫们也都哭泣；把人当作祭祀用的柴薪，把褶衣当作席子，把案几当作几案，依照相见的礼仪来相见。”这就不能算作谦了。谦的道理，是看见盈满便想到亏损，看见福分便想到祸害。仲虺的《诰》说：“谨慎对待结局，就像谨慎对待开始。”说的就是谦吧。《象传》说：地中有山，这就是谦卦；君子因此减少多余的，补益不足的，衡量事物的多少而公平施予。本义说：这是地势卑下而山蕴含其中的谦象。减少多余、补益不足，是为了衡量事物的适宜程度，使施予公平。减损高处，增加低处，使其趋于平衡，也是谦的含义。【苏紫溪说：所谓“减少多余、补益不足”，是从内心上作衡量。人心知道别人和自己相同，就会谦逊；只知道有自己，就会自满。大凡地位低下者的心意少，地位高上者的心意多，正是因为后者把自己的心看得太重。所谓“称”，就像用秤称量一样；衡量事物有高低，内心便有轻重；没有轻重之分，内心就归于平衡了。】【《见易》说：谦这种道，不是过分恭敬、卑下到极点的行为，只是恰好达到平衡罢了。上下之间的交往，各有一定的准则；可是人们同地位高的人交往就谄媚，同地位低的人交往就轻慢。轻慢不是谦，谄媚也不是谦，都是违背准则的行为。减少多余、补益不足，衡量事物的适宜程度，使施予公平，谦道就光明了。汲黯拜见大将军时只作揖，张廷尉替王生系袜子，都是不违背准则的谦逊。豫卦与谦卦相反相对，《豫卦》六二说：“君子同地位高的人交往不谄媚，同地位低的人交往不轻慢，这大概是比谦更深的境界吧？”《火传》说：心中如果只有多没有少，少怎么能补益多呢？越是减少，越能看见自己的不足。把减少和补益做到极致，也只能得到内心平衡。内心平衡以后，才能衡量事物；衡量事物以后，施加于事物的行为才各自公平。谦的实际内容，只是公平施予，并不是故意表现得过分卑下。兄湘之说：这是地中有山，并不是地上有山。所谓“深谷变成高陵”，大概就是地道改变盈满、流布谦逊的作用。减少多余、补益不足，正是地中有山的象。】初六：谦逊而又谦逊的君子，凭借这种谦逊渡过大河，吉祥。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，是以谦卑来约束、修养自己。王注说：初六处于谦卦最下的位置，是谦逊中的谦逊者。【焦弱侯说：卦以谦为名，又处在最下，所以说“谦谦”。《易经》说“乾乾”“夬夬”，是重复刚健之意；说“坎坎”，是重复险难之意；说“蹇蹇”，是互相显见，重复坎险之意。《订诂》说：“用涉”与“利涉”不同。“利涉”是说人的才能和时机适宜于渡河；“用涉”是说必须采用这种道来渡河，然后才吉祥。借渡河来说明身处危险、面对艰难的意思。】【《见易》说：初六处在最下位，与九三“劳谦”的情形相同。说它是君子，是因为“君子”是谦德的称谓，并不因处于上下不同位置而改变。所谓以谦卑自我约束，是说谦德难以驯服，宁可在开始时过分卑下些，以调伏它。】【《火传》说：“用”，是采用这一爻的意义来渡过大河。渡河时不可争先；用兵时不可依仗胜利。只有谦逊之道才能做到这一点。】六二：谦逊之名声传播出去，守正则吉祥。《象传》说：谦逊之名声传播出去，守正则吉祥，是因为内心获得了谦德。王注说：“鸣”是声名被人听闻的意思。本义说：柔顺而居中守正，因为谦逊而有了声名；能够守正并且吉祥。【朱子说：六二说“鸣谦”，又说“贞”，是说谦逊而有声名，必须合乎正道才吉祥；不守正就接近邪曲谄媚。六二以阴爻居阴位，所以要告诫它。上六的“鸣”却不同：它处于谦的极点而有了声名，反而失去了谦的本意。谦本来就不求别人知道，何况身居众人之上而有声名呢？这就是“志未得”的原因。】

译【《见易》说：诸葛武侯发布教令，让府属勤于指出我的过错，并不怕他们违背、反驳自己，这些都出于内心的诚意，难道是假装谦逊吗？禹拜受皋陶的谋议，说：“以你的美善言论为师。”卫武公在《抑》篇中自称“小子”，都是谦逊之声。所以“鸣”就是内心的声音。】九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。本义说：全卦只有一个阳爻，处在下卦之上，刚健而守正，是上下众人归附的对象；有功劳却能谦逊，是人们尤其难以做到的，所以能够善终而吉祥。【胡庭芳说：谦卦以九三一爻为成卦的主爻，文王的象辞只针对九三一爻说，没有涉及其他爻；周公的爻辞也不改变，只是推重它的功劳并概括其吉祥。王景孟说：舜赞美禹的贤能，说洪水使我受到警戒，事情办得诚信而成功，只有你贤能；这是承认他的功劳。又说：只要你不自夸，天下没有谁同你争能；只要你不自我夸耀功劳，天下没有谁同你争功。这就是承认功劳而又能谦逊。功劳是我的功劳，才能是我的才能，天下与此有什么关系？如果不去掉自夸、夸功的心，天下人就会群起同他争夺，怎么能使万民服从呢？《象正》说：仲尼观察五德，说：“我大概属于土吧？”土是四德出入的所在，养育万物却不把这看作自己的功劳。君子夏天行动趋向阳，冬天行动趋向阴，遇到急难便让给别人，平常饮食粗疏却承担劳苦，即使这样仍然担心遭受祸患。郑伯到晋国去，公孙段非常恭敬而降低礼数，毫不违背，晋侯因此赞许他，赐给他州地。】季孙宿拜谢莒田时，晋侯设宴招待他，并增加了笾豆。武子辞谢，请求撤去增加的礼器后再拜谢，晋国人认为他懂礼。把重视财货看作是伯石的贪纵，把有功劳而谦逊、因此得到州田看作是武子的专长；有功劳而谦逊又得到优厚赏赐，所以说保持谦逊就能保全禄位，并不是因为德行达到极致，而是君子所取法的。比如管子替王室平定戎乱，最后接受下卿的礼遇而回去；郑伯奖赏子产入陈的功劳，赐给他八邑，子产坚决辞谢，郑伯仍然要给他，他才接受六邑，可以说是有功劳而谦逊的君子了。【《见易》说：禹在外八年，[原文“▯挂”字样疑为讹误]，经过家门却不顾，簪子掉了也不拾取，而《谟》篇只记载他不自满自大的事。因此，真正有功劳的人，没有不谦逊的。】六四：没有什么不利，要防止自己失去谦逊。《象传》说：没有什么不利，要防止自己失去谦逊，是因为没有违背准则。本义说：柔顺而居正，身居上位却能够谦下，所以没有什么不利。但它处在九三之上，更应当表现出防止自己失去谦逊的态度，以表示不敢自我安逸。【赵汴水说：下三爻的谦，是修养自身，都说吉；上三爻的谦，是使天下得到修养，都说利。】【《见易》说：六四本来具有谦顺的德性，又处在有功劳而谦逊的九三之上。“鸣”是在口头上宣扬；“防”则是在自身行为上表现出来。所谓举止容态、周旋应对，就是这种表现。所谓“防谦”，就是谦抑谨慎的威仪。虽然地位尊于九三，却屈己守礼而处于九三之下，以表示不以居上为安。别人或许会怀疑它过于恭敬，所以圣人用“不违背准则”来表明它。这里的准则，就是衡量事物的适宜程度。】【《火传》说：下三爻以能够处下为谦，上三爻以坤的柔顺为谦。以柔顺作为谦，不只是收敛才叫谦，发扬光大也可以是谦。所以六四说“防谦”：即使制定礼制、制作音乐，也都有一定的准则，不敢违背，这就是所谓衡量事物、公平施予。】六五：不以自己富有自恃，而依靠邻近的人；适宜于进行侵伐，没有什么不利。《象传》说：适宜于进行侵伐，是为了征讨不服从者。本义说：六五以柔爻居尊位，处在上位却能够谦逊。【杨诚斋说：“不富”是说内心虚空。以虚心接纳天下，天下的善就会归附他。汉高祖自认为不如三杰，所以能够拥有三杰。《象正》说：谦是用兵的有利条件。不想多多胜过别人，众人反而没有谁能胜过他。】【《见易》说：所谓征讨不服从者，是为了使他们服从。例如大禹舞动盾牌而苗民归服，周文王凭借营垒使崇国降服；他们因对方不服而退让并修养德行，后来才实现志愿。这是以谦逊之道取得成功。又说：以谦逊而在侵伐中得到利益的，不只有禹和文王。晋文公退避三舍来避开子玉，孙叔敖掉转车头、返回旗帜来避开晋军，最终都实现了志愿。老子说：“两军相对而战，哀痛的一方能够取胜。”这就是运用谦逊之道。谦字是从禹征讨有苗、伯益阐发其义开始的。《火传》说：六五是坤卦的主爻，坤所代表的众人都是它的邻居，却说“不富”，是说不依仗众人。正因为不依仗众人，才可以使用众人，所以适宜于侵伐。《象传》说“征不服”，是说一定有不服从者，才去征讨，并不是贪图功劳、喜欢兴事。《问易》说：六爻中只有六五不说“谦”，而说“不富”，君主的谦不在于降低身份、屈己待人，而在于以虚心接纳别人。“不富”象征其内心虚空。“以其邻”是说左右近臣受到君主德行的熏陶，都互相崇尚谦逊。《尚书》说“臣哉邻哉”，所以称为“邻”也是谦辞。上下都谦逊而征讨不服从者，谁能抵挡呢？】上六：谦逊之名声传播出去，适宜于出兵，征讨自己的邑国。《象传》说：谦逊之名声传播出去，是因为志愿还没有实现；可以出兵，是因为只能征讨自己的邑国。本义说：上六处于谦逊的极点而有声名，得到人们的支持，所以可以用来出兵。但它本质柔弱而没有实际权位，因此只能征讨自己的邑国而已。【《见易》说：上六处在坤卦之上，处于柔顺的极点，大概是凭借高位而得到众人拥戴的人，却以谦逊闻名。根据它处在上位的时势和地位，顺应众人出兵，可以无往而不利；但这里只说用来征讨邑国，治理自己的私有范围，这才是它的谦逊。《象传》说“鸣谦，志未得”，是说它的志向在于处于卑下位置，但它却居于全卦最上位，和志向相违背。说“可用”，大概是托言其才能力量不足，只能出兵征讨邑国罢了。】▯【坤在下，震在上】豫卦：利于建立诸侯，出兵行师。本义说：豫就是和谐快乐，是人心和乐而响应在上位者。九四一个阳爻，上下各爻都响应它，它的志愿得以施行；又因为下卦坤遇上卦震，是顺应而行动，所以此卦为豫。【朱子说：建立诸侯、出兵行师，是顺势行动中最大的事情。丘行可说：屯卦有震而没有坤，所以说建立诸侯而不说出兵；谦卦有坤而没有震，所以说出兵而不说建立诸侯。此卦合有震、坤两个卦体，所以两者都说。《九家易》说：震象征建立诸侯，坤象征出兵行师，所以此卦兼有两层含义。《国语》称为“居乐出威”。注说：“居乐”是坤在内；“出威”是震在外。】《彖传》说：豫卦，刚爻得到响应，志愿得以施行；顺应而行动，这就是豫。豫是顺应而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵行师呢？天地顺应而运行，所以日月运行不过度，四时没有差错。圣人顺应而行动，于是刑罚清明，百姓服从。豫卦所处时势的意义，太伟大了！

译【《订诂》说：《易》有时、用、义。“时”是所遭遇的时势；“用”是由此导致的作用；“义”是其中寄寓的道理。六十四卦说的只是时势。事情表面浅近而含有深意，就说“时义大矣哉”，希望人们思考它；事情本身未必美好，但有时不得不使用，就说“时用大矣哉”，希望人们辨别它；遇到重大事情和重大变化，就说“时大矣哉”，希望人们谨慎对待。蔡虚斋说：宋景公有三句像君主的话，荧惑之星因此退舍；商高宗因为野鸡鸣叫而修养德行，商道因此复兴，这就是豫卦顺应而行动、天地也如此的证据。日月运行不过度、四时没有差错，是天地顺应而运行的征验；日月不过度，是从晷刻来说；四时无差错，是从气候来说。《象正》说：谦是礼，豫是乐。礼根据地道制定，乐由天道创作；地道的制定取法艮，天道的创作取法震。礼乐是刑罚的根本；礼乐不兴，刑罚就不会清明，斧钺、钟鼓也都会衰败。】【《火传》说：豫卦的时势，是上面有守正的君主，下面有使豫道得以施行的臣子，天下人的希望都归属于九四。作为九四，既不能为了避嫌而坐视国事败坏，也不敢冒着嫌疑而使天下产生疑虑。建立诸侯，是为了使国家根本和宗族支系牢固不拔；出兵行师，是为了在疆域上尽到臣子的节操。诸葛武侯之所以鞠躬尽瘁、死而后已，就是顺势而行动。】《象传》说：雷从大地中冲出而振奋，这就是豫卦；先王因此制作音乐，尊崇德行，盛大地向上帝献祭，以配享祖先。本义说：雷从地中冲出而振奋，是和谐达到极点的表现。先王制作音乐，既取法雷的声响，又取法其中的意义；“殷”是盛大的意思。【徐子与说：先王的一静一动，都奉行天道来办事。雷还在地中潜伏、没有发出时，就据此闭关，商旅不得通行，君主不巡视四方，这是取法它的静。等到雷冲出大地、振动而发声，就据此制作音乐，尊崇德行，祭祀上帝并配享祖考，这是取法它的动。】倪鸿宝说：伶伦依据凤凰的鸣声制定音律，夔依据兽舞治理音乐；《复》卦以地雷豫来制定音律，《豫》卦以雷地发声来治理音乐，是因为气到达，舞者和声音相通，雷…… 【蛰伏在地中的雷是气，雷从地中振奋而出便形成声音。豫卦用来制作音乐、尊崇德行。先王的德就是音乐的德，说德就知道它具有和谐性。德不能只有一种，德的名称就像声音不能只有一个音。列举圣人的德来配合四时，就知道他的气遍布十二律。因此，《复卦》的心意说：“见到灰必定会吹动它。”《豫卦》的德意说：“崇尚声音必定使它舒展。”《订诂》说：雷用来宣示天地的和谐，音乐用来宣示人心的和谐。“崇德”是崇尚祖考的德。郊祀后稷以配天，大概是在冬至南郊祭天并以祖先配享；在明堂祭祀文王以配上帝，大概是在季秋于明堂祭祀上帝并以考配享。按照礼制，在南郊祭祀称为“天”，在明堂祭祀称为“帝”；郊祀是古礼，明堂祭祀则是周代制度。筑坛祭祀称为“天”，在屋下祭祀称为“帝”。】【《见易》说：声音可以通达鬼神，制作音乐是为了抒发祖先的功业和先王的德行。把音乐奏给上帝，是表明我祖宗的德足以配享上帝，这就是所谓尊崇德行。】初六：炫耀自己的快乐，凶险。《象传》说：初六炫耀自己的快乐，志意已经穷尽，所以凶险。本义说：阴柔的小人上有强大的援助，得时而主持事务，所以不能抑制自己的快乐，反而自我炫耀，这是导致凶险的道路。卦名本来取和谐快乐之义，但卦辞说的是众人共同的快乐；爻辞除了九四与卦辞相同之外，其余各爻说的都是自我享乐，所以有吉凶的不同。【《见易》说：从整个卦来看，卦辞说“亨”，大概是上下两个卦体合起来，表现为顺应而行动，所以亨通。从各爻分别来看，凶和悔过半，这是因为九四是形成豫乐的主爻。凡是与九四相应、相比的爻，都因九四的豫乐而沉溺，失去自己的志向。所以说：“宴饮安逸如同鸩毒，不可以留恋。”豫与谦相反相对，豫卦九四就是谦卦九三。谦卦各爻凡与九三相应、相比的，都吉祥而有利；豫卦各爻凡与九四相应、相比的，多有凶险和悔恨。因为拥有而不自居叫谦，享乐于自己所有的叫豫。习于谦逊的人，思虑必定周详，所以征伐都可以获利；沉溺于豫乐的人，志向必定懈怠，只有像坚石一样自守，才不至于遭遇凶险。】六二：内心坚定如磐石，不到一天就能看清形势，守正则吉祥。《象传》说：不到一天就能看清形势，守正则吉祥，是因为居中守正。本义说：全卦只有这一爻居中得正，在上下各爻都沉溺于豫乐时，唯独能够以中正自守，坚定得像磐石一样。它的德性安静而坚定，所以思虑明察审慎，不等到一天结束，就能看见各种事情的征兆。【苏子瞻说：以安静来观察行动的人，能够看见事物的真实，六二就是这样；乘着行动去追逐事物的人，只能看见事物的表象，六三就是这样。看起来像福的事会诱惑人，看起来像祸的事会威逼人；我却睁大眼睛迎上去，后来才发现并非如此。以后即使遇到真正的机会，也不敢再贸然趋赴。所以开始时错失得快，最后没有不因迟疑而悔恨的。《订诂》说：众人的思虑浅，所以事情已经形成又发生变化，他们是在事后才醒悟；君子的见识能察知细微征兆，所以来不及享乐安逸，他们在征兆出现以前就已经觉察。只有具备像磐石一样坚定的明察，才会有不到一天便作出决断的果断。】

译《彖传》虽然把“不终日”解释为中正，但《大传》却盛赞君子能够见微知著，正是以此为依据。【《见易》说：像磐石一样坚定，是内在力量安定。庄子说：“内心安定，才能发出最大的光明。”所以能明察事物的征兆，果断行动而不至于错过时机。六二与九四共同成就豫卦的治理，却不依附九四。如同金日磾和霍光一同接受遗诏辅政，却不接受秺侯的封爵，也不把女儿送入后宫，大概属于同一类情况。】六三：仰视豫乐，悔恨来得迟，最终必有悔恨。《象传》说：仰视豫乐而有悔，是因为所处位置不当。本义说：“盱”是向上看。阴柔而不中不正，又靠近九四；九四是全卦的主爻，所以六三向上仰视九四，向下又沉溺于豫乐，当然会有悔恨。【苏子瞻说：凭借安静来观察行动，能够见到事物的真实，六二就是这样；乘着行动去追逐事物，只能见到事物的表象，六三就是这样。事物若像福就诱惑人，像祸就威逼人；我却睁大眼睛迎上去，后来才发现并非如此。以后即使有真正的机会，也不敢再趋赴。所以开始时失去得快，最后没有不因迟疑而悔恨的。《象正》说：臧文仲从重馆取得土地，行动很早；子太叔在晋国朝廷撤去帷幕，行动很迟。天下因迟延而失败的人，能有几个呢？然而已经沉溺于豫乐，又再加以迟疑，这是加重悔恨。《周官》说：“积累疑虑会败坏谋略，怠慢疏忽会荒废政事。”说的就是仰视豫乐而多有悔恨。】九四：由此而得豫乐，大有收获；不要疑忌，朋友会聚集而来。《象传》说：由此而得豫乐，大有收获，是因为志愿得到充分施行。本义说：九四是豫卦之所以成为豫卦的根由。【焦弱侯说：初六与九四相应，六三、六五与九四相比，所以都说凶、说疾；只有六二不系属于九四，能够守中守正，所以说守正则吉。由此可知，九四不能算是纯粹的臣子。九四外表为阳、内里为阴，才有作为而诚信却不充分。正因为才能足以有所作为，所以说“大有得”；正因为诚信不足，所以告诫它“勿疑”。六五的守正而有疾，实际上是九四造成的。君子取九四志愿大为施行的一面；六五则因乘凌刚爻而受到责伤，功过由此判定。】【《见易》说：天下人都仰赖九四来享有豫乐，只有六二退处自守。如果九四因为六二不依附自己而怀疑它，朋党之间的异同就会由此产生。六二的不同，并不妨害天下人的同心；九四不强迫六二与自己相同，天下的异心自然不会产生。九四的志愿大为施行，大概就是把天下人与自己同心作为志愿。】六五：守正而有疾，始终不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾，是因为乘凌刚爻；始终不会死亡，是因为其中正之德尚未丧失。《程传》说：“对于九四不说它失去正道，而在六五才显出受到强力逼迫，是因为九四本身没有过失，所以对九四说大臣能够担当天下的事务；对六五则说柔弱而居尊位，不能自立，威权完全丧失。两者都是根据爻位来取义。假如六五没有失去君主之道，而九四主持豫乐，那就是任用得人、安享其功，如太甲、成王一样。”【王景孟说：“处在豫乐的时代却不参与豫乐的，是六二；处在豫乐的时代却不能享有豫乐的，是六五。”】【《见易》说：六五并不是平庸的君主，是不是因为知道事权已经旁落，便寄情于声色，以装作有病来掩藏自己？但在昏乱糊涂之中，有时仍然能够清醒明白，所以说“始终不会死亡”。】【《火传》说：六五处在豫乐之时，却以自己的疾患为忧，是因为乘凌刚爻；它始终不会死亡，也是因为乘凌刚爻。诸葛武侯对于后主就是这样：武侯在世，后主不能沉溺于豫乐；武侯死后，黄皓便引导他沉溺于豫乐。疾患一旦痊愈而其中正之德也亡失，就只有死亡罢了。】上六：沉溺于豫乐，事情已经定成却能够改变，没有灾咎。《象传》说：沉溺于豫乐而处在最上位，怎么可以长久呢？本义说：阴柔居于豫乐的极点，呈现昏昧沉溺于豫乐的形象；因为它属于震动之体，所以又有事情虽然已经成功，却能够改变的象，从而扩大改过向善的门径。【《订诂》说：“成有渝”的“成”是确定、定成的意思，如《春秋》中“求成”的“成”；“渝”是改变，如“渝盟”的“渝”。《礼记》说“一成而不可变”，这里把“成”和“渝”相对举。苏君禹说：爻辞对于六三的悔，是希望它在开始时迅速谋划；对于上六的改变，则庆幸它在最后能够改正。因此，轮台诏书仍然受到君子的取法。《参义》说：从往事看，楚庄王听从伍举的劝谏而停止淫乐，齐威王因淳于髡的讽谏而实行诛赏，都有“事情已成而能够改变”的意义。】《田间易学》卷二 〈经部，易类，田间易学〉 钦定《四库全书》《田间易学》卷三 桐城钱澄之撰写。