田闲易学卷五

译《周易》下经。▯【下卦为兑，上卦为艮】。损卦有诚信，大为吉祥，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。用什么来实行？两个簋也可以用来祭享。程传说：损，就是减省。凡是损，抑制过分之处，使之归于义理，都是损的道理。圣人把安宁和俭朴看作礼的根本，所以在解释损卦时阐明这一意义。以祭享来说，《本义》认为：此卦是损去下卦兑上爻的阳，增益上卦艮上爻的阴；损减兑泽的深度，增益艮山的高度；损下而益上，损内而益外，正是剥削百姓以奉养君主的象征，所以称为损。【胡仲虎说：上下经阴阳各三十画，然后形成泰、否、损、益。咸卦因男女交合而发生变化，损卦则是不交合；恒卦因男女不交合而发生变化，益卦则是交合。圣人在泰、否中讲消长，在损、益中讲盈虚，上下往来之间，《易》的道理已经尽在其中了。损卦《彖传》说损下益上，却不说损；益卦《彖传》说损上，乐意无穷。百姓是国家的根本，可以增益而不可以损害，大概就是这个意思。】【《见易》说：《杂卦传》说益、损是盛衰的开始，推而论之，它们的开始或许在泰、否吧？泰卦的阳气在三爻达到极点，三爻达到极点后便与坤卦的上六交合，成为损，是衰败的开始。否卦的阴气也在三爻达到极点，超过三爻便与乾卦的初九交合，成为益，是兴盛的开始。盛衰在将要达到中和时就已经显现，到了太过或不及的时候，才称为损、益。关子明说：刚开始兴盛，是由衰败而逐渐增益；刚开始衰败，是由盛大而逐渐减损。】《彖传》说：损，是损下而益上，其道向上运行。损而有诚信，大为吉祥，没有灾祸，可以守正。利于有所前往。用什么来实行？两个簋也可以用来祭享。使用两个簋应当有合适的时机；损减刚健、增益柔顺，也应当有合适的时机。损益、盈虚，都随着时势一同运行。《本义》说：“时”是指应当损减的时机。【胡仲虎说：益卦说“与时偕行”，损卦在“时”字上反复说了三次；既然如此，不是在应当损减的时候却去损减，可以吗？不只是使用两个簋有时机，根据卦画推论，损刚益柔有时机；根据天下的道理推论，凡损益盈虚也都有时机。耿希道说：贵以贱为根本，高以下为基础，所以增益下方，则上下都一起受益；损害下方，则上下也一起受损。丘行可说：损这个名称由有余而产生，益这个名称由不足而产生；损有余是为了补不足。因此满盈就招来损害，谦逊就得到益处；如果多少恰好相称，就没有什么可损可益的了。杨诚斋说：国家奢侈时显示俭朴，国家俭朴时显示礼，所以说“两个簋应有时”；对不亲近的刚强者以刚克制，对亲近的柔顺者以柔克制，所以说“损刚益柔有时”。否则，灾荒之年不祭肺，施行于丰收之年就显得狭隘；太平国家使用中等刑典，施行于乱国就会过于宽弛。林次崖说：损下益上，下方受损，上方也受损，所以说“其道上行”；这里的“道”，指损的道理。蔡虚斋说：损刚益柔有时，万物不能同时各自发展；刚既损减，柔自然增益，所以损卦的《彖传》兼说益。损益盈虚与时势共同运行，天下的道理虽不相同，但随着时势运行这一点相同，所以由损而一并谈到益。《订诂》说：损去九三的阳以增益上六的阴，所以称为损；损去九四的阳而增益初六的阴，所以称为益。因此说损益是盛衰的开始，都是从阳爻来说的。】【《火传》说：上下相交就是泰，到了三爻泰便达到极点。阴爻有向下复归的趋势，交合将要解除。三爻不愿交合，事情到了必须由我来解除的地步，于是赶快损减自己的刚健来给予上方，上下的交合便重新稳固。上下不交就是否，到了四爻否便已经过去。阴爻有向上运行的机会，可以交合了。四爻要交合，必定要从自己先开始，宁可损减自己的刚健来顺应下方，上下的交合于是成功。因此，损是用来保全泰的，益是用来治理否的。顺应时势而实行损或益，就会有泰而没有否。】《象传》说：山下有泽，就是损卦；君子因此惩戒忿怒，堵塞欲望。孔颖达疏说：人的情感受到外物触动而发生变化，外在境遇有顺有逆，所以情感中有忿怒和欲望。“惩”是止息已经发生的，“窒”是闭塞将要发生的。忿怒和欲望都有过去与未来，因此“惩”“窒”互相发明、彼此补足。【黄元公说：山下有泽，水气下泄，山便受到损伤，具有损的象征。然而泽水之气向下流行，也能疏通污恶、排除污秽，所以君子效法它来惩戒忿怒、堵塞欲望。《象正》说：损害自己以给予他人，天也损害自己以给予万物；礼本身没有增加什么，却能使人受益，所以损是下学最重要的功夫。】初九：事情已经办成，赶快前往，没有灾祸；损减自己时要斟酌分寸。《象传》说：事情已经办成而赶快前往，是因为还要与上方共同合定志向。《本义》说：初九处在损下益上的时候，与六四阴爻相应，停止自己正在做的事，迅速前往以增益六四，这是没有灾祸的道路。但身居下位而增益上位，也应当斟酌其程度深浅。【朱子发说：“已事”就是停止事情。事情有应当在开始时迅速损减的，例如抢救溺水、扑灭火灾就可以这样。事情已经完成，就不可再损减。然而过分损减，不是六四所能承受；损减不足，又没有益处，只要还能与六四的志向相合就行。“遄”，就像鲁人想用璠璵陪葬孔子，孔门弟子登阶赶快阻止他们那样。】【《见易》说：初九以刚健来补助六四的柔弱，六四损减自己的疾病，固然接受了初九的益处；但初九又损失了什么呢？“事情已经办成，赶快前往”，这就是初九自我损减；“斟酌着损减”，就是初九用来增益六四的方式。所谓“还要合定志向”，只是因为刚柔相济，志向因此相合。】九二：利于守正。贸然前往则凶；不要损减自己，这就是增益他人。《象传》说：九二利于守正，是因为把居中作为自己的志向。《本义》说：九二刚健而居中，志在守持自身，不肯妄自前进，所以利于守正；贸然前往就会凶。“不要损减自己，反而增益他人”，是说不改变自己所守持的原则，正是因此增益上方。【朱子发说：六五虽柔而居刚位，并不缺乏；九二虽刚而居柔位，也不是有余。因此九二若损减自身，并不能真正增益柔爻。九二是六五的正应，臣子不肯损伤自己平日的操守，本身就是对君主的益处，所以损减自己反而不能增益，不损减自己才是能够增益。苏子瞻说：损害自己来帮助别人，所得益处只限于自己所损失的部分；不损害自己而帮助别人，所得益处没有限度。所以损卦六三、益卦六四，都是损害自己来帮助别人；损卦九二、益卦九五，都是不损害自己而帮助别人。因为不损害自己，所以受益者都能获得十朋之龟。】六三：三个人同行，就要损去一个人；一个人独行，就能得到自己的朋友。《象传》说：一个人独行，是因为三个人同行就会彼此疑忌。

译《本义》说：下卦本来是乾卦，损去上爻以增益坤卦，这是三个人同行而损去一个人。一个阳爻上升、一个阴爻下降，是一个人独行而得到朋友。两者相互亲近就能专一，三者就会混杂而紊乱。【程子说：道没有没有对待的，有阴就有阳，有是就有非，没有一也就没有三。《易经》说“三人行则损一人，一人行则得其友”，说的只是两者。三者就会疑惑应当与谁相交，这个疑惑就是不能专一。胡仲虎说：此卦因损去三爻而得名，所以在这一爻极力论述损的精义。三人同行则损去一人，剩下两人；一人独行则得到朋友，也是两人。天地之间阴阳、刚柔、鬼神、造化之类，都是成对的。《本义》说：两者相互亲近就能专一，是说应当专心致一；所谓“一”，就是一阴一阳，各自专一便构成两者。《见易》说：这一爻专门取卦象。卦由泰卦而来，泰卦三阳在下、三阴在上，叫作地天交。损卦损去三爻来给予上爻，上爻以阴给予三爻，于是三爻上升成为上爻，上爻下降成为三爻，称为两者，实际上仍是一体。这样就叫作专心致一。】六四：损减自己的疾病，使行动迅速，便有喜庆，没有灾祸。《象传》说：损减自己的疾病，也是值得喜庆的。【杨氏说：不能得到刚柔中和的事物，都称为疾病。偏于刚，是忿怒的疾病；偏于柔，是欲望的疾病。六四以阴居阴，上承下乘又都是阴，正是偏于柔弱的疾病。得到初九的刚健作为应爻，便能损减这种疾病。阴柔往往失于迟缓，所以行动迅速才没有灾祸。张希献说：初九说“赶快前往”，六四说“使其赶快”，大概初九的迅速行动，实际上是六四促使它这样的。】六五：有人增益他，送来十朋之龟，无法拒绝，大为吉祥。《象传》说：六五大为吉祥，是得到上方的保佑。《本义》说：六五柔顺而虚心居中，处在尊位，正当损的时势，是接受天下增益的主体。十朋之龟，是大的宝物。有人用这样的宝物增益他，而他不能推辞，由此可知其吉祥。【《订诂》说：六五是接受益处的主人，却不是受益的位置。他不居于受益之地，也不主动求取益处。不求取益处而万物自然来增益他，所以说“或”，是说不知道益处从何而来的意思。卦本来是损三益上，并不是益五；但上爻所有的，也都是五爻所有的。六三不是六五的正应，所以说“有人增益他”。“上方的保佑”中的“上”，指上九。六三增益上九，而六五接受了这种益处。】【《见易》说：六五与九二相应，九二既然不损减自己，那么凭什么来增益六五呢？而六五却接受了这种增益，大概九二把不主动施益当作施益，六五把不知道自己得到的益处当作受益。所以说“有人增益他”。龟，是用来增益人的神明智慧的；十朋之龟，所带来的益处很大。因为这种益处没有明显的施益痕迹可以追究，即使想拒绝也无法拒绝。】上九：不要损减自己而去增益他人，没有灾祸，守正便吉祥，利于有所前往；能够得到臣民，却不把他们据为一家私有。《象传》说：不要损减自己而去增益他人，是志愿得到充分实现。《本义》说：上九居于一卦之上，是接受益处的极点，却想要损减自己来增益别人。然而居上位而增益下位，有所谓施惠却不耗费自己的办法，不必先损害自己也可以帮助别人。施惠而不耗费，恩惠就广大了。所以又说“得到臣民，却不把他们据为一家私有”。【《订诂》说：上九与九二都说“不要损减自己而去增益他人”。九二以不给六五额外益处作为增益上方，以六三所增益的作为益处；二者都以守正为主。所谓守正，是使赋税合乎中道、取用百姓有制度，不额外增加。《禹贡》所谓“厥赋贞”就是这个意思。这样对六五的增益就很大了。上九以增益君主为志向，更以不损害下民为志向，到了这里，志向才算充分实现。】【《见易》说：上九接受六三的益处，这正是《彖传》所说“损下益上，其道上行”的意思。因为接受六三的益处，所以有得到臣民的象征。然而上九不把这些益处私自据为己有，子夏传说它“居于高位而没有职位”，是在赞扬六五的功劳，所以有“不把臣民据为一家私有”的象征。】▯【下卦为震，上卦为巽】。益卦利于有所前往，利于渡过大河。孔颖达疏说：损卦是损下益上，益卦是损上益下；两卦命名都取下方，而不根据上方。向秀说：“圣明君王之道，志在惠及下民，所以损下称为损，施惠于下称为益。”《本义》说：益，就是增加。此卦损去上卦初爻的阳，增益下卦初爻的阴，使上卦的阳下降到下卦的下方，所以称为益。【胡仲虎说：凡卦以内部为主，万物以下方为根本；损下称为损，益下称为益，而上方的损益不计在内，这是为了厚实根本。其他卦说利于前往，却不说利于渡河；益卦兼说二者，大概因为益卦在于兴利。蔡虚斋说：损下益上，百姓贫困，君主也不能独自富有，这是损的道理；损上益下，百姓富足，君主也不能独自贫困，这是益的道理。不能把损专门理解为损下，把益专门理解为益下；损就是上下共同受损，益就是上下共同受益，但也应知道与上方有关的因素更多。】《彖传》说：益，是损上益下，百姓喜悦没有边际；由上方下到下方，其道理极其光明。利于有所前往，是因为居中而正，必有喜庆；利于渡过大河，是因为木道于是能够通行。益卦的德性是行动而谦顺，日日增进而没有边际。上天施予，土地生养，益处没有固定的范围。凡是增益的道理，都随着时势一同运行。《本义》说：这是说震、巽两个卦的德性；乾在下方施予，坤在上方生养，也是上下卦体的意义。【有人问：“木道乃行”，程传认为“木”字本来是“益”字的错误。朱子说：“看来只是木字。八卦有金木水火土，五行也有金木水火土。乾为金，是《易》卦所取的金；兑为金，是五行所说的金。巽为木，是《易》卦取象的木；震为木，是东方属木、五行所说的木。五行取四维，所以如此。”赵汝楳说：“盛衰损益不能平均相等，损有余、益不足，然后才能合于中道。增益若没有时机，过度增益必然转为过度损害；不足与有余反复变化，仍会循环。所以损、益两卦都说随时运行。”吴澄说：“益卦行动而谦顺，是人事上的增益。《尚书》说：‘只有学习才能使志向谦逊，务必及时敏捷，修养便会到来’，就是这个意思。】

译天施予、地生养，是天地对万物的增益。“天施”从气来讲，“地生”从形来讲。”《订诂》说：“损卦不过是上坤下乾，损下以益上，所以说‘其道上行’。益卦不过是上乾下坤，损上以益下，所以说‘自上下下’。君主增益下民的道理，不过是顺应天时、利用地利，不一定要把内库全部拿出来，才叫作损，所以说‘其益无方’。《见易》说：‘损卦是上方接受下方的益处，接受者在上；益卦是下方接受上方的益处，接受者在初。’上爻得到九而成为艮，艮是止，所以损卦以无事为义，爻辞说‘不要损减自己而去增益他人’，不但没有增益之事，连损减之事也没有了。初爻得到九而成为震，震是动，所以益卦以有所作为为功，爻辞说‘利于用来大有作为’，不只是增益它以使它大有作为，损减它也可以使它大有作为。【《火传》说：《彖传》所说的“有所前往”“渡过大河”，都指向初九的大有作为。《彖传》所说“居中而正，必有喜庆”，兼指九二、九五；没有九二、九五，就不能成就初九的功业。所谓“木道于是能够通行”，兼指震、巽；没有六四，就不能完成初九的志向。益卦“行动而谦顺”，是就震初、巽四构成的卦德而言；“天施地生”，是就震初、巽四构成的卦体而言。益卦以初九、六四两爻为主，这两爻都得其正位。】《象传》说：风雷，就是益卦；君子因此见到善行就迁善，有了过错就改正。孔颖达疏说：子夏传说：“雷使万物发动，风使万物散布，万物因此充盈。比如二月蛰虫开始苏醒以后，风使万物生长；八月万物收声以后，风又使万物衰残。风所带来的益处都在雷之后，所以说是风雷益。”【张希献说：“扰动万物没有比风更迅速的，发动万物没有比雷更迅速的。君子效法它们，见到善就迁善，有了过错就改正，所以贵在迅速。”《订诂》说：“两个‘则’字都有迅速的意思。勇决没有比把握最初征兆更神妙的；最初没有审察清楚，等到念头已经过错之后才回头，回头时就不够有力了。震、巽是一阴一阳的开始，都是最初的征兆。”】初九：利于用来大有作为，大为吉祥，没有灾祸。《象传》说：大为吉祥而没有灾祸，是因为下位者不会把事情做得过分厚重。《本义》说：初九虽然居于下位，但正当益下的时候，是接受上方益处的爻；不能徒然接受而毫无报效，所以利于大有作为，必须大为吉祥，然后才能没有灾祸。【朱子说：吉凶是事情本身，灾咎是道理；有的事情虽然结果吉祥，但道理上却有过失，这就叫作吉而有咎。】【《见易》说：《本义》把初九看作百姓，把大有作为看作报效；看来初九、六四是成卦的主爻，似乎不能把初九仅仅当作百姓。九阳居于初位，是在上位的朝廷大臣下降，承担亲近百姓的责任，如同汉廷派汲黯出任淮阳太守。把财物分散出去以增益下民，哪里比得上任用人才来增益下民？这才是益的大作为。《象传》说“下位者不会把事情做得过分厚重”。初九如果不是从上方下来，怎么能大有作为，以厚实下方的事业呢？正因为大有作为者在下方，所以九五只说有诚信、有惠民之心，而不说有所作为。】六二：有人增益他，送来十朋之龟，无法拒绝，永远守正便吉祥。君王用来祭享上帝，吉祥。《象传》说：有人增益他，是从外部而来。《本义》说：六二正当益下的时机，虚心居中而处下，所以取象与损卦六五相同；但爻位都是阴，因此以“永贞”作为告诫。“享帝”也是居于下位而接受上方的益处。朱子认为，这是祭祀而接受福佑的事情。《订诂》说：“王”指九五。“享”不只是祭祀的意思。《尚书》说：‘只有尹与自身都具备同一德性，才能享有上天之心。’又说：‘选拔贤俊来尊奉上帝；帝的臣子不可懈怠。’这就是享帝。六二、九五居中而正，彼此相应，所以有被任用来做这些事情的象。【《见易》说：六二居于初九之上，大概二者同为治理百姓的人，而六二的地位在初九之上。六二虚心求取益处，凡是初九所进行的大作为，六二都顺从跟随，不自以为聪明，却以初九的智慧为智慧。初九得到十朋之龟，是相信它的智慧；六二一切听从初九而不能违背，始终不改变，难道不是吉祥吗？只有六二能够任用初九，所以九五更加任用六二，把它作为帝臣。因此被任用来享帝的不是初九，而是六二。】【《火传》说：“有人增益他，是从外部而来”，说的是六四增益初九。六四本来无意于增益六二，但增益初九也就是增益六二，所以说“或”；所谓“有人增益”，是说不知道益处从何处而来。】六三：增益他，用于凶事，没有灾祸；有诚信，依中道而行，告诉公而使用圭。 《象传》说：增益他，用于凶事，本来就是应有的。程传说：圭是用来传达信任的物品。《礼记》说：“大夫执圭出使，是为了表明诚信。”【林黄中说：凶事有三种：有疫病灾害的政事，有死亡丧葬的礼仪，有甲兵战争的事情。歉收之年叫作凶年。李子思说：《周官》用储积来救济荒年，用荒礼来哀悼疫病死亡；有时放宽政令，有时免除征税，都是减少上方的取用，以增益下方的凶荒。《胡潜斋》说：《周礼》说“用珍圭征召诸侯，以防备凶荒”，注释说“珍”应作“镇”；郑康成说：君王派人征召诸侯来共同忧虑凶荒，就授给他镇圭，让他持此传达君王的命令。胡仲虎说：从上下两个体来看，九二、九五各自居中；从全卦来看，六三、六四共同居中。中孚卦以六三、六四为中，所以这里六三、六四称为“中行”。】【《见易》说：六三居下卦的上位，承担方伯的责任。国家储备的积蓄，本来就是用来防备凶年，遇到凶年便应当发放，这是本来就有的事情，但不能擅自决定。有诚信、依中道而行、告诉公而使用圭，都是告诫六三的话。公指六四，是说应当告知六四，并使用圭来发放储备积蓄。】六四：依中道而行，告诉公，公便听从；利于把它作为依靠，迁移国都。《象传》说：告诉公而得到听从，是因为以增益下民为志向。《本义》说：六三、六四都不得中，所以都以依中道而行作为告诫。这句话是说，以增益下民为心志而合于中道，就能告诉公而得到听从。《象传》说：周朝东迁时，依靠晋国和郑国。古代迁移国都以增益下民，必须有所依靠，然后才能站稳。【胡仲虎说：迁移六四，是从上方迁到初九；初九则从下方迁到六四。坤为国土，六四下降到初九，有迁国的象。杨诚斋说：周朝东迁依靠晋、郑，邢国迁都依靠齐国，许国迁都依靠楚国，都是因为自身弱小。至于盘庚迁都于亳，高祖迁都长安，光武迁都洛阳，又哪里有依靠别人的事呢？蔡虚斋说：六四是大臣的位置，大概是主持迁国的人。宋太祖想建都长安，说：我想定都于山河形胜之地，以去除冗兵，遵循周、汉的旧例来安定天下。晋王坚决劝谏而使此事停止，太祖于是叹息说：不到百年，天下百姓的力量就会耗尽。由此看来，迁国难道不是增益下民的大事吗？】

译【《见易》说：益卦因益下而得名，是六四造成的。六四增益下民，没有比迁移国都更大的事情。六四与初九上下交换，具有迁移国都的象。只有六四把增益下民作为志向，所以不怕迁移国都。太王迁到岐地时说“不应因不能养活人民的地方而伤害人民”；盘庚迁殷时说“应当考虑人民的利益来迁移”。凡是迁移国都，都是为增益下民而谋划。公指六四；告诉公，是下方群臣的共同议论。六四本来就有迁移的志向，却一定要等到群臣告知后才听从，是因为不愿轻易违背众意。等到众人的意见完全一致，六四才依照它来实行，这就是所谓有诚信而依中道而行。】【《火传》说：迁移国都是周家的传统。公刘迁到邠地，太王迁到岐地，都是离开有害之处而趋向有利之处，依照百姓想要迁移的心愿来迁移。郝仲舆认为：把增益百姓的志向告知先公，那么这一爻是不是正当文王迁到程地、迁到丰地的时候呢？这里所谓“公”，指公刘、太公。】九五：有诚信而施惠之心，不必询问，大为吉祥；有诚信，施惠于我的德行。《象传》说：有诚信而施惠之心，就不必再询问了；施惠于我的德行，是志向得到充分实现。《本义》说：上方有诚信，施惠于下方，那么下方也会有诚信，施惠于上方。不必询问，便可知道是大为吉祥。【蔡虚斋说：上方施予下方的诚信，在自己这里只表现为心；下方接受这种施予，从下方看来就称为德。郝氏说：心是政事的根本，君主有施惠之心，百姓自然会信服。所谓施惠于我的德，并不是分发财物的恩惠。】【《见易》说：九五以中正之德处在尊位，并不亲自做增益下民的事情，增益下民是六四的职责。初九的大作为、六二的享帝，都是接受六四的益处。六三因凶事求取益处，是告知六四后实行的，不必告知九五；六四听从六三的告知，也不必向上请示九五，九五自然也不必询问。六四的心就是九五的心，六四施惠于下民的德，也都是九五的德。所以说：我德只要九五与六四相互信任，六三信任六四，也就是信任九五。六四以增益下民为志向，九五只信任六四，所以说“志向得到充分实现”。】上九：没有人来增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。《象传》说：没有人增益他，是片面说法；有人攻击他，是从外部而来。《本义》说：上九以阳爻居于益卦的极点，不断求取益处，所以没有人来增益他，反而有人攻击他。“立心勿恒”是对他的告诫。“没有人增益他”，只是顺着他求取益处的片面说法来说；如果从完整的情形说，就又会有攻击他的人。【丘行可说：合看六爻，损卦在上，益卦就在下；因此下三爻是接受益处的，上三爻应当损减自己来帮助人的。上九以刚健居益卦之极，不知道损减自己，反而继续求取别人的益处，于是攻击它的人就来了。《纪闻》说：“有人增益他，是从外部而来”，是人人都可以来增益他；“有人攻击他，是从外部而来”，是人人也都可以来攻击他。孔子读《易经》读到损、益两卦时，长声叹息；子夏离席询问。孔子回答说：能够自我损减的人会得到益处，自己求取益处的人反而会受损，我正因此叹息。《见易》说：“片面说法”，就是还没有把话说完整。上九的意思不只是没有人来增益他，而且还要向下方求取益处。】▯【下卦为乾，上卦为兑】。夬卦：把事情公开宣布于王庭，诚信地发出号令，但会有危险；要从自己的邑中发布告诫，不宜立即动用武力；有所前往则有利。卦的本义是：夬，就是决断，阳爻决去阴爻，是三月的卦。五个阳爻去除一个阴爻，只是把它决去而已。然而决去它时，必须先正名其罪，并且竭尽诚意地号召众人，共同合力；但仍然有危险，不可因此安逸放纵。又应先治理自己的私事，不可专门崇尚威武，这样才有利于有所前往，这些都是告诫之辞。胡仲虎说：圣人解释复卦，言辞平和；解释夬卦，言辞危险。这是因为阴势虽然应当防止蔓延，却可能滋长到极点，也可能成为敌患。君子本来无时无刻不戒惧，尤其不能在小人势力衰退时忘记戒惧。在剥卦中可见剥去一个阳爻很容易，在夬卦中可见决去一个阴爻很困难。君子难以进用而容易退处，小人容易进用而难以退去，所以才会这样。作为君子，怎么可以用轻忽的心态来对待它呢？《见易》说：用五个阳爻来决去一个阴爻，却不能成功，是因为五个阳爻虽然诚信号召，而一个阴爻却没有发出号令。诚信号召必然会被君主怀疑，没有号令反而必然会被君主信任。君主竟然到了怀疑阳爻而信任阴爻的地步，所以越是决去它，越是不能除掉它。《火传》说：君主信任君子，从来没有像信任小人那样深的，正因为小人为整个朝廷共同憎恶，所以君主反而更加信任他。唐德宗说：人们都说卢杞奸邪，朕却一点也没有察觉。陆贽说：这正是他成为奸邪的原因。德宗之所以没有察觉，是因为听到众人都这样说，便以为卢杞孤立无党。德宗时有李泌、陆贽等人，最终仍然顾念卢杞；宪宗时有裴度等贤臣，最终仍然任用李逢吉等异类。阴险邪僻足以迷惑人，往往就是这样。《彖传》说：夬，就是决断，是刚爻决去柔爻；刚健而喜悦，决断而又和顺。把事情公开宣布于王庭，是因为柔爻乘在五个刚爻之上。诚信号召而有危险，是因为这种危险才会显明。要从自己的邑中发布告诫，不宜立即动用武力，是因为所崇尚的武力终将穷尽。有所前往则有利，是因为刚爻增长到最后就会完成。本义说：柔爻乘在五个刚爻之上，从卦体来说，是一个小人凌驾于众多君子之上，这就是他的罪。所谓刚爻增长到最后就会完成，是说再变一爻便成为纯乾卦。胡仲虎说：《易》中刚爻乘柔爻时不特意记载，柔爻乘刚爻时却记载，是因为其中含有变化的意向。复卦说有所前往则有利，是刚爻在增长；夬卦说有所前往则有利，是刚爻增长到最后就完成。小人只要还有一个没有除去，仍足以成为君子的忧患。复卦的阳爻必然增长到纯阳而成为乾，才算刚爻增长到最后完成。张希献说：夬卦说有所前往则有利，是希望它变成纯乾；剥卦说不宜有所前往，是不希望它变成纯坤。季彭山说：决去阴爻的方法，关键在于严格地自我治理；顺应阴爻已经退去的趋势，等待它自行消亡，所以叫作决断而和顺。《见易》说：一个阴爻乘在五个刚爻之上，近距离占据君主身边的位置，这类人就像受宠幸的宦官。阴爻谋划此事，还担心机密泄露而事情败坏，何况把罪行公开宣布于王庭并诚信号召呢？它的危险可想而知。然而众阳爻这样做，必定是想把它的罪行彻底揭露，使君主明白它的危害，再由君主决意将它除去。所以事情虽然危险，但道义却因此显明。如果只是仗恃阳爻一类正盛，便从自己的邑中发兵，以威力逼迫它，那么君主就会对我们产生疑心，事情还可能发生变故，我们的道就穷尽了。所谓有所前往则有利，是勉励人公开宣布罪行并诚信号召。《象传》说：泽水上升到天上，就是夬卦。君子因此施予俸禄给下民，却忌讳把德行据为己有。本义说：泽水在天上，是水势将要溃决的形势。施予俸禄给下民，体现的也是溃决而下的意思。《象正》说：爵位和俸禄在王庭之中，给予它们时不敢忘记，收回它们时也不敢怨恨。除去小人后流露怨气，授予君子后显出恩德之色，这些都是君子非常忌讳的。

译《见易》说：凡是雨露一类的东西，都是地气上升到天而形成的；既然形成了泽，势必不能长久蓄积，很快就会充沛地降落下来。下方承受泽润的人，不知道是谁施予的；上方施予泽润的人，也不追问谁承受了它。当夬卦所象征的时期，施予俸禄给下民，却把德泽据为己有，这就会成为后来借市场防范之名、培植党羽的口实。初九：前进的脚趾强壮有力，但这样前往不能取胜，会招致灾咎。《象传》说：不能取胜却贸然前往，就是灾咎。本义说：前，就是前进的意思。处在应当决断的时候，位居下位却逞强前进，不能取胜是理所当然的。杨诚斋说：能够在前往之前取胜的才会取胜；等到前往之后才想取胜的就会失败，何况是在没有胜算时先行前往呢？所以爻辞说前往不能取胜会招致灾咎，《彖传》又警戒说不能取胜却前往，就是灾咎。胡潜斋说：京房想除去恭显，最终却受困于恭显；刘蕡想除去宦官，最终却受困于宦官，这都是不能取胜却贸然前往的灾咎。《见易》说：初九处在最下的位置，却想决去处在高位的阴爻，这就像后世平民上书议论权臣一样。他能否取胜，不必等事情结束就已经可以知道了。事情本来有因不能取胜而招祸的情况，但按道义说却没有灾咎；像这样不能胜过小人，是因为其中有主持者，小人因此更加忌恨君子，防备也更加严密，根基也更加牢固，初九的灾咎又怎么能够逃避呢？九二：警惕地发出号令，即使深夜有兵戎之事，也不必忧虑。《象传》说：即使有兵戎也不必忧虑，是因为得到了中正之道。杨诚斋说：九二凭借刚阳的才质，加上四个阳爻的强盛，去决除一个衰弱的阴爻，却仍然警惕得像面对大敌一样，设置防备、敲击警梆，准备如此充分，即便有兵戎在夜间突然来到，也不必忧虑。《见易》说：九二得到乾卦的中爻，是最为刚健的。它以刚爻居于柔位，既有刚决的才能，又能善于运用这种才能。五个阳爻之中，能够决去这一个阴爻的，只有九二一爻。正因为它意志果断而谋划周密，所以防备更加严密。警惕号令，即使夜间有兵戎之事，也能应付。这就像夜夜防盗，准备充分便没有忧患。先使自身处于无患之地，然后才可以出而谋划对付别人。九三：面颊上的刚强显露出来，会有凶险。君子果断决绝，即使独自行走遇到雨，身体像被淋湿一样，受到恼怒，也没有灾咎。《象传》说：君子果断决绝，最终不会有灾咎。本义说：“頄”，就是面颊。九三处在应当决断的时候，刚强超过中道，想决去小人，刚强之气显露在面目上。这样做就会走向凶险。然而它处在众阳之中，又与上六相应；如果能够果断地决去小人，不受私爱牵累，那么即使与上六相合，如同独自行走遇到雨，直到身体被淋湿，而受到君子的恼怒，最终也一定能够决去小人，不会有灾咎。温峤对待王敦的事情，与此相似。丘行可说：复卦六四处在五个阴爻之中，与初九相应，所以爻辞说“独复”；夬卦九三处在五个阳爻之中，与上六相应，所以爻辞说“独行”。“独”是违背众人而独立行事的说法。《见易》说：九三与上六相应，是它们的名分；但决意要除去上六，是九三的志向。志向上的决断，不在于外在行迹。因此，独自行走并不必然要与阳爻同行；遇到雨，也不妨与阴爻和合。身体被淋湿，是冒着嫌疑也不推辞；受到恼怒，是触犯清议也不争辩。这就是所谓决断而和顺，说的正是九三。九四：臀部没有皮肤，行动迟疑不前；牵着羊走，悔恨可以消除，但听到劝告却不相信。《象传》说：行动迟疑不前，是因为所处位置不当；听到劝告却不相信，是因为听觉不聪明。本义说：以阳爻居阴位，既不中又不正，坐着不安，行动又不能前进。如果不与众阳争着前进，安然处在它们后面，就可以消除悔恨。然而正当决断之时，它的心志在于向上争先，必定做不到。牵着羊走，如果羊在前面，就不会前进；放开它让它前进，自己跟在后面，就可以行走了。《见易》说：九四属于兑体，有羊的象。它既想争夺决去阴爻的功劳，又没有果断决绝的才能，坐立行走都不安。教它牵着羊走，跟随九五；同时又预先知道它不会相信，因为它不中不正。所以圣人对此忧虑到这种程度。夬卦到了九四，决断的功业将要完成了。假如它知道自己的才力不足，退居后面，坐享功劳，也就可以了；但昏昧的人一定要争先，以至于败坏事情。敌国灭亡后又复存，小人被除去后又复留，危害往往就是由此造成的。九五：像拔除苋陆一样果断决绝，遵循中道而行，没有灾咎。《象传》说：遵循中道而行而没有灾咎，是因为中道还没有完全显明。本义说：苋陆就是现在的马齿苋，是感受阴气较多的植物。九五处在夬卦之时，是决断的主爻，又紧邻上六的阴爻，就像苋陆一样。如果决然将它除去，并合乎中道而行，就不会有灾咎。朱子说：苋是马齿苋，陆是章陆，即商陆，都是感受阴气较多的东西。按：九三与上六相应，九三属于刚健之体，刚健而决断，最终可以没有灾咎。九五与上六相比邻，二者都属于喜悦之体。程传说：人心一旦有所欲求，就会离开正道。事情虽然正当，但心意有所系恋，就不能光明。九五与上六相比邻，依据道义认为不可而决去它，虽然外在行为能够保持中正，却还不能说中道已经光大。朱子也说“未光”是在微茫之间，心意尚未完全明白，由此可见，除去小人并不难，难的是除去君心中的小人。焦弱侯说：九五与上六相比邻，却能自行决断，以保守其中正，只能勉强免除灾咎，还不能称为光大。谷永所说的“公志未专，私好颇存”，九五大概是迫于公论，不得不除去它罢了。《见易》说：九五的决断，是阴爻迫于道义而退，并不是发自九五内心，大概是迫于众阳爻公开宣布罪行并诚信号召。上六：没有发出号令，最终必有凶险。《象传》说：没有号令所造成的凶险，最终不可能长久保持。丘行可说：夬卦六爻以最上面的一个阴爻为主，下面五个阳爻都从上六取义。阳爻决去阴爻，距离远的不能相互接触，只有相比邻和相应的能够做到：九三与上六相应，九五与上六相比邻，所以都说“夬”。夬卦说明应当决去阴爻，而且决断时不能被阴爻牵累。九四处在九三、九五两个刚爻之间，也想决去上六而前进，却受到九五阻碍；停留又受到九三阻碍，所以有臀部无皮肤、行动迟疑的象。九二距离上六很远，形势上无法接触，只能警惕号令，作为夜间的防备。初九距离更远，所以有脚趾强壮的戒告。《见易》说：五个阳爻诚信号召，想决去一个阴爻，形势已经很危险；上六却独自以无号来回应，深沉难测到这种地步，所以最终不能被除去。《火传》说：五个阳爻在下，一个阴爻在上，除去这个阴爻就成为乾卦。阴爻有决不肯离去的情势，阳爻有决意要除去它的形势，翻天覆地的变化，全在这一爻。巽卦在下，乾卦在上。姤卦：女子强盛，不宜娶这个女子为妻。

译本义说：姤，就是相遇。夬卦的阴爻全部被决去后，便成为纯乾卦，是四月的卦。到了姤卦，才又出现一个阴爻，成为五月的卦。因为它本来不是所期待的，却突然遇到，所以称为“遇”。邵子说：复卦接在剥卦之后，是说明治生于乱吗？姤卦接在夬卦之后，是说明乱生于治吗？时势啊，时势啊！没有剥而不复的，也没有夬而不姤的。防备还没有发生的祸患，国家就会长久，子孙就会昌盛。因此圣人重视事变尚未发生时的防备，这叫作《易》的大纲。古文中“姤”写作“遘”，有相遇的意思，也有婚媾的意思。它以女子遇到男子为象。蔡虚斋说：纯乾的月份，一个阴爻开始生出，是人所没有预料的。预期而到来的叫“复”，没有预期而到来的叫“遇”，称作姤，是因为它令人惊骇。如果是复，人们会认为它本来就有，为什么呢？因为早已预期它会到来。想来圣人从剥卦变为坤卦时，便已经有所期待，阳气复生的心意已经显现。《易》说：无心而遇叫姤。古代有遇礼，考察《春秋》中诸侯相遇的记载，都要事先约定并请示，然后依照遇礼相见，大概是想使礼仪简略，故意造成无心而遇的样子。至于姤卦所谓的相遇，则是阳爻无心，而阴爻有心。姤卦与夬卦相反相对，姤卦下方的一个阴爻，就是夬卦上方的一个阴爻。众阳爻在夬卦之时竭尽全力攻伐这一个阴爻。到了姤卦之时，一个阴爻才刚刚出现，阳爻固然忘了它，阴爻难道会忘记阳爻吗？阴爻遇到阳爻，使阳爻忘记它原本是要决去的阴爻，反而与它相遇；这种心机深沉而不可测，本来就不是五个阳爻所能抵挡的。《彖传》说：姤，就是相遇，是柔爻遇到刚爻。不宜娶这个女子为妻，是因为不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚爻遇到中正之爻，天下的事业就能广泛推行。姤卦所处时势的意义，真是伟大啊！温公说：姤，就是相遇。世道的治乱，人的穷通，事情的成败，不能单凭力量造成，也不能只靠术数求得，不过是遇与不遇罢了。苏子瞻说：姤卦是乾卦的末端、坤卦的开端，所以说天地相遇。刚爻是九二，中正之爻是九五。阴爻的增长，从九二消失而成为遯卦开始，象征无臣；从九五消失而成为剥卦开始，象征无君。姤卦的时代，上有君主，下有臣子，君子想要有所作为，还有什么不能做的呢？所以说刚爻遇到中正之爻，天下的事业就能广泛推行。朱子说：上面说天地相遇直到天下广泛推行，正是好时节；但不好的趋势已经从细微处产生，所以应当在这里谨慎。李元量说：夬卦的五个阳爻不作主，是因为阴爻往下退而穷尽，所以说刚爻决去柔爻。姤卦的五个阳爻不作主，是因为阴爻到来而伸展，所以说柔爻遇到刚爻。月建中一阴出现称为“阴宾”，阴为主而阳为宾，所以姤卦是以阴为主、以遇到阳爻来说明的。焦弱侯说：齐桓公在即位七年后开始称霸，第十四年陈完逃奔齐国，而后来使齐国灭亡的因素已经到来了。汉宣帝以甘露改元时，王巨君已经在太子宫中。唐太宗即位时，武氏已经在此前两年出生。宋艺祖定命二年，女真来进贡，而宣和年间的祸乱已经埋伏其中。李林甫为相而唐朝发生祸乱，丁谓进用而宋朝陷入危局；深入研究其隐微之处，所以在细微处就谨慎。《象正》说：这是“阴宾”之卦。从律的角度说，它属于阳律；从令的角度说，它属于阴卦。君子对于阴令严肃戒惧，以观察夏至，谨慎安排起居，没有不恭敬的；治理房室，以安顿神明，早晨服事房室，夜晚休息时如同接待宾客一样谨慎，这就是谨慎对待姤卦之命。《见易》说：姤卦的一个阴爻就是坤卦的初六，也就是所谓阴气开始凝聚。乾卦使它产生，坤卦使它成就；而它的成就从这一个阴爻开始。这个阴爻具备整个坤卦的势力，所以它刚开始相遇，就称作天地相遇。坤卦《彖传》说“含弘光大，品物咸亨”，都是这一个阴爻相遇所产生的功效。《火传》说：我兄长防安依据先天圆图，推求岁气的运行。他说一年冬至时，天地日月都在复卦相遇；夏至时则都在姤卦相遇。《彖传》所说天地相遇，大概就是取自这个意思。《象传》说：天下有风，就是姤卦。先王因此施行命令，告诫四方。张希献说：风是上天的号令，用来鼓舞万物；命令是君主的号令，用来鼓舞万民。冯元成说：上古只谈德而不谈化，中古谈化而不谈命。用命令告诫四方，不能没有忧虑。“不宜娶这个女子”，说的就是发布命令告诫四方。《见易》说：复卦是一个阳爻产生，因而关闭关隘，不让阳气向外运行，唯恐人们关闭得不够严密；姤卦是一个阴爻产生，因而向四方发布有关阴气的诰命，唯恐人们知道得不够早。防备这一个阴爻，可说做到极致了。初六：系在金属制成的车止上，守正则吉。有所前往，就会遇到凶险；像瘦弱的猪一样，内心确实躁动不安。《象传》说：系在金属车止上，是为了牵制柔道。本义说：“柅”是用来止住车子的东西，用金属制成，可知它非常坚固。一个阴爻刚开始产生，安静守正就吉利，继续前进就凶险，所以从这两方面告诫小人。然而阴爻的势力不能真正被制止，所以又用瘦弱的猪躁动不安来提醒君子，使君子深加防备。丘行可说：姤卦之所以成为姤卦，关键就在这一爻。一个阴爻刚开始产生，如果不用金属车止系住它，那么柔道还有什么牵制而不敢前进呢？然而它的势力逐渐增长，最终会有无法遏制的时候。正因为系住它，才是在防备它。《订诂》说：“系”字与“包”字意义相同，所谓牿牛、豮豕，都处在不激烈也不松弛的状态之间。《见易》说：本义认为“牵”就是牵引前进，因为它要前进，所以要阻止它。我认为柔道善于牵引，遇到刚爻时，刚爻反而会被它牵引而不能制服它。用金属车止把它系住，使它从九二那里就停止，不再牵引其他阳爻。九二：包藏着鱼，没有灾咎；不利于宾客。《象传》说：包藏着鱼，按道理不能让宾客得到。本义说：鱼属于阴类，九二与初六相遇，有“包藏着鱼”的象；但控制它的权力在自己手中，所以还可以没有灾咎。如果不加控制，让它与众阳爻相遇，它造成的危害就会扩大。张希献说：初六与九四是正应，鱼本来是九四所有的。九二先与初六相遇，以阳爻接纳阴爻，把它包藏在自己这里，于是九二成为主人，九四成为宾客，这正是九四不利的地方。蔡虚斋说：包藏着鱼，是说小人在我的管辖之中，所以只有我能够制服它。我如果失去控制，别人就没有办法了。《易意》说：小人危害国家，必先依附一个君子，借此作为进身的阶梯。丁谓依附寇公，蔡京依附温公，秦桧依附张魏公，都是被小人牵累，并使祸害波及宾客，最终受到灾祸。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不前，虽有危险，却没有大的灾咎。《象传》说：行动迟疑不前，是因为行动还没有被牵引。

译徐子与说：“姤卦是夬卦的反卦，姤卦的九三对应夬卦的九四，所以两卦都有‘无肤’‘次且’的象。只是夬卦一阴在上，因此下面五个阳爻都趋向上方；姤卦一阴在下，因此上面的五个阳爻都反而向下。这是阴阳相互求合的情势。九三的心志也在于初六。初六与六二相比，与九四相应，却同九三没有联系。九三处在其中，想求得与初六相遇，但承接、乘凌的都是刚爻，进退都不能自主，所以有这样的象。”订诂说：“阴爻伏在它下面，坐着便不安，想轻快地转向初六，行动时又不能果决。因为巽体有进退而不能果决的意义，所以有‘次且’之象。” 《见易》说：九三处在不中不正的位置，看见一阴来到，便被情势牵动；又依赖六二，用金柅把它系住，使柔爻不能上进。因此九三的心情虽被牵动，行动却没有被完全牵制，所以没有大的过错。九四：包容它却没有鱼，贸然行动会有凶险。象传说：没有鱼而产生的凶险，是因为远离了百姓。《本义》说：初六的正应已经遇合于六二，不能到达九四，所以出现这样的象。胡仲虎说：《易》中有时把阴爻看作小人，有时把阴爻看作百姓。若把它看作小人，疏远它是可以的；若把它看作百姓，百姓却不可疏远。《见易》说：初六这个阴爻到来时，诸阳爻都不知道。六二最早看出这一点，所以不顾九四的猜疑和忌惮，急忙起身将它收取。九四认为初六是自己的正应，起初想把它包容起来，但这时已经没有鱼了。九四心中不平，天下的祸乱便由此开始。九四仍把初六看作百姓，把自己看作君主；六二却早已知道初六才是主人，而九四只是宾客，所以不让初六继续上进，以免对九四不利。九五：用杞木包住瓜，含藏光彩，会有东西从天上坠落。象传说：九五含藏光彩，是因为处于中正之位；有东西从天上坠落，是因为心志不放弃天命。《本义》说：瓜是阴性之物，生长在下，甘美而容易溃烂；杞是高大坚实的树木。阴阳交替胜负，是时运的常态。如果能够含藏、不显露自己的光明美好，安静地加以制约，就可以回转造化。“有陨自天”，是本来没有而突然出现的象。苏子瞻说：杞是最矮小的木，能够包笼瓜而占有它。“杞”指六二而言。瓜这种东西，得到可以依附的对象便停止；得不到依附，便攀援求取，无所不至。如果得到高大的树木，即使想压制它，也办不到。所以把瓜交给杞，杞所能达到的地方，就是瓜所能达到的地方。九五知道初六的势力最终必将发展到剥卦，于是把它交给九二；九二所能达到的地方，就是初六所能达到的地方。阴气增长而阳气消退，是上天的命运；设法战胜它，则是人的心志。君子不因天命而废弃自己的心志。心志不专一，思虑就不会深远，防备也可能暴露；只有含藏光彩，所以才知道自己的心志并没有放弃天命。火传说：瓜指初六，杞指六二，“以之”指九五，九五对此有所知晓。瓜的危害不能直接除去，于是便用祭祀之礼将它包容起来，使它不至于造成大的祸害。汉高祖心里知道吕雉将会给刘氏带来祸患，所以把陈平、周勃留给后世，以安定刘氏。吕氏给刘氏带来的祸患，是高祖也不能直接除去的，这是天命；但他运用人事来回转天意，这就是高祖心志不放弃天命。瓜在五月生长，杞也在五月茂盛，这一取象又恰好符合它们的时令。上九：与姤卦之阴相遇在最上端，虽有遗憾，却没有过错。象传说：在最上端与姤卦相遇而有遗憾，是因为处于穷极之地。《本义》说：角，是处在上方的刚硬之物。杨诚斋说：晋卦说“触及角”，角在自己这一方；姤卦说“姤其角”，角在对方那一方。《见易》说：一阴来到，五个刚爻都被它遇合，它的气势足以感动这些阳爻。唯独上九距离初六最远，初六想与它相遇，势力却达不到，所以说“处于上穷而有遗憾”。然而上九正是凭借这种穷极而不能与初六相遇，因此能够没有过错。卦象为坤下兑上。萃卦亨通。君王来到宗庙，利于见到大人。亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥。利于有所前往。程传说：君王使天下会聚的道理，达到建立宗庙、使祖考神灵来临的程度，就是会聚之道达到极致。天下聚集起来，必须得到大人来治理。人聚集就容易混乱，物聚集就容易离散。事情聚集在一起就会紊乱；如果没有大人治理，会聚反而会导致混乱和争斗。萃卦若不能守正，人聚集便成为苟合，财聚集便成为不正当的获得，怎么能够亨通呢？所以说利于守正。李季辨说：宗庙是人心所系。武王伐商时，载着先王神主同行；汉高帝刚兴起时，建立汉的社稷，都是为了系住人心。必须处在九五之位，才能成为萃卦的主人，所以说“利见大人”。会聚而不守正，最终必然离散，所以说“利贞”。订诂说：先儒认为萃卦、涣卦都涉及建立宗庙。考察起来，萃卦与涣卦不同：涣卦是初步建立宗庙，萃卦则是神灵来到宗庙。君王居于上位，向上足以会聚祖考的精神，向下足以会聚天下的人心，这就是天下所称的大人，也是利于见到的大人。《孝经》说：从前周公在郊外祭祀后稷以配天，在明堂祭祀文王以配上帝，因此四海之内的人各以自己的职分来助祭。这就是所谓使用大牲畜祭祀而吉祥，并且利于有所前往。萃卦以九五为大人，升卦以六二为大人，这是因为阳爻重叠。下经以坤卦为开端，坤与离合成晋、明夷；这里坤与兑合成萃、升，而坤不再单独出现，所以接在夬、姤之后。彖传说：萃，就是会聚。阴柔顺从而喜悦，阳刚居中并有所应，所以能够会聚。君王来到宗庙，是为了尽心尽意地奉行孝享之礼。利于见到大人，能够亨通，是因为以正道会聚。使用大牲畜祭祀而吉祥，利于有所前往，是因为顺应天命。观察万物会聚的情形，就可以看见天地万物的情性。苏子瞻说：萃卦没有不亨通的道理；但如果没有见到大人，虽然亨通，却不合正道，所争取的也不是自己应有的东西。九五能够会聚六二，九四能够会聚初六。六三靠近九四却没有应爻，九四会聚上六；六三靠近九五却没有应爻，九五会聚那些归从自己的人，而让不归从的人听其所欲。能这样做，才是大人。所以说“利见大人，亨，聚以正也”。订诂说：“致孝”是尽心尽志，“致享”是尽备祭品。君王身受天命，所以备办各种物品来奉事先祖。天下人知道天命有所归属，因此不敢把自己置于君王之外，全都顺应天命。《见易》说：比卦只有九五一个阳爻，众阴爻都亲比于它；萃卦又有九四一个阳爻来分散众阴爻的心，所以萃卦比比卦更难会聚。所谓“顺以说”，九四和九五相同；所谓“刚而应”，九四和九五也相同。九五能够会聚天下人心，而九四不能分散它，原因就在于九五居中。阳刚而居中，所以真诚专一、不三心二意，其精神可以来到宗庙，举动无不顺应天命，天下人共同相信它是大人。这样会聚，才称为以正道会聚。象传说：泽水高出于地面，这就是萃卦。君子因此修治并聚集兵器，戒备意外之事。

译王注说：聚集起来却没有防备，众人的心就会产生变化。孔疏说：泽水在地面之上，就是水涝聚集。所谓“除”，就是治理。《本义》说：“除”是修治并聚集兵器。赵汝楳说：泽水高出地面，是水的会聚；水聚集了必然会决堤，所以必须设置防备，水才能蓄积。人聚集了就容易混乱，必须有所制约，人才能安定。修治兵器、戒备意外之事，是为了保全会聚。抑诗说：“弓矢戎兵，用戒不虞。”这是古人的常训。夹谷之会就是防备的一例。孔子带领两名左右司马同行，终于击退莱夷的军队，难道不是戒备意外之事吗？《神易》说：“国家的大事，在于祭祀和战争。”其实二者是同一个道理、同一股气。所以说，我祭祀便接受福佑，出战就一定能够取胜。初六：心中有诚信却不能坚持到底，于是心志混乱，于是随意会聚。如果呼号求助，一会儿便会转为欢笑，不必忧虑；前往行动没有过错。象传说：一会儿混乱，一会儿会聚，是因为心志混乱。《本义》说：初六上应九四，却被两个阴爻隔开；处在萃卦的时势中，不能守住自己，所以是有诚信却不能坚持到底，心志混乱而妄自会聚。如果呼号求正应，众人反而会把它当作笑话；只要不要忧虑而前往，跟随正应，就没有过错。《见易》说：萃卦与比卦相同，所不同的只是多了九四这一个阳爻。比卦初六没有应爻，却说“有孚盈缶”，是因为专一归向九五。萃卦有两个阳爻，初六与九四相应，却说“有孚不终”，是因为不能始终归向九四。大概是因为九五是有尊位的大人，众人共同会聚于它，而初六单独会聚于九四便令人疑惑，所以诚信不能坚持到底。究竟是混乱于这里，还是会聚于那里？初六虽然会聚于九四，但心志已经混乱了。论天下的大分，应当共同尊奉一个君王；论个人的大义，则应当坚守自己的正应。到了这种时候，呼号以求会聚，仍然可以破涕为笑。这与同人卦“先号咷而后笑”的意思相同。“一握”是会聚之象，说的是与九四一起总归会聚于九五。九四固然不会因为初六的诚信不能坚持到底而嫌弃它，初六也不必因为自己的诚信不能坚持到底而忧虑。“往无咎”是深切勉励初六前往。火传说：王注认为“一握”是微小的样子；程传认为“一握”如俗语所说的“一团”，是说众人把它当作笑话。看来，“一握”是总合会聚的意思。九四与九五君臣同德，九四所会聚的，最终都归于九五。萃卦初六虽然会聚于九四，最终仍为九五所有，大概就是把它总合会聚到九五那里，所以有“一握”的象。开始时号哭，最后欢笑，只是自己多疑迷惑罢了，关键只在最终结果；在此以前心志尚未确定，不值得忧虑。六二：受到牵引而会聚，吉祥，没有过错；有诚信，才适宜举行禴祭。象传说：受到牵引而吉祥、没有过错，是因为内心的中正没有改变。《本义》说：六二与九五相应，却夹杂在两个阴爻之间，必须受到牵引而会聚，才会吉祥而没有过错。冯厚斋说：下卦的中爻，多有牵引同类的作用，例如泰卦和小畜卦的六二就是这样。张希献说：卦辞以使用大牲畜祭祀为吉，而六二却说使用禴祭有利；这是因为备办丰盛祭品是君王随时令而行的事，有诚信则是臣下用来与上位相通的条件。传说：“中未变也”，是与初六“有孚不终”相对照而言。《见易》说：古人每遇一事就常常举行祭祀，君臣之间相应、求合的道理，都有鬼神参与其中，所以祭祀之事不能停止。禴祭是简略而微薄的祭祀；凡是简薄的祭祀，都可以称作禴祭，而简薄祭品所重视的就是诚信。

译传说：“中未变也”。六二处在两个阴爻之间，不被这两个阴爻牵引，反而能够牵引它们一起会聚于九五。只是因为六二与九五都居中，并且彼此相应，所以能够坚守中道而不改变。火传说：禴，是周代夏季举行的祭祀。夏祭从简，以音乐为主。祭祀使用音乐，是为了向阳气求取；用声音引动气，用气来引来神。感应非常微妙，回应却非常迅速，所以说“禴”就是音乐，也有相通的意思。六二的牵引，也如同用声音和气息来感召罢了。正因为它真诚，所以说有诚信，才适宜举行禴祭。六三：想要会聚，却只是叹息，没有任何有利之处；前往行动没有过错，虽有小的遗憾。象传说：前往行动没有过错，是因为上六能够顺从。丘行可说：萃卦的初六、六三两个阴爻，都想会聚于九四；初六与九四相应，六三与九四相比。圣人对六三说“想要会聚而叹息”，是深切告诫它九四不可会聚。所谓“往无咎”，是希望它舍弃九四而会聚于上六。订诂说：初六、六三两个爻都想会聚于九五，但既不是正比，也不是正应。初六必定借助与它正应的九四，六三必定借助与它相近的九四，以求会聚于九五，所以都决断地说“前往行动没有过错”。《见易》说：六三居于两个阴爻之上，初六与九四相应，便号召六二一起会聚于九四；六二与九五相应，又牵引六三一起会聚于九五。六三自我伤感，唯独没有正应，却想依附初六、六二来侍奉君上，所以有叹息的象。圣人勉励它前往、跟随上六，虽然不足以成就大事，但同类志趣相合，也足以不至于孤独。何况上六独立而没有同伴，一向都在期待六三来应它；六三一到，上六便会以它为心志，其顺从之意就可知道了。火传说：六三会聚于上六，难道不正像吕郤会聚于夷吾吗？即使心里知道结局会失败，也难免叹息。亚夫说：“唉，这样的人不足以共同谋划！”这不正是叹息得太厉害了吗？但他不容许自己有二心。吕郤死在黄河岸边，虽然说是小有遗憾，但按照义理来衡量，本来确实没有过错。九四：大吉，没有过错。象传说：大吉而没有过错，是因为所处的位置不恰当。胡仲虎说：九四说“大吉无咎”，九五说“萃有位”，由此可见九四的会聚并不是有尊位者的会聚。没有尊位却得到众人的心，如果不是大吉，怎么能够没有过错？邹四山说：处在会聚的时势中，弱者必然趋向强者，昏暗者必然依附光明者。九四是近臣，不处君位却拥有会聚众物的权力，这正是过错潜伏的地方。臣下承担天下的重任，怎么能避开别人认为他结党营私的嫌疑？关键在于他的心志归向君上，所以用“大吉”来坚定九四的心志。《见易》说：九四与九五同德，共同承担会聚的职责。九四说“大吉无咎”，是对它的勉励。因为九四处在大臣的位置上，恐怕它会因培植私人势力而疑惧。大臣为国家培养人才，例如李绛任用同年崔祐甫，一天之内任用了几十个人，关键也在于考察他的心意罢了。难道应当因为避嫌而拒绝士人，使宾阁荒废成马厩吗？九五：会聚而居有尊位，没有过错；若不能取得诚信，便要以大善开始，并长久守正，悔恨就会消失。象传说：会聚而居有尊位，是因为心志还没有充分显明。胡仲虎说：比卦以九五为主，所以“元、永、贞”说在彖辞中。萃卦有两个阳爻，所以不把“永贞”合并说在彖辞中，而归结到九五：以“元”使开始完善，以“永贞”使结局完善。比卦和萃卦如果没有这三种德行，就不能使开始和结局都尽善。订诂说：九五所要取得诚信的是六二。初六是九四的应爻，六三与九四相比，二者都会聚于九四，却没有取得九五的信任。只有具备元、永、贞的德行，才能使归向九四的那些人最终都归聚于九五。《见易》说：萃卦九五说“心志未能光大”，屯卦九五说“施行未能光大”。屯卦之时，民心长久归向初六，而不归向九五；九五虽有所施为却未能光大，是因为光明被初六遮蔽。萃卦之时，人们的期望一半归向九四、一半归向九五，只是因为九五有尊位才会聚于它；它的心志还没有充分显明，是因为光明被九四遮蔽。上六：忧叹而流泪，没有过错。象传说：忧叹而流泪，是因为还不能安居于上位。王注说：处在萃卦会聚之时，居于最上端，内无应援，独立处于上位，远近都没有帮助，危险没有比这更大的了。“赍咨”是叹息的声音。如果能够深深畏惧祸患，不敢自我安逸，也就不会受到众人的伤害，所以没有过错。《见易》说：上六具有兑卦喜悦的才能，平素也受到人们乐意跟随，并不是完全没有会聚的心志。处在萃卦之时，人心争相依附刚阳，单凭柔弱喜悦的才能不足以凭恃。上六处在九五之位，而权力在九四；上六才能弱，不能与之争夺，于是君臣相顾，只能叹息流泪。先主早年，抚摸大腿，见腿上又长出肉来而流泪，也有这种象。火传说：上六这一爻属于兑，是成卦的主爻。可惜它才能柔弱，不足以会聚众人。九五凭借刚健居中的德行，与上六同体，又有九四辅佐，因此人心都归属于九五。这大概像宋德昭遇到太宗和赵普的时候。兑本来是喜悦之体，到这里却忧叹流泪而不显露怨恨，也可以因此免除祸患。所以说没有过错。卦象为巽下坤上。升卦：大为亨通。应当通过见大人来进身，不必忧虑；向南前进吉祥。《本义》说：升，就是向上升进。向南前进，就是向前进取。蔡虚斋说：向南前进有向上的意义。程子说：南方，是人们所趋向的地方。《见易》说：万物在巽时整齐，在离时相见，在坤时完成役使。从巽到离，再到坤，都是由东方而向南方。树木多在夏季茂盛，在夏秋之间成熟，所以以向南前进为吉。万物中看不出它有所增益，却有时能够生长的，没有比树木更明显的了。因此圣人取巽为木的象，用来表示升进。火传说：升，是柔爻向上进升。所谓“用见大人”，是说应当通过大人而进身；“勿恤”，是说不要因为要借助他人而进身便感到嫌疑。向南，是朝向光明之地；大人进用贤能，光明正大，没有暗昧的私心。所以说“南征吉”。彖传说：柔爻按照时机上升，巽顺而柔顺，刚爻居中并有所应，因此大为亨通。应当通过见大人来进身，不必忧虑，这是有福庆的。向南前进吉祥，是因为心志能够实现。《本义》说：升卦由解卦变化而来，六三上升居于六四。徐子与说：升卦、晋卦都以柔爻为主，刚爻则有急躁冒进的意思。晋卦由观卦变化而来，六四上升成为六五，所以说“柔进而上行”；升卦由解卦变化而来，六三上升成为六四，所以说“柔以时升”。晋卦以九五为主，升卦以六四为主。张希献说：萃卦的刚中之爻在上，其势必然会聚；升卦的刚中之爻在下，其势必然进升。所以萃卦以九五为大人，升卦以六二为大人。会聚，是下位者所乐于做的，所以说利于见大人；进升，是上位者所忌惮的，所以勉励它通过见大人来进身。苏子瞻说：巽这种事物，不能破除坚固、通达强硬；幸而遇到坤，所以能够上升。坤、巽相互求合，都归附于离，所以说“南征吉”。

译【见易说：巽卦之所以成卦，以初爻为主。所谓柔，就是初六。纯柔不能自行上升，必须依靠同体的刚爻扶助它上进。九二刚健而居中，又与六五相应。初六与九二一同上升，本来就容易进取。这里说的“大人”，就是九二；说“用见”，指初六；说“勿恤”，是勉励初六不要因为自己柔弱而没有正应，就忧虑不能上进。借助大人向南进发，自然吉祥。所谓南征，就是向上进取。周公把爻辞系在初六上，说“允升，大吉”。“允”就是得到九二的信任。】【今按：从卦变来解释本义，有人说升卦由解卦变来；但解卦的彖辞又说解卦由升卦变来。考察《启蒙》的卦变图，顺着数是解卦由升卦变来，逆着数则是升卦由解卦变来，可见卦变本来就没有固定的方法。如今各家专门说升卦由解卦变来，认为柔爻上居四位而成为升卦，除此之外没有别的取义，那么升卦的卦德就只是从卦变中取得的了。】《象传》说：地中生出树木，这就是升卦。君子因此顺应德性，积累细小的进步而达到高大。《本义》说：王肃本“顺”作“慎”。【胡仲虎说：树木生长，一天不长就会枯萎；德性进步，一刻不谨慎就会退步，所以必须念念谨慎、事事审慎，积累细小的进步以达到高大，应当像树木不断上升一样。蔡虚斋说：念念谨慎，是以敬使内心正直；事事审慎，是以义使外在行为方正。所以朱子说：树木生长，天天滋长；如果一天不长，就会枯萎，生长之理便不能接续。求学者增进德性也是这样，一天不进步就会退步。孙淇澳说：地中生木，升的过程看不见；君子顺应德性，也是在进行看不见的上升。】初六：诚信地上升，大为吉祥。《象传》说：诚信地上升而大吉，是因为向上与九二的志向相合。《程传》说：“上”是说初六跟随九二上升，于是与九二志同道合。初六顺从二阳，就确实能够上升而大吉。【胡仲虎说：晋卦九三与众人相互信任，下有两个柔爻信任它。升卦初六得到上方两个阳爻的信任而上升。以阴爻得到阴爻信任，只能悔恨消除；以阳爻得到阴爻信任，所以大吉。】【见易说：晋卦九三与上六相应，能够断绝与上六的关系而与五爻同归，所以称为众人信任。升卦初六没有正应，九二信任它并与它一同上升。这样看来，晋卦九三与上六、升卦初六与六四，都未曾真正志同道合。《说文》“允”作“▯”，意思是前进。这里是说开始前进而上升。升卦以初六为卦主，六爻之中只有初六最吉。合抱的大树，起初也是从一拱一把那么小长成的。】九二：有诚信，才适宜举行简略的禴祭，没有灾咎。《象传》说：九二的诚信会带来喜庆。《程传》说：适宜举行禴祭，是崇尚诚意和敬意。刚强的大臣侍奉柔弱的君主，没有不加以矫饰的。禴祭是祭祀中简略质朴的一种。这里说“孚乃”，是说已经取得信任以后才适宜不加文饰，专以自己的诚意感通上位。【胡仲虎说：萃卦与升卦相反。萃卦六二说“有诚信，才适宜举行禴祭”，那么这句话似乎应当像损卦六二“十朋之龟”那样，解释为反卦六五的爻辞。如今却都在下卦的中爻说，这是为什么？萃卦六二向上求聚，升卦九二向上求升，所以意义相同。萃卦六二以柔应九五之刚，升卦九二以刚应六五之柔，都是以至诚相感应，因此爻辞相同，彖传中“刚中而应”的话也相同。】【见易说：《易经》在升、萃、困、既济等卦中，都提到禴祭和享祀。由此可知，古人在交友、侍奉上位、处于困境和共同应对艰难时，都要通过祭祀来对待鬼神。这不是向鬼神祈求以邀取福报，而是只有专一的诚意，才可以在鬼神面前质证而无所疑惧；这样也才能用于人事而使人相信、不受迷惑。】【火传说：禴祭以音乐进行祭祀，商代祭祀崇尚音乐，大概是用声音召集天地之间的神灵，祈求神灵降临。音乐不是单一的声音，必须合众音而成，才能感动神灵的听觉。九二与初六同体，属于巽体；初六因得到九二信任而与它一同上升，就像祭祀使用禴礼一样。九二以臣下身份侍奉君主，它的诚意足以感动并感通君心。】九三：上升到空旷的城邑。《象传》说：上升到空旷的城邑，没有什么可疑虑的。《本义》说：阳为实，阴为虚；坤有国邑的象。九三以阳刚处在上升之时，前进而临近坤，所以有这样的象。【黄葵斋说：空旷的城邑，不是说空无一人，而是说这是一个讲礼让的国家，能够推贤让能，没有嫉妒、陷害和倾轧的风气，九三正处于这种情形。《象正》说：九三是升卦的主帅，登高而望，群体的行动都清楚地呈现在眼前，因此能够辨别众人；任用众人，也能得到利益。伊尹登上陑地、卫侯眺望楚国，就是这种情形。君子不以处于低位为耻，而以自己的德行不足以辨别事理为耻；不以高位为乐，而以自己的职位足以救济众人为乐。】六四：君王在岐山举行享祭，吉祥，没有灾咎。《象传》说：君王在岐山举行享祭，是顺从职责行事。【徐子与说：升卦九二、六四为什么不说“升”？五爻是君位，九二与五相应，是大臣；六四承接九五，是近臣。这些职位不能再上升；如果再升，就会对九五造成疑似，并有逼迫上位的嫌疑。所以九二说“孚”，六四说“顺”。蔡虚斋说：“君王在岐山举行享祭”，指周文王作为诸侯时的事情，即诸侯祭祀封国内的山川。有人说不应称为“王”，回答说：周公系爻时已经可以称王。《尚书》说“惟有道曾孙周王发”，周武王未成为天子时已经称王，这些都是如此。这里记载的是已经称王以后的事。】【见易说：升到六四，是接近君主的位置，不能再升；再升就到了君位。这里指的是文王。文王的地位已经接近君主，却终身没有失去臣子的节操，所以不说“升”。在文王时代，王业已经形成，但他仍然在岐山举行享祭，遵守诸侯的礼制，祭祀封国内的山川，这是臣道，也是坤道。所以《象传》称赞说“顺事”，也就是顺应德性。】【火传说：在岐山举行享祭，应当是文王由诸侯升为西伯时，向山川举行告祭。】六五：守正则吉，上升到台阶。《象传》说：守正而吉，登上台阶，是大大实现了志愿。《本义》说：六五以阴居阳位，正当上升而处于尊位，必须能够守正坚定，才可以获得吉祥并登上台阶。台阶是容易上升的。【见易说：六五也指文王；六四说“君王在岐山举行享祭”，大概是说文王终身安于诸侯的身份，不肯再上升，这就是安守正道而得吉。然而文王存心越发谦下，周家的王业却越发兴盛；虽然他本人不称王，天下已经尊奉他为王了。这难道不是因为守正得吉而登上台阶吗？守正得吉是实现了志愿；登上台阶而不失守正，吉祥就是大大实现了志愿。】上六：暗中上升，适宜把这种不停上升的心志用于守正。《象传》说：暗中上升而处在最上位，是因为衰退而不能富盛。《王注》说：不断前进，所以虽然暗中上升，仍然是在上升。《本义》说：只是应当把不停止地向外追求的心，转用于不停息地守持正道。【郭子和说：消息是同一个道理，生长就富盛，消退就不富盛。】

译【见易说：所谓“暗中上升”，是看不见它在上升。树木生长，每天白天看不出长高，都是在夜间生长，这就是所谓暗中上升。君子整日勤勉不懈，晚上仍然警惕，不正是“不息之贞”吗？《象传》说“消不富也”。正因为他的志向在于不断上升，即使已有盛大的德行和功业，也只觉得自己每天都在消退，看不见自己每天变得富盛；不自以为富盛，所以能够暗中上升而不停息。升到六五，名位已经达到极点，只有德业还可以说是日益上升。】【坎在下，兑在上】困卦：困境仍可亨通，守正则大人吉祥，没有灾咎；即使有言语，也无人相信。《王注》说：困穷到了极点，必然会通达。处在困穷中却不能自行通达的，是小人。孔疏说：小人遭遇困境就会穷困，于是行为放纵。处在困境中寻求解脱，关键在于端正自身、修养德行。如果只靠巧言和修饰言辞，别人不会相信，这样道路就更加困穷。《本义》说：九二、九五刚健而居中，有大人的象。处于困境还能亨通，就得到了正道；如果不是大人，谁能做到？所以说“贞”。又说“大人”，是说明不正的小人不能做到。【胡仲虎说：困卦上下三阳都被阴爻遮蔽，穷困而无处容身，所以称为困。但身处坎险，却没有失去兑的喜悦；时势虽然困顿，道却亨通，身体虽然困顿，内心却亨通。其他卦说“亨”与“贞”，是说不守正就不能亨通，亨通由守正而来。本卦说“亨”与“贞”，则是说处于困境而能够亨通，就得到了正道，守正由亨通而来。谢叠山说：困卦与井卦互为表里，困是闭塞，井是通达。困卦是泽中没有水，井卦是木上有水；困卦有未济之意，井卦有既济之意。困闭塞而井通达，这是很清楚的。】【见易说：卦名为困，是刚爻被柔爻困住。爻辞论困，不只是刚困柔，柔爻也因此受到困迫。柔爻之所以受困，正是因为困住刚爻而反遭困。三个阳爻都没有被困，是因为能够亨通。《习坎》说“维心亨”，处在险境、处在困境，都以亨通作为守正，这样困境就不能困住自己，这是具有大人器量的君子。九二困于酒食，九四来得迟缓，九五慢慢得到喜悦，都是处困的方法。九二因酒食而有庆，是因为它确实以真心享用。孔子在陈国、蔡国之间受困时，对弟子说：手臂多次折断，就会成为良医；商汤曾困于夏台，文王曾困于羑里。困的道理，就像寒冷转为温暖、温暖转为寒冷一样。只有贤者能够独自体会，却不说出来。】《彖传》说：困，是刚爻被遮蔽。身处险境却能保持喜悦，处于困境而不失去自己的立场，仍然亨通，这难道不是君子吗？守正，大人吉祥，是因为刚健而居中。有言语却无人相信，是因为只崇尚口舌，最终反而穷困。《程传》说：时势虽然困顿，但处置事情不失正义，道自然会亨通。处于困境而不失去自己的立场，就是亨通。如果时势本来困顿却反而使自身显得亨通，虽然自身通达，实际上却是道困穷了。【苏子瞻说：困，是坐在那里受制，只能用言辞申辩；不是被侵害而是被遮蔽，阴爻能够消损阳爻，阳爻却无处发怒，这种危害更深。杨诚斋说：坎卦一个阳爻陷在两个阴爻中间，兑卦一个阴爻遮蔽在两个阳爻之上，都是刚爻被柔爻遮蔽。亨通不在身体，而在内心；不在时势，而在道。刘仲平说：不说“柔掩刚”，却说“刚被遮蔽”，是因为没有地方归咎，所以说成刚爻自己被遮蔽。大概此卦是为君子而设的。赵汝楳说：身处险境却能保持喜悦，处险而能喜悦，就没有进入任何环境而不能自得的；对于困境又有什么可怕？《象正》说：君子在内心蓄养德行，不向外炫耀，深浅不可测，清浊难以分别；对人没有什么功利，却能使天下信服。若把义理蓄在内心，却把声势张扬在外，独自行事而不接受疑问，独自发言而不容违逆，对自身没有实际利益，天下反而会怀疑他。因此天下真正得到义理的人很少。蔡虚斋说：处困而多言，就不是处险而能喜悦。困中能亨通并且守正，却崇尚口舌，最终就会穷困，谈不上亨通和吉祥。】即使凭借口舌能够免除困境，也不能算是亨通，更何况能守正吗？士大夫处在困境中，有的免除困境而仍然亨通，有的没有免除困境却仍然亨通，有的虽然免除了困境却并不亨通。【见易说：在困境达到极点时，有人想讲求圆通之术，即使号称君子的人，也会随俗敷衍、曲意周旋，希望暂时解除困境，结果终究不能真正解决困境。所谓“贞大人”，就是守持大人的正道，丝毫也不肯改变。不是刚健而居中的人做不到这一点，这就是所谓具有大人器量的君子。】《象传》说：泽中没有水，就是困卦。君子因此把生命置之度外，以完成自己的志向。《王注》说：“泽中没有水，就是水在泽的下面；水在泽下，就是困卦的象。处在困境中却使志向屈服，是小人。君子固守穷困，难道会忘记自己的道吗？”《本义》说：水向下渗漏，泽面就会干涸，所以说“泽无水”。【见易说：泽中有火，火性向上，虽然伏在泽下，却仍能向上显现，所以温泉因为有火性，常常从泽中涌出。泽中没有水，是因为水性润下，泽不能蓄水，水便向下渗漏；因此雨水积在漏泽中，不到一天就会干涸。所谓“致命遂志”，只是把生命置之度外，以成就自己认定的正道而已。比如文王被拘在羑里而推演《易》，孔子困于陈、蔡之间而弹琴歌唱，他们都不因生死而动摇内心。并不一定要像比干那样杀身成仁，以自我坚守并献身于先王，才算完成志向。】初六：臀部困在枯树桩旁，进入幽深的山谷，三年不能见人。《象传》说：进入幽深的山谷，是因为幽暗而不明。《本义》说：臀部是身体的底部。困在树桩旁，是受伤而不能安坐。初六以阴柔处在困卦最下位，又处在最幽暗的地方，所以有这样的象。【张希献说：人的身体，行走时脚趾在下，坐着时臀部在下。初六处困而不能行动，这是坐困的象。】【见易说：初六陷入困境，九二又自行制造困境，不知道悔悟，于是机关陷阱越来越深，自己进入幽谷；这样怎么能成为君子呢？】【火传说：树桩指九二。《说卦传》说坎在木方面象征坚硬而多心。荀氏九家认为坎象征栋梁、刺木、蒺藜，都是取中爻一个阳爻为象。这样看来，初六所说的树桩、九三所说的蒺藜，都指九二。初六这一阴爻就是坎卦初爻的坎陷，也就是所谓幽谷；又处在全卦最下方，所以有臀部的象。初六想压制九二，使它成为谷中的树木，不让它舒展生长。哪里知道树木越大，山谷就越幽深；它自己处在下方，不能再见天日，反而只是使自己更加困顿。】九二：困在酒食之中。朱绂即将到来，适宜举行享祭。出征凶险，但没有灾咎。《象传》说：困在酒食之中，内心有喜庆。

译《本义》说：困于酒食，是吃得过饱而感到厌烦苦恼的意思。酒食是人所欲求的东西，但醉饱超过适度，就反而被它困住。朱绂即将到来，是说上方有所回应。【焦弱侯说：九二、九五都刚健而居中，困在险难之中，不能立即行动，只能等待，准备酒食以供祭祀。朱绂、赤绂都是祭服。《左传》说“政由宁氏，祭则寡人”，是说政权不在自己手中。《诗经》说“朱芾思皇”，朱绂是君主的服饰，指九五；“赤绂三百”，赤绂是臣子的服饰，指九二。《诂订诂》说：从九二盼望九五来救济困境来说，称为“朱绂方来”；从九五想到九二正在受困来说，称为“困于赤绂”。】【见易说：处在困境时，有言语也无人相信；除了酒食之外，适宜举行享祭，或许是因为不能通过诉讼解决问题的人，求助于神明来作鉴察，这也是使内心亨通的一种方法。火传说：九二困于酒食，大概是真正能够救济困境的人。处在困境时，岂只是崇尚口舌会走向穷困，也恐怕机密事情不严密，使自己陷得更深，所以古人指着口说：这里面只能进酒，不希望再说话。羊祜遇到有人进献诡计，往往就请他喝醇酒；曹参见卿大夫想要进言，往往把他们灌醉，使他们不能开口说话。虽然这不一定是处在困境，大体上是把酒曲当作三重封口。陈平处在吕后的朝廷、寇准参与澶渊之战，也都曾以纵情饮酒来成就事情。九二困于酒食，大概就是这类人。】六三：困在石头下，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶险。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌刚爻；进入宫室却见不到妻子，是不祥。《本义》说：石头指六四，蒺藜指九二，宫室指六三自己，妻子指上六。【朱子说：六三是阳爻中的阴爻，上六是阴爻中的阴爻，所以从六三来说，上六就是妻子。《订诂》说：六三以阴体承接、乘凌的都是阳爻，不仅遮蔽九二，也兼而遮蔽六四。然而向前阻挡六四，就像头顶着石头；退后倚靠九二，就像坐在尖刺上。它困住别人，也使自己陷入极深的困境。】【见易说：六三把上六视为妻子，所以与上六之间有葛藤缠绕。可是上六一旦萌生悔悟之心，葛藤就会断绝。于是六三进入宫室却见不到妻子，进退都受困，内部又失去援助，还有什么比这更不祥呢？】【火传说：六三与上六本来是相应的位置，如今却成为敌对关系，虽相应也不相亲近。宫室仍然是宫室，却不是它的妻子了。】九四：慢慢地回来。困在金车之中，有所吝惜；最终会有结果。《象传》说：慢慢回来，是因为志向在下方。虽然位置不当，但有相与之人。《王注》说：金车指九二。九二刚健，能够承载，所以称为金车。“慢慢”是疑惧的语气。九四与初六相应，却被九二隔开；舍弃初六做不到，想前往又害怕九二，所以说“慢慢回来”。困在金车之中，是说虽有正应，却不能救济它，所以说“吝”。能够估量自己的力量而处置，不与九二争夺；虽然位置不当，众物最终还是会与它相助，所以说“有终”。【张希献说：坎象征车舆，九二处于坎体之中，又刚健有力，所以称为金车。】【见易说：六爻之中只有初六与九四相应。初六就是所谓遮蔽刚爻的阴爻，九四不幸与它相应。初六困住九二，反过来又被九二困住，势必不得不向正应求援。九四拒绝初六，就会因抛弃正应而受到讥责；援助初六，又会与遮蔽刚爻的行为同恶相济。“慢慢回来”，大概是内心有所困惑。初六已经被金车困住，九四也因此受困。小人的正应，有什么值得惋惜的呢？开始说“吝”，是因为它的志向在下方；后来称“有终”，是因为它知道九二足以救济困境，宁可舍弃正应。九四虽然位置不当，最终却能够完成救济困境的功业，是因为得到了应当相与的人。】九五：鼻子被割、脚被截，处于困境；赤绂终于慢慢带来喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：鼻子被割、脚被截，是因为志向尚未实现；后来慢慢得到喜悦，是因为守中而正直；适宜举行祭祀，是因为能够接受福祉。《程传》说：截去鼻子叫作劓，是上部受伤；去掉脚叫作刖，是下部受伤。上下都被阴爻遮蔽，受到它们伤害，所以有劓刖的象。祭天神，叫祭；祀地神，叫祀；享人鬼，叫享。九五是君位，所以说祭；九二在下，所以说享。各自使用与其身份相当的称谓。【丘行可说：困卦九二、九五君臣同德，共同救济困境，就是彖传所说守正而大人吉祥。卦辞与两个爻辞互相阐明其意义，所以九二说朱绂，九五说赤绂；九二说享祀，九五说祭祀。】【见易说：奇爻连接偶爻，阴爻因此有毁伤的象。就全卦而言，上面一个阴爻是劓的象，下面两个阴爻是刖的象。下面两个阴爻合力困住九二，九五正想救济九二的困境，而同体的上六又下行，成为六三的援助；近身之患难以防备，所以九五也受困。九五是因为九二而困，所以说“困于赤绂”。然而这是三个阴爻，急迫对待它们就会使它们谋划联合，缓慢处置则会产生变化。等到上六产生悔悟、六三的牵系断绝，九四有相助之人、初六的援助孤立，到了这时君臣相互喜悦就可以知道了。处在困境时，适宜举行祭祀，不向人求助而向神祈求保佑，这也是采用缓慢方法的一条道路。】【火传说：九五与九二同德，而九二被阴爻困住，九五就像被割鼻断足一样。鼻子用来通气，九二受困则气脉不通，所以有割鼻的象；脚用来行走，九二受困则每一步都受阻，所以有断足的象。困住九二的，就是九五内外左右的大臣，即所谓赤绂。困住九二，也就是困住九五。程元振、鱼朝恩相互勾结困住郭子仪，弘恭、石显合力困住萧望之；德宗和元帝坐视而不能解救，难道不是困吗？九五与九二最终没有一直困住，是因为九五居中正直，与九二刚健居中的相互信任已经很深；又因为九四求得相助而初六失去援助，上六产生悔悟而六三失去牵系，所以最终能够把九二从险境中救出，慢慢得到喜悦。九二脱离困境后，九五举行祭祀，君臣相互结交的诚意，神明大概也会鉴察。】上六：困在葛藤中，处于危险不安之地。有人说：一行动就会后悔；既然已经后悔，出征则吉。《象传》说：困在葛藤中，是因为处境不当；一行动就会后悔而已经后悔，吉祥在于行动。《程传》说：事物发展到极点就会反转，事情发展到极点就会发生变化。困境已经达到极点，按理应当发生变化。“一动就后悔”，是说一行动就有悔恨，无处不困；“有悔”是说前面已经有过失。【冯时行说：葛藤攀附树木，最上面伸到树梢，这就是上六困于葛藤的象。郑亨仲说：困卦有不能行动的，九二就是，所以说出征凶；也有不能不行动的，上六就是，所以说出征吉。苏子瞻说：葛藤是柔弱而牵系自己的六三；危险不安，是刚爻而难以乘凌的九五。上六困在这些关系中，是谋求保全过度的结果。它说不能行动，行动就会后悔，却不知道不行动正是造成更大悔恨的原因。】

译【火传说：葛藤指六三。上六与六三没有正应，却处在相应的位置而被六三牵系，不能与它断绝，所以说困在葛藤中。六三正在困住九二，而九五想救九二；上六居上位，接近九五，又被六三牵系；处在接近君主的位置，却与君主志趣不同，受到君主怀疑，这是危险的道路。“处于危险不安”，是从它所处的位置来说的。它想静静等待，以求自行免除危疑。它说一行动就会后悔，却不知道不行动而造成的悔恨正会更大。替上六筹划，必须迅速断绝牵系，出来共同谋求救济困境的功业，这样才吉祥。“吉”，是赞许它的行动。“未当”，是说它的位置与六三为敌应。】【巽在下，坎在上】井卦：可以改换城邑，却不能改换井。井水不会减少，也不会增加，来来往往的人都可以使用。井水已经快要汲到，却还没有把绳子放入井中；打坏了汲水的瓶子，凶险。《王注》说：井以不变为德，井道以把水引到地面上来作为功效。孔疏说：整天汲水，井从未说自己减少；整天泉水涌出，井从未说自己增加。所以说没有减少，也没有增加。《本义》说：巽木进入坎水之下，并把水引到上面，所以取井为象。【李子思说：自古建立国邑，必定先察看泉水所在。公刘最初在邠地创建都城时，考察山川阴阳，观察流泉，大概先占察井泉是否便利，然后才居住在那里。张希献说：井是德性所在之地，以不改变为德。城邑居于一处而能够聚集人口，可以迁改而靠近井；井居于原处而有常，不可迁改以迁就城邑。汲取井水而不枯竭，所以没有减少；不汲取也不会充盈，所以没有增加。来往的人都能使用井，井就不会造成饥渴之害。所以说“往来井井”。胡仲虎说：“改邑不改井”三句是说井；“汔至”三句是对汲水的人说的。黄元公说：地气有兴盛和衰败，而泉脉不会移动，这是元阳在内的缘故。如今人们进入井中，都说水气温暖，其中的道理可以看见。】《彖传》说：巽木进入水中而把水引上来，这就是井。井能够养育万物而不穷尽。“可以改换城邑，却不能改换井”，是因为刚爻居中。“水已经快要汲到，却还没有把绳子放入井中”，是因为尚未建立功效。“打坏了汲水的瓶子”，因此凶险。《程传》说：巽木进入水下而把水引到上面，这就是井。《本义》说：刚爻居中，是从九二、九五而言。【朱子说：树木的根向下扎入土壤中的肥沃之处，吸引水液向上运行到枝叶，这就是“巽乎水而上水”。天一之气升降的根本也在这里，所以说最能得到水的精华、尽得水的性质，没有什么比树木更合适。】【火传说：井以把水引到地面上作为功效；使水出来的工具是瓶子。贤人能够被任用于世，才算建立功业；作为瓶子的，是推荐贤人的士大夫。魏无知把陈平推荐给汉高祖，有人诋毁陈平，说他收受各将领的金钱，高祖召见魏无知责备他。如果不是高祖，替陈平作瓶子的魏无知就会被打坏。因此，瓶子破坏本身还不足以成为凶险；瓶子破坏而使未能汲出的井始终无人取用，才是大凶。后世严惩推荐者，就是不希望士大夫充当瓶子。有的人因为被他推荐的人而终身废黜禁锢，这又是因瓶子牵累井，所以成为井泥而无人取用的情况很多。问易说：井水是天一之气。我在闽粤一带看见引水的人，先占察泉脉所在，截取竹子插入其中，泉水通了以后，又在竹筒中燃火以接引其气，水便猛然逆流上升，可以达到十余丈，滚滚不断。火是水的配偶，气相互召引，奇妙竟然如此。邵子说：火的性质能够迎接而不能随从，水的性质能够随从而不能迎接；由此更加可以相信。】《象传》说：树木上面有水，就是井卦。君子因此慰劳百姓，勉励他们彼此辅助。《本义》说：树木上面有水，水的津润向上运行，这是井的象。慰劳百姓，是君主养育百姓；勉励彼此辅助，是使百姓互相养育，都取井养育万物的意义。【朱子说：草木生长时的津润，都向上运行直到树梢，这就是树木上有水的意义。又说：树木上有水，就像井中的水；水本来在井底，却能汲取上来供人食用，所以取这样的象。井水本来在下方，却能被引到上面。蔡虚斋说：树木的枝叶花果，每天早晨都有像珠子一样的露水，这是水气乘着阳气向上运行。自三更子时以后，阳气上升，树木的水气也随之上升；这是因为树根扎在地下，以一脉水气把它接引上去。如果树根不扎在土中，肥沃的土壤不能接通泉脉，津润怎么能够向上运行呢？】【见易说：凡是水遇到木，就会逆向而向上运行。井在下面，用绳子把水汲取上来，所以有树木上面有水的象。慰劳百姓、勉励彼此辅助，就是君子成为井的方式。】初六：井中是泥，不能饮用；废旧的井连禽鸟也不来。《象传》说：井中有泥而不能饮用，是因为处在下位；废旧的井没有禽鸟，是因为被时势舍弃。《程传》说：人不饮用井水，水就不能发挥作用，禽鸟也不会来到。《本义》说：井以阳刚为泉，以水向上涌出作为功效。初六以阴居下，所以有这样的象。【《淮南子》说：八方之风到来时，疏浚井而取新泉，四方的人都会服从。管子说：钻木取火而改换火种，淘汲井水而换水。古人大概把没有疏浚、没有换水的井都称为旧井。《象正》说：瓶子是井的禽鸟；井不砌、不淘洗，乡里就会抛弃它。即使有破瓶，也不会再有人来取水。见易说：井泥是井的过失。因为时势舍弃而成为泥，并不是井本身的过失；然而能任凭时势舍弃而不加整治，井难道就可以成为泥吗？这样井仍然不能推卸自己的过失。】九二：井旁的水穴只能射到小鱼，水瓮破损而漏水。《象传》说：井旁水穴只能射到小鱼，是因为没有相助。《本义》说：九二刚健而居中，有泉水的象；但上面没有正应，下面又与初六亲比，功效不能向上发挥，所以有这样的象。【胡仲虎说：井以把水引到上面作为功效。九二没有正应，反而向下亲比初六。从井来说，就像井旁的水穴流出的水，只能射到小鱼；从汲井来说，就像破旧的水瓮不能把水汲上来，反而向下漏水。苏子瞻说：九二处在不正的位置，上面又没有正应，所以只能趋向下方；趋向下方，是山谷的道路，失去井道而成为谷，所以称为井谷。它趋向的是初六，初六是小鱼；水还能流到水瓮，水瓮却一定是破损而漏水的。这不是水瓮不能汲水，而是井的问题。】【见易说：阴阳之气没有不相互求取的。九二、九五同样具有刚健居中的德性，都是泉水。九五的泉水向上涌出而建立功效，是因为有上六牵引它向上；九二的泉水向下渗漏、向旁边流注，是因为有初六牵引它向下。君子向上通达，小人向下通达，难道不是贵在有相助之人吗？】【火传说：按井水不能生鱼，所谓射小鱼，是因为水从旁边流注，小鱼逆着水游上来；说“无与”，是说水不能流及其他地方。】九三：井已经淘洗干净，却无人饮用，使我内心悲伤；可以汲取，若君王明察，双方都能接受福祉。《象传》说：井已淘洗干净却无人饮用，行路之人会感到悲伤；寻求明君，就能接受福祉。

译《本义》说：渫，是除去污秽。井已经淘洗干净却无人饮用，所以使人心中悲伤；既然可以汲取，君王明察，就会汲取井水以施及万物，施与者和接受者都能得到福祉。【杨诚斋说：可以饮用的是泉水，不能饮用的是人。井有什么可悲伤的？是行路之人为它悲伤，不是替井悲伤，而是替无人取用的贤人悲伤。有井却无人汲取，就像没有井；有贤人却没有明君，就像没有贤人。仲尼说：明君不兴起，天下谁能尊奉我？九三的悲伤，难道只是在说井吗？如果没有明君发扬，尧帝时舜也只是雷泽的渔父；如果没有高宗的明哲，傅说也只是岩野中的奴隶。蔡虚斋说：“使我内心悲伤”中的“我”指旁人，所谓“行恻”也是如此。“可以汲取，君王明察，双方都能接受福祉”都是悲伤者的话，并不是事实陈述。“寻求明君”，是说哪里能够得到明君呢？也只是旁人的悲叹。见易说：九三与上六相应，井水已经淘洗干净，上六并非不知道；但知道却不能汲取，是因为等待被人取用。能使它被人取用的，难道只有九五吗？九三、九五同德，九五养育人的作用广大，如果再得到九三资助，也可以使清冷的泉水无穷地发挥作用。所以说“君王明察，双方都能接受福祉”。】六四：把井修砌好，没有灾咎。《象传》说：修砌井而没有灾咎，是在修治井。《本义》说：六四以阴居正位，虽然位置得正，但阴柔不能成为泉水，所以只能修治井，而没有施及万物的功效。【丘行可说：九三在内卦，淘洗井内以使它洁净；六四在外卦，修砌井外以抵御污秽。不淘洗，污秽就不能清除；不修砌，洁净之物也容易被污染，这是内外相互养护的道理。】《象正》说：先王的制度一旦破败而不修治，必然会使所养育的东西反过来危害人。【见易说：井不能改换，却可以修治；不修治，虽然有井也等于没有井。修治之后，井中即使有泥，也可以再淘洗。六四不能成为泉井，但志向在于修砌井；这就像自身德行不足以施及万物，却能够周全贤人，使贤人完成施及万物的功业。修井的德行，本来就与井具有相同的功效。】九五：井水清冽，是可以饮用的寒泉。《象传》说：寒泉能够饮用，是因为九五居中而得正。《程传》说：井泉以寒冷清冽为美。【丘行可说：井卦六爻之中只有九五称为泉。九五是井的主位，居中而得正，得到坎中之泉，清冽而且寒冷，所以为人所饮用。九五与九三同样得正，之所以能够被饮用，是因为居中。】【见易说：九五的井水清冽而可饮，九三的井水已经淘洗却无人饮用，虽然有时位造成的差别，也因为泉水本身不同。凡井都以阳爻为泉，根本在于天一之阳；卦中的三个阳爻都是泉。考察《诗经·小雅》，有“汍泉”，是从旁边流出的泉；有“槛泉”，是向上涌出的泉。九二、九三的刚爻，本体属于巽，巽的性质喜爱向下，所以九二的井水流入山谷、只能射到小鱼，是因为它向旁边流注；九三的井水只是清洁而停蓄，不能向上涌出，说“可以汲取”，正说明它深在下方，这是汍泉一类。到了九五才是坎泉，依据天一的真气，自下而上，这难道就是槛泉吗？所以六爻到了九五才开始称“泉”，又用“寒泉”说明它属于坎。坎是北方之卦，属寒。《象传》说“中正”，说明九五是坎中唯一的阳爻，既居中又得正。】上六：井口已经收绳汲水，不要遮盖它；有诚信，大为吉祥。《象传》说：大吉祥在最上位，是功业大成。《本义》说：收，是汲取；晁氏说，收是用鹿卢收取汲水绳。幕，是遮蔽覆盖。有诚信，是说井水有源，涌出不穷。井以向上涌出作为功效，井口又不被遮蔽，所以上六虽然不是阳刚，仍然有这样的象。【胡仲虎说：《象传》开头和结尾分别揭出“下”“上”二字，是说明井的作用在上而不在下。初六井中有泥，被时势舍弃，是在下；所以到了上位，就由修治而达到中正，由中正而达到大成。位置越高，井的功效越大。】【见易说：“有诚信”说明这是坎井。具有诚信的泉水源源不断、接续不绝，所以说不要遮盖。】【火传说：井以养育为道。养育却不知道节制，就不能持续。李密打开洛口仓，任人取用，自夸粮食充足，结果粮食吃尽，众人也离散了。这就是不加遮盖的危害。然而那是没有源头的水。若像九五的深泉，按时涌出成为井水，取之不穷、用之不竭，又有什么需要遮盖的呢？】【离在下，兑在上】革卦：到了已经革新的日子才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消除。《王注》说：百姓可以与之共同守常，却难以与之共同适应变化；可以与之共同享受成功，却难以与之共同谋划开始。所以变革之道，在变革当天不能取得信任，到了变革完成的日子才取得信任。取得信任以后，才能大为亨通、利于守正，悔恨也就消除了。到了变革完成的日子仍然不能取得信任，说明变革不合适；悔恨和吝惜，都是由变动产生的。变革恰当，悔恨才会消除。《本义》说：革，就是变革。兑泽在上，离火在下；火燃烧，水就干涸；水决流，火就熄灭。中女与少女同为女性而组成一卦，但少女在上、中女在下，志向互不相合，所以这一卦称为革。【李子思说：“到了已经革新的日子才取得信任”，是说刚开始变革时不被信任，到变革完成的日子才被信任。朱子发说：十日到了庚日就发生更革；从庚到己，十日之期已经确定。己是浃日。商汤讨伐夏桀时还说“舍弃我们的农事而征伐夏”，所以变革当天不被信任，经过浃日才被信任，这是难以避免的。章氏说：离属夏，兑属秋，夏季变为秋季。离、兑是一年之中的变革。四时相互替代，如同父亲把职位传给儿子；唯独夏转为秋，所替代的又是所仇视的对象，所以号令会发生大变化。邓安说：戊为艮土，己为坤土。文王圆图把艮安排在东北，处于震、坎之间，用来制水而生木；】安排坤在西南，处于离、兑之间，用来伏制火而生金。夏火之后紧接着是秋金，却不怕受到克制，是因为其中有己土。【今按：先儒把革解释为秋季取代夏季，认为其中有相互仇视而变革的意义。然而把兑说成金，是五行家的说法。在《易经》中，兑是泽；先天卦位说“山泽通气”。孔子广泛说明各卦的象，兑并没有金的象。卦辞说“燥万物者莫燥乎火，说万物者莫说乎泽”，万物干燥后得到泽水才喜悦，没有得到金而喜悦的。泽与火、革，自然有相互消灭的事情。彖传说“水火相息”。朱子所谓“火燃烧则水干，水决流则火灭”，却把它说成秋季取代夏季，这是错误的。而且按卦气考察，革卦正当心火司令，律中太簇，是孟春之月，并非秋季交替之时。如今只是因为兑、离相对，就把兑当作金，不顾《易经》取象于泽，却说它是秋夏交替之时。】

译《彖传》说：革卦，是水火相互消灭；中女与少女同居，志向互不相合，所以称为“革”。到了已经革新的日子才取得信任，是说变革之后能够使人信服；文明而喜悦，大为亨通而守正；变革恰当，悔恨才会消除。天地发生变革，于是四时形成；商汤、周武王实行革命，顺应天意，回应民心，这就是革卦。时势的意义真是重大啊！王弼注：凡是彼此不合，就会产生变化；变化正是由不合而生。因此取不合的象来说明“革”。孔颖达疏：君王相承，改正朔、易服色，都属于变革。这里只举汤、武，是因为舜、禹禅让，尚且可能因循旧制；汤、武动用干戈，损益变化到了极点。所以取变化最剧烈的例子，以说明“革”的意义。程颐《本义》：彼此相违叫“睽”，彼此相息叫“革”。“息”有消灭之义，也有生息之义，灭息之后才会重新生息。王介甫说：泽火不像坎离那样具有阴阳相交的道理，二者相遇只会彼此消息；而彼此消息时，只有胜者能够改变不胜者。胡仲虎说：“当”字就是“贞”字；一旦不贞，就会有不诚信、不通达，都是不当。不当，就看不到变革的亨通，只会有变革的悔恨。郭子和说：明察要在尚未变革以前，喜悦要在变革完成以后。张希献说：时机尚未适合变革时，圣人不能抢在时机以前；时机已经适合变革时，圣人也不敢落在时机之后。所以说，“革”的时机意义重大啊！苏君禹说：时势应当长期维持，就应当坚固而不嫌过于固执；时势应当变通，就应当改革而不怕烦琐。反复做到三次，并不是嫌详尽；等到“已日”，并不是求快。盘庚迁都时，对顽民发布告示：用祖父来劝导他们，用神明来威慑他们，用囚禁来恐惧并约束他们，用引导来启发他们，又急切地反复用言语安抚他们；直到保民安定、治理措施完成，实际上已经完成了改变安置，而天下人还不知道其中的变化。若像商鞅、荆公那样变法，法令竟严到连丢弃灰土也要治罪，利益又在手头就被耗尽，实际上是轻率而急速地变革，结果就会造成祸患。《订诂》说：坎水、离火，象征男女之道；它们的本质分别根于阴、阳，它们的作用是彼此胜制、相互接近、相互消长，所以能够相生。泽与火却不是这样：泽是女子，火也是女子；两个女子共同居处，没有生息的道理。《见易》说：天下彼此消息的事物，还可以彼此回避；彼此不能相得的，还可以彼此调解。唯独泽能够消灭火，火也能够消灭泽，形成了必然不能互相回避的形势：这个女子不能得到那个女子，那个女子也不能得到这个女子；又有必然不能调解的情势，于是不到变革就不会停止。这一段论述导致变革的原因。“已日乃孚”以下六句，是说实行变革的方法；“天地革”以下四句，是说变革不能停止。《象传》说：泽中有火，这就是“革”卦；君子因此治理历法，明定时令。《本义》说：四时的变化，是变革中最重大的事情。吴防清说：泽中有火，好像海中的尾闾，又名焦釜之谷，水流进去就消失干涸，毫无剩余。水本能灭火，反而被泽火所消灭。王汝极说：从变革的象，可以得到治理历法的方法。历法必须年年改革，不改革，天度就会逐渐产生偏差，这就是岁差法。唐虞时期，冬至日躔在子，夏至日躔在午，春分在卯，秋分在酉。如今还不到四千年，冬至已经在寅，夏至在申，春秋二分在己亥，计算起来岁差已经退了四十五度。再过几千年，距离尧时一万年时，冬至日反而会躔在午，夏至躔在子，春分在酉，秋分在卯。若不像帝尧那样考察中星来确定岁时，岁功又从哪里完成呢？杜元凯说：治理历法，应当顺应天象以求符合，而不是先设定符合的历法来验证天象。方药地说：上天根据日、月、星辰的变化形成时令，历法就是记录这些变化的。天、日、月、星彼此产生差异而形成历法，所以历法用来校正差异。岁差是其中最微小的一种；既然不得不产生差异，就不得不制定历法；历法也不得不产生差异，产生差异就不得不加以治理。治理历法必须明定时令，所以神尧首先敬慎地考察历象，恭敬地把农时授予百姓。《火传》说：“邵伯温说，入海采宝的人，要趁潮水涌起时上潜到海底。据说海底之下像有火熔炼出来，稍微迟一些，皮肤就会被烤焦。把它说成是气，实际上确实如此。《海赋》说：‘阴火潜伏燃烧，泽中有火，也确实是这种象。’《渔樵问答》说：‘火能够焚烧水。所谓“孚”，是说火的性质只能迎上去而不能顺随，所以会熄灭；水的性质只能顺随而不能迎上去，所以会发热。’因此只有温泉，没有寒火。” 初九：用黄牛皮牢固地束缚。象传说：用黄牛皮牢固束缚，是说不可以有所作为。《本义》说：虽然正处在变革的时势，但初九居于开始，又没有应援，尚不可有所作为，所以取这个象。《见易》说：黄牛指离卦中爻的一阴，即坤的真体，六三就是它。九二是离卦的主爻，也是革卦的主爻，所以卦辞“已日乃孚”是针对九二说的。九二以中正柔顺之德，响应九五，顺应时机而变革，这就是所谓“黄牛之革”。初九在九二之下，应当固守常道，以九二的变革作为自己的变革，不可抢在时机之前自行其是。六二：到了已日才进行变革，前进吉祥，没有灾咎。象传说：到了已日才变革，前进会有美善的结果。《本义》说：六二柔顺、中正，又是离卦文明之主，并且上有应援，于是可以变革了。但必须到了已日，然后才实行变革，这样前进才吉祥而无咎，不可仓促改变。胡仲虎说：卦辞说“已日乃孚”，爻辞说“已日乃革”；君主的变革不必等到已日才开始，只是所变革的事情要到已日以后才取得信任。臣下等待君主开始创制，然后代替君主完成终结，所以说“已日乃革”。徐子与说：凡卦中说“嘉”的，都是二与五相应，例如随卦的“孚于嘉”、遯卦的“嘉遯”都是这样。《见易》说：九二属于离卦，是主持变革谋划的爻，实际由九二主其事，只有明察才能防范。卦辞“已日乃孚”是缓言，爻辞“已日乃革之”是决断之言。《火传》说：京房认为离卦中间的一阴就是“已”，六二正当其位，所以卦辞“已日乃孚”系在此爻；然而这对革卦的卦义并没有实际取义。九三：前进有凶，守正也有危险；关于变革的意见反复讨论三次而后成熟，就会取得信任。象传说：关于变革的意见已经三次成熟，还要到哪里去呢？《本义》说：九三阳刚过盛而不得中，居于离卦的极点，是急于变革的人，所以有前进有凶、守正有危的警戒。但当时确实到了应当变革的时候，既然关于变革的意见反复讨论三次而成熟，也就能够取得信任并实行变革。虞仲翔说：将要变革而进行谋划，叫作“言”；变革并付诸实行，叫作“命”。三次议论变革然后取得信任，九四已经取得信任然后变革，这是深浅先后的次序。《见易》说：变革之事不是秘密谋划，而是要和天下共同讨论，让天下共同相信确实应当变革，然后才实行。意见必须讨论三次才成熟，谨慎到了极点。彖传说“革而当”，三次讨论后才适当，由此可知。询问反复到三次，叫作亵渎；思考反复到三次，叫作疑虑。变革之事关系重大，所以不厌其烦地做到详慎。

译九四：悔恨消失，取得信任，改定命令，吉祥。象传说：改定命令而吉祥，是因为志向得到信任。《本义》说：卦已越过中位，正处于水火相交的时刻，是变革的时机；刚柔又不偏失，正是实行变革的方法，因此悔恨消失。《见易》说：下卦离、上卦兑，九四处在上下交接、水火相互消长的关头，正是变革的时机。所以卦辞把话说得很大，称为“改命”。又把彖辞中的“悔亡”归到乾卦九四“乾道乃革”上，也是根据九四所处的时位来说的。《火传》说：“改命”本来是九五的事情，为什么却系在九四爻上？历来平定乱世的君主，起初并没有为天下改命的心意；急于改命的，往往是一时的元勋所推动。汉世祖建立大功后，诸将商议给他上尊号，世祖大为惊惧，坚决推辞不止，只说：“让我慢慢想想。”他的谦让就是这样。由此看来，汤、武放逐、讨伐而立即顺应天意民心来改命，并不是汤、武本人的志向，而是伊尹、太公所做的事。九五：大人如虎般发生变化，不用占问就已经取得信任。象传说：大人如虎般变化，是因为文采光明灿烂。《本义》说：虎是大人的象征。“变”是指虎换毛后毛色鲜明整齐。对于大人来说，就是自我更新，并使百姓更新到了极点，正是顺应天意、响应人心的时机。胡仲虎说：变革是重大事情，占问应当在变革以前，而取得信任甚至在占问以前就已经存在，这种信任已经很久了。例如成汤尚未改变夏的命运，家家户户已经在迎接复兴以前彼此庆贺，这就符合此占。胡庭芳说：文王的卦辞在蒙、比卦中说明筮占的意义，周公在此爻说明占问的意义。《订诂》说：“未占有孚”是说不必再询问鬼神，早已知道会得到人的信任和拥戴；九三、九四都说“有孚”，也是这个意思。《见易》说：革，是去除旧事；改，是舍弃旧的而谋求新的，所以一旦图谋变化，就会焕然一新。“革”和“改”是臣子谋划变革的事情；大人的事情，九三、九四所说的“有孚”，是从众人那里得到信任；九五的“未占有孚”，则是自己已经具有信任。《火传》说：虎在文明之中发生变化，同时具有威望的意义。天下虽然正处在必然要变的时势，也有不得不变的形势。上六：君子如豹般变化，小人改变外表；前进有凶，安居守正则吉祥。象传说：君子如豹般变化，是因为文采繁盛；小人改变外表，是顺从而跟随君主。王弼注：处在革卦的终点，命令已经改定，制度已经创立，变革之道已经完成。君子处在这种形势中，能够成就文治；小人也乐于事情成功，于是改变自己而顺从上位者。《本义》说：变革之事若不是不得已，就不可做得过分；上六的才质也不适合再有所行动。《见易》说：大人如虎般变化，是指改正朔、易服色、制作礼乐等事情。君子如豹般变化，是指新的制度已经确定，由君子率先实行，天下因此耳目一新。小人习惯于旧制，难道不会认为不便吗？然而他们表面上都遵循一王的时制，虽然改变了外表，内心却还没有改变。圣人本来不必深究这些，正如对待顽民一样：反复引导又不急于求成，周公在《多士》《洛诰》中谆谆训诫，任其日久而自行感化，哪里能要求变革之时人人立即心悦诚服呢？《火传》说：九三爻说“关于变革的意见三次成熟而取得信任”，那些共同议论而取得信任的，是如豹般变化的君子。小人不能与之共同谋划开端，大人举事，哪里能使所有人都信服？只要上面有革新的政令，下面没有违抗命令的百姓，法令建立、治理推行，也就够了。所以圣人只相信他们的外表，而不责求他们的内心。巽下离上。鼎卦：大为吉祥，亨通。孔颖达疏：《杂卦传》说：“革，是去除旧的；鼎，是取得新的。”说明鼎在烹调食物方面具有成就新事物的作用。此卦说明圣人通过革命改变制度、革故鼎新的法象，具有鼎的形象。以木进入火中，有鼎的意义，所以命名为“鼎”。《本义》说：“鼎是烹调食物的器具。此卦下爻的阴像鼎足，二、三、四爻的阳像鼎腹，五爻的阴像鼎耳，上爻的阳像鼎铉，具有鼎的象。又以巽木进入离火而进行烹调，这是鼎的作用。”‘吉’是衍文。项平庵说：草木都具有水火之气，生长时水气上升，水到达树梢便成为润液，像井泉向上涌出；成熟时火气显现在上方，火到达树梢便成为花实，像鼎中的气向上蒸腾。蔡虚斋说：《本义》所说的鼎象，是卦体之象；例如剥卦有顺势而止的象，卦德也可以成为象。按：卦辞以“元亨”作为占辞的，共有大有、蛊、升、鼎四卦；在“元亨”之外没有其他辞的，只有大有和鼎。《彖传》说：鼎，是取鼎的形象。以木进入火中，是烹调。圣人烹调食物来祭享上帝，又大为烹调来供养圣贤。柔顺而耳聪目明，柔爻前进而居上，得到中位并与刚爻相应，因此大为亨通。程传说：此卦之所以为鼎，是取鼎的形象；鼎这种器物，又是按照卦的形象制成的。先有卦象，后来才有器物；卦又借器物来表达义理。《本义》说：祭享上帝贵在真诚，只用牛犊即可；供养贤人则无论饔飧、牢礼都要极其丰盛，所以说“大亨”。耿希道说：使木顺入水而向上取水的不是井，井是汲取水的器具；使木顺入火中的不是鼎，鼎是烹调食物的器具。按《郊特牲》，祭祀社稷用太牢；天子到诸侯那里，诸侯用牛犊供膳；诸侯到天子那里，天子赐给太牢之礼。注说：礼制中有以少为贵的，所以这两种情况都以特牲为贵而以太牢为贱。《见易》说：商人用声音侍奉神明，周人用滋味侍奉神明。《二雅》所记载的祭祀、燕飨，都称说饮食的丰盛。因此历代制作鼎，从来不只是为了烹调食物；把鼎用于烹调，是周代的制度。鼎是重器，国家的事情没有比祭享上帝、供养贤人更重大的，所以烹调食物的器具取法于鼎。《火传》说：《本义》认为此卦由巽卦变化而来，六四这一阴爻前进而居于五位，所以说“上”；只有居五才能得中而与九二相应，这是卦变中清楚可据的一点。现在按：离为目，却兼说耳。噬嗑卦离的上爻也说“灭耳”。先儒认为坎、离的飞伏可以相互取象。坎得到乾的金，离得到坤的黄，而离也称金，噬嗑九五得到黄金、鼎九五得到金铉，就是这个意思；坎也称黄，解卦六二得到黄矢，也是这个意思。耳从伏坎取象，也有一定道理。象传说：木上有火，这就是鼎卦；君子因此端正自己的位置，凝聚天命。

译《本义》说：鼎是重器，所以有端正位置、凝聚天命的意义。“凝”与“至道不凝”的“凝”相同。传中所说的，是协调上下以承受上天的福佑。项平庵说：存养精神以平息气息，是人用来凝聚寿命的方法；内心无为而守持至正，是君主用来凝聚天命的方法。火的光虽然在木上，但火的命根藏在木中，木烧尽，火也就停止。蔡虚斋说：朱子小注认为“正位”只是临朝时端庄持重；史书称汉成帝有威仪，临朝庄重，仿佛神明，史臣说他具有穆。穆天子的容貌；然而为什么不能凝聚天命？由此可见，“正位”应当兼顾内外，言语行为达到极致便是中庸，也就是所谓君子笃厚恭敬而天下太平。胡经说：伏羲氏兴起时，有一只神鼎，象征天下一统；黄帝铸造三只宝鼎，象征三才；禹铸九鼎，象征九州牧守；武王命南宫括、史佚陈列九鼎，安置在洛邑。因此君主居于大宝之位，也以鼎的形象来象征。初六：鼎足倒置，有利于倒出其中的坏东西；娶得妾而因她生了儿子，没有灾咎。象传说：鼎足倒置，并不违背正道；有利于倒出坏东西，是为了顺从尊贵之物。《本义》说：初六居于鼎的最下方，像鼎足；上面与九四相应，所以有倒置之象。但在卦的开始，鼎还没有装入实物，却积存着旧日的坏东西；趁倒置时把它倒出来，就有利。娶得妾而又因她得到儿子，也是同样的道理：由败坏造成成功，由卑贱达到尊贵。鼎足倒置本来违背常道，但借此可以倒出坏东西、顺从尊贵之物，所以还不算违背。沈存中说：古鼎中三足都是空的，用来容纳物品的部分叫鬲。煎煮调和时，总希望清液在下部，在上部就容易熟而不至于偏烂；升入鼎中后，浊滓都归到鼎足里。所谓倒足出坏，就是说浊滓在下面，必须先倾泻出去使其空虚。到九二阳爻，鼎才开始有实物。《订诂》说：初六处在卦的开始，鼎还没有实物，倒过来清洗，鼎足反居上、鼎口反居下，所以说“颠趾”。这要合全卦之象来看。“得妾以其子”，正是根据倒置之象来说的。妾本来不应当尊贵，《春秋》的义理是母亲因儿子而尊贵。鼎足本不应朝上，倒置并倒出坏东西，是为了防止邪恶、接纳新物，所以《彖传》用“未悖”来解释。《见易》说：既然除去了坏东西，就不必再拘泥于原来的尊卑。倒置鼎足而生出儿子，难道还可以轻视妾吗？舍弃旧物，是为了荐纳新物；上帝会欣然享用，圣贤也会享用，哪里还会因过去而有所嫌弃？所以说“以从贵”。这里的“贵”是相对于“否”来说的，所尊贵的是新洁之物。《本义》说：“以从贵”是说与九四相应；九四还将覆餗，哪里值得尊贵呢？九二：鼎中已经有实物，我的仇匹有疾病，不能来接近我，吉祥。象传说：鼎中有实物，应当谨慎选择所趋赴的方向；我的仇匹有疾病，最终不会有过失。王弼注：以阳刚之质处在鼎的中部，就是鼎中有实物。《本义》说：以刚爻居中，具有鼎中有实物的象。“我的仇”指初六；阴阳相求却不是正应，于是彼此防范邪恶而成为仇敌。九二能够凭借刚健中正自守，初六虽然接近，也不能来接近它。《订诂》说：“疾”就是坏东西，“即”就是接近。初六的坏东西已经倒出，鼎中可以放入实物了，初六的坏东西哪里还能接近我呢？如果尚未装入实物时就倒出不善，善就可以保全；若等到已有实物，善也已经被坏东西污染。因此说“鼎有实，慎所之也”，是在初始阶段就要谨慎。《见易》说：“鼎有实”是说已有实物，但还没有放入鼎中；一旦“之”，就是前往并接近鼎。鼎中的坏东西，就是所谓的“疾”。如果不倒出，坏东西就会与实物混杂，人们会连同实物一起吐弃。等到倒置鼎足把坏东西倒出，坏东西才不能接近实物。所谓“慎所之”，就是必须等坏东西倒出以后，才把实物放入。《火传》说：“仇”就是匹配之物。把匹配称为仇，就像把洁净说成污浊、把治理说成混乱一样。我的仇指九五，疾指九四。九四在上面任事，九二自然与它相隔在下方；后来即使九四有鼎足折断、覆餗的凶祸，也不能牵连到九二，所以说“不能来接近我”。传说“慎所之”，是说其进退都很审慎。九三：鼎耳改变了，鼎的运行受阻；雉肉的膏美不能被食用。将要下雨，悔恨有所减少，最终吉祥。象传说：鼎耳改变了，是失去了鼎耳本来的作用。孔颖达疏：鼎的意义是下部充实、上部空虚，以空虚来等待物品；鼎耳的作用也应当空虚，以等待鼎铉。九三处在下体之上，正当下鼎的耳位，本应居于空虚之处，却以阳爻居阳位，因而以实居实。既实而不虚，就改变了鼎耳本来的常义。《本义》说：阳刚过盛而不得中，又处在下体的极点，正是变革之时，所以成为鼎耳正在改变、不能举移动的象。虽然承接上卦离的文明精华，拥有雉膏这样的美味，却不能拿来给人食用。郭子和说：凡物行动靠足，唯独鼎要靠鼎铉，所以取象于耳；耳改变了，运行就会受阻。李季辨说：整个卦体像一只鼎，分上下体看又是两只鼎。上体离有耳而无足，所以九四有“鼎折足”；下体巽有足而无耳，所以九三有“鼎耳革”。《见易》说：九三正当下鼎的耳位，耳所在的位置贵在空虚，只有柔爻才能空虚；九三以刚居刚，失去了鼎耳的意义，所以说“耳革”。耳为什么会改变？因为鼎的运行也因而受阻；雉膏为什么不能被食？九三自恃有雉膏，足以供人食用，以为即使自己不行动，也可以坐等别人来求取。直到雉膏无人食用，才开始悔恨。幸而上面有六五，九三虽与上方没有正应，却终究可能被六五任用，所以有“方雨、亏悔”的象。“亏悔”是说悔恨还没有完全消失，因为并非正应。开始时守道而不进，最终志向必然大为施行，所以说“终吉”。《火传》说：九三居于耳位，上方是玉，鼎铉本应能够大有施展；但敌应彼此不相亲和，所以有耳革、运行受阻的象。鼎铉用来贯穿鼎耳、举起鼎，非金不能胜任；若鼎铉用玉，持有它的人大概会远离权力、躲避权势，不敢牵涉任何私人交往，九三运行受阻也就不足为怪了。然而，能够使阴阳调和、实现太平的，必定是玉铉。只要时势中贤才辈出，凡是雉膏，都会有人食用，哪里只是九三的悔恨有所减少呢？九四：鼎足折断，倾覆了公家的食物，刑罚深重，凶险。象传说：倾覆公家的食物，后果怎么能不严重呢？

译《本义》说：晁氏说，各本“其形渥”作“刑剭”，是重刑的意思。九四居于上位，承担重大责任；但下方与初六阴爻相应，因此不能胜任。《胡仲虎》说：初六鼎足倒置，九四与初六相应，所以有折足之象。初六还没有鼎中实物，所以因倒足而倒出坏东西；九四已经有鼎中实物，所以折足就会覆餗。张希献说：倒足和折足不同；倒足是舍弃旧物而谋求新物，折足则是鼎毁坏、作用废弃，因此折足为凶。赵汝楳说：授予职位的人贵在量才任用，接受职位的人贵在自量其才。不是相应器的人被授予职位，就会丢弃官职；不能自量而接受职位，就保全不了自身。蔡虚斋说：鼎折足，是鼎足没有力量。九四以初六为足，所以这样说。这一爻正是所谓大臣误了陛下，而大臣所任用的人又误了大臣。唐肃宗任用房琯，房琯又任用刘秩，怎么能不失败呢？” 《见易》说：以武侯的明察和信誉，却任用马谡而违背节制，因而有街亭之败。武侯诛杀马谡，并且自行降官三级，这说明鼎足不可轻易改变，信任和任用关系就是如此。六五：鼎有黄色的耳，配以金铉，利于守正。象传说：鼎有黄色的耳，是以中德作为实质。《本义》说：六五在取象上是鼎耳，又具有中德，所以称为黄耳。金是坚刚之物；铉是贯穿鼎耳、用来举鼎的器具。六五中虚而与九二的坚刚相应，所以有这样的象。也有人说，金铉是从上九取象。王景孟说：在鼎上方承受鼎铉、用来举鼎的是耳，是六五的象；在鼎外贯穿鼎耳、用来举鼎的是铉，是九二的象。《见易》说：六五是离卦之主，又处在鼎耳的位置。离承受坤的中德，所以取象为黄耳。彖传说“得中而应乎刚”，二、五是正应，因此金铉指九二无疑。阳实阴虚，九二以刚健之德为实；六五柔顺而居中，也说是实，是因为以九二之实为自己的实。易道中，非柔不能承当刚，非刚不能成就柔。黄耳、金铉正是鼎所以成立的条件。耳与铉本来不能分离，所以一并系在六五爻辞中；能够承当金铉的是六五。但又担心承当得不坚固，所以勉励它“利贞”。《火传》说：程传认为九二是金铉。诸儒认为九二居下位，势力不足以贯穿鼎耳并举鼎，这种说法是错误的。凡臣子有阳刚之才，亲自承担国事，又为君主所倚赖，就是金铉，难道一定要居于高位、接近君主的人才称为铉吗？至于玉铉，可以贯穿鼎耳，却不能举鼎；这正是三公坐而论道的职分，不一定拥有宰相的权力，上九就是这种象。上九：鼎配以玉铉，大为吉祥，没有不利。象传说：玉铉居于上方，刚柔调节得当。《本义》说：上九在取象上是铉，又以阳居阴，刚健而能温和，所以有玉铉之象。冯时行说：阳刚居上，施及万物的功效全系于此爻；如同举鼎中的食物来供人食用，全靠鼎铉。阳刚无应，不受牵挠，如玉不因火而改变，所以取象为玉。李季辨说：铉是同一物，六五取金铉，上九取玉铉。金刚而玉和，六五体柔，所以贵在刚；上九体刚，所以贵在和。离为火而铉居其中，金怕火而玉不怕火，所以成就鼎的功用，以玉为贵。象正说：金铉是鼎所凭借的质，玉铉是鼎所凭借的文。天道的变革，一文一质；以文辅助质，金玉交替而发挥作用。震下震上。震卦亨通。震动来临时惊惧不安，随后谈笑自如；雷震惊动百里，却不丢失祭祀用的匕和鬯。《本义》说：震就是震动。一阳刚开始在二阴之下生起，因震动而发动。它的象是雷，所属是长子。匕是用来举鼎中食物的器具；鬯是用秬黍酿成、调和郁金的酒，用来灌地降神。“不丧匕鬯”是从长子来说的，说明能够因恐惧而得到福，并且不失去自己所主持的重大职责。胡仲虎说：虩虩，是一阳刚刚发动、向上而被二阴遮蔽的象；哑哑，是阴气破开而向上通达的象。项平庵说：千里之内风俗未必相同，百里之内也未必共享雷声；“震惊百里”是说雷声所能达到的极远范围。黄元公说：震是一阳在二阴之下发动；艮是一阳在二阴之上停止。发动以开始为贵，所以震卦的吉在初爻，九四反而不好；停止以终了为贵，所以艮卦的吉在上爻，九三反而不好。《彖传》说：震卦亨通。震动来临时惊惧不安，是因为恐惧可以招致福。随后谈笑自如，是因为后来能够有法则。雷震惊动百里，是使远方受到惊动，使近处知道恐惧。出行时能够守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。成为主持祭祀的人。孔颖达疏：所谓“出”，是指君主出巡、狩猎等事情。君主外出时，长子留守宗庙社稷，代行主持祭祀的礼仪事务。《本义》说：所谓“出”，是指继承世统而主持祭祀。也有人说“出”是“鬯”字的讹误。张希献说：“出”就是《说卦传》所说“帝出乎震”的“出”。说“主”，如《诗经》所说“百神尔主”，也如《序卦传》所说“主器莫若长子”。例如帝舜被舜尧纳入大麓，遇到烈风雷雨也不迷惑，于是能够出来继承帝位，举行告祭上帝。蔡虚斋说：虩是蝇虎，所以字形从虎。程传说：蝇虎叫作虩，因为它周围顾虑、不断察看，自己不得安宁。颜质卿说：君子处世，从来没有永久安稳而完全不遭祸患的。祸患到来时，即使圣人也不能不动心，所以说“吉凶与民同患”，只是必须有方法应对。平时必须有工夫，使自己站得住、进得去、退得出。平时的工夫不过是真诚恭敬常存。站得住，就是不丧匕鬯；进得去，就是震动而行动有事；退得出，就是防备财物、登上高陵。《见易》说：《说卦传》说震就是动，但在本卦中并不专取发动之义，而专门取象于雷，以恐惧为义。因为震是主持宗器的长子，若不恐惧，就会产生玩忽之心，便无法主持宗庙社稷。“出”就是“出震”的出；长子深居东宫，一旦出来与臣民相见，古代帝王曾让太子与大臣共同决断政事、考察民间疾苦，就是这种情况。象传说：重叠的雷声就是震卦；君子因此心怀恐惧，修养自身并反省过失。孔颖达疏：洊，是重复、接连不断的意思。雷声彼此接续，才形成威严震动。丘行可说：雷是上天的威严。它接连到来时，听见的人没有不恐惧的；君子在恐惧之后，必须继之以修身反省，才能真正做到敬畏上天。只是恐惧而不修省，就会在变故到来时忧虑、变故过去后休止，仍然等于没有恐惧。恐惧，是忧虑变故到来，属于初震之象；修省，是思考如何消弭变故，属于重震之象。

译《见易》说：重雷到来时，即使是恶人，也没有不和君子一同恐惧的；但能够修省的只有君子。震卦能够没有灾咎，关键在于有悔。雷正是启发天地万物产生悔悟的力量。复卦初九的“无祗悔”，就是所谓深沉默然却如雷声震动，大概是恐惧修省功夫的极致。人若没有任何惊动，就会昏昏沉沉，心灵死亡；有所惊动，就会清醒警觉，善念由此产生。恐惧是善根产生的缘由，正如草木的萌芽被雷霆鼓动而生长。初九：震动来临时惊惧不安，随后谈笑自如，吉祥。象传说：震动来临时惊惧不安，是因为恐惧可以招致福；随后谈笑自如，是因为后来能够有法则。《本义》说：初九是成就震卦的主爻，又处在震卦的开始，所以占断如此。胡仲虎说：初九在内卦的最内，是震卦之主，因此爻辞与卦辞相同。乾坤之后是屯卦，屯以震的初爻为主，所以彖辞说“利贞，利建侯”，周公爻辞说“利居贞，利建侯”，只是增加了一个“居”字。本卦彖辞说“震来虩虩，笑言哑哑”，爻辞也只是增加了一个“后”字。大概震的作用在于初爻，而重震的初爻又处在最下，所以成为震卦之主。苏子瞻说：震的道理可以试验，却不能一直使用；初九是有所试验而没有继续施展。先以虩虩的震动继之以哑哑的笑，说明震动不会长久使用。正因为不常使用，四个阴爻都不敢触犯锋芒，纷纷躲避而得以免祸。也正因为威势不常使用，所以知道震动万物并不是为了伤害它们，而是希望它们因恐惧而得到福。“有则”是说不能一直继续施用。六二：震动来临而有危险，应当安定自己，丢下财物，登上九陵；不要追逐，七日之后可以得到。象传说：震动来临而有危险，是因为乘在刚爻之上。程传说：六二所可贵的是中正。遇到震动和恐惧来临时，虽然应当估量形势、加以防避，但仍须守住中正，不可使自己失去常道。卦位共有六个，到了七便重新开始；事情已经结束，时势也已经改变。不失去所守，即使一时不能抵御震动的到来，等时势过去、事情结束，也会恢复常态，所以说“七日得”。邹泗山说：《说文》认为“亿”是安定的意思。安然承受，正要超逸绝尘，独自栖息在十仞高处；他的防备好像没有防备，所得又像本来就有，可以说是不被震动所震动。《见易》说：初爻的震动突然到来，出于来不及察觉，所以六二说“来厉”，并且要防备财物。九四的震动终日不停，听见的人已经习惯了，所以六五说“往来厉”，却不再防备。《火传》说：昭烈听到雷声而失掉筷子，史书认为这是诈术。其实听到迅雷而变色，圣人也会这样。昭烈本来就把魏武“天下英雄”这句话看作霹雳；从失筷子以后，他徘徊于南方，不敢与人争雄，可以说是能够防备财物、登上九陵。后来终于拥有荆州、益州，也是“不追逐而自行得到”的效果。在此以前，沛公躲避项羽而迁往汉中，萧王躲避更始而巡行河北，昭烈本来就有所仿效。六三：震动使人心志涣散；因震动而行动，就没有灾害。象传说：震动使人心志涣散，是因为所处位置不当。《本义》说：蘓蘓是迟缓涣散、失去自持的状态。李子思说：阳爻震动万物，阴爻受到震动；阴爻受到震动后，不敢轻易触犯阳爻的锋芒，必须躲避才能免祸，所以六二希望它登上九陵，六三希望它行动而没有灾害。象正说：震动而行动，并不是为了造成灾害。有道之时，刑戮不会波及君子；政治清明时，震动的威势不会波及善人。震动使万物苏苏，是万物由此生长的原因。假使天地把雷霆当作对天下的灾害，万物早就灭绝了。因此刑戮是天地的正令；使用正令，百姓都会敬畏，使用灾害之令，百姓就会疑惧。若以天地之尊、鬼神之威来施政，却使雷霆失时，就是天地自己发出不祥的命令，何况君王呢？《见易》说：“震行”与“蘓蘓”相对。蘓蘓，是受到震动而意气受挫，不能再有所作为；震行，是受到震动后精神反而更加奋发，寻求有所作为。上天震动我，是为了成就我，并不是为了伤害我。受到震动而奋发行事，以此符合上天的意旨，哪里会有灾害呢？九四：震动终于陷入泥中。象传说：震动终于陷入泥中，是因为光明尚未通达。《本义》说：以刚爻居柔位，既不得中又不得正，陷在二个阴爻之间，不能自行发动。“遂”是不能返回的意思；“泥”是滞塞、沉溺。苏子瞻说：九四在震动已经发生之后仍然不停，却不知道止息，所以陷入泥中。说“泥”，是说它不能达到远方；因此上面两个阴爻都以安处不动、不逃避为吉。《见易》说：迅雷之所以“不及掩耳”，是因为它从人来不及察觉之处突然发出，所以人知道恐惧；又忽然往来，使人无法测知它将到哪里。若终日震动而不停，又滞留在一个地方，就是陷入泥中；人们都会习惯它而轻忽它。九四互体为坎，一阳陷在二阴之中。雷以阳气为本，而震动表现为阴气潜伏；阳气被困在阴气之中，所以有这种象。凡阳气向上通达就形成震，震动就意味着阳气发出光明；陷入泥中则被阴气阻隔，阳光不能向上通达，所以说“未光”。六五：震动往来不断而有危险，但只要安定自己、不加防备，也能有所作为。象传说：震动往来而有危险，是危险中行动；它的事情守在中位，所以大体上没有灾害。《本义》说：六五以阴爻居五位而处在震卦之中，时势没有一刻不危险；但因为得中，所以不必处处防备而能够有所作为。《订诂》说：六五没有防备，就是彖辞所说的“不丧匕鬯”。“有事”是说在恐惧修省的功夫上有所作为。六五与六二相似而又不同：九四陷入泥中的威势，不如初九的震动迅急；六二居柔位，志气容易受挫，六五居刚位，持守坚固，所以“大无防”与“防贝”不同。颜质卿说：震动往来，就没有一刻不危险；既然往来都有危险，就对变故熟悉于心，长久有所思虑。因此能够不加防备而有所作为。有人因无事而失去操守，有人因多事而兴盛国家，易道就是这样。《见易》说：六二所说的防备财物、登上九陵，难道是周公因恐惧流言而出居东郊的那一天吗？六五所说的没有防备而有所作为，难道是西伯被囚在羑里时推演《易》的时候吗？

译上六：震动使人心志萧瑟，眼神惊惶；前进有凶。震动还没有波及自身，却已经波及邻近之处，没有灾咎。婚姻关系会有言语。象传说：震动使人心志萧瑟，是因为尚未得到中道。虽然有凶却没有灾咎，是因为畏惧邻近之处而预先警戒。《本义》说：以阴柔之质处在震卦的极点，所以有心志萧瑟、目光惊惶的象。若以这种状态前进，必然有凶。然而若能在震动尚未波及自身时就恐惧、修省，便可以没有灾咎；但婚姻关系仍不能免于有人议论。《订诂》说：九四震动终于陷入泥中，威势不能向上通达，只波及六五；上六更远在外面，萧瑟是象征雷声衰微将尽，大概雷声到这里已经竭尽。警戒如《月令》所说的警戒仪容举止；因为害怕祸患波及邻近，所以在事情发生前先加以警戒。古人未乱先治、未危先保国，都是畏惧邻近而预先警戒。问易说：婚姻关系有言语，是说六五震动往来而不防备，上六刚刚受到邻近震动就已经萧瑟惊惶。《火传》说：索索，是气势衰竭的样子。雷声只能进入耳朵而不能进入眼睛；矍矍，是眼睛转动的样子。恐惧深重，不只是听到声音惊惧，看到情形也会惊惧。艮下艮上。艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。卦的本义是艮为止。一条阳爻止于两条阴爻之上，阳气从下往上升到极处而停止。身体是会动的，只有背部象征停止。艮其背，就是止在应当停止的地方；止在应当停止的地方，就不会随着身体一起活动，也就是不以自身为意。这样，即使走过庭院台阶，身处有人所在的地方，也看不见那个人。所谓“艮其背而不获其身”，是停止而处于停止之中；“行其庭而不见其人”，是行动而处于停止之中。动与静各自止于应止之处，而都以静为主，所以能够没有灾咎。【陆象山说：“不获其身”，就是没有自我；“不见其人”，就是没有外物。朱子说：明道认为，与其排斥外物而执守内心，不如内外一并忘却，这正是彖辞的意思：既看不见外物，也看不见自我，只看见应当停止的地方。郑亨仲说：卦象说“辅”而不说“口”，说“身”而不说“腹”，说“夤”而不说“脐”，都是从背面站立来取象。蔡虚斋说：彖辞不是拿“行其庭”来对举“艮其背”，而是只有能够艮其背，才会不获其身；只有能够艮其背而不获其身，才会行其庭而不见其人。本义把动静分开来说，是因为能够止在应止之处，即使行动也仍然是止；能够不顾自身的利害，自然也能不顾他人是否认可。】彖传把“艮其背”一句单独提出解释，而把“不获其身”承接到下文，意义很清楚。应当停止的，是理；只有理而已，哪里还会有自我，哪里还会有他人？这就是明道所说的“内外两忘”。内外都忘了，心还会依附什么而停留呢？只依循理罢了。这正是内不见自己、外不见他人的说法；否则，便与外氏所说的齐同物我没有区别了。天有四时，但实际运行取用三时而不用冬；地有四方，但实际取用三方而不用北方；人有前后左右四面，但实际取用三面而不用背面。天从冬至开始生发，人从背部肾脏开始生发；不使用的部分，保存着天地人的本体。因为本体确立之后，作用才有凭借而得以运行。凡是器物都必须有一个把柄，把柄都是固定不动的，正是凭借它来使用器物的。彖辞说：艮，就是停止。时当停止就停止，时当行动就行动。动静都不失其时，道路就光明。艮其止，就是止在应止的地方。上下爻相敌而不相应，彼此不相亲与。因此，不获其身；走过庭院，看不见那个人；这样就没有灾咎。本义说：行动和停止各有其时，所以时当停止便停止，是停止；时当行动便行动，也仍然是停止。艮卦的体性笃实，含有光明的意义。《易》以背为止，说明背就是停止；背是停止的所在。从卦体来说，内外两卦的阴阳彼此相敌而不相与。不相与，便是内不见自己，外不见他人，因此没有灾咎。晁氏说：“艮其止”应当依卦辞作“艮其背”。【朱子说：“凡人胸中烦扰，越发显得昏暗；心中有定止，自然就会光明。《庄子》所谓‘泰宇定而天光发’就是这个意思。”丘行可说：“有停止的时机，也有停止的所在。停止的时机，如孔子所说出仕、退隐、久留、速退，各自合于时宜，就是这样。停止的所在，如《大学》所说仁、敬、孝、慈，各得其分，就是这样。”彖传从“艮，止也”以下说停止的时机，从“艮其止”以下说停止的所在。蔡虚斋说：“时与所在其实是同一回事。时当停止便停止，就是在应当停止的所在；时当行动便行动，也仍是在应当停止的所在。”《订诂》说：“人的精神都集中在面部，不在背部。圣人对于尚不能停止的人，教他先艮其背，这是求得停止的方法。】使他的行动趋向与背部一样，那么各种应接交错、纷乱繁多的心绪，也没有不归于寂然的。然而起初还做不到，所以必须从艮背入手。”《见易》说：“圣人的学问，没有不是从止进入的。时当停止就停止，时当行动就行动，这是艮止的最高功夫。但只有止在应止的地方，随后才能做到时当止则止、时当行则行。”上下爻彼此相敌而相应，并不是断绝一切事物；所谓不相与，是对外物没有用心。不只是我不与外物相与，还要使外物也不与我相与。外物不与我相与，叫作“不获其身”；我不与外物相与，叫作“不见其人”。八个纯卦都有敌应，唯独艮卦特别说明，是因为艮的意义就是停止。相敌而不相应，便是断绝外物；相应而不相敌，便是顺从外物。只有相敌而不相与，才是整日与人事接触，却不把心放在其中，好像从未接触一样。这就叫背，这就叫应止的所在。象辞说：两座山重叠在一起，就是艮卦；君子因此思考不超出自己的职位和范围。程传说：所谓位，就是一个人所处的名分。万事各有其适当的位置，如果本当行动却停止，本当迅速却拖延，或者超过了分寸，或者达不到分寸，都叫作超出自己的位置。【胡仲虎说：不出位，是身体的停止；思不出位，是心念的停止。《订诂》说：停止没有固定的位置，所在之处就是停止。不出位，是有这样的职位，才有与之相应的思虑；超过职位，思虑就转移；离开职位，思虑就消失。这就是“素位而行，不愿乎其外”的意思。】【《见易》说：兼山，就是重叠的山。前一座山、后一座山，两座高山各自突起，并不是山岭冈阜相连。因此虽然相距很近、彼此可望，气脉却不相通，这就是艮止的象，思虑不超出自己的位置。象征山各自成为山，彼此没有攀援牵连，这就是止在各自应止的地方。】

译初六，止住脚趾，没有灾咎，利于永远守正。象辞说：止住脚趾，还没有失去正道。【胡仲虎说：事情应当停止，就要在开始时停止，这样才可以没有灾咎。初六阴柔，担心它开始时不能坚持到最后，所以告诫说利于永远守正。这不就是上九所说的敦厚地停止吗？象正说：止住脚趾就是不再前行了；不前行，难道就能不见其人吗？答：世人所谓见人，并不在于脚趾。世上本来就有不走过庭院，却经常见到那个人的情况。利于永远守正，不过是守住正道而已。《易》提到脚趾的地方共有五处：噬嗑、贲、咸、壮、夬。以脚趾来命名脚趾，不如以脚趾来说明身体更为合乎正理。】【《见易》说：各爻取象，都取自从背后能够看见的部位。像脚趾，是从前面才能看见的。人的行动，是由脚趾开始的。艮其背，是艮止脚趾的功效。脚趾一动，就失去了原来的位置，反而成为背部所不能见的地方。因此，念头刚一发动，就能够把它止住，那么攀援牵连的道路便会断绝，最终达到敦厚的艮止，也就不难了。】六二，止住小腿肚，不能救助它所随从的对象，心中不快。象辞说：不能救助它所随从的对象，是因为它还没有退下来听从。本义说：六二居中而得正，已经止住了小腿肚。九三是腰部，是小腿肚所随从的部位；但九三过于刚强而不得中，向上止住。六二虽然居中得正，身体柔弱，不能前往救助九三，所以心中不快。九三止在上方，也不肯退下来听从六二。【胡仲虎说：《咸》卦下体为艮，艮以九三为主。《咸》卦在六二说小腿肚，在九三说随，意思是随六二而动。九三是下卦之主，不能自守，反而向下随从六二，所以前往会有困难。《艮》卦在六二既说小腿肚，又说随，意思是随九三而停止。九三列其夤，不能得到适当的停止；六二阴柔，又不能救助它所随从的对象，所以心中不快。二、三两爻中都出现“心”字：六二不能救助九三，所以心中不快；九三不肯向下听从六二，所以危险之事熏灼其心。】【《见易》说：六二正处在小腿肚的位置，居中得正，也能守正而不动；只是因为随从九三的夤而停止，并不是时当停止才停止。所谓心中不快，是说它不能自由行动。“不能救助其所随从的对象”，是因为所随从的对象本来就无法救助，并不是六二不肯救助。】【火传说：快意而说的话，往往多有过失；快意而做的事，往往多有后悔。心中不快，正是艮止的功效。】九三，止住腰部，腰背肌肉像被割裂一样，危险，忧患熏灼内心。象辞说：止住腰部，是危险，忧患熏灼内心。本义说：限，是身体上下交界的地方，也就是腰胯。夤，是脊背肌肉。止在小腿肚，只是不再前进罢了。九三过于刚强而不得中，处在腰部的位置却止住腰部，于是不能屈伸，上下隔断，好像腰背肌肉被割裂一样。危险、忧患熏灼内心，是极其不安的意思。【虞翻认为，限是系带的地方；九三处在两个卦象的中间，所以称为限。夤，就是脊背肌肉。《正韵》说：膂是脊骨，人的气力都从这里发出，所以说膂力。】【《见易》说：限不是身体的名称，夤才是。夤处在腰与脐之间，是上下的界限，也是身体屈伸的关键。艮其限，正是说夤被割裂。上下之间好像有东西阻拦，气机不能贯通，就不能屈伸。本来是一体的东西，被分裂成两部分，所以说“列夤”。人的身体中，水在下、火在上；如今上下隔绝而不能贯通，火就不能下降，只能向上炎烧。所谓忧患熏灼内心，是由身体的疾病推及内心的疾病。九三过于刚强而不得中，处在上下交界处，却一味停止，所以出现这样的卦象。】【火传说：九三并不是心所处的位置，却取心为象，因为互卦有坎体。坎为心病；九三的位置在腰部、腰肾之间，有坎水。心如同火，水不能上行，火就不能下降，于是产生心病。九三止住腰部、割裂夤部，强行制止而不动，火越受阻越炽烈。本来是想制止心，实际上反而使心陷于危险，这是告子的学问。】

译《尚书》说：人心只会危险。强行压制的心，都是人心，不是道心。六四，止住身体，没有灾咎。象辞说：止住身体，是把停止落实到自身。本义说：六四以阴爻居阴位，时当停止便停止，所以形成止住身体的象。【胡仲虎说：《咸》九四“憧憧往来”，是从心念的活动来说；这里不说心而说身体，兼顾动静而言。身体止住，便知道心也得到应止的地方。王伯厚说：仰卧的身体叫躬，只看见躬而看不见面；止于躬，就是所谓艮背。蔡虚斋说：六四专一于停止，不能兼顾行动；如果是艮其背，就能兼顾时当行动而行动。郭子和说：止于自身，只能成就自己，还不能成就他物。】六五，止住面颊两侧的辅骨，说话有次序，悔恨消失。象辞说：止住辅骨，是因为居中得正。【胡仲虎说：辅，是脸颊两旁的骨头，从背后也能看见；《咸》卦说面部，所以连同颊和舌一起取象。艮其背，所以只说止住辅骨。初爻的艮止，是止住行动；五爻的艮辅，是止住言语。能够止住言语，必定能够止住行动，所以悔恨消失。艮其腓，《咸》卦也说腓；腓虽在后面，前面也能看见。咸其辅，《艮》卦也说辅；辅虽在前面，后面也能看见。因此《咸》卦可以兼说腓，却不能说限、夤；《艮》卦可以说辅，却不能兼说颊、舌。赵汝楳说：言语有次序，就是发布命令有缓急，开口说话有先后，处理事情有本末。应缓慢的却急于处理，百姓就不会信服；应后说的却先说，事情的机密就会泄露；先处理枝末而不顾根本，事情就不能成功。说话有次序，即使在千里之外也会有人响应。蔡虚斋说：艮其辅，是谨慎言语。谨言并不是不说话，而是时机到了才说，说话有次序。《见易》说：所谓言语有次序，不必听他说什么，从背后看见两边辅骨的动止，就能知道他说话有次序。】上九，敦厚地停止，吉祥。象辞说：敦厚地停止之所以吉祥，是因为以厚重善终。程传说：人的停止，难在长久坚持到最后，所以节操有时在晚年改变，操守有时在最后失守，事情有时因拖久而废弃。上九能够在最后仍然敦厚，正是止道的最高境界。【《订诂》说：上九是成就艮卦的主爻，又处在艮卦的终点；能安然处于停止之中。上爻除《井》《鼎》之外，很少有吉祥的，唯独艮卦在上体的八个爻都吉。艮卦以上爻为主，正如震卦以初爻为主，可以统摄全卦，所以唯独把艮归于上爻。六四也是震卦之主却陷于滞泥，九三也是艮卦之主却有危险，都是因为中爻妨害了它们。】【《见易》说：上九不是艮卦的正位，却是艮卦的终点。停止最难在于把开始时的停止坚持到最后；开始的停止都只是暂时停止。到了最终仍能停止，才是真正能够停止。暂时停止，可以静止，却不能行动；可以行动，却不能大动。真正的停止，则连生死也不能使它改变，常态和变化也不能使它改易，这才是敦厚达到极点。王文成攻破宸濠时，见到他的人都知道他必定会防备，说：“我触动他，他也不动了。”这就有些接近敦艮。王文成说：“厌恶动的心并不是静，追求静的心就是动。停止心念、息灭妄见，不以静为动，也不以动为静，这大概就是上九的境界吧。”】【艮下巽上】渐：女子出嫁吉祥，利于守正。本义说：渐，就是逐步前进。此卦下体为艮止，上体为巽入，有不急于前进的意义，含有女子出嫁的象。并且从六二至九五，各爻都处在正位，所以说利于守正。【郭子和说：女子出嫁如果不按次序渐进，就是私奔；按次序渐进，才叫出嫁，所以女子出嫁以循序渐进为吉。胡仲虎说：《咸》卦说娶女吉，是对娶妻者的占问；《渐》卦说女归吉，是对出嫁者的占问。二者都以贞艮为主。艮是止，止而喜悦，于是感通；以正道停止并加以防范，于是前进也合乎正道。现在按：渐卦由否卦变化而来，六三上居六四而成为巽；归妹卦由泰卦变化而来，六四下居六三而成为兑。上升的是前进，下降的是归来。不渐进就成为否，所以渐进吉；不归妹就成为泰，所以归妹凶。渐卦的吉，对士人和女子都有共同的警戒；归妹卦的凶，则专门告诫少女。】彖辞说：渐卦所说的前进，是女子出嫁吉祥。前进而得到相应的位置，前往就会有功。以正道前进，可以使邦国得到治理。它的位置阳刚而得中。下体停止而上体巽顺，行动就不会穷困。【关子明说：万物没有不是逐渐变化的，圣人的进用难道不也是如此吗？古代无为而治，百姓每天使用却不知道，这或许也是渐进造成的吧。】程传说：各爻得到正位，也可以称为得位；但不如九五得到尊贵之位，所以特别这样说。本义说：“之”字疑为衍文，也可能本来是“渐”字。【王伯厚说：只有端正自己，才能感化君主。管仲有三归之台，却不能劝止齐桓公宠幸六人的迷惑；魏相因为许伯不能遏止石弘的恶行，所以《渐》说“进以正”。《订诂》说：渐卦成卦的关键在九三、六四两爻。九三是艮卦之主，六四是巽卦之主，虽然都处在正位，却是因相邻而结合，并不是正应。只有六二、九五相应为正，所以说“利贞”。“得位”指九三和六四；三、四虽然不是正常的配偶，却因艮为少男止于内，有浩浩乎水之歌；巽为长女待于外，有“其实七兮”的叹息。若拘泥常规、固守旧制，就会废弃人的大伦；因二者相邻而相合，这是“女归”的权宜，所以说“往有功也”。】【《见易》说：渐卦不重在前进，而重在逐步前进，所以说“渐之进也”，就像女子等待男子，六礼完备后才出嫁。阴阳、小大各有其位置；失去自己的位置就无所作为，不在自己的位置就不能胜任。只有得到应有的位置后才有功效；前进不能苟且前往，职位也不能苟且承受。以正道前进，没有不能使邦国端正的。但如果上面没有礼贤下士的君主，又怎么能够得到这些难进易退的士人并任用他们呢？所以不是刚健得中的君主，就不能使下体艮止、上体巽顺；上面不能防范、下面不能停止，也就不能做到行动而不穷困。】【火传说：第一次说前进，是说得位；第二次说前进，是说以正道前进，用来表明前进有不同层次，但都取法于渐进。下体艮止而上体巽顺，所以成为渐。古来《易》没有用一个义理说明两个卦的；晋卦就是前进，渐卦也说前进，由此可知渐不是把“渐”训为前进，而是说按照渐进的方式前进。“其位”专指九五；有九五刚健得中，然后其他得位的爻才能有功，其他守正的爻才能使邦国端正。】象辞说：山上有树木，就是渐卦；君子因此居处于贤德之中，改善风俗。本义说：这两件事都应当逐渐推进。“贤”字疑为衍文，或者“善”字下面脱漏了文字。【象正说：渐就是次序。次序包括尊长幼的年龄次序，也包括尊贤，都是次序。圣人用它来教导弟弟。在三种次序中，尊贤最为重要；又担心尊贤容易引起争竞，所以再教人敬让，以达到顺从。《诗经》说：“接受爵位而不谦让，到了最后自身就会灭亡。”知道渐的意义，大概就可以改善风俗了。】

译【《见易》说：地形平坦，树木生长容易看见，所以取象为升；山势高峻，树木生长不易察觉，所以取象为渐。居处于德、改善风俗，都看不出它们的即时效果，却会在某个时候逐渐成长。】初六，鸿雁渐渐飞到水涯；小子有危险，受到责难，没有灾咎。象辞说：小子的危险，按道理说没有灾咎。程传说：初六处在下位，所以有前进的可能；使用柔顺之道，所以能够安稳；没有应爻，所以能够循序渐进。如果渐卦初爻使用刚强之道，上面又有援助，就会急于前进，从而失去渐进的意义。本义说：鸿雁飞行有次序，前进也有渐次；干，是水边。【张希献说：六爻都取鸿雁为象。鸿是水鸟，树叶落下便向南飞，冰融化便向北去，往来有时，先后有序，这就是渐的象。胡仲虎说：六二至九四互体为坎，所以初爻有水涯的象；艮为少男，有小子的象。时论说：子产议论政事，子国斥责他；范雎在朝廷上突然遮蔽他人，士防用手杖打他，折断簪子并出言责骂来警戒小子；小子正是借此危险来使成年人受到警戒。】【《见易》说：小子的危险，是用来告诫他不要急于前进。后世如秦代的甘罗、汉代的终童、唐代的刘晏，因为早年以敢于进言而显达，容易被人轻视；这些都是危险的事情。】六二，鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉祥。象辞说：饮食和乐，并不是白白享受饱食。本义说：“磐”是大石。鸿雁渐渐远离水边，飞到磐石上，处境更加安稳。“衎衎”是和乐的意思。六二柔顺、居中得正，循序渐进，上面又有九五为应，所以有这样的象。“素饱”，如《诗经》所说的“素餐”；如果是依正道取得的，就不是徒然饱食，而能安然处之。【《见易》说：六二受到九五的信任，却闲散而无所作为，只见它饮食和乐，说明它的志向是在等待时机，这也是渐的意义。唐代阳城任谏议大夫时，曾与宾客兄弟闭门饮酒，许久没有提出什么建议，当时未必没有受到白吃俸禄的讥讽。等到他出面撕裂诏令、抗言进谏，争辩别人不敢争辩的事情，后来才知道他并不是徒然饱食的人。】【火传说：六二是刚刚进用的人。譬如新妇进门，便想急切地掌管家政，那还不是时候。入仕不久，尚未深得君主信任，却突然发表忧虑国势强盛、担心光明受损的激烈言论，像贾谊、刘蕡一样，都是不能安然饮食和乐的人。】九三，鸿雁渐渐飞到陆地上。丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御寇敌。象辞说：丈夫出征而不回来，是离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道；利于抵御寇敌，是顺势彼此保全。程传说：九三、六四两爻相邻而没有正应。相邻便亲近而容易结合，没有正应便无所归属，只能彼此寻求，所以对此加以戒告。丈夫属阳。本义说：鸿雁本是水鸟，陆地不是它安居的地方。九三过于刚强而不得中，又没有应爻，所以有这样的象。【《订诂》说：三、四虽不是正应，却因各自得位，又无正应而彼此相邻，便形成夫妇，所以圣人也允许其归。见《易》说：三、四都得艮、巽的正位，是成卦的主爻。长女与少男虽非正应，却因时机而成为配偶。《周礼》规定媒氏在仲春之月救济没有夫家的男女；即使六礼不完备，也听其出嫁。这说明女子出嫁除了六礼之外，还有这一种情形，并非私自结合。】【火传说：夫妇的意义在于彼此保全。如果丈夫被拘束在边地戍守，已经超过及瓜之期，妻子思念丈夫而心如刀割，又失去了可供怀抱的孩子，这也是感情生活中极难承受的事情。此时妻子独居闺中，如果有强暴者侵凌，或有富贵男子引诱，都是寇敌。若不守正来抵御，怎么能够自我保全？“利”字表示三件事都利。必须抵御寇敌，等待丈夫回来，和他终身相互保全，这才是顺理。开始虽逆，最终能顺，圣人也会认可。九三为艮体，互卦为坎；艮有防止之义，所以有丈夫出征不回的象。坎中满，有怀孕的象；再互至六五为离，离中虚，所以有妻子怀孕不能生育的象。坎为盗，有寇敌的象；艮为止，有抵御寇敌的象。】六四，鸿雁渐渐飞到树上，或许得到一根横平的树枝，没有灾咎。象辞说：或许得到横枝，是顺势而巽入。孔疏说：六四虽然凌乘九三，却以巽顺附着于下；九三虽然被凌乘于上，却顺势与六四相互保全，所以六四能够得到安稳的栖息处，是由于顺势而巽入。程传说：鸿雁的脚趾相连，不能握住树枝，所以不会栖息在树上；桷是横平的树枝，只有在平直的树枝上才能安稳停留。【李宏甫说：六四独自作为女子而没有依靠，哪里能够自行安稳？树木难道是鸿雁所能栖息的地方吗？它顺势依附于九三，正是因为没有应爻、没有依靠，不得已而为之。说“得”，只是说明可以稍稍安稳；这就是三、四相邻而形成夫妇、作为女子出嫁权宜之法的原因。】【《见易》说：“或许得到横枝”，也只是暂时得到安身之处罢了。树木哪里是鸿雁可以长久栖息的地方？正如王仲宣依附刘表、管宁安依附公孙度，只是为了躲避灾难而已。传说“顺以巽”是避免灾难的重要方法。这是告诫六四的话，具体内容都系在九三爻辞中。这是子长作史的笔法。】九五，鸿雁渐渐飞到山陵上，妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过她，吉祥。象辞说：最终没有谁能胜过她，吉祥，是因为实现了愿望。本义说：陵是高大的土山。九五居尊位，六二是它在下方的正应，却被九三、六四隔开；但最终九三、六四不能夺取六二的正位。【《订诂》说：卦以巽为女、艮为男；爻则以九五为丈夫、六二为妻子，这是根据爻画的阴阳取象，并不拘泥于卦体，是为了阐明彖辞“利贞”的意义，所以借此说明例证。象正说：山陵不如水泽快乐，但至少可以避开鱼网兔罝。君子不想胜过别人，而别人却乐于胜过君子，所以有远离他人的心，就有近处他人带来的祸患；有战胜敌人的心，最终就会遭受被敌人羞辱。】【《见易》说：六二与九五居中得正、彼此相应而成为夫妇，是以德相匹配。妻子三年不能怀孕，将要有没有后嗣的忧虑。《左传》说卫庄公娶齐女，东宫得臣的妹妹叫庄姜，美丽却没有儿子；后来又娶陈女戴妫，就是这种情况。九五专一对待六二，所以说最终没有谁能胜过六二。传说“得所愿也”，是说再没有别的对象能够胜过她。湘之说：秦孟明视三次败给晋国，秦伯仍然任用他，难道他也把不孕的妻子看作无人能胜过的吗？汉代东越互相攻伐，景帝派汲黯去察看，汲黯没有到东越，却到了吴地便返回。河内发生火灾，景帝又派他去察看，他回报说：“普通人家失火，房屋相连而蔓延焚烧，不值得忧虑。”我经过河南，谨慎地根据情况持节开启河南的粮仓赈济贫民。以世俗君主的眼光看，像汲黯这样的人，难道不是三年不能怀孕的妻子吗？汉武帝说：“古代有社稷之臣，至于汲黯，已经接近了。”那么汉武帝也认为汲黯的贤能最终没有人能够胜过。】

译【火传说：妻子三年不能怀孕，更能看出六二饮食和乐，是不想急于表现自己。】上九，鸿雁渐渐飞到陆地高处，它的羽毛可以用作仪仗装饰，吉祥。象辞说：它的羽毛可以用作仪仗装饰，吉祥，是因为不可扰乱。程传说：安定胡公把陆解释为逵。逵是云中的道路，指虚空之中。《尔雅》说，九条道路汇合叫作逵；逵有通达而没有阻碍遮蔽的意义。本义说：仪，是用羽毛装饰旌旗。上九处在极高的位置，超出人的职位范围之外，但它的羽毛仍可用作仪仗装饰；地位虽然极高，却不是毫无用处的象。【丘行可说：羽毛是鸿雁用来前进的，而鸿雁的前进无不循序渐进，因此可以作为仪法。胡仲虎说：鸿雁渐进而不失其时，成群飞翔而不失其秩序，这就是所谓进退都可以取法；这里只在上爻说，是要归结其最终状态，使其不可扰乱。】【《见易》说：鸿雁渐渐飞到逵上，就是所谓远离尘世之外。但这种远离是逐渐的，并不是逃遁决绝的行为，不是离开越快越好，也不是入山越深越好。因此它的羽毛仍有遗留在人世间的，可以拿来作仪仗，让人看见片片羽毛而仰慕它的高尚风节，也足以唤回沉溺尘劳的梦。传说：不可扰乱，并不是说不能亲近。【兑下震上】归妹：出征凶，没有什么利益。孔疏说：女子出嫁叫作归，“归妹”就是嫁妹妹的意思。【胡庭芳说：渐卦是长女嫁给少男，是女子出嫁，以六四一爻为主，所以说“女归”。女子出嫁，是男子娶女子，女子从内向外出嫁。归妹则是长男娶少女，是男子娶妻，以九四一爻为主，所以说“归妹”。男子娶女子，是女子从外向内进入。见《易》说：古代男子三十岁娶妻，女子二十岁出嫁，女子没有比男子年少的，归妹本是常态。这里之所以凶，是厌恶女子只是以妹妹身份出嫁。古代女子出嫁前先经过三个月的教导：祖庙未毁，在公宫受教；祖庙已毁，在宗室受教。教她妇德、妇言、妇容、妇功。教成后举行祭祀，使季女充当尸，这是用来完成妇礼的。说“归妹”，是说明这个少女没有受过教导，只是妹妹而不是妇人。所以彖传说“所归妹也”。大体上，这一卦专门讲王姬下嫁。自从女子教化废弛、妇德不修以来，贵族女子尤其严重，因此士大夫把与皇家联姻看作大不幸。文王系下彖辞，本来就是预先加以警戒。】彖辞说：“归妹，是天地的大义。天地不相交，万物就不能兴盛；归妹，是人类终结与开始的事情。”以喜悦来推动行动，所归的是妹妹。出征凶，是因为位置不相称。没有什么利益，是因为柔爻凌乘刚爻。本义说：归，是女子一生的终点；生育，是人类延续的开始。【徐子与说：位置不相称，就会扰乱男女、内外的正道；柔爻凌乘刚爻，就违背夫妇之间男唱女随的道理。胡仲虎说：渐卦与归妹卦相反，关键在三、四两爻。渐卦的阴爻由三上居四，所以是前进得位；归妹卦的阴爻由四下居三，所以是位置不相称。渐卦从二至五都得正位；归妹卦从二至五都不得正位。渐是停止并以巽顺辅助行动，所以行动不会穷困；归妹是以喜悦推动行动，因此出征必凶。苏子瞻说：天地相交，必然是天向下；男女相合，必然是男子向下。归妹是女子年少、男子年长，女子掌事，男子本应居下顺从；如今反而让女子居下服从男子，所以与咸、渐不同。】【《见易》说：古代天子娶一位正妻、九位女子，诸侯娶一位正妻、三位女子，由同姓女子作为媵妾陪嫁。媵妾称为娣，夫人没有儿子，就把娣的儿子作为自己的儿子。《谷梁传》说：“一人有子，三人缓带。”这样做是为了扩大后嗣，消除嫉妒。卦以“归妹”为名，彖传称为天地的大义，并不是单独称赞归妹。因为归妹而使妾媵完备，生育必然增多，就像天地繁育万物一

译样，这就是它的大义。所谓“人之终始”，大概是有了子嗣，前人的事情得以终结，后人的事情由此开始。“说以动”以下，都是责备女子。喜悦的过失在女子；以喜悦使男子行动，是喜悦不正的极端表现，其过失也在女子，专指六三。之所以成为妹妹，兑之所以成为兑，都是六三造成的。六三是兑卦之主，初九、九二与它同体，承接在它下方，作为娣。彖传说“柔乘刚”，就是乘凌初九、九二的刚爻；爻辞说“吉相承”，就是初九、九二在六三之下承接它。各家以六二、九五为正应，我认为归妹卦本来由三、四两爻形成，不以正应为主。上体震虽属阴，仍取为男；下体兑虽属刚，仍取为女。九五是妹妹的兄长，是嫁妹妹的人。六二是妹妹的娣，和妹妹一同出嫁。但九五柔顺得中，六二刚健得中；九五重德而不重装饰，六二安于守正而保持常分，都是用来辅助妹妹的。因此妹妹最终成为贤良女子，而没有被九四弃置。象辞说：泽上有雷，就是归妹卦；君子因此要使事情善终，并预知其中的弊病。本义说：雷发动而泽随之，是归妹的象。君子观察这种结合不合正道，便知道其结局一定会有弊病。推及一切事物，无不如此。【张希献说：万物产生必有终结；没有使它长久的办法，就不能善终。事情延续久了必然产生弊病；能够预知弊病，就可以避免弊病。使它长久并不难，预知弊病才难。如果能够预知弊病，就可以使其善终，于是君子能够与妻子白头偕老。王汝中说：男女结合，没有比依礼更正的，也没有比顺情更不正的。依礼结合的是咸、渐；顺情结合的是归妹。归妹是人的终始，所以要使事情善终并预知弊病。意思是君子看到开始结合时不合正道，就知道最终必定有弊病。】初九，妹妹出嫁时以娣陪嫁；脚跛了却还能走路，出征吉祥。象辞说：妹妹出嫁时以娣陪嫁，是保持常道；脚跛了却还能走路，吉祥，是因为彼此承接辅助。本义说：初九居下而没有正应，所以取作娣的象。但阳刚之爻处在女子之位，具有贤良正直的德性；只是身份卑微为娣，只能承接、辅助正妻而已，所以取作脚跛而能行走的象。【《订诂》说：归妹以娣，是嫁妹妹时让娣随从出嫁。六三是兑卦之主，就是所谓妹妹。初九、九二两爻都取娣的象。《小星》中的夫人能够谨慎地进奉，《燕燕》中的仲氏贤淑谨慎，能够勉励庄姜，这就是初九、九二两爻的德性。王虚舟说：娣和侄女跟随嫡妻出嫁，都属于妾。商人亲近同族而重视娣，周人尊崇嫡统而重视侄女。《易》仍沿用商人的制度，所以舍弃侄女而说娣；在九五爻有帝乙之事可以看出。】【《见易》说：初九和九二都是六三的娣。九二不说娣，是苏氏所说的因初九已经说过，所以省略。阳刚本来并不是跛者，初九能走路，难道是依托于六三吗？跛者是九二，能够看见，难道也是依托于六三吗？“”字恐怕是“妾”字，因担心与嫡妻并列。】【火传说：兑为毁折，跛和眇都是兑的象。《履》卦把这些意思一并系在九三，这里则分别系在初九、九二。初九、九二本来是六三的娣；凡六三有缺失，娣就来辅助它。跛者是六三，得到初九便能行走；眇者也是六三，得到九二便能看见。传说“吉相承也”，是说初九、九二承接并辅助六三。】九二，眇者能够看见，利于幽人守正。象辞说：利于幽人守正，是因为没有改变常道。本义说：“眇能视”是承接上爻而言。九二阳刚得中，是女子的贤德。幽人也是怀抱道义、守持贞正而不偶合的人。【胡仲虎说：《履》九二说“幽人贞吉”，这里说“利幽人之贞”，都是因为接近六三。苏子瞻说：六三处在不合适的位置，是跛者、眇者；初九、九二有能看、能走的才能，却不拿来为自己使用，安然成为它

译的娣，把自己的才能都用于六三。自己有才能却不自行使用，让无能者享有名声，这不是幽人又是什么？象正说：君子不向世人显露声色；别人知道他，也不宣扬；别人不知道他，也不怨恨。因此幽深自守的人以钟鼓之声为乐。卫将军文子三次出仕，却仍只是下卿；展季出身公族，却老于卑位；仲氏任只，心意深厚，这些都是幽人。】

译【《见易》说：象传对初九说“以恒也”，对九二说“未变常也”，是说初九、九二有阳刚之德，能够辅助小君，不夸耀自己的才能，安守娣妾的常分。】六三，妹妹出嫁时以须陪嫁；退回来，改以娣的身份出嫁。象辞说：妹妹出嫁时以须陪嫁，是因为身份不合适。本义说：六三阴柔而不得中正，又是兑悦之主，是不正的女子，没有人愿意娶她。有人说，须是卑贱女子的称呼。【朱子发说：天官星中有须女四星，是卑贱妾媵的称呼。王虚舟说：古代诸侯的媵妾，有些尚未立即出嫁，而是在父母之国等待年长，等到及笄后迎娶；须就是等待。】【《见易》说：须，是彼此相须、相互依靠。六三如果没有初九、九二作为须，便俨然成了跛者、眇者。它能够出嫁，是因为得到贤能的娣来辅助，才成就了出嫁。所谓“反归以娣”，是说娣本来是随嫡妻出嫁的，如今反而以娣的身份出嫁，所以要特别说明。】九四：妹妹出嫁，错过了婚期；迟迟出嫁，是因为另有适当的时机。象辞说：错过婚期的心意，是有所等待，待时而行。【《订诂》说：九四正是妹妹所要归嫁的人，但错过婚期，是因为六礼没有完备，不能成婚。大概是想等待适宜出嫁的时机，举行亲迎之礼。九四既然错过婚期，六三又怎么能不等待呢？】【《见易》说：九五以帝王之妹下嫁九四，九四知道六三不足以成为正妻，所以错过婚期而有所等待，并不立即拒绝婚事。帝王家知道有贤能的娣能够辅助正妻，所以暂且等待。】【火传说：九四是震卦之主，但震居初位就发动，居四位则受到阻滞。震卦六四也说“遂泥”，是阳爻居阴位，不在正位，所以活动较少。爻辞说“迟归有时”，本来就不是急于行动的人。】六五，帝乙嫁妹妹。正妻的衣袖，不如她的娣的衣袖华美。月亮将近望日，吉祥。象辞说：帝乙嫁妹妹，正妻的衣袖不如她的娣的衣袖华美；她的位置居中，因此尊贵。这是说行动。程传说：王姬下嫁，自古以来就是如此；到了帝乙，才端正婚姻礼制，明确男女之分。即使是极其尊贵的女子，也不能失去柔顺谦下之道。所以《易》中说阴爻尊贵而谦逊下降的，如“帝乙归妹”，就是《泰》卦六五。本义说：六五以阴柔居尊位，崇尚德行而不崇尚装饰，所以象征帝王之女下嫁时服饰不盛；然而女子德行的盛美，没有超过这点的，因此又象征月亮接近满月。【订诂说：京房传中记载有“帝乙归妹”的爻辞。称“帝乙归妹”，是告诫六三，使它知道应当取法什么。月几望，在《小畜》《中孚》中从爻位说，是阴气盛而与阳相抗；“归妹”从德行说，是阴气盛而可以与阳相对。蔡虚斋说：象传前两句引用爻辞，后两句才加以解释。“其位在中”，说明其尊贵；所谓贵，是说德行可贵。依靠德行行事，自然不会崇尚装饰。【见易说：兑是妹妹用来使人喜悦的东西，即容貌和装饰。如今六五的衣袖不如娣的精美，是六五有意节制容饰，希望以德行显贵。六三此前还只是妹妹，从这里开始才正式成为君位。君与娣本来就有尊卑贵贱之分，但娣的衣袖反而比君的精美，那么君所看重的不是衣袖，就可知道了。这是因为六五居尊位，阴柔而得中，崇尚德行而不崇尚装饰，所以她妹妹出嫁，是凭德行行事，而不是凭装饰行事。】上六，女子捧着筐子，却没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么事情有利。象传说：上六，筐中没有实物，是捧着空筐。本义说：上六以阴柔处在归妹卦的终位，又没有相应的阳爻，是订婚却不能完成婚姻的人，所以有这样的象征。【订诂说：女子指六三，男子指上六。这两爻本来应当相应，但都是阴，不能结合成为夫妇，所以只称作士和女。震有筐的象，兑有羊的象；只是捧筐却没有实物，以至于宰羊却没有血，是因为上六阴虚，没有什么事情有利。彖传是指六三说的，但六三与上六没有应，只好退而跟随六四，以悦动六四；既然失去了上六给予的帮助，上六也不得不承担这个过错。】【见易说：阳为实，阴为虚。上六属于震体，本来是男子，但爻和爻位都是阴，所以是男子却具有女子之象。因此说“承筐无实”。血属于阴，是女子之道。因为男子失去了实质，导致女子不能完成生育的功用，就像没有血一样，所以说“刲羊无血”。卦名为归妹，是取其广泛生育的功用，以象征天地之义。这样一来，夫妇关系废弃，人道也就断绝了。所以爻辞不系以“归妹”，但过错在男子而不在女子，因此象传专门用“上六无实”来说明。】《田间易学》第五卷 【经部，易类，田间易学】钦定四库全书 《田间易学》第六卷 桐城钱澄之撰写