西谿易説卷一

译上经 ▯【乾上乾下】乾 乾：元、亨、利、贞。伏羲开始画八卦，每卦只画三爻，用三爻来完备三才之道。后来把八卦重叠为六十四卦，于是每卦有六爻，用六爻来完备三才之道。这就是《系辞》所说的“六画而成卦，叠三才而两之”。立天之道叫作“阴与阳”，立地之道叫作“柔与刚”，立人之道叫作“仁与义”。自从确立这些道理以来，合起来看都是两类，所以用六爻来完备三才之道。乾，是天的道理。还没有天以前，先有乾的道理。《易》中有太极，天地万物都包含在其中。太极分判以后，天就在《易》中禀受了刚健、中正、纯粹、精微的德性，所以称为乾。伊川说：天，专门从道理上说就是道；分别来说，以形体称为天，以主宰称为帝，以功用称为鬼，以妙用称为神，以性情称为乾。所谓性情，是从所禀受的方面说的。四德用来显明其性，六爻用来显明其情。“乾元亨利贞”是文王的卦辞，总的说明一卦的本体。《彖》是孔子所作，用来阐明文王的卦辞。一卦的意义，全都见于《彖》，并旁通于各爻。《大象》是孔子所作，说明两个卦象为什么能成为此卦。《小象》也是孔子所作，用来阐明文王的爻辞。乾、坤二卦，孔子已经讲尽了。只是因为先儒不明白作卦的体例，千言万语，往往只是个人的意思。学者只要考察《彖》《象》《文言》《系辞》，义理自然就能显现。大体说来，“元亨利贞”是乾的德性，天道不能改变它的次序。“元”是开始，是胚胎尚未发育之时；“亨”是通达，是事物发育成长之时；“利”是适宜，是事物成就完成之时；“贞”是坚固，是既已成就便不可改变之时。按时令说，是春夏秋冬；按卦说，是震、离、兑、艮；按人说，是仁、义、礼、智；按万物说，元是万物的开始，亨是万物的成长，利是万物的成就，贞是万物的终结。终结以后又化生，元的意义已经蕴含其中，也再次存在于其中。这就是天道循环运行而没有终穷的原因。前辈说在一切事物上都有元亨利贞，确实如此。但并不是每一件事物自身都能具备元亨利贞，应当知道乾道无处不在。《彖》说：“伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是统摄天道。云气运行，雨水施布，万物各自形成形体。光明地洞察终始，六个爻位按时形成。依时驾乘六龙来驾驭天道。乾道变化，万物各自端正自己的性命。保持并合成最和谐的状态，于是有利而能守正。它居于万物之首，天下万国都得到安宁。” 乾卦在次序上与各卦特别不同，是因为孔子保存了文王的《易》来示人，使人知道《彖》《大象》《小象》《文言》都是孔子所作；现在姑且把它们系在卦辞下面。“伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是统摄天道”——这是元。“云气运行，雨水施布，万物各自形成形体”——这是亨。“光明地洞察终始，六个爻位按时形成，依时驾乘六龙来驾驭天道”——这是利。“乾道变化，万物各自端正性命，保持并合成太和”——这是贞。这里总的说利贞。万物开始于一，天道运行而由元气总摄，所以说“万物凭借它开始，于是统摄天道”。润泽流布，万物发育成长，所以说“云行雨施，品物流形”。有时潜藏，有时显现，有时飞翔，有时跃动，各自适合时宜，以顺应天道的变化。至于天下万物各自完全禀受其正性，一经成就便不可改变，那么乾道就完备了，所以说“于是有利而能守正”。“居于万物之首，万国都安宁”，说的是乾的君道。体察乾道而施行君道，功用就是这样，只有九五可以当之。《文言》说：“元，是众善之长；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成事的根本。君子体察仁德，足以成为众人的长者；会合美善，足以合乎礼；使万物获利，足以调和义理；守正坚固，足以成就事情。君子实行这四种德性，所以说‘乾元亨利贞’。” 防氏说：道就是天。道是万物深奥的根本，所以足以统摄天。仁就是人。仁是众善之首，所以说“体仁足以长人”。这就如同万物在春天萌动，而震是长子一样。大体的制度称为经，有三百条；细密的防范称为曲，有三千条。归根结底都是为了达到大中之道，所以说“嘉会足以合礼”。这就如同万物在夏天彼此显现，而离代表文明一样。义的主旨在于制定制度；如果制度严厉而利益不生于其中，就不能理解先王的义。使人劳作，正是为了让人最终安逸，所以百姓以至于忘记劳苦；杀戮，正是为了使人得以生存，所以百姓以至于忘记死亡。其中确实实行着利益，所以说“利物足以和义”。这就如同万物在秋天凋零，而兑以喜悦表达它。办事依靠智谋，创造万物也依靠智慧。只有智慧而没有贞正，事情就不能成立。贞就是端正而坚固。谋划不正，就会被异议屈服；守持不坚固，就会被众力推倒。怎么能成为成事的根本呢？所以说“贞固足以干事”。这就如同万物在冬天终结并收藏，而艮表达其完成。君子实行这四种德性，乾道就在自身之中了，所以说“乾元亨利贞”。这个解释非常好。乾元，是开始而又通达。利贞，是乾的性情。乾开始时就能以美善和利益使天下获利，却不说所利的具体对象，真是伟大啊！伟大啊，乾！它具有刚健、中正、纯粹、精微的德性。六爻的发挥，旁通于事物的情状。按时驾乘六龙来驾驭天道。云行雨施，使天下得到平等和调和。乾元，是开始而又通达，把元和亨合起来看，元开始之中已经有亨的意思。利贞，是性情，把利和贞合起来看，贞接近性，利接近情。情就是性的发动。不过，这仍未脱离二者，所以又说：“乾开始时就能以美善和利益使天下获利，却不说所利的对象，真是伟大啊！”这是说在元的开始之中，已经能够以美善使天下获利，那么“利”字已经包含在“元”字中了。等到利益遍及万物，而天道又归于不言之中，那么“贞”字也包含在“元”字中了。这就是把元亨利贞合为一体。万物归根复命之时，天道又消隐在不言之中，那么“不说所利”便具备了贞的本体。只是因为从“元是众善之长”以下把它分作四字来讲，到这里又合为一个字来讲。这正是孔子的《易》对后世学者的功劳。

译伟大啊，“乾”！它就是刚健、中正、纯粹、精微。必须用这七个字，才能训释尽“乾”字。“刚”是它的德，“健”是它的运行，这是体和用。刚则不屈，健则不息，中则不偏倚，正则不偏斜；纯所以不驳杂，粹所以不混杂，精所以不粗疏。若没有这七个字，就不足以完全说明“乾”。六爻的发挥，旁通于事物的情状。爻，是说它的变动，所以说旁通情。按时驾乘六龙来驾驭天道。“乾”的六爻终而复始，所以能够运行于天。云行雨施，使天下平均。平均，就是云行雨施的功效无所不到而一律均平。这里再次发挥前面《彖》没有说尽的意思。《象》说：天道运行刚健，君子因此自强不息。八卦有自然的象，如天地、雷风、水火、山泽之类。圣人观察天下万物的情状，模拟它们的形貌，取象于适宜的事物，所以称为象。这是为了说明它为什么成为此卦。乾为天，所以说“天行健”。其他卦的象都直接指出名称，唯独这里不说乾而说健。大概是因为“乾”字含义广大，必须用刚健、中正、纯粹、精微七个字，才能完全说明乾。只从天的运行来观察，看到的只是健，不敢说已经完全说明了乾。最健没有超过乾的，周天三百六十五度四分度之一，一天运行一周。如果不健行，就会停止。君子体察这一点而自强不息，所以效法天运行的刚健。然而天道没有止息，只有圣人才能与天相配。必须像尧的广大运行、舜的遵循实行、文王的纯正而不停息，才达到无息的境界。学者不敢说自己已经无息，姑且从不息做起，因此由不息达到无息。自强又是不息的功夫，真正用力之处在九三、九四两爻中可以看见。初九：潜藏的龙，不宜施展。象说：潜藏的龙不宜施展，因为阳气处在下位。《文言》说：潜藏的龙不宜施展，是处在下位。潜龙不宜施展，是阳气潜藏。初九说：“潜龙不宜施展，是什么意思？”孔子说：“具有龙德而隐居的人，不因世俗而改变自己，也不急于成就名声；避开世俗而居却不感到烦闷，不被世人认同也不感到烦闷；认为可乐的事就实行，认为可忧的事就避开；坚定不移，确实不可动摇，这就是潜龙。君子以成就的德性作为自己的行为准则，每天都能在行动中显现。所谓潜，是隐而未显，虽有行动却尚未成就，因此君子不宜施展。” 【原文缺失】<经部，易类，《西谿易说》卷一》> <经部，易类，《西谿易说》卷一》> <经部，易类，《西谿易说》卷一》> <经部，易类，《西谿易说》卷一》>

译九四：有时跃入深渊，没有灾害。象说：有时跃入深渊，前进没有灾害。《文言》说：有时跃入深渊，是自我试验。有时跃入深渊，乾道于是发生变革。九四说：“有时跃入深渊，没有灾害”，是什么意思？孔子说：“上下没有定常，并不是为了邪曲；进退没有固定，并不是脱离群体。君子增进德性、修习事业，是想要及时行动，所以没有灾害。九四重叠阳刚而不得中位，上不在天，下不在田，中又不在人位，所以用‘或’字；所谓‘或’，就是有所疑虑，因此没有灾害。” 由此可知，九四离开下卦而处在上卦之下，德性还没有达到九五，但处在九三之上，所以像跃跃欲试，尚未飞翔而正在练习飞翔。圣人修养德性，只专心于前进，没有什么一旦停下便立即得到道理的事；一停止就会退步，用力到此便容易放下，所以说前进没有灾害。“跃”字只训作前进；跃就有上下、有进退。说“并不是为了邪曲”，是因为志向不在君位而在德性；说“并不是脱离群体”，是因为身体尚未在天位而在深渊。乾道发生一次变化，所以有这样的告诫。“前进没有灾害”“自我试验”“想要及时”，都是进德修业的功夫。说“有所疑虑，所以没有灾害”，是说君子的学习最怕自以为是，一旦自以为是就不再用力。“疑”这个字，是增进德性的阶梯；圣贤之学正因如此而不会自我停止。孔门之学多从自疑中进入，如樊迟问仁智、子贡问政之类。从今天看来，樊迟、子贡所疑惑的，都是后世本来不必疑惑的事。由此推究，正是孔门之学的特点。九五：飞翔的龙在天上，利于见到大人。象说：飞翔的龙在天上，是大人正在成就。《文言》说：飞翔的龙在天上，是在上位治理。飞翔的龙在天上，于是处在天德之位。九五说：“飞龙在天，利见大人”，是什么意思？孔子说：“同样的声音彼此感应，同样的气息彼此吸引；水流向湿处，火靠近干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都来瞻仰；根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，于是各自跟随自己的类别。所谓大人，是他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的次序与四时相合，他的吉凶与鬼神相合。在天道之前行动，天也不违背他；在天道之后行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？” 阳气前进到九五，刚健而居中，君德已经成就。九五正当天位，人心乐于见到大人之意，在九二已经有所表现，何况处在正九五之位呢？所以君德从九二至九五，与天地、日月、四时、鬼神没有一项不相合。天地鬼神尚且不能违背，何况形体和气机彼此感应的事物呢？天地之间的事物，同声必相应，同气必相求；水必流向湿处，火必靠近干燥处，云必跟随龙，风必跟随虎。这是天理不待约定而自然相合。圣人既已兴起，所以万物必然都能看见他。大概天德的诚信，有不期然而然的作用。虽然这是君德的最终成就，但天下显明的文治并非一日积累而成。圣人是天地万物的主人，所以一旦在上位兴起，天地万物都能各得其所，如鸟高飞至天、鱼跃入渊。凡处在圣人道化之中的，都能够见到圣人，所以说：“根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，于是各自跟随自己的类别。”不过，这是君德的成就，乾乾不息的功夫难道就可以突然停止吗？尧舜仍然兢兢业业，从未有一天废弃努力。圣学开始时，不能免于矜持；中间正在用力；到了这里便从容而合乎中道，没有丝毫造作勉强的意思。尧的安然自得、舜的遵循实行、文王的升降不息、孔子的“不逾矩”，只是显示他们与天道运行相互配合而无穷无尽罢了。不过，这说的是君德。尧、舜、禹、汤、文王、武王有这样的事迹，孔子、孟子则有这样的道理。前辈说颜渊是具有龙德而隐居的人；至于天下文明，则应归于孔子。孔子只是没有得到邦国而已，假如得到邦国，使远方来归、天下振作和谐，都是乾道保合太和的功用。《易》就是理。理所在之处，先于天或后于天都不能违背它。理在圣人身上，就是人先于天，天不能违背圣人；理在天，就是人后于天，圣人只能奉行天道。天和圣人本来没有先后，只是同归于理而已。程氏说：“鬼神，是造化留下的踪迹。”南轩说：“鬼神，是阴阳二气的良能。”这些都是善于说明鬼神的话。[原文“最好防”疑有讹误]上九：高亢的龙有悔恨。象说：高亢的龙有悔恨，因为盈满不能长久。《文言》说：高亢的龙有悔恨，是走到穷极而产生的灾祸。高亢的龙有悔恨，是与时势一同走到了尽头。上九说：“高亢的龙有悔恨”，是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，高高在上却没有民众，圣人在下面，虽然有地位却没有辅佐，所以一行动就会有悔恨。只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道取得而不知道守持，大概只有圣人能够如此吗？能够知道进退、存亡，又不失去正道，大概只有圣人能够如此吧？” 九五居于中位，超过中位便高亢；六个阳爻已经达到极点，事物发展到极点必然反转，所以高亢就有悔恨。处在九五之上，虽尊贵却没有正当职位；距离初九很远，虽高高在上却没有民众；九二又不是自己的应爻，所以没有贤人辅佐。尧舜相互禅让，之所以高出千古，大概就在于他们知道进退存亡而不失其正道吧？不过，必须拥有像九五大人那样的德性，之后才可以离去。所以尧必须得到舜，尧才能离去；舜必须得到禹，舜才能离去。孟子说：“把天下交给别人容易，为天下找到贤人却困难。为天下找到贤人，是圣人无穷无尽的仁德。”否则，到了高亢之处而知道退却，只不过是尧舜的一件小事罢了。用九：出现群龙而没有首领，吉祥。象说：用九，天德不可自居为首。《文言》说：乾元用九，天下得到治理。乾元用九，于是显现天道的法则。乾、坤二卦独有“用九”“用六”两个爻，是因为它们分别纯阳、纯阴。一个阳爻产生并不断前进，到了六阳便高亢而有悔恨。然而天道功成之后就退藏，必然要通过变化来调通。所以又说明用九的道理。群龙就是六个阳爻；如果六阳一同显现，就必须退让而不自居为首，这样才吉祥。天道的盈虚消长本来就是这样。说“天德不可为首”、说“天下得到治理”、说“于是显现天道的法则”，这个“则”就是理。理达到恰当而不可过度，所以称为则。用九没有首领，是为了显示天道法则不可过度。不过孔子又说“乾元用九”，因为四德分布在六爻中：潜龙是元，见龙是亨，飞龙是利，亢龙是贞。天道达到贞的极点，又会反归于元。所以六阳高亢时，必须用元来调节，使其返回潜龙。这就是天道循环往复而无穷的原因。▯【坤下坤上】坤 坤：元、亨、利，牝马之贞。君子有所前往，抢先行动就会迷失，随后行动才能得到。以利为主，在西南可以得到同类；到东北则会失去同类。安守正道，吉祥。

译还没有地以前，先有坤的道理。太极分判以后，地就在《易》中禀受了柔顺之理，所以称为坤。乾最刚健，坤最柔顺；这是地道，也是妻道、臣道。因此坤卦六爻都是人臣之道。坤的四德与乾相同，但贞的本体不同。说“牝马”，是取其与乾相配之意。乾为马，坤为牛；这里不说牛而说牝马，是取象于乾的配偶。牝马能够负载，又能够生育；坤能够承载万物并资生万物，所以说是牝马之贞。阳先倡导而阴随后应和，男子前行而女子跟随，这是道理。君子体察这一点，有所行动时抢先就会迷失，随后行动才能有所得；以阴道为主而获利，不去倡导。西南是阴位，也是同类之位；从巽到兑都属于坤类，所以前往那里就能得到自己的同类。东北是阳位；从乾到震都属于乾类，所以前往那里就会失去自己的同类。坤的本体是安静的，所以安守正道便吉祥。《彖》说：“至大啊，坤元！万物凭借它获得生长，于是顺承天道。坤厚重而承载万物，德性与无疆相合；含藏广大，光明显著，万物都得以亨通。牝马属于地类，行走于大地而无边无际。柔顺而有利于守正，是君子所应实行的。抢先行动就会迷失、失去正道；随后顺从就能得到常道。西南得到朋友，是与同类同行；东北失去朋友，是最终得到福庆。安守正道的吉祥，是与大地无边的德性相应。” “至哉坤元，万物资生”：坤元广大至极，万物都依靠它获得生命。乾是广大之极，坤也广大至极，但不敢与乾并列，所以称“至”以区别于乾。万物从天那里获得形体，却必须依托大地才能生长，所以说“万物资生”，也就是顺承天道。万物起始于一，乾能主持万物的大始，坤则使万物生成成形。所谓“坤元”，就是顺承天的法则，奉行天道。这里说坤元，是说坤厚重而能承载万物，其德性与无边无际的大地相合。没有什么比大地更厚重，所以能够承载万物，这就是它的作用。坤本来具有这种德性，与大地的无疆相合，含容广大，光明盛大，万物都能亨通。万物发生，如果没有坤的广大，就不能发生，也无处安居，万物便无所依附。自从坤道铺展开来、通达流行，万物都处在它包容兼纳之中，生养万物的道理也更加显著，所以说“含弘光大，品物咸亨”。这里说的是坤的亨通。“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行”：坤是阴柔之道，所以说牝马属于大地一类。大地虽然无边无际，牝马的力量也足以在其上行走，因此以牝马作象。柔顺是坤体的有利之处，也是坤体所守的正道。牝马只有柔顺，所以能够承载、能够生育，又能够作为乾的配偶。因此卦辞说“利牝马之贞”，《彖辞》也总括说“柔顺利贞”。先行动会迷失而失去正道，后来顺从则能获得常道；往西南可以得到同类的朋友，于是与同类同行；往东北则会失去朋友，但最终仍会有喜庆。既然说会失去朋友，怎么还能有喜庆呢？大概是因为阴不顺从阳，便不能生育，所以女子必须顺从男子，臣子必须顺从君主，大地必须承受天道；与同类相合并顺从阳，才会有喜庆。孔子这个意思，可以阐发文王尚未说尽的深意。“安贞之吉，应地无疆”：君子体察坤的德性，安守正道而不改变自己的操守，以此应合大地无疆的德性。乾德在于不息，坤德在于无疆。“疆”字含有形体界限和终极的意思；能够长久的德性，是从不息中产生的；能够扩大的事业，是从无疆中产生的。《文言》说：“坤极其柔顺，但一发动作用便刚健；极其安静，但其德性却方正。后来得到主者，便能有所依归而保持常道；包容万物，使万物化育而光明。坤道大概就是顺从吧？它承受天道，随着时令运行。” 坤道极其柔顺而安静；然而如果不刚健、不方正，又凭什么承载万物而不动摇呢？圣人担心“刚”字会损害坤体，所以说“发动作用时便刚健”；“动”说的是它开始发挥作用的地方。坤体本来幽静细微，一有震动便会形成灾变。它之所以能够安静，是因为它的德性方正。正因为方正，所以能够止息而安静；乾以圆运转，坤以方止息。因此说：“[原文作‘共徳方’，此处疑有脱误]。”阴阳、寒暑、生杀、荣枯，都出自天，而大地完全听从天命。正当温暖和煦成为春天时，大地也随之成为春天；到了凄清肃杀成为秋天时，大地也随之成为秋天。大概顺从就是坤道。所以说“承天而时行”，一切都只是奉承、承受天道而已。《象传》说：大地的形势顺承而下，这就是坤卦的象。君子由此效法，以深厚的德性承载万物。大地的形势顺势向下，这是坤卦的象。君子不只是体会顺下之势，还要体会深厚之德。因为如果形势不顺势向下，就无法显出大地的深厚；越向下，大地就越深厚。所谓承载华山而不觉得沉重，振动河海而不使水泄漏，正是这个意思。河海之下仍然有大地，这才显出大地的深厚。因此君子要以深厚的德性承载万物。初六：踩到霜，就知道坚冰将要到来。《象传》说：踩到霜、坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这个趋势发展下去，就会到达坚冰的程度。《文言》说：积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。[原文作“臣弑其君子，弑其父”，其中“君子”疑为“君”，“子”疑为脱分，文意当为“臣弑其君，子弑其父”。]臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的；它的由来是逐渐积累的，只是没有及早辨识、及早防范罢了。《易经》说“踩到霜，坚冰将至”，大概就是在说顺势积累的道理。六爻从六二到六五体现坤的德性，初六告诫要警惕踩霜的开始，上六最终告诫阴阳相战。坤卦六爻全是阴爻，象征臣道。一个阴爻产生后，其势力会逐渐增长，积累到六爻全阴时，就难以治理了。所以在刚踩到霜的开始，就应知道它会逐渐发展成坚冰。古代的大臣，即使对天下建立了很大的功勋，却越发执守德性而谦逊，大概是因为他们的智慧足以察觉这种趋势。等到势力发展到莽卓那样的程度，即使想不作乱，也无法做到了。所以说，是因为没有及早辨识、及早防范。六二：正直、方正而广大，不必反复学习，也没有什么不利。《象传》说：六二的发动作用，是正直而方正的。不必反复学习也没有什么不利，是因为地道广大光明。《文言》说：正直，就是正道；方正，就是合乎义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义确立起来，德性就不会孤立。正直、方正而广大，不必反复学习也没有什么不利，这样就不会怀疑自己所走的道路。这里的中间四爻体现坤的德性；六五在坤卦中是人臣的极位，也是事业由此显现的地方。然而坤的德性，在六二已经完全显现出来了。“直方大，不习无不利”一句，完整具备了《彖传》所谓“含弘光大”和《文言》所谓柔顺而发动时刚健、安静而德性方正的含义。坤象征臣道；壮盛时所实行的，正是困厄时所学习的；显达时所施行的，正是困穷时所涵养的。尧舜作为君主所学习的道理，在他们处于下位时，积蓄涵养本来就应当完备，所以坤德在六二完全显现，而六三、六四、六五则出而显现在事业上。六三便说“从王事”，但因为尚未得位，所以不能成就功业。六四地位虽然尊贵，但君臣百姓之心还没有完全信服，所以只能“括囊”。到了六五，处于人臣的极位，又得到君主信任，就可以有所作为了，所以说“元吉”。这是圣贤重视乾卦纲领的道理。“直、方、大”三者，是坤的德性；但只有正直方正，才能广大。《象传》只说“六二之动，直以方也”。《文言》也只是指明正直方正，敬存于内。[原文“共内”疑有误，当与“其内”或“居内”有关。]程氏说，专一就是敬，无所趋往就是一。学习者只须保持敬意，既不要忘失，也不要刻意助长，这就是涵养保存德性的道理。人如果常常能使这颗心像经过独木桥时那样专一，就能体会什么叫主一。

译这颗心纯一而没有间杂，那么思虑和处置事情，无论走向哪里都不会失去正道。把义理积累在自己心中，就不会有空虚怯弱；所面对的事情也没有什么能够挫败自己。敬与义确立起来，正直方正的本体完备，德性就不会孤立，于是能够从各处都得到助力，德性也会更加广大。这就是正直方正之所以能够广大。坤的德性既已完备，把它推行出去，无论做什么都没有不利，还有什么可疑虑的呢？“不习”就是不疑。不疑，是因为地道光明广大。由此可以看出，事业自然会显明彰著。六三：含藏文采，可以守正；有时从事于君王的事业，虽不自居其功，却能获得善终。《象传》说：含藏文采而可以守正，是等待时机来发用；有时从事于君王的事业，是因为智慧光明广大。《文言》说：阴虽然具有美德，也要把它含藏起来，以便从事于君王的事业，不敢自居其成就。这是地道、妻道、臣道。地道不自成其功，而代替阳道获得善终。六三虽然已经出仕而从事于君王的事业，但尚未得位，所以只能含藏自己的文采、守持正道，等待时机再行发挥。“无成有终”这句话，不是深明事理的人不能理解。因此说“智慧光明广大”；又说“地道无成而代有终”，大概是因为阴道不占有成功，始终的功业都归于阳，阴只不过辅助阳而有所作为罢了。所以说“不自成其功，而代替阳道获得善终”。六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：扎紧袋口而没有灾咎，是因为谨慎就不会受到伤害。《文言》说：天地发生变化时，草木繁茂；天地闭塞时，贤人隐退。《易经》说“扎紧袋口而没有灾咎”，大概是在说谨慎。六四处在上体，坤道在这里发生一次变化；六爻仍全是阴爻，天地不相交，卦气处于[原文作“千月”，含义不明]，正是闭塞而形成冬天的时候。虽然身处尊位，但群臣还没有信服，所以只能扎紧袋口，不让毁誉加身；这正是远离祸害的办法。《文言》也专门以闭塞来说明这一爻的意义。六五：黄色的下衣，大吉。《象传》说：黄色的下衣而大吉，是因为文采蕴藏在中。《文言》说：君子以黄色居中，通达事理；处于正当的位置而安居其本体，美德蕴藏在内，流露于四肢，显现于事业，这是美德达到极致。六五以柔爻居中，在坤卦中是人臣的极位；进而到达六五，就可以有所作为了。因此爻辞只赞美其事业的美善。“黄”是中央之色，“裳”是身体外在的文饰。这里是说事业的美善显现在外，灿然有文；这是因为正直、方正、广大的本体，早已在内中积蓄完备，所以才能如此。《象传》说“文在中也”：“文”字解释“裳”字，“中”字解释“黄”字。《文言》说“君子黄中通理”，是解释“黄”字；“正位居体”是解释“裳”字；“美在其中”又解释“裳”字；“畅于四支，发于事业”又解释“黄”字；“美之至也”又解释“裳”字。它解释“元吉”，是说正直、方正、广大的本体贯通于内，进而到达六五，处在大臣的正位，安居于柔顺居中的本体，把内在积蓄显现于外；其事业的施行并不是一天积累起来的。大概从六二开始，坤德已经完备，事业本来就应当如此。比如周公处在师保之位，先成就君主的德性，然后制定礼乐，以文章礼乐成就太平之功。先儒认为，“黄”是中央之色，“裳”是下服，六五又是君位，所以有居中处下的告诫。然而文王和孔子并没有这个意思；初六、上六已经有告诫，六五如果又是告诫，就等于说坤没有值得取法的德性。应当依照《象传》和《文言》的说法来理解。上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄色。《象传》说：龙在旷野交战，是因为阴道已经走到穷尽。《文言》说：阴与阳相疑忌，必然交战；因为阴有近似阳、仿佛没有阳的嫌疑，所以称为龙。阴仍未脱离自己的同类，所以称为血。所谓玄黄，是天地色彩相杂；天色玄黑，地色黄色。[原文作“战曰”，疑为“解曰”或其他文字，不能确定。]所谓龙战，是说阴与阳相疑忌。阴嫌自己不是君主，所以也称为龙；如新莽即位称真，就是这种情况。血属于阴，称为血，是说它还没有脱离阴类，所以用“血”来区别它。虽然如此，这血却又杂有玄色：玄是天的颜色，黄是地的颜色。它的血若说是黄色，便是曾经僭越称号；若说是玄色，实际上就是篡夺君位的大臣。所以说“玄黄是天地色彩相杂”。然而君臣的分别最终不可能真正被扰乱。天色玄黑，地色黄色，即使经过千年岁月，[原文作“千嵗之日”，语意略有疑误]，二者自然也不会混乱。可见即使在大乱极乱之后，天地所定的名分最终也不能改变。至于莽、卓之辈，虽然能够作乱，说到底仍是篡夺君位的大臣。所以最后说：“天色玄黑而地色黄色。” 用六：利于长久守正。《象传》说：用六，就是长久坚持到底，以广大之道获得最终的成就。六代表阴柔之道，可以长久守持而不改变，所以说“利永贞”。根据阳爻用九、阴爻用六，这是天地的生数。但如果结合成数来说，九是天数的极点，天下的道理到了极点就必然发生变化，所以说“用九无首”。六是地数的中位，天下的道理只有处于中位才能长久，所以说“用六利永贞”。就爻象来说，龙能够变化而鲤鱼不能变化，所以龙的鳞数是八十一，是九九之数；鲤鱼的鳞数是三十六，是六六之数。这也是事物自然的道理。【震下坎上】屯。屯卦：元始、亨通、利于守正。不可轻举妄动，不宜有所前往；利于建立诸侯。《彖传》说：屯，是刚柔开始交合而艰难随之产生；在险难之中发动，能够大为亨通并守正。雷雨发动，水气充满；上天创始之时处于蒙昧状态，适宜建立诸侯，而不能安宁地等待。屯就是艰难。天地交合，云雷兴起；云雷兴起，天地变得昏暗，这就是困难发生而尚未明朗的象。草木刚刚萌发，拳曲而未伸展，也叫作屯。圣人说，作《易》的人难道没有忧患意识吗？屯卦正体现了圣人对后世深重的忧虑。从六爻来看，九五陷在险中，六二阴柔而没有救济艰难的才能，上六泣血而困穷，六三追逐麋鹿却没有虞人引导而陷于吝难；初九以阳刚处下。卦辞的意思全都落在初九与九四相应的关系上。求婚媾则吉，圣人重视《易》竟到了这种程度，已经暗中知道后世会有非常的变化。汤、武革命，尚且可以说有国家；初九在下而得到民众，难道三代还没有发生变化吗？圣人是否已经知道周、秦以后天下纷纷扰乱，平民起而觊觎非分之望，这是此前从未有过的事？不知道这难道就是所谓草昧之运吗？不过，当时事情还没有真正兴起，也许正处在刘邦、项羽纵横观望的时期。为什么这样说？因为九五的君位还存在，六二的去留尚未决定，六三仍有追逐麋鹿的意图，初九虽然可以得到民众，却还在盘桓而没有前往。这正是天地昏暗不明的时候。卦辞说：“屯，元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。”这一章的意思全在初爻。《彖传》说：“刚柔始交而难生，动乎险中”，就是说九五的君位处在险难之中。“大亨贞”是说，面对这种大艰难，应当居守正道。“雷雨之动，满盈；天造草昧，宜建侯而不宁”，说的是开创时运。当处在这种昏暗蒙昧的时运中，如果不建立诸侯，就无法向天下显示公义；这是否已经知道秦朝毁坏封建制度的后果呢？说“不能安宁”，是否已经知道汉代分封诸侯的祸患呢？千秋万世无穷无尽的变化，全都可以在《易》中看见；忧患之深，没有像屯卦这样深重的。《象传》说：云雷兴起而未降雨，这就是屯。君子由此效法，经营治理天下。

译云雷兴起却还没有下雨，是困难已经发生而局势尚未明朗的象。君子经营治理天下，正要在这个时候进行。楚汉双方胜负尚未决定时，天下的大计全在韩信、萧何、留侯心中；孙权、曹操割据之时，天下的大计全在诸葛孔明心中。初九：徘徊不进；利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然徘徊不进，但志向是实行正道。以尊贵的身份居于卑下者之下，能够大得民心。“磐桓”就是不要轻举妄动；“有攸往”则说明有所前往，而这里说利于安居守正。卦辞说“大亨贞”，所以利于建立诸侯，也就是适宜建立诸侯。在屯难的时代，一个阳爻处在下位，众多阴爻都归附它；九五仍处在正位，不能仓促前往，所以要盘桓不进。但它有匡正天下的志向；如果不显示公义，就无法统一天下人的心，所以利于建立诸侯。陈胜、吴广、楚、汉都采用过这种方法。《象传》又赞美说：“以贵下贱，大得民也。”后来能够得到民众，必定在于这一爻。六二：艰难地徘徊，乘马往返不进；不是来侵犯的盗寇，而是来求婚媾的。女子守正而不出嫁，十年之后才出嫁。《象传》说：六二的艰难，是因为乘凌在刚爻之上；十年之后才出嫁，是返回常道。六二与九五相应，却没有救济艰难的才能，所以想前进而不能前进，反复徘徊不进。它不跟随初九这个“盗寇”，而要与九五结为婚媾，确实有这样的心意。它坚守正道，不守在初九一方；然而后来又被初九所纳取。说“十年”，是因为互体为坤，坤的数是十二；六二越过坤卦而与初九相应，于是有婚媾之吉，最终被牵连而跟随初九。《象传》说“六二之难，乘刚也”，是说六二乘在初九的阳刚之上，想跟随九五，却被初九牵制。所谓“十年乃字，反常”，是说返回正当的应援关系，转而跟随初九。六三：追逐麋鹿却没有虞人引导，只会进入山林之中；君子见机，不如舍弃，前往必然有吝。《象传》说：追逐麋鹿却没有虞人引导，是为了跟随禽兽；君子应当舍弃它，若前往便会陷入困穷。六三处在下卦的上位，也受到众人的推举，所以有追逐天下之鹿的志向，却不知道自己的才能不足。上六是它的应爻，但上六已经泣血而困穷，所以说没有虞人。在两个阴爻之间，所以说只会进入山林之中。君子见到这种祸机，不如不要前往。《象传》说“往吝穷”，是说前往就必然困穷，正如陈胜、吴广一类的人。六四：乘马往返不进；求取婚媾，前往则吉，没有什么不利。《象传》说：有人来求取，便前往，这是明智的。六四接近九五，徘徊不进，不知道该走向哪里。它的正应在初九，初九一定会来求取自己、共同做事，这就是求婚媾。初九一定能够得到它，所以前往则吉，没有什么不利。《象传》说“求而往”，是说双方明白彼此，互相了解很深，正如萧何、曹参跟随沛公。九五：屯积膏泽。小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯积膏泽，是说施布恩泽尚未光大。九五是君位。初九虽然已经起事，但还没有达到九五的位置，恩泽仍然屯积未施。比如《萃卦》说，在人心求聚之时，九五作为萃卦之主，就说“萃有位”；《涣卦》说，在人心涣散之时，九五作为涣卦之主，所以说“涣王居”。这里初爻是主导者，但终究处在屯难之中，施布恩泽还不能广大。比如高帝进入函谷关，顺应民心，制定三章之约，秦地百姓也非常高兴，只怕沛公不做秦王；然而恩泽还不能立即普遍施行，仍须转战五六年之后才能安定，大概是时势如此。在战争尚未平定时，必然存在可以利用的机会。如果面对较小的时机而守正，可以；如果面对大的时机仍然拘守，则大功就无从完成。因此小事守正则吉，大事守正则凶。比如刚开始兴起时，若执意要拥立六国后代，当然不可以；到了固陵之战，如果不割地，就不足以招致三位将领的援助；荥阳、成皋困守时，深沟高垒、不与楚军交战可以；垓下被围时，如果不迅速进攻，就不足以加速项氏灭亡。《象传》说“施未光也”，是说所施行的恩泽尚未能够广大光明。上六：乘马往返不进，哭得眼泪带血而不断流。《象传》说：哭得眼泪带血而不断流，这种局面怎么能够长久呢？虽然地位高却没有实权，所以困穷而泣血。只有项氏符合这一爻，爻辞与垓下的事情相合。圣人重视《易》，只是推求、隐藏其中的道理；后世的变故自然会与这些道理暗中相合。【坎下艮上】[原文作“防”，卦名与卦象不相合，疑为“蒙”]。蒙卦：亨通，不是我去求蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求我。第一次占筮就告诉他；再三烦渎地来问，就不再告诉他，这样有利于守正。《彖传》说：蒙卦，山下有险，遇险而止，就是蒙。所谓“蒙亨”，是说以亨通之道行事而合乎时宜、中正。所谓“不是我求蒙童，蒙童求我”，是说双方的志向相应。第一次占筮便告诉他，是因为九二刚健而居中。再三烦渎，烦渎了就不告诉他，是因为这样反而使蒙昧更深。以蒙来培养正道，是成就圣人的功业。以蒙卦承接屯卦，只是与《序卦传》所说的相反相承。《序卦传》说：“屯，是万物开始生长。万物生长必然蒙昧，所以接着是蒙。蒙，是万物幼稚的状态。人刚出生时，天理浑然融洽，私意尚未产生，还不知道方向，所以叫作蒙。山下涌出泉水，是泉水刚开始流出时的状态，泥沙尚未混入，没有什么比它更清澈，这是本性善的开端。泉水流出以后逐渐混浊，稍加澄清治理，原本的性质仍然自在；这就像学习，是要恢复到最初的状态。本性之外，并没有真正增加什么。所谓圣人与贤人，不过是保存住蒙童的本然状态而已。孟子论说性善的端绪，必定从孩提幼童推说。扬子说：‘说上天降生百姓时，懵懂无知，并没有什么妨害。如果一定要说，必须放纵情性、不开聪明，然后再用道理训导他们，那就已经失去了圣人论蒙的意义。’所谓蒙，是使它在萌发之处得到亨通。不是我求蒙童，而是蒙童求我，这是教育者和受教育者之间的事情。第一次占筮便告诉他，是说他刚开始进学时，应当用善道告诉他。再三烦渎，烦渎了便不告诉他。再占第二次、第三次，天性已经混浊，不能立即告诉他，这是启发蒙昧的道理。五爻、四爻、三爻当此义，利于守正。“贞”就是正。能够守正而保存蒙童的本然状态，本来的性情便会显现出来，不至于有所偏倚。

译《彖传》从上卦说，山下有险，遇到险阻便停止，这是不知道方向的象。蒙而亨，是善端开始发动。性情发动时，没有不善的；顺着它发动的地方推求，无非都是天理。所以说“以亨行时中”，意思是顺着亨通之处行事，无非合乎时宜、中正的道理。这正是孟子所说的：“凡是我身上具有四端的人，都知道要把它们扩充充实，就像火刚开始燃烧、泉水刚开始通达，没有什么能够阻挡它。”所谓“时中”，就是君子的中庸，也就是君子合乎时宜的中正。蒙童在九二，六五来求蒙，所以说“不是我求蒙童，蒙童求我”，这是教育者和受教育者的事情。因此说“志应筮进也”。艮体在上，一画为山；初步进学而五爻称蒙童，正是山下的泉水。本性浑然，应当告诉他刚健而中正的道理，所谓刚中就是九二。再占第二次而处于困境，再占第三次而成为“不有躬”的女子，她已经离本性很远，被物欲混杂了。所以说“再三烦渎，烦渎了便不告诉他”，也就是“不要娶她而感到羞吝”。为什么不告诉她？因为蒙昧之处已经被烦渎了。因此说“烦渎蒙昧”。圣人施教，对于物欲深重的人不会立即告诉他。启发的时机，一定要等到他内心郁结、想说而说不出之后，这本身也是教育。保存并培养这种本然状态，使蒙的状态常在，丝毫没有偏倚，这是成就圣人的功业。这里解释卦辞中的“利贞”。《象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙卦；君子因此应当以果断的行动培养德性。山下的泉水，是水性最为清澈的状态，是蒙卦的象。泉水刚涌出时，舀来饮用，清冷而澄澈。稍微流远一些，就必然被沙泥混浊，这象征人的德性。君子培养德性，最重要的是行动果断。稍一放纵，便必然被外物污染，所以果断地行动正是培养德性的办法。初六，启发蒙昧，适宜施刑于人；这样可以解除桎梏。若执意这样做下去，就会有羞吝。《象传》说：适宜施刑于人，是为了端正法制。初六以阴爻处在下位，象征小人的蒙昧。小人不畏惧威严，就不能减少罪过。所以启发小人的蒙昧，应当使用刑罚。圣人用刑，是惩罚一个人而使百人受到警戒。刑罚一个人，是把众人从桎梏中解脱出来；如果桎梏不再有人触犯，就可以不用刑罚。帝王时代不能不把法制建立完备，却不轻易施用刑罚，正是这个道理。虽然启发蒙昧的办法如此，但初六与四爻相应，而四爻困于蒙昧不能启发，初六自身也没有才能去启发。执着于这种办法而继续下去，也会有羞吝，因为四爻正是由于困顿而有羞吝。《象传》说：“为了端正法制。” 九二，包容蒙昧，吉祥；接纳女子，也吉祥；儿子能够治理家业。《象传》说：儿子能够治理家业，是刚柔相互接应。九二以阳爻居中，六五以蒙童的身份来求它，所以九二是告诫蒙昧者。这里说的是启发蒙昧的道理：包容蒙昧，是教导者的气量；接纳女子，是受教者应有的礼节。圣人教人并不选择资质，柴愚、曾参鲁钝，师襄、子路粗鄙，都能加以成就。这是天地生养万物的心意。所以说“包蒙吉”。然而要达到最高境界，如果不以恭敬和礼节来求教，就不会接受教诲，必须像纳妇一样。六礼不完备，便是苟且的做法。这里从蒙卦可以看出求教的礼节，圣人从来没有不施教的。所以说“纳妇吉”。九二以臣下身份向君主进言，便能够成就家业。六五完全履行纳妇之礼，九二具有包容蒙昧的气量，君臣志向相应，所以说“刚柔接”。伊尹辅佐成汤，周公辅佐成王，采用的就是这个道理。六三，不要娶这个女子。她见到有钱的男子，便不能守住自身，没有任何利益。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不合乎正道。六三处在互体坤卦的下方，坤为女子，六三居其下，是女子蒙昧的象。女子以阴爻居三位，位置不中正。九居上位而已经正应，如同有钱的男子。六三见到有钱的男子，不能守住自身而跟随他，这是女子无知的表现。所以说不要娶这个女子。《象传》说“行为不合乎正道”，因为她没有等媒妁之言，是苟合。男子先向女子表示谦下，才是顺理的行为。六四，被困在蒙昧中，蒙昧而有羞吝。《象传》说：困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离了阳刚实质。九二、上九都是启发蒙昧的人。六四困在两个阴爻之间，不能跟随阳爻，是困顿而不学习的人，所以有羞吝。《象传》说“独自远离实质”，阳爻象征实质。六五，保持儿童般的蒙昧本真，吉祥。《象传》说：保持儿童般的蒙昧而得吉，是因为顺从而谦逊。山下涌出泉水，六五正当此象，确实是儿童般的蒙昧。然而六五处在君位，属于乾卦，大人居此位，与天地同其德，为什么还要取儿童般的蒙昧呢？这正是孟子所说的“大人，是不失掉赤子之心的人”。圣人之所以成为圣人，没有别的原因，只是完全保存了儿童蒙昧的本然状态，这样就是圣人。《彖传》说“以蒙来培养正道，是成就圣人的功业”，大概指的就是这个，所以说“童蒙吉”。《象传》说“顺以巽”，是说顺从，也是说谦逊。人的天性本分上不能增加丝毫东西，顺着本性行事，全都是天理。子思因此说，遵循本性就叫作道。上九，击退蒙昧，不利于充当盗寇，利于抵御盗寇。《象传》说：利于抵御盗寇，是因为上下都顺理。上九与六三相应，六三象征女子。她不能守住自身而来，翻墙钻隙而至，这是盗寇的行为。上九如果与她相应，便等于利于充当盗寇，所以必须把她击退，这就是抵御盗寇。《象传》说“上下顺理”，只是因为六三的行为不合乎正道，已经将她击退，然后从上位求取下位，行为才合乎正道，所以说利于抵御盗寇、上下顺理。▯【乾下坎上】需 需卦，有诚信，光明亨通，守正而吉，利于渡过大河。《彖传》说：需，就是等待。危险在前面。刚健而不陷入险中，从道义上说就不会困穷。“需有孚，光亨贞吉”，是因为九五居于天位而守正居中。“利涉大川”，是说前往就能建立功业。需，是等待，是有所需求，也有须待之意。坎险在前，三阳前进而遇到险阻，不可陷入其中，应当稍作等待以待时，所以卦名为需。这个意思，先儒已经充分阐发，但整个卦的大意却还没有看出来。《序卦传》说：需，是饮食之道。整个卦只讲饮食之事，圣人为什么要如此琐细地谈饮食呢？饮食是人的大事。君臣交往、宾主欢聚、家庭庆贺、兄弟和乐、邻里往来，都离不开饮食，怎么可以忽视呢？六爻中，五爻是饮食的主人，下面三阳是贤者，前进而求取饮食；但险阻在前，不能立即前进，所以卦名为需。卦辞“有孚光亨，贞吉”，说的是九五；“利涉大川”，说的是下面三阳。《彖传》说需是等待，危险在前，是向上有所求而要经过险阻。乾体刚健，内心有所主宰，能够不冒犯险阻而求取；道义存在于内心，所以不会困穷。然而九五以阳爻居五位，是饮食的主人，能够“有孚光亨”而“贞吉”。饮食有彼此相互信任之意，不把饮食据为己有，就会使下者向上求取的愿望得到光明而广大；能够守正便吉。所以说“居于天位而守正居中”。

译圣人只知道这个君位是上天所授的职位，不是自己可以私自占有的，所以一定要与贤者共同承担上天的职责，也一定要与贤者共享上天的俸禄。贤者得到供养，天下就获得了所愿。“利涉大川，往有功”，是说遇到险阻而等待渡过，最终便能建立功业。《象传》说：云气升到天上，就是需卦；君子因此饮食宴乐。云气升到天上，表示将要下雨。万物都有盼望得到滋润的意思，这是向上求取饮食的象。君子体察这一点，就应当把饮食与天下人共同享用、共同宴乐，而不把它当作自己的私有物。古人中有人这样做，文王就是如此。《鹿鸣》用来宴请嘉宾，《四牡》用来宴请使臣，《棠棣》用来宴请兄弟，《伐木》用来宴请朋友，《菁莪》用来以培育人才为乐，《南有嘉鱼》用来以和贤者同乐，并不是只供自己宴乐。初九，在郊外等待，利于长久坚持，没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而前行；利于长久坚持而没有灾咎，是因为没有失去常道。三阳都想求取九五，却遇到险阻，不能立即前进，所以有在郊外、沙地、泥地等待的说法。初九处在下位，距离险阻还远，所以说“郊”。以常道自守，就没有灾咎。《象传》说“不冒犯险难而前行”，是因为刚健而能不冒险；“没有失去常道”，是没有失去自己的操守。世上为了求取爵禄而害怕失去操守的人太多了。九二，在沙地等待，有小的言语冲突，最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是因为宽裕而居中。虽然有小的言语冲突，最终仍以吉祥收场。九二处在险阻附近，又已经接近沙地。九五是它的正应，求取而不得，必然会有言语冲突。九五居于坎中，坎有小的言语冲突之象，正如所谓“百姓失去德行，往往因干肉而获罪”。古代君臣之间，确实有因祭祀用的燔肉、酒醴等物而获罪离职的事。然而九五之君，是与天下共同享用饮食的君主，所以最终吉祥。《象传》说“宽裕而居中”，是说以平和宽缓的态度等待。虽然有小的言语冲突，最终仍以吉祥收场。九三，在泥地等待，招致盗寇到来。《象传》说：在泥地等待，灾祸在外；是自己招来了盗寇，只要敬慎就不会失败。九三已经接近险阻，所以说在泥地等待。六四处在君主身旁，九三受到阻抑不能前进，有所求取却遇到盗寇，是自己招来的。《象传》说灾祸在外，是因为六四居于外卦。敬慎而不失败，是因为九三刚健，能够反省自身。六四，在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听命。三阳正在前进，六四是阴柔之爻，处在君主身旁，是最先得到饮食的人。然而阳爻前进必然会争夺，哪里容得一位阴柔之才占据尊位、阻碍贤者进用呢？所以六四受到伤害而见血，应当走出洞穴来躲避。《象传》说“顺从而听命”，是退让躲避的意思。九五，在酒食中等待，守正而吉祥。《象传》说：在酒食中等待而守正得吉，是因为居中而正。九五居于坎卦，坎象征酒食；又处在君位，是天下饮食的主人。天下求取饮食的人都向九五求取，九五能够守中守正，把上天的俸禄与贤者共同分享，守正而吉，所以说是因为居中而正。上六，进入洞穴。有三个没有受到邀请的客人到来，要恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：没有受到邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然位置不当，但没有大的过失。两个阴爻靠近君位，是最先得到饮食的人。上六以阴柔之才处在尊位，得到俸禄来供养自己，所以说“进入洞穴”。三阳正在前进，得到饮食较晚，心中有不平之意，所以没有受到邀请便前来。上六不可与他们争夺，所以恭敬对待他们，最终吉祥。不过，三阳前来，都是贤者；他们为饮食而来，并不是能够自重的人。因此圣人特意用“没有邀请便来”来贬抑他们，说明他们的到来没有根据；又说“恭敬对待他们，最终吉祥”，说明他们只为得到饮食而来，实在可鄙。沉溺于饮食的人，人人都会轻视他；如果沿着这条路走下去而不回头，就会成为到坟地间求食、吃到满足的行为。君子观察这一点，就可以知道自己在饮食之道上应当处于什么位置。《象传》说“虽然位置不当，但没有大的过失”，也是说不责罪上六。《西谿易说》卷一 钦定《四库全书》《西谿易说》卷二 宋代李过撰写