西谿易説卷六

译上经。【乾下艮上】大畜 大畜卦：利于守正。不在家中自食俸禄，吉。利于涉越大河。《彖传》说：大畜卦，刚健而笃实，光辉显著，道德日日更新。刚爻上升而尊尚贤能，能够止住刚健，是大为正当。不在家中自食俸禄而吉，是因为能够养贤。利于涉越大河，是因为顺应上天。大畜、小畜都含有止住刚健的意思。小畜是臣下蓄止君上；大畜是君主蓄止百姓。臣下蓄止君上，应当使用巽；君主约束百姓，可以使命令施行、禁令停止他们。所以使用艮来止住。四方百姓都有自己的性情，凡是有血气的，都有争胜之心。天下的刚健之性，本来就难以蓄止，必须有道来守持它。所以说“利贞，不家食吉”。贤者这样的人才不在家中自食俸禄；蓄止之道完成，天下就都是不在家中自食俸禄的贤者。尧、舜时代，家家户户的人都可以受封；成周时代，人人都有士君子的行为，这就是“不家食”的意思。《彖传》说“大畜，刚健”：大畜所蓄止的是天下的刚健之性。“笃实辉光，日新其德”，是蓄止刚健的方法。大凡血气的刚强，与理义的刚强相对；理义一天比一天胜过血气，血气的强盛自然消减。所以圣人止住刚健，只在日日更新道德上下功夫。“刚上而尚贤”，说的是上九。九爻居上，蓄止之道完成了，有贤德值得尊尚，止住刚健的道理到了这里便大为正当。“不家食吉”，是养贤，养的是天下的贤者。“利涉大川，应乎天也”，是说蓄止之道既已完成，就顺应上天而亨通。《象传》说：天在山中，就是大畜卦；君子因此广泛记取前人的言论和过去的行为，以蓄养自己的道德。天在山中，是天地生发之意。山中的天常在，后来阳气一旦铺展，万物没有不舒畅的；即使在深山绝谷之中，也仍然凝聚不动。大概干涸的阴气和严寒之地，有许多阳气被积阴截断，尚未得到发达。这就是天在山中、用来止住刚健的象。君子观察这一点，广泛记取前人的言论和过去的行为，以蓄养自己的德性。扩大自己所蓄积的内容而不急于发出，一旦发出便会充沛流行。正如山中包含许多生机，积阴一旦消散，生发之意便无法阻挡。古诗说“人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开”，就是这个道理。初九：有危险，宜停止。《象传》说：有危险而宜停止，是为了不触犯灾祸。六爻都以蓄止刚健为义，从初爻向上，逐渐蓄止；蓄止到了上九，蓄止之道才完成。所以初九有危险，九二说车轮脱落，九三说良马追逐，这三爻属于刚健之体，蓄止它们颇费力量。六四说童牛，六五说阉割的猪，这两爻属阴柔之体，已经受到蓄止。上九说通达天衢，蓄止之道已经完成，不再需要蓄止。初爻是蓄止的开始，刚健之体想要发动，必定要告诫它说：发动就会有危难，应该暂且止住；要以灾祸和危险使它畏惧。初爻能够接受蓄止，所以不触犯灾祸。九二：车轮脱落。《象传》说：车轮脱落，居中而没有过失。九二刚健而想发动，就像有轮子的车，把车辐拆下，使它不能前行。九二得中，也能够接受蓄止，所以说居中而没有过失。小畜卦也说车轮脱落，但臣下蓄止君上，就会触犯堂阶尊卑的分际，所以车轮脱落后最终转为大畜。君主蓄止百姓，可以使命令施行、禁令停止他们，所以车轮脱落就是接受蓄止。九三：良马追逐，宜于艰难中守正。又说：整治车舆和防卫，利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为上下志向相合。蓄止刚健到了九三，接受蓄止的已经有一半，尚未接受蓄止的也还有一半。“良马追逐”说的是尚未受到蓄止的部分。它们像良马一样不断追逐，就应当用艰难守正的办法止住。整治车舆和防卫，说的是已经受到蓄止的部分；整顿车舆和防卫而不前进，就适宜与它一同前往。这是圣人抑扬进退的方法。正如仲由能力超过常人，所以压抑他；冉求退缩，所以推动他前进。《象传》说“利有攸往，上合志也”，是说整治车舆和防卫的人，志向与上位者相合，所以可以与之一起前进。六四：给小牛的角套上木枷，大吉。《象传》说：六四大吉，是有喜庆。蓄止到了六四，由阴爻居之，它的性质柔顺了。原本像良马的性情，蓄止后变成小牛；牛性顺，小牛更加顺，但仍不免顶撞，所以用木枷套住它的角，之后才驯服改变。乾为顺，蓄止起来容易。因此大吉而有喜。六五：阉割的猪的獠牙，吉。《象传》说：六五的吉，是有庆贺。蓄止到了六五，阴柔而得中，蓄止之道已经完成。豮豕，是去掉生殖器的猪。猪既然去势，就不再跳跃挣扎而趋于驯养。六四的小牛还免不了要给它加角枷；六五的阉猪连角枷也一并除去，它的性情已经成熟。不只是有喜，而且有庆。上九：通达天上的道路吗？亨通。《象传》说：通达天上的道路，是道路大为通行。蓄止到了这里，蓄止之道已经亨通。四通八达，防范和限制不再树立，天下人在道术之中彼此相忘，仿佛天上的道路，完全没有阻塞。这正是所谓“千年古道，万年堤，老牯驯驯，不解迷，牧子不知何处去，乱山芳草，鹧鸪啼”的情景。《象传》说“道路大为通行”，是说蓄止之道到了这里才大为施行。古人所谓大同的时代，就是这样；比如尧舜时代，康衢上的童子、击壤的老人，都是天衢中的祥瑞。【震下艮上】颐 这个卦，前代儒者所说的颐卦道理也能够贯通，只是卦辞和爻辞彼此不相连属。颐卦：守正则吉。观察颐养，自己求取口中食物。《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养育合乎正道就吉。观察颐养，是观察它所养育的对象；自己求取口中食物，是观察它如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者以及万民。颐养的时义，真是广大啊！上下两个阳爻，中间四个阴爻，外实而中虚，是颐卦的象。卦为艮上震下，艮止在上、震动在下，也是颐养的象。颐就是养。颐中的饮食，是用来养身体的。卦辞说“颐，守正则吉；观察颐养，自己求取口中食物”。《彖传》说“颐，守正则吉”，人生有口体之累，谁不求养活自己？但获得养生之物必须有正当方法，所以说养育合乎正道就吉。有大人的养法，也有小人的养法；养护人的大体，就是大人；养护人的小体，就是小人。观察它所养育的对象，就是观察它从什么方面得到养育。饮食不能从外面任意求取，要寻求获得饮食的正道，而这个正道在自己这里，所以说“自己求取口中食物”，是观察它如何自我养育。由此推开来说，天地养育万物，圣人养育贤者并推及万民，这就是颐养之时义广大啊！六爻中一个阳爻在上，是颐卦的主爻；上体为止，下体发动来应和，所以在下求食的人都由上位得到供养，因此上九称为“由颐”。然而口部的形态贵在止，不贵在动；上三爻属止，都吉，下三爻勤动，都凶。《象传》说：山下有雷，就是颐卦；君子因此谨慎言语，节制饮食。

译山下有雷，是蛰伏之雷。震在下而艮在上止住它，所以是蛰雷。复卦是雷在地中，上体为顺，阳气在下发动而顺势运行；本卦上体为止，阳气在下发动，而艮的一画把它止住，雷声闭塞而不能发出。所以复卦是雷在发动，颐卦是雷在蛰伏。雷本来用来发布号令、施行润泽，如今蛰伏在山下，号令不能发布，润泽不能施行，这是天地的口闭塞了。君子体察这一点来养护自己：上天不发布号令，所以谨慎言语；上天不施行润泽，所以节制饮食。初九：舍弃你的灵龟，却看着我的下垂之颐，凶。《象传》说：看着我的下垂之颐，也没有什么值得尊贵的。六爻贵止而不贵动，口的饮食是上面止住、下面发动。初九在颐卦之下，属震体而发动，是求取饮食的人。灵龟代表心，垂颐代表口。常常对人说：“舍弃你养心的方法，却看着我养口养身，所以凶。”只知饮食的人，为人所轻贱，所以说没有什么值得尊贵。六二：颠倒颐养，违背正道而求取颐养，前往则凶。《象传》说：六二前往则凶，是行动失去了同类。六二本来应当与上爻相应，却靠近初九，反而跟随下体的发动，所以说“颠倒颐养”。“拂”是违背，“经”是正道。五爻在上，居于艮山之中，是颐养之处；六二与它相应才是正道，却违背正道而跟从下方，所以说违背正道去求颐养；这样前往就凶。《象传》说“行动失去了同类”，是违背上方而跟从下方，失去了自己的党类。六三：违背颐养之道，守正也凶。十年之内不可任用，没有任何利益。《象传》说：十年不可任用，是道路大为悖逆。六三本来应当与上九相应，上九居上体，是颐卦的主爻，与它相应才合乎正道；六三却违背它，跟随下体的发动。从正道来说，这是凶。它的志向只是求取饮食，为人所厌恶，甚至十年都不能被任用。六三距离上九，中间隔着互体坤；坤的数是十，所以说十年。既然不被上九任用，还有什么利益呢？《象传》说“十年不可任用，是道路大为悖逆”。六四：颠倒颐养，吉。像老虎一样威严地注视，欲求之物纷纷而来，没有咎害。《象传》说：颠倒颐养而吉，是上位者施惠光明。六四处在上体，与初九相应，也称为“颠倒颐养”。但六四属于艮体，在上面止住，而初九以发动来应它，所以吉。因为它已经不去求别人，而是别人来求它。“虎视耽耽，其欲逐逐”，六四处在上位，像老虎盘踞而向下凝视，神态威严；然而它所需要的物品纷纷奔赴而来。自身的威严没有丧失，哪里会有咎害？《象传》说“上施光也”，是说它居于上体，施予广大而光明。〔原文数字、纪年保留：十年〕 六五：违背正道，安居守正，吉。不可涉越大河。《象传》说：安居守正而吉，是顺从而跟随上位者。六五本来正当其位，并应和六二；但六二跟随初九，所以六五违背正道而安居守正，自己止在应处的位置。止住就吉。然而六五居君位，却不是颐卦的主爻，下方没有同类相助，不能用来救济艰难，所以说“不可涉越大河”。《象传》说“跟随上位者”，是说舍弃六二而跟随上九。上九：由此得到颐养，有危险而吉，利于涉越大河。《象传》说：由此得到颐养，有危险而吉，是大有庆贺。上九以阳爻居上，是颐卦的主爻；天下所有求养的人，都由它而获得成功，所以说“由颐”。就像人的颐部一样，上体不完整，下面即使发动也没有所应，饮食之道就废弃了。然而居上位，危险在于要回应天下的求养；能够保持危惧，就吉，所以说有危险而吉。下面各爻都跟从它，可以救济艰难，所以说利于涉越大河。《象传》说“大有庆贺”，是因为颐养的功效已经完成，所以大有庆贺。天地养育万物，圣人养育贤者并推及万民，其功用全都归属于这一爻。六五：违背常理，守持正道，吉祥；不可以涉越大川。象辞说：守持正道之所以吉祥，是因为顺从而跟随上位。六五居正位而与六二相应，但六二又跟随初九，所以说违背常理而守持正道，这是自行止于其所处的位置。止于其位就会吉祥；然而六五居于上位，却不能成为颐卦的主爻，下面又没有同道相助，因此不能救济危难，所以说“不可以涉越大川”。象辞说“跟随上位”，是说舍弃六二而跟随上位。上九：天下人的养生之道都由此而成，虽有危厉却能获吉，利于涉越大川。象辞说：由养而成，虽有危厉却能获吉，这是大有福庆。上九以阳爻居于上位，是颐卦的主体，天下所有求取养育的人，都由它而获得成功，所以说“由颐”。这就像人的颐部一样；如果上体不完整，那么下体即使活动，也没有可以应合的对象，饮食之道就会废弃。然而居于上位，面临回应天下人的求养，能够保持危惧之心就会吉祥，所以说“厉吉”。下面众爻都跟随它，便可以救济危难，所以说“利涉大川”。象辞说“大有庆也”，是因为颐养的功业已经成就，所以大有福庆。天地养育万物，圣人养育贤才以及天下百姓，其功用全都归属于这一爻。【巽下兑上】大过 大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，就是大的事物超过常度。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。刚爻过盛而居中，内巽顺而外喜悦；这样行动有利于有所前往，于是亨通。大过之时义，真是广大啊！刚刚超过阴柔，阳刚超过了常度，这就是“大过”。天下的道理，只在于守中，怎么可以有所过度呢？然而，也有先有所过而后达到中的情况，这就是君子因时而守中的道理。卦中有六爻阳刚，虽然有所过，但阳刚能够得中，所以虽过而仍然可以发挥作用。古代圣人中实行这种道理的，有商汤、周武王。汤、武有所过，并不妨碍他们成为汤、武之中。周公诛杀兄弟，也是周公的过，但并不妨碍他成为周公之中。这就是所谓有所过而能守中。然而，过度太甚，就一定会说“栋桡”。卦中四阳居于中间，上下都是柔爻，正如屋梁屋柱一样，中间坚实而上下弯曲。六爻明明有这种象。古代圣人有不得已而在过度中求取中道的，都是处在栋梁将要挠败的时代。因此，汤、武处在君臣关系发生变故的时代，后来才以弑君为合乎中道；周公处在兄弟关系发生变故的时代，后来才以诛杀兄弟为合乎中道。他们触犯大义、损害人伦而不顾，是因为所处的情势如此。如果他们所处的是太平时代，哪里需要用过度的行为来取得中道呢？所以“大过”一定说“栋桡”；又说“利有攸往亨”，是因为不能因栋梁挠败便停下来，必须寻求挽救挠败的方法，前往就能亨通。彖辞说：“大过，就是大的有所过度”，指阳刚过盛。“栋桡”，是因为本末都弱，指上下都柔。刚阳虽过而居中，以下巽上悦的方式行动。就六爻来说，阳刚虽过，但九二、九五得中；就上下二卦的意义来说，下卦为巽，上卦为兑，以这种方式行动，应该可以挽救局面，所以前往就能亨通。处在大过的时代却不前往求取挽救，就是听任栋梁挠败而把它置之于无可奈何。自古圣人本来就有以自身承担天下变故的，大概是因时制宜。因此说：“大过的时义，真是伟大啊！”全卦的卦象是上下都弯曲，所以说“栋桡”。分上下卦来看，上卦上部弯曲而下部坚实，下部坚实就还可以支立，所以九四居上卦之下而说“栋隆吉”。下卦下部弯曲而上部坚实，下部弯曲则上部一定倾斜，所以九三居下卦之上而说“栋桡”。其他爻不取栋梁之象，只有九三、九四取此象，是因为分别从上下卦体来说明。初爻说过于谨慎，上爻说过于勇敢，九二、九五说阴阳之过，九三、九四说栋梁挠曲，这就是六爻的大意。象辞说：泽水淹没树木，这就是“大过”。君子由此领悟，应当独立而不恐惧，退处世外而不感到忧闷。树木在地上，水在泽中，这是通常的道理。如今泽水泛滥而淹没树木，这就是大过的象。君子观察这一象，自己所以能超越常人，只在于独立而不恐惧，退处世外而不忧闷罢了。因为水本来没有永远淹没树木的道理，水势衰退，树木就会重新显现。所以君子贵在能够独立。初六：垫上白茅来使用，没有灾咎。象辞说：垫用白茅，是因为柔爻处在最下方。一个柔爻处在四个阳爻之下，以柔顺承借阳刚，就像用白茅承垫物品一样。然而这是过于谨慎了，过分谨慎又有什么灾咎呢？《系辞》说，即使把物品直接放在地上也可以，何况用白茅来垫，怎么会有灾咎？这是谨慎到了极点。白茅这种东西虽然薄，却可以用来承载贵重之物。谨慎地依照这种方法前进，就不会有什么过失。

译九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子得到年轻妻子，没有什么不利。象辞说：老年男子得到年轻妻子，是以过度的方式相互亲近。九二与九五相应而得到兑卦，兑为少女，所以说老年男子得到年轻妻子。阳刚超过阴柔，虽然有所过度，却没有害处。因此象辞说，是以过度的方式相互亲近。九三：栋梁弯曲，凶。象辞说：栋梁弯曲而造成的凶险，是因为不可以得到辅助。下卦上部坚实而下部柔弱，下部柔弱，上部就会倾斜，所以九三居下卦之上而说“栋桡，凶”。象辞说“不可以有辅”，是说下部柔弱而没有辅助。九四：栋梁隆起，吉；另有弯曲之处，遗憾。象辞说：栋梁隆起而吉，是因为下部没有弯曲。上卦上部柔弱而下部坚实，下部坚实就能够承载，所以九四居上卦之下而说“栋隆吉”。弯曲在上六，并不是九四自身的遗憾，所以说“有它吝”。象辞说“不桡乎下”，指下部坚实。这两爻应当分上下卦体来观察。九五：枯杨树开出花，老妇得到年轻男子，没有灾咎，也没有声誉。象辞说：枯杨树开花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻男子，也可以说是可丑的。九五与九二相应而得到巽卦。巽为长女，所以说老妇得到年轻男子。阴柔超过阳刚，不能生育，因此象辞说“也可以说是可丑的”。卦象到此为止，两个女子似乎没有丈夫。此卦的象与颐卦相对。颐卦下卦为震，震为长男，所以与之相对的下卦就是老年男子；颐卦上卦为艮，艮为少男，所以与之相对的上卦就是年轻男子。上六：涉水过深，水淹到头顶，凶，但没有灾咎。象辞说：涉水过深而凶，不能责怪他。上六居于泽水之上，泽水正要淹没树木，他却想涉水而过，结果水淹没头顶，这是过于勇敢，所以凶。然而说没有灾咎，是因为即使为勇义而死，也没有害处。在井中求取仁义，本来就不能回避；君臣遭遇危难，义理要求必死，就应当冒着刀刃、踏入水火，这是不能停止的。舍弃生命而取得义，哪里会害怕水淹没头顶呢？象辞说“不能责怪他”，是说涉水过深这一行为不应获罪。设置这一义理，是为了告诫那些逃避灾难、苟且偷生的人。坎卦（坎下坎上）。重重坎险，有诚信，守持内心则亨通，前行有所崇尚。彖辞说：重重坎险，就是重重的险难。水流动而不充盈，行走于险境而不失去诚信。守持内心而亨通，是因为刚爻居中。前行有所崇尚，是说前往会有功。天险无法攀登；地险就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在特定时代的作用，真是伟大啊！“习”是重叠的意思，“坎”是险难的意思，上下都是坎，是险难到了极点。然而坎卦的德性是内实而有诚信，所以能够挽救险难的人，也一定要像坎水一样。怎么知道呢？坎为水，水的特性是每天流动而不停息，水满了仍然继续前进，直到大海，才得到水的平正。在没有到达大海以前，经历的险阻很多，即使瞿塘、滟滪这样的险滩也不回避。所以天下善于走出险境的，没有什么能超过水。人处在险难中，如果能像水一样不停息，还有什么险难不能渡过呢？如果自己先在内心停止下来，就没有亨通的道理。因此说：“有诚信，守持内心则亨通，前行有所崇尚。”象辞说：“水流动而不充盈，行走于险境而不失去诚信。”水流动，不会因为水满了就停止，水满之后仍会继续前行。它行走在险境中，日夜相继，从来没有稍稍停息。所以说有诚信没有什么能比得上水，这就是坎卦之所以有诚信。守持内心而亨通，是因为刚爻居中。坎水能够走出险境，是因为内部充实，所以内心能够亨通。六爻中九二虽刚而得中，但处在重重坎险之下，所以只能求得小的收获，尚未能走出坎险。九五刚而得中，处在上卦坎中，它所处的险境可以走出，全卦的德性都归属于九五；然而一阳被阻隔在二阴之间，也仍然没有完全走出险境。凭借坎卦的德性，正处于挽救险难之时，所以没有灾咎，但也还没有走出险境。所以卦辞说“前行有所崇尚”，彖辞说“前往就会有功”。天险无法攀登，地险就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在特定时代的作用真是伟大啊！险阻固然艰难，但利用险阻的功用也不可没有。筑城、挖护城河、背靠山岭、阻隔河流，都是用来巩固国家。依仗险阻而不修养德行，固然不可以；依仗德行而不修治险阻，也非常不可。因此孔子在彖辞中说明了这一点。象辞说：水接连不断地到来，这就是重重坎险。君子由此领悟，应当恒常地实行德行，反复学习教化之事。“洊至”是接连不断地到来。君子处在坎险中，如同水流动一样，就能够走出坎险。恒常实行德行，反复学习教化之事，都是应当尽力做好自身所能做的事情。“恒”和“习”，都是不停息地用功。初六：重重坎险，进入坎险深穴，凶。象辞说：反复陷入坎险，是因为失去道路，所以凶。初六处在重重坎险的最下方，坎卦贵在走出险境，而初六一开始就陷入坎中，当然凶险。如今水流中，先流的水进入坎中，后来到的水走出坎中；进入坎中的水充盈后便流出，最终到达大海，而先进入的水还留在坎中，先到的反而成了后来者的凭借。初六处在先到的位置，所以进入坎中。象辞说“失道凶”，是说违背前行之道而失去道路，所以凶。九二：坎中有险，求取小的收获。象辞说：求取小的收获，是因为尚未走出坎中。九二、九五象征君臣。九二远离君位而处在下方，不能与君主共同谋划以渡过险难；能够替国家守住险阻，等待时局平定，也就可以了。所以说：“坎中有险，求取小的收获，不可以担当大事。”象辞说“尚未走出坎中”，是因为处在重重坎险之中，尚未能走出。像张巡、许远所处的情势，就是替国家守住险阻。六三：来去都是坎险，险上加险，进入坎险深穴，不可有所作为。象辞说：来去都是坎险，最终不会有功。六三处在一个坎险之中，又处在另一个坎险之中，来来去去都是坎险。处在险难中又依靠险难，虽然位于下卦之上，却仍在上卦之下，是上面一重坎险的凭借。所以也陷入坎中，不可以任用。象辞说“最终不会有功”。六三不中不正，没有恒常的德行，所以最终困在坎中而无功。六四：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛装；从窗户送入约定之物，最终没有灾咎。象辞说：一樽酒、两簋饭，是刚柔交接之时。九五是挽救险难的君主，六四接近君主，是作为腹心共同渡过险难的臣子；君臣投合的时机，间隙不能容下一根头发。腹心之臣不是普通人可比，彼此谋划只求秘密而不泄露。礼仪不必完备，只用一樽酒，不让旁人参与；只陈设簋器，也不必讲究文饰，用瓦缶就够了。不能在朝廷上公开商议，而要从窗户送入约定之事。处在坎险的时代，君臣交接本来就应当如此。正如宋太祖赵匡胤半夜冒雪到大臣家中，商议南征北伐的计策，只烧炭烤肉，由普的妻子斟酒罢了。君臣这样相遇，还有什么险难不能渡过呢？

译九五：坎水没有充盈，已经达到平正，没有灾咎。象辞说：坎水没有充盈，是因为中道尚未广大。九五是挽救险难的君主。“有诚信，守持内心则亨通”的道理，全在九五身上。像水流动而不充盈，行走于险境而不失信，然后才可以脱离险难。所以说“坎水不充盈”，不是因为水满而停止；必须等到已经平定，然后才没有灾咎。就像水流到大海，已经得到水的平正，之后流动才会停止。处在患难时代，天下有才能的人哪里会有限？智者想着献上谋略，勇者想着效力，只担心君主没有平定患难的心。如果确实有这样的心，天下没有人不来相助。象辞说“中未大也”，是说九五还处在险难之中，正在谋求挽救险难，尚未能使德业光大。上六：用绳索捆绑，放置在丛生的荆棘中，三年不能脱身，凶。象辞说：上六失去道路而凶，经历三年仍然如此。上六处在坎卦的最上方，所遇的困难深重。就像被绳索捆住，又坠入丛生的荆棘之中，没有能够出来的道理。长达三年，最终仍不能脱身。大概是因为它与六三相应，越过三爻去寻求援助，却又陷入坎险深穴。所以说“三年不能脱身，凶”。象辞说上六失去道路而凶，经历三年仍然如此。因为以柔爻居上，不是能够挽救险难的人才，所以不能走出坎险。离卦（离下离上）。离卦，利于守正，亨通。蓄养母牛，吉。彖辞说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。重重光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔爻附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛是吉利的。根据这一卦来看，这是重重光明相继、承接离卦的象。卦辞、彖辞和大象都极其美善，但六爻的变化中，九三有“日昃”的说法，九四又有“死如弃如”；六五正是继承重重光明的君主，却说流泪、忧戚、叹息。重明的意义在哪里呢？前辈把流泪、忧戚、叹息解释为谦恭；谦恭固然可以，哪里用得着流泪哭泣呢？却不知道重明之象，是以光明继承光明。周文王在这里为万世确立了立君的法则，全部包含在其中。只有孔子明白这一点，彖辞、象辞解释这些辞义时非常严正，前代儒者都没有能够察觉。大概唐、虞以禅让相承，夏、商、周以后则以继承相承；以儿子继承世位，三代都是如此，而且立子必须立嫡长子。这又是圣人确立的确定不变之法，万世都不能改变。因此文王在这六爻中详细说明了它，上下两个卦体都是重明相继承接离卦的意思。《西谿易说》卷六。经部，易类，《西谿易说》。钦定《四库全书》。《西谿易说》卷七。宋代李过撰写。