西谿易説卷二

译上经 ▯【坎下乾上】讼 讼卦，有诚信但受到阻塞；保持警惕并适可而止则吉，争讼到底则凶；利于拜见大人，不利于渡过大河。《彖传》说：讼卦，上面刚健，下面险陷，险而又健，所以争讼。所谓“有孚窒，惕中吉”，是说刚爻来到下位而居中。争讼到底则凶，是因为争讼不可以完成。利于拜见大人，是崇尚中正。不利于渡过大河，是会陷入深渊。上面刚健，下面险陷，险而又健，所以形成讼卦。刚健而不险陷，就不会产生争讼；险陷而不刚健，也不能争讼；既险陷又刚健，所以争讼。卦辞说“讼，有孚”，既然已经争讼，怎么还会有诚信呢？人的生命与万物本来同为一体，但私欲固执地遮蔽本性，一行动就与外物相敌，双方互不退让，于是形成争讼。然而在私意正炽烈时，天理仍然存在，所以说“讼，有孚”。如今人们争讼，事情的是非曲直没有不知道的；既然自己知道，就仍然有诚信。天理本来明白，只是有所阻塞才发生争讼。既然争讼就必然警惕，警惕是因为感到自身危险；之所以危险，是因为胜负尚不可知。感到危险而最终停止争讼，就吉祥；如果把争讼进行到底，就凶。假如争讼到底，失败者固然凶，胜者也同样凶，因为通过争讼获胜，已经受到太多损伤。《彖传》说“刚来而得中”，是说由需卦反转而来，刚爻居于二、五，都得中，所以能够因阻塞而警惕，中道而吉。争讼不可完成，即使获胜也凶。利于拜见大人，是因为九五为审理争讼的主人，天下因此归于中正。不利于渡过大河，是说想求渡以解决争讼，祸患反而会更加深重。《象传》说：天与水相背而运行，就是讼卦；君子因此在做事时谋划开端。天一生水，天与水的本源相同。然而到了最后，天道向左旋转，百川向东流注，彼此背道而行，这就是争讼的象。君子因此在做事时谋划开端。人的争讼，都是开始时相合，最后却相互争竞。开端不谨慎，最终必然导致争讼，所以君子一定要在开始时谋划周全。初六，不要长久纠缠于争讼之事，虽有小的言语冲突，最终吉祥。《象传》说：不要长久纠缠于争讼，是因为争讼不可持续；虽然有小的言语冲突，但事情最终会辨明。初六处在讼卦的开始，以柔爻居下位，它的争讼不会长久，刚开始争讼就能够停止。坎为小的言语冲突，所以不能完全免于争讼。初六与九四正应，九四立即改变命令，所以争讼不能形成，最终吉祥。《象传》说事情会辨明，是因为初六与九四本来没有其他缘故，最终一定能够辨明。九二，不能胜过争讼，回去逃避；他的邑中三百户没有灾害。《象传》说：不能胜讼，回去逃避，就是逃窜；以居下位者向上位争讼，祸患到来，是自己招来的。九二居坎卦之中，凭借险阻而争讼。九五是臣下与君主相争，当然不能获胜。君臣之间的名分，哪里容得有丝毫缝隙？升降揖逊，稍有不合心意，便会援引明确的法令治罪，更何况争讼呢？既然不能胜讼，就回去逃到自己的邑中；因为居于险中，所以能够保全自身而逃窜，不可能再侍奉君主。九五是中正的君主，即使治罪，也不会把无意造成的过错牵连进去，应当给他改过自新的机会。邑中三百户并不是他的罪过。所谓“摧毁首恶，胁从者不治”，就是这个意思。祸患到来，是自己招取的，正是九二自取灾祸。六三，享用过去的德业，守正而有危险，最终吉祥。有人跟随君王办事，但不能建立功业。《象传》说：享用过去的德业，跟随上位者则吉。“旧德”就是过去的德业和旧事。六三与上九正应，本来有旧事相连。六三处在险中，上九又是险的极点，所以只凭过去的旧事来争讼。“食”字如《左传》中“不食其言”的“食”，是接受、承受的意思。六三本性柔弱，又处在危险的位置，所以能够自知危险而守正，因此最终适中而吉。明察是争执的聚集处。六三处于互体离卦的中间，看见争执的根由在于居功自成，所以说跟随君王办事却不能成就功业。只有能够克制自己，双方的争讼才会不待强求而自行消解。《象传》说“跟随上位者则吉”，是说不与上位者争讼，而顺从上位者便吉。九四，不能胜过争讼，返回来接受命令，改变心意而安于守正，吉祥。《象传》说：返回来接受命令，改变心意而安守正，没有失误。九四与初六争讼，又接近九五。九五是大吉的君主，能够平息天下争讼。所以九四请求裁决，争讼却自行不能形成；于是返回接受命令，改变心意，反省自己而接受命令，把开始争讼的心意改变为正当的做法，而正理仍然没有丧失。正如虞国、芮国争地，到了文王的境界，善心油然而生，彼此谦让而离去。所谓安于守正而没有失去，是说本然的天理从未丧失。九五，处理争讼，大吉。《象传》说：处理争讼而大吉，是因为居中而正。九五处在中位，负责审理天下的争讼。然而古人不以善于听讼为可贵，而以能够使天下没有争讼为可贵。如今九五作为审理争讼的主人，使众议归于一致。观察初六，不使争讼长久；九二，不能胜讼；六三，守正而知危，最终得吉；九四，返回接受命令而改变心意；上九，虽然得到服饰却又被剥夺，这些都没有使争讼形成。因此天下没有争讼，这就是九五之君获得大吉的原因。上九，有时会因争讼获赐大带；但一个早晨之内，三次被剥夺。《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。上九与六三争讼，而六三退让功劳，所以九上获胜并得到服饰。然而知道这种服饰不值得尊敬，所以不到一个早晨便三次被剥夺。九上刚健到了极点，开始时凭刚健的资质勇于争讼；最终仍凭刚健的资质勇于行义。正因为勇于行义，所以不到一个早晨便三次被剥夺。▯【坎下坤上】师 师卦，守正；有大人统率，吉祥，没有灾咎。《彖传》说：师，就是众人；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行险而顺从；以此不得已地用兵于天下，百姓就会跟随他，既然吉祥，又有什么灾咎呢？《序卦传》说：争讼必然有众人兴起，所以接着是师卦。军队的兴起，必然是因为有所争。卦象是坤在上、坎在下，从上下卦说，是地中有水，水聚于地中，象征众人聚集。用兵出师，就是聚集大众。从两卦的意义说，内险外顺，在险道上以顺道行事，就是师的意义。从爻来说，一阳爻是众阴爻的主宰，是统率众人的象。比卦以一阳爻为众阴爻之主而居上，是君主的象；师卦以一阳爻为众阴爻之主而居下，是将帅的象。卦辞说“师，贞，丈人吉，无咎”。贞就是正。王者的军队，即使行一件不义之事、杀一个无辜之人便可以得到天下，也不会这样做，所以说能够使众人归正，就可以成就王业。“丈人”是指九二，以刚健居中的才能承担主帅的职任。互体有震，九二居震卦的初位，震为长子，是丈人的象。六五是派遣将帅的君主，所以又有“长子帅师，弟子舆尸”的警戒。圣人的军队顺势而动，但仍说“以此毒天下”，可见用兵终究不是好事；即使顺势而动，也免不了一个“毒”字。这是圣人特意写出以示警戒。《象传》说：地中有水，就是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。

译地中有水，是泽中的水。水在泽中，便聚集而不散。师卦象征聚集众人；军队失败，就会溃散。君子观察这一点，就应当容纳并保全百姓，使众人得到供养。古人的军队起于乡遂，百姓全都是兵。平时不体恤百姓，使老弱之人辗转死去而不顾，一旦有事，再想让他们为君上效力就困难了。〔原文数字、纪年保留：一日〕 初六，军队出动要依靠法纪；法纪不好，凶。《象传》说：军队出动要依靠法纪，丧失法纪就凶。初六是出师的开始，“律”就是法制；行军用兵首先应当明确法制。汤、武用兵，也不能不约束众人：五步、六步，七步、六伐、七伐，都不能混乱。周公制定司马法，坐、起、前进、后退，都有固定节度。鲁侯统率军队，虽然有马牛、臣妾等战利品，也告诫部下不要追逐，因为那样会扰乱军队的编制，之后便不能用来作战。所以即使本意是善的，失去法纪也仍然凶。观察汉代李广的事就可以明白。九二，居于军队之中，吉祥，没有灾咎。君王三次赐予命令。《象传》说：居于军队之中而吉，是承受上天的宠爱；君王三次赐予命令，是为了安抚万邦。坤象征众人，九二以一个阳爻居下卦中位，是众人的主宰，象征主帅。古人派遣将领，君主为他推车，并说“京城之外的事情，由将军主管”，所以军中的事情主帅可以专断。因此说“居于军队之中而吉”。王者的军队不在于多杀，命令赐予三次，正是谨慎到了极点。《象传》说“承受上天的宠爱”，军队中的事情由主帅专断，众人便只知道有将帅而不知道有君主，所以必须说承受上天的宠爱，表示奉君命行事，使三军知道命令出自君主。所谓“安抚万邦”，是说圣人用兵出于不得已，多杀并非本心。所以三次赐命的用意，只在于安抚。艺祖派遣将领，必定告诫他们谨慎，不要杀人；如曹彬等攻下诸国，从未妄杀一人，正是所谓“君王三次赐命，安抚万邦”。六三，军队或许会用车载尸体，凶。《象传》说：军队用车载尸体，是大大没有功劳。让六三统率军队，而六三以阴柔居在九二之上，这是用车载尸体的象。“舆”是众人的意思，“尸”是主宰的意思。任用将领必须使其专一负责；如果众人反过来主宰他，就会彼此牵制，怎么能够成功？后世用兵多有失败，都是因为宦官监军，节制不一的缘故。六四，军队退驻左方，没有灾咎。《象传》说：退驻左方而没有灾咎，是因为没有失去常道。六四处在外卦，军队已经失利，应当先估量敌情再前进，考虑能够取胜后再防备。人命所系，这样并不算过分谨慎。上卦为坤，坤以顺势而动，所以退驻左方没有灾咎。前代用兵，贪图小利而失败的很多。六五，田野中有禽兽，利于发布讨伐的言辞，没有灾咎。让长子统率军队，弟子用车载尸体，守正也凶。《象传》说：长子统率军队，是因为依中道而行；弟子用车载尸体，是因为任用不当。六五居君位，是军队的主人，所以这里说出师和派遣将领的道理。坤顺势而动，象征奉诏讨伐罪人的军队。所以说：“田野中有禽兽，利于发布讨伐的言辞。用兵是为了除害，田野中有禽兽，损害百姓的庄稼，所以应当猎取它们；发布言辞，就是奉诏出师。”后世用兵常起于私意，如秦始皇、汉武帝，都是穷搜山林以寻找禽兽，并不是田野中确有禽兽为害。任用将领、授予军队的道理，应当任用长子；长子指九二。所谓弟子用车载尸体，指六三。自古任用将领而不能使其专一负责，因而导致失败的，如晋国荀林父在邲之战中的失败、唐代郭子仪的失败。上六，大君有命令，开创国家、承继家业；不要任用小人。《象传》说：大君有命令，是为了按功劳定赏；不要任用小人，否则必然扰乱国家。军队归来以后要奖赏功臣。“开国”是说分封诸侯，“承家”是说承袭爵位。既然有功劳而要奖赏，就应当分封、授予世袭爵位，直到使他拥有土地；但在出师之初，小人绝对不能任用。小人有功而不赏，不是报答根本的意思；如果奖赏他，又必然扰乱国家，这就是除去一个祸患却产生另一个祸患。先儒只说汉代韩信、彭越不应当封爵，却不知道王者用兵时，像韩信、彭越这类人如果一开始就不用，后来既然任用了又立有功劳，怎么能不奖赏？所以《象传》说：“不要任用小人，否则必然扰乱国家。”文王的卦辞专门说“丈人吉”，这里又有“开国承家”的警戒，这层意义很深，都是先儒所略过的。▯【坤下坎上】比 比卦，吉祥。考察最初的占筮，善良、长久、守正，便没有灾咎。不安宁者，正纷纷前来。后来者，凶。《彖传》说：比卦是吉的。比，就是辅佐；下位者顺从。能够使众人归正，就可以成就王业。“原筮，元永贞，无咎”，是因为刚爻居中。“不宁，方来”，是因为上下相应。“后夫凶”，是因为他的道路已经穷尽。一阳爻居于五位，五个阴爻辅佐它，这一卦就是比。天下众人不能彼此统一，于是奉戴一个人，低头听从他的命令，希望得到一日的安宁，所以说比卦吉。比而得到主宰，就吉祥。“原”是开始，“筮”是前进求取，“元”是善，“永”是长久，“贞”是正。刚开始前进求比，应当具备这三方面，然后才没有灾咎。人求取亲比，应当亲比善，不应亲比恶；应当亲比长久，不应亲比短暂；应当亲比正，不应亲比邪。亲比不能苟且，就是这样。“不宁方来”，求取亲比的人，是因为不能彼此保全。若有一位主宰，就会共同走向大安之域。舜巡行四方山岳，群臣诸侯都来朝见；禹在涂山会盟，万国都带着玉帛前来，都是求得亲比安宁的人。“后夫凶”，九五是亲比的主宰，上下都来相应；求取亲比而来得不迅速，所以应当遭凶。六爻中九五具备元、永、贞的德性，所以《彖传》说“因为刚爻居中”。五个阴爻都来相应，不安宁者纷纷前来，所以说“上下相应”。后来者凶，指上六；它没有首位，属于后来的那个人。所以《彖传》说“道路已经穷尽”。正如汉代的田横，真人已经兴起，他却逃到海岛上，还能做什么呢？前辈说，既然像高帝这样的人已经不能侍奉，田横还要侍奉谁？最终只能自我断绝生命，他的困穷可想而知。《象传》说：地上有水，就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。地上有水，是流动的水，必然有所归依。长江、汉水曲折万转，最终朝向大海。象征天下亲比君主。圣人不把天下据为己有，而是分封建立万国，使各国无论大小都彼此亲比，于是便亲近。亲近诸侯，正是为了使他们亲近百姓。初六，有诚信地亲比，没有灾咎。诚信充满如缶，最终还会得到意外的吉祥。《象传》说：比卦初六，会得到意外的吉祥。六爻都需要亲比，初六与九五距离最远，而六四与它相应。上六亲比九五，距离近而能亲比。初六暂时不能亲比九五，但在六四那里得到援助，所以先亲比六四。六四处在坎体，坎有诚信之象，所以说“有诚信地亲比，没有灾咎”，意思是亲比六四而得到六四。九五居坎中，有缶的象。初六凭借六四而亲比九五，于是彼此信任，诚信充满如缶。开始亲比六四，最后亲比九五，最终得到意外的吉祥。正如韩信、陈平等人凭借萧何、魏无知而得到高帝任用。

译六二，从内部亲比，守正而吉。《象传》说：从内部亲比，没有失去自身。六二居内卦中位，与九五为君臣正应，不只是自己求取九五，九五也求取六二，这是内心相应而亲比。其他爻以阴爻从外面亲比阳爻，六二则因正应而从内部亲比，得到的是亲比的正道。所以说“从内部亲比，守正而吉”。《象传》说“没有失去自身”，是说以正道相应，从内而亲比，没有失去自身。急切地求取亲比，不是君子自重的道路，而是自我丧失。后世如子房侍奉高帝，才可以说是没有失去自身。六三，亲比于不该亲比的人。《象传》说：亲比于不该亲比的人，不是很令人痛惜吗？众人都亲比九五，六三却系属于上六；上六没有首位，是后来者，而六三却亲比它，所以是亲比于不该亲比的人。《象传》说“不是很令人痛惜吗”，实在深可怜悯。五百名门客跟随田横而死，他们的义气值得重视，但他们的愚昧也令人悲哀。六四，从外部亲比，守正而吉。《象传》说：从外部亲比贤者，是为了顺从上位者。六四与初六相应，舍弃内部亲比，转而从外部亲比，得正而吉。九五的贤德在六四之上，是众人共同亲比的对象，所以《象传》说：“从外部亲比贤者，是为了顺从上位者。” 九五，公开而广泛地亲比；君王围猎时从三面驱赶，放走前面的禽兽；邑中之人不必告诫，吉祥。《象传》说：公开亲比的吉祥，是因为位置正而居中。舍弃背逆者而取顺从者，就像放走前面的禽兽。邑中之人不必告诫，是因为上位者以中道役使下位者。九五以阳爻居五位，处在君位，是比卦的主宰，上下都来相应。王者没有私心，亲比遵循皇极；一旦施行，偏私不正便不能立足，天下都成为亲近光明的百姓。所以说“显比”。王者对待百姓，自己前来归附的便听任其来而不拒绝，离去的便不追赶，如同田猎时只按礼制驱赶三面，不追逐前面的禽兽。然而圣人虽然无意于使天下晋见自己，天下却不能不归附圣人；所到之处的百姓，家家相互庆贺，王师所到之处，人们拿着黑色、黄色的帛来迎接，有些甚至不等告谕便自然信服，这就是王者之事。所以说“邑人不诫，吉”。《象传》说“显比之吉，位正中也”，是因为所亲比的对象没有偏私。舍弃背逆者而取顺从者，放走前面的禽兽，是不强迫天下人来服从。邑中之人不必告诫，是上位者以中道役使下位者；对待下位者以心感化，所以不需要告诫。上六，亲比而没有首位，凶。《象传》说：亲比而没有首位，是没有可以善终的地方。众人都亲比九五，只有上六落在后面。这就是后来者的凶。“首”是领先，没有首位便不能成为先行者。《象传》说“没有可以善终的地方”，是说他将无处安身。正如田横。▯【乾下巽上】小畜 小畜卦，亨通；密云不下雨，从我的西郊而来。《彖传》说：小畜，阴柔者得到正位，上下阳爻都来应和，所以叫小畜。刚健而谦逊，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。密云不下雨，是因为还在向前运行。从我的西郊而来，是说施行尚未完成。畜，就是阻止。小畜、大畜，都以阻止刚健为意义。小畜，是臣下约束君主；大畜，是君主约束百姓。以臣下约束君主，是畜道中较小的方面，是以小约束大。上卦巽、下卦乾，顺从而加以阻止，是臣下约束君主的道路。六四以阴爻居四位，处在五个阳爻之间，五个刚爻被一个阴爻所约束。四位是大臣之位，六四约束九五；乾体在六四之下，刚健又被六四阻止。卦辞说：“小畜，亨；密云不雨，从我的西郊而来。”臣下约束君主，本来极其困难；但如果能够亨通，便说明畜道成功。之所以一定可以亨通，是因为柔爻得到正位，上下都来应和，众阳受到六四约束，所以能够亨通。阴阳和合就会下雨，但通常须阳先唱、阴后和才会下雨；如果阴先唱而阳后和，也可能下雨，只是阳不会立即和应。民间占雨，说早晨看东南，傍晚看西北。早晨属阳，所以要看阳方；傍晚属阴，所以要看阴方。东南是阳方，西北是阴方。现在臣下约束君主，是阴先唱，从西郊向前运行，所以只是密云而没有形成降雨。但到了傍晚下雨，说明先唱者急而应和者缓，用来比喻臣下约束君主的困难。不过最终一定会下雨，畜道也就成功了。所以卦辞说“不下雨”，表示畜道尚未完成；上九说“已经下雨”，表示畜道已经成功。《彖传》说“施行尚未完成，畜道尚未成功”，又说“还在向前运行”，表示不能因为畜道尚未完成就停止。把这些话相互参照来看，才可以看见圣人的用意。《象传》说：风运行在天上，就是小畜卦；君子因此修美文德。扰动万物，没有比风更迅疾的。风，是上天用来阻止万物的力量。现在风不在下方运行而在上方运行，是从下位阻止上位、臣下阻止君主的象。然而巽卦之风有形，扰动万物时是吹拂披散，具有柔和运行、渐渐深入的意思。臣下约束君主，完全不能使用刚强手段，必须雍容和缓，这才是向君主进言的方式。所以说“君子以懿文德”。这里防范的就是文字上的刚强，也防范“懿”字所表示的过度柔弱，整体都是柔和约束的意思。龙逢、比干并非不忠，但终究不是太平盛世的做法。初九，返回自己的道路，有什么灾咎呢？吉祥。《象传》说：返回自己的道路，从道义上说是吉祥。约束君主的道理，在事情开始时约束容易，在事情结束时约束困难。刚健刚开始时便加以阻止，就是使它返回正道。因为容易，所以说“返回”；返回自己的道路，有什么灾咎呢？吉祥。《象传》说从道义上说吉祥，是因为在事情开始时纠正，按道义本来就应当吉祥。九二，牵引着返回，吉祥。《象传》说：牵引着返回，是因为居中，也没有失去自身。九二处在乾健的中位，约束它已经不如初九时容易，必须用力牵引使它返回；但如果能够进谏，使君主纳入善道，也仍然是畜道中美好的方面。之所以能够返回，是因为九二居中。所以《象传》说的是这个意思。九三，车轮脱落了辐条，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家室。到了九三才加以阻止，就困难了。所以必须脱掉车轮的辐条，毁坏车子，使它不能前进；如果又不听从，便会夫妻反目，君臣将不能相保。这大概就像拉住衣襟、折断门槛而仍不听从，接下来便只有以死相争。《象传》说“不能端正家室”，是因为不能在开始时纠正。到了反目地步，最后便没有办法了。六四，有诚信，伤害消除，警惕之心发出，没有灾咎。《象传》说：有诚信而警惕发出，是因为与上位者志向相合。六四以柔爻居大臣之位，在上面约束九五的刚健，本来很难约束。一定要君臣相互信任，然后志向才能施行，所以说“有诚信，伤害消除，警惕发出”。“有孚”是彼此深深信任。血，指伤害。伤害已经消除，就没有车轮脱落、夫妻反目的忧患。“出”是发出，“惕”是畏惧；使警惧之心时时发出、战战兢兢，从而返回正道，君臣便没有灾咎。《象传》说“与上位者志向相合”，是与九五的志向相合。

译九五，有诚信而紧密相连，富有却把财富与邻近者分享。《象传》说：有诚信而紧密相连，不独自享有富足。九五有诚信，与六四相互跟随，紧密牢固地结合在一起，深深受到六四的约束。阳象征富足，六四是九五的邻近者。九五不独占自己的富足，反而用它来厚待邻近者，这是尊敬到了极点。如太甲、成王敬重伊尹、周公那样。《象传》说“不独自享有富足”，是说能够谦恭地对待下位者，不把富足据为己有。上九，已经下雨，已经安定；崇尚德行，承载妇人；守正而有危险。月亮将近满月，君子出征则凶。《象传》说：已经下雨，已经安定，是德行积累到满载；君子出征则凶，是因为有所疑虑。密云不下雨，是因为畜养之道还没有完成。既然下了雨，又能安处，畜养之道就完成了。“处”是止息的意思；“载”是成就的意思。这是因为六四具有美善的德行，从而成就了畜养之道。虽然如此，臣下对于君主，就像妻子对于丈夫一样。若固守这一地位而不改变，就会有危险。月亮将近满月时，就会与太阳相抗。臣下若挟持畜养君主的功劳而居于上位，势必将与君主相抗，这不是保全自身的办法。所以说：君子在这里出征会凶险，再次出征就更凶险了。因此，太甲、成王既已悔过并自我觉悟，而伊尹、周公也已经有了归还政权、向君主报告的意向。象辞说：有所疑虑，大概是希望他最终保全自己而获得吉祥。【兑下乾上】履卦 踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。彖辞说：履是以柔来践履刚。内心喜悦而与乾相应，所以踩着老虎尾巴而不被咬，能够亨通。阳刚居中而得正，践履帝位却没有愧疚，这是光明的表现。序卦说：万物有所畜养，然后才有礼，所以接着畜卦的是履卦；履就是礼。天在上、泽在下，上下有分别，尊卑有等级，这就是礼产生的依据。履是实行、行走的意思；规范行为没有比礼更好的，举止仪容、进退周旋都合乎礼，是盛德的极致。只有圣人，才可以说达到了人伦的极致。卦辞说：踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。老虎是西方的动物，兑属西方，所以有老虎的象。虎尾在三爻，而九五的阳爻踩着它，这是踩虎尾的象。踩虎尾，就是踏入危机。人只有能够践履患难而不被患难所伤，才算是履道亨通。古人所以规范行为必定依据礼，是因为喜怒哀乐都有固定的节度，尊卑贵贱都有固定的等级，饮食起居都有固定的处所；耳目手足对这些都习惯熟悉，不敢过分，也不至不足，那么将来遇到生死利害的变化，即使突然发生，也会像平时一样从容。虞舜歌咏《南风》，文王推演《周易》，都能从容闲适，恐惧也不足以扰乱他们的内心；这只有实践人性达到极致的人才能做到，而学习者则要由礼入门。平时耳目对于声色娱乐的享受不足以动摇心念，那么将来生死利害的变化也不足以改变他所坚持的操守；即使踩着老虎尾巴而不被咬，才可以看出其践履已经纯熟。面对“狼跋”的危机，身陷陈蔡之围，歌声响起而生死交替的变故呈现在眼前，内心仍不乱，这其中一定有方法。彖辞说：履是以柔来践履刚。六爻中只有一柔爻，践履五个刚爻。刚并不足以制服天下的刚，只有柔才能制服刚。虎尾在三爻，而五个爻都是刚，不能算是善于践履，所以必须用柔来践履。内心喜悦而与乾相应，兑是喜悦之体，乾是纯刚。纯刚并不是善于践履的方式，必须用喜悦之体来与乾相应，然后取得刚柔之中，所以踩着虎尾而不被咬，能够亨通。因此初九为素履，九二为坦履，九四为愬履，上九为视履，都是以柔来践履，也都是用兑的喜悦之体来应乾。阳刚居中而得正，践履帝位却没有愧疚，这是光明的表现。九五是君位，君位必须用刚来践履，然后才不会有愧疚而光明。大概患难在三爻，初、二、四、上诸爻所践履的是患难，应当用柔来践履。九五是君位，人君是要除去天下患难的，不应说是在践履患难，所以九五说“夬履”。“夬”是决断的意思，即用刚果断地除去天下的患难。这段文字是文王把义理全部发挥出来：在三爻说“眼睛虽小还能看见，跛脚还能行走”，是针对各爻而言的，也就是彖辞所说的“以柔履刚、喜悦而应乾”；“武人出而作用于大君”，是针对五爻而言的，也就是彖辞所说的“刚健居中而践履帝位，却没有愧疚，因而光明”。“者”“也”。由于虎尾在三爻，所以文王在三爻发挥了其中的义理。孔子又根据彖辞加以详细说明。学习者以彖辞观察三爻，再以三爻验证上下五爻，那么履卦的意义就明白了。象辞说：天在上、泽在下，就是履卦；君子因此辨明上下的分别，安定百姓的心志。天在上、泽在下，是礼产生的依据。君子辨明上下的分别，安定百姓的心志。先王观察卦象而制定礼制，用来节制人的心性。名分教化、等级秩序、升降进退、作揖谦让，都有固定的节度，因此使人习惯于应对生死利害的变化。百姓的心志安定以后，才可以践履患难，守住鲁国的义理。即使身处陈蔡之围，仍照常歌唱；即使遭遇毁坏住宅的变故，琴瑟箫笛之声也不停止。这没有别的原因，只是因为心志已经安定。初九：以质朴本分的态度行事，前往，没有灾咎。象辞说：以质朴本分的态度前往，是独自行走，心愿在于此。虎尾在三爻，而上下五个刚爻都在践履它；初九处在下卦的最下方。虎尾在下体的上方，人涉世而行，每抬一步脚都是危机。只有安于自己的地位而行事，才能各自安守本分，不致防碍危机。因此，处在富贵中就依照富贵的处境行事，处在贫贱中就依照贫贱的处境行事，处在患难中就依照患难的处境行事。这样前往，有什么灾咎呢？象辞说：独自行走，心愿在于此。大概因为心愿在自己这里；人只把愿望寄托在外物上，所以踏入危机而自己还不知道。九二：所践履的道路平坦宽广，幽居守贞的人吉祥。象辞说：幽居守贞的人吉祥，是因为居中而不使自己心乱。虎尾在三爻，九二接近它，危机就在前面，不可以直接践履。应当寻求平坦的道路来行走，这就是所谓脚踏实地。应当像幽居之人一样守住正道，这样才吉祥。九二居中，所以能够守贞。象辞说“居中而不自乱”，指的就是这个意思。六三：眼睛虽小还能看见，跛脚还能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶险。武人出而作用于大君。象辞说：眼睛虽小还能看见，不足以具有明察；跛脚还能行走，不足以与人同行；被老虎咬的凶险，是因为位置不当；武人出而作用于大君，是因为志向刚强。

译虎尾在三爻，这一位置正是危机所在。凡是践履这一位置的人，必须像眼睛有缺陷的人那样看，然后才称得上能看；必须像跛脚的人那样走，然后才称得上能走。象辞说“不足以明察，不足以同行”，是说眼睛有缺陷的人只是明察不足，所以看时必定审慎；跛脚的人只是行走不足，所以行动必定谨慎。如果自以为能力有余，就必然狂妄而任意行动。卦辞说“踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶险”：这个时机不适合践履，就一定会受到伤害。从这里以上，是针对初、二、四、上诸爻而言的。卦辞说“素履、坦履、愬履、视履”，都是极其审慎、极其谨慎的意思。“武人出而作用于大君”，是针对五爻而言的。大君所处的位置，应当使用武力；不这样做，就不足以除去天下的患难。所以九五说“夬履”。“夬”是决断的意思，要看清天下患难所在，以刚强果断地处理。象辞说“志刚”，是说要除去天下患难，必须有自强的志向，然后才能做到。像汉代的桓帝、灵帝，唐代的敬宗、穆宗，哪里足以除去天下的患难？正因为虎尾在三爻，所以这里替各爻阐发其义。九四：踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉祥。象辞说：战战兢兢而最终吉祥，是因为志向得以实现。虎尾在下方，而九四在其上，所以九四是踩着虎尾的人。“愬愬”是畏惧的样子。有畏惧之心，就不会轻率妄动，从而踏入这种危机，所以最终吉祥。象辞说“志行”，是说畏惧正是为了实现自己的志向。比如孟施舍畏惧三军，即使不能战胜，也仍然胜过常人；颜子受到冒犯而不计较，正是因此成为大勇之人。九五：果断地践履，守正而有危险。象辞说：果断地践履，守正而有危险，是因为所处的位置正当。九五是君位。“夬”是决断。要看清天下患难所在：有时在权臣，有时在宦官，有时在女子，有时在小人，有时在夷狄。九五掌握着施福施威的权力，一旦决断而除去它们，是可以做到的。若只是拘谨地守正而不采取行动，就必然危险，所以说“守正而有危险”。象辞说“位置正当”，是因为所处的地位正当，所以可以采用夬履。上九：回顾自己所践履的道路，考察其中的祥善；如此反复践履，最为吉祥。象辞说：最大的吉祥在上九，是因为有盛大的庆福。上九处在履卦的终点，回头察看自己所践履的道路，若六爻都能各得其当，就可以考察祥善。祥瑞降自上天，但不必到上天那里去考察，只要观察自己的行为，长久地想着配合天命，自己求取更多福祉，使自己的举止容仪都合乎礼，就是盛德的极致，也就可以使天意与人意相合。所以说“如此反复践履，最为吉祥”。到这里，履道就亨通了。象辞说“有盛大的庆福”。祸福并没有固定的门径，只是人自己招致；古人不向上天求福，而向自己求福。若能穷尽《易》的道理，就可以与万物相互酬答，也可以辅佐神明。孔子说：“我举行祭祀，便能接受福报。”又说：“我的祈祷已经很久了。”这哪里是临事仓促之间能够办到的呢？他平时的进退升降，本来就已经和鬼神共同处在吉凶之中。履卦所说的庆福，应当从这个道理来观察。《西谿易说》卷二 钦定《四库全书》《西谿易说》卷三 宋代李过撰写