西谿易説卷四

译上经 【艮下坤上】谦卦 谦卦亨通，君子能够有始有终。彖辞说：谦卦亨通，天道向下济助万物而显得光明，地道处于卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者改变而流向谦下之处，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。地位尊贵而谦下就更加光明，地位卑下而谦下就不可逾越，这是君子有始有终的道理。坤在上、艮在下，山本来很高，如今却在地中，地反而高于山，这是谦下待人的意义。湘卿说：以矫饰高亢作为行为，运行必然闭塞；以居中谦逊作为行为，没有什么不能通达，谦因此而亨通。九三以有功劳而谦逊，作为谦卦的主爻，所以说君子有始有终。谦道极其困难，小人不是不能勉强一时实行，只是不能长久保持；只有君子才能终身实行。天处在上方，只因它向下济助万物，所以生生不息的道理显然可见，这就是天道由于谦下而光明。地顺从卑下，所以地气上升而能与天相交，这就是地道由于谦下而向上运行。谦而能亨通，是天地的道理。太阳盈满就偏斜，月亮盈满就亏蚀，这是天道使盈满者亏损、使谦下者受益。水流动而不自满，遇到坑洼就注满后继续流行，这是地道使盈满者改变、使谦下者得到流通。高明显赫之家，鬼神会窥伺其居室；空虚的房屋能生出光明，吉祥就会到来，这是鬼神损害盈满者、赐福谦下者。处在众人之后，别人反而让他居先；把自己放在下位，别人反而推尊他，这是人道厌恶盈满而喜好谦下。尊贵者谦下，就更加光明；卑下者谦下，就不可逾越，所以君子始终奉行谦道。象辞说：地中有山，就是谦卦；君子因此减少有余、补益不足，衡量万物而公平施予。山通常合在地上，如今四周的地都高，而山处在其中，就像人降低尊位而接近卑下的象。所以这是谦卦。君子观察这个象，就减少有余、补益不足，衡量万物而公平施予。谈到天下的形势，上下、尊卑、贵贱、多寡之间，差距极其悬殊。到了谦的境界，上位能够对待下位，尊贵者能够降低而接近卑下者，贵者能够施惠于贱者，有余者能够补益不足者，于是没有一处不公平。所以减少有余、补益不足，衡量万物而公平施予，就是谦的实践。初六：谦而又谦的君子，可以用来涉越大河，吉祥。象辞说：谦而又谦的君子，以处于卑下来自我涵养。六居于最下，是谦逊到了极点，所以说“谦而又谦的君子”。以谦逊作为德行，众人都共同亲近他，用这种品德来渡过艰难险阻，前往哪里会不吉祥呢？九二、九三、六四组成互体坎，坎在前面，有大河的象。象辞说“以处于卑下来自我涵养”。“牧”是养育、涵养的意思，是说君子处在卑下之位，自我涵养的方法应当如此。六二：以言语显扬谦逊，守正吉祥。象辞说：以言语显扬谦逊，守正吉祥，是因为内心真正得到谦道。初六以谦逊自我涵养和守持，这已经是谦了。六二说“鸣谦”，是说谦逊表现在言语上。言语是内心的声音。用卑下的言辞、谦让的话语表现谦逊，容易流于谄媚；必须出自内心的正直，才会吉祥。所以说“以言语显扬谦逊，守正吉祥”。象辞说“内心真正得到谦道”，不是只在外表修饰言辞来装作谦逊。六二处在互体坎的下方，坎有言语的象，所以谦逊表现在言语上。九三：有功劳而谦逊，君子能够有始有终，吉祥。象辞说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。全卦只有一个阳爻，居于艮体之上、坤体之下；地中之山由三爻承担，所以是有功劳而谦逊。此爻处在互体的中央，万物在坎处劳作，所以能够有功劳而谦逊，君子能够有始有终。此爻居艮体之上，万物在艮处终止，所以能够有始有终。正如周公对天下有大功劳，居三公之位，却亲自实行吐哺握发的礼节，以谦下礼待士人。卦辞所说“君子有终，吉”，只有这一爻完全体现了它。《系辞》说：劳苦而不夸耀，有功而不自以为有德，这是敦厚到了极点。这里说的是凭借功劳而谦下待人。德性要说盛大，礼仪要说恭敬；所谓谦，就是以极其恭敬来保全自己的地位。象辞说“万民服从”，是说天下只有谦逊，才可以使人心服从；如果自我矜夸炫耀，争夺他的人就会到来。六四：没有什么不利，只须防止谦逊流于过分。象辞说：没有什么不利，只须防止谦逊流于过分，这是因为没有违背谦道的原则。六四处在上卦之下，卦体为坤下坤上，是天下最为柔顺的状态。六四以柔爻居柔位，柔顺到了极点。谦逊到了这种程度，所表现的只是行动无不顺遂，所以说“无不利”。“防谦”，就如尧的诚信恭敬、能够谦让，舜的温和恭敬、诚信充实，以及孔子的恭敬而安宁。象辞说“不违则”，是说从容地合乎中道，举止周旋都合乎礼，与道合而为一，怎么会违背呢？所谓“不违则”，说明谦道已经成熟。六五：不以富有自居，而把财富与邻国共享；适宜用兵征伐，没有什么不利。象辞说：适宜用兵征伐，是为了征讨不服从者。六五处君位而以柔爻居之，处在君位仍能谦逊。君主拥有天下的财富，却不把财富据为己有，而是与邻国分享，以大事小，这是乐于顺应天道。正如商汤侍奉葛伯，周文王侍奉昆夷，以天道为心，不与万物争竞，这是谦道的极致。这样对待别人而对方仍不服从，那么征讨葛伯、侍奉昆夷都不是汤、文王的过错。所以说“适宜用兵征伐，没有什么不利”。象辞说“征不服也”，意思是像六五这样谦逊而对方仍不服，然后才可以用兵征伐。上六：宣扬谦道，适宜用兵，征讨自己的邑国。象辞说：宣扬谦道，是因为志愿尚未实现。可以用兵，是为了征讨自己的邑国。六五所说的侵伐，是在六五的情势下进行侵伐，本来没有什么可惭愧的。但如果自以为没有可惭愧之处便去侵伐，就会损害谦道的本体，因为侵伐并非谦逊者所应做的事。因此上六又出声申说谦道来赞助它，说：“依谦道行事，本来没有什么不利；但不如退回来征讨自己的邑国，也就是应先自治，不可马上归罪于别人。”正如舜征讨有苗，舜自身的德行本来没有什么可惭愧的；他正命令禹前往征讨，而益还对禹称赞说：“自满会招来损失，谦逊会得到益处，这正是天道。”大概刚刚以为自己没有可惭愧之处，又认为别人有罪可以讨伐，便是自满，便损害谦道，便不是天道。禹听到益的话便撤回军队，转而施行文德，最后使有苗以干羽之舞来归服。征伐最终没有使用，所以五爻说汤、文王可以用它，上爻说舜、禹可以用它。象辞说“志未得也”，是说上六的志向并不满足于征伐，所以又说“可以用兵，征讨邑国”，意思是征伐固然可以使用，但不如先自治。必须有这两个爻，才能看出谦道的志向。▯【坤下震上】豫 豫卦：利于建立诸侯、出兵行军。彖辞说：豫，是刚爻得到应援而志向得以施行；以顺应之道行动，就是豫。豫卦以顺应之道行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵行军呢？天地以顺应之道运行，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人以顺应之道行动，所以刑罚清明，百姓服从。豫卦所体现的时势和意义，真是伟大啊！

译一个阳爻在下，卦体为谦；一个阳爻在上，卦体为豫。下体是艮，艮为止，所以是谦；上体是震，震为动，动便是豫。豫，就是安逸。卦中一阳居四，处大臣之位，是上下各方借以获得安逸的原因。人情没有不想安定、没有不想安逸的。然而安于宴饮享乐不可怀恋，怀恋安逸必然败亡。卦名为豫，本来就难以处置。卦辞说“利于建立诸侯、出兵行军”：建立诸侯，是说王者不独自享有安逸，而与天下共同拥有土地；出兵行军，是说只有圣人才能做到内外无患而安不忘危。六爻无不含有这个意思，所以彖辞从全卦的德性来说明。刚爻居四而上下都有应援，求取者得到所愿，给予者没有疑虑，所以志向能够施行。下体顺，上体动，以顺应之道行动，天地都不能违背，何况建立诸侯、出兵行军，内不独自安逸，外不忘记危险，岂不是得到了顺动的体性吗？所以古代贤明的君王立后王、君公时说：“不只是为了安逸享乐，而是为了治理百姓。”夏代谚语说：“我们的王不安逸享乐，我们凭什么来助他？”一游一豫，成为诸侯的法度。豫卦所说建立诸侯，大概就是这个意思。周公告诫成王说：“整治你的军队。”召公命令太子说：“张大整顿六军。” 这两位公在周室治理最盛的时候，仍急切地谈论用兵。豫卦所说的出兵，大概就是这个意思。天地只是以顺应之道运行而不自我放纵，所以日月运行不过度，四时没有差错。圣人只是以顺应之道行动而不自我安逸，所以刑罚清明，百姓服从。乐于百姓之所乐，百姓也会乐于君王之所乐，刑罚还用得着吗？由此看来，豫卦的时势和意义确实伟大。象辞说：雷从大地中奋发而出，这是豫卦的象。先王因此制作音乐，尊崇德行，并隆重地把它献给上帝，以配享祖先。雷是天地的音乐。雷从大地中奋发而出，草木的种子破壳，百虫从蛰伏中苏醒，这是豫卦的象。王者功业成就后制作音乐，天下安定安逸，正是适宜制作音乐的时候。歌颂功德，把音乐献给上帝并配享祖先。圣人不敢把功劳据为己有，说凡是造成这一切的，都是天命的保佑、祖宗积德累仁的功劳，不是自己能够做到的。这就是不把豫据为己有的意思。只有这样，才可以长久守住安逸。初六：宣扬安逸享乐，凶。象辞说：初六宣扬安逸享乐，志向穷困，所以凶。处在豫卦的时代，上下都向九四求取安逸。九四虽然已经有所应和，却已经在下方被先来者得到，所以不能平等地得到它，只能发声表达不满。他不是能够安处的人，所以象辞说“志穷凶也”。六二：坚定不移如石，不到一天终了便停止，守正则吉。象辞说：不到一天终了便停止，守正则吉，因为居中而守正。六二与六五有君臣名分，而九四处大臣之位，是豫卦之主，所以求取安逸必然要向九四。那些望风扫门以求富贵的行为，君子是不屑做的。六二属于纯坤之体，坤为顺；又处在互体艮的下方，艮为止；九四处在互体坎的中间，坎为险。六二能够顺而知止，不肯冒险去求取九四，明白安逸享乐不可追求，所以坚定自守，像石头一样不可转动，甚至不等一天终了就停止，可见它防患的敏捷。象辞说“因为居中而守正”，是说六二处在中位。《系辞》说：知道事物隐微的征兆，难道不是神明吗？君子与上交往不谄媚，与下交往不轻慢，大概就是知道征兆吧？征兆，是行动初起的细微迹象，是吉祥将要显现的先兆。君子见到征兆便行动，不等待一天终了。《易》说：“坚定不移如石，不到一天终了便停止，守正则吉。” 六三：仰视着追求安逸，必有悔恨；行动迟缓，也会有悔恨。象辞说：仰视着追求安逸会有悔恨，是因为位置不当。六三不去迎合上方，却迎合九四，犹豫吞吐地求取安逸。用谄媚侍奉别人，即使得到富贵，最终也一定败亡。所以说有悔，是因为察觉征兆不够敏锐。又说“迟，有悔”，意思是迟缓、犹豫吞吐的样子。九四：由此得到安逸，大有收获；不要疑虑，朋友们会聚集而来。象辞说：由此得到安逸，大有收获，志向得以大大施行。天下寻求安逸的人，都要通过九四；由九四而得到安逸，所以说“由豫，大有得”。九四把君主的俸禄用来招求天下贤士，来者都给予而不疑虑，于是贤士便到来了。“朋”是同类，贤士按类别而来，都高高地戴好冠帽。所以说“勿疑，朋盍簪”。正如周公处大臣之位，以礼节谦下对待士人，凡是持笏、还笏前来拜见的，周公都不敢骄傲吝啬。象辞说“志大行也”，是说上下各方的志愿都得到实现。六五：守正而有疾，始终不会死亡。象辞说：六五守正而有疾，是因为乘驾在刚爻之上；始终不会死亡，是因为中道尚未丧失。以柔爻居尊位，处在丰盛享乐、安逸过度的时代，容易沉溺于逸乐。然而九四是大臣，是六五所畏惧的辅相；“贞”是正，六五因为九四居九而居四、五，受到九四的制约，把守正看成疾病。所依靠的是有九四这样的贤能大臣，所以六五这个君主，内心仍有恒常之道，得以不死。人的欲望虽多，天理却从未泯灭；能够有所畏惧而行善，是因为天理的常性没有泯灭。正如伊尹、周公成就太甲、成王成为贤明的君主，并不是他们能在太甲、成王的天性上增加什么，而只是恢复了太甲、成王本来的性情；在天理之外，不能再增加丝毫。象辞说“乘刚也”，是说受到九四刚爻的制约。“中未亡”，是说天理存在于内心，从未忘失。上六：昏暗地沉溺于安逸，事情已经形成却能够改变，没有灾咎。象辞说：“上六昏暗地沉溺于安逸，怎么能够长久呢？”上六凭阴柔的资质处在豫卦的极点，颠倒昏昧地沉溺于安逸享乐而不知道回头，所以说“冥豫”。然而恶行既已形成，“渝”就是改变；如果能够改变而归从善道，也可以没有灾咎。行善与作恶的关头，距离并不超过苍蝇的翅膀。书中说：“吉人行善，只怕时间不够；凶人作恶，也只怕时间不够。”他们都嫌时间不够，心情其实相同；从恶转向善，只不过是转动枢纽的一点力量罢了。虽然如此，上六以阴爻居上，没有刚健而主动行动的德性，并不能自我克制，所以象辞说“怎么能够长久呢？” ▯【震下兑上】随 随卦：元始、亨通、利于守正，没有灾咎。彖辞说：随，是刚爻来到下方而居下，柔爻行动而喜悦；随卦大为亨通，守正而没有灾咎。天下都随时而行，随时的意义真是伟大啊！

译兑在上，震在下；上体为喜悦，下体为行动，行动而喜悦，就是随从人的意义。“元亨利贞，无咎”说的是九五。九五以阳爻居君位，是随卦之主，具备元始、亨通、利正的体性，上下五爻都随从它，所以说“元亨利贞”，天下也都随时而行，天下都随从，随的意义很大。然而不能立即随从，必须合乎当时的时机。彖辞所珍视的就是随时。六爻之中，五是随卦之主，上下都应当随五，但不能立即到达五。初九必先随六二，所以出门与六二交往；六二必随六三，所以系于六三这个“小子”；六三必随九四，所以系于九四这个“丈夫”，都有先后次序。最后九四会合下三爻而一同随从九五，所以九五“孚于嘉”。因为不能立即随从，所以彖辞阐发随时的意义。上六是失去时机而不随从的爻，所以取“拘系”之象。象辞说：泽中有雷，这是随卦的象。君子因此在天将昏暗时入室宴饮休息。泽中有雷，是雷息止于泽中的象。雷云兴起，便下雨；雨下完而停止，雷便息止于泽中。雷息止后又发动，泽气也随之上升；泽气升到天上，又下决成为雨。君子由此领会随时的意义。天下万物的屈伸本是一理，行动与休息本是一机。此时的屈伏，正是为了将来的伸展；今日的休息，正是为了后日的行动。所以君子在天将昏暗时，暂且应当入室宴饮休息。初九：职守发生变动，守正则吉；出门与人交往会有功。象辞说：职守发生变动，跟随正道便吉；出门交往会有功，是因为没有失去正道。古代官职有固定分工，掌管祭祀祝告的不能管理厨房，工匠也不能改变自己的技艺。处在随的时代，天下都跟随君主；初九处震体，想要行动以随从君主，将要离开自己的职守前往。跟随君主是合乎道理的正道，所以吉。但六二、六三、九四在前面，时机尚未到，还不能直接随五。出门先与六二交往，随六二前进，就会有功。象辞说“跟随正道便吉”，是说跟随君主的正道。“没有失去”是说与六二交往，最终能够到达九五，没有失去自己应随从的对象。六二：系恋小子，失去丈夫。象辞说：系恋小子，就不能同时兼得。随卦六爻是逐步随从，不能越过次序，所以初九随六二，六二随六三，六三随九四，九四会合而随九五。六二虽然与九五相应，却还不能直接随五。而且它随的是六三；六三是小子，初九是丈夫。随三而不随初，是向上前进。象辞说“不能同时兼得”，应当舍弃初九而随从六三。六三：系恋丈夫，失去小子；随从有所求便有所得，利于安居守正。象辞说：系恋丈夫，志向在于舍弃下方。向上随从九四，就是系恋丈夫；向下舍弃六二，就是失去小子。求取九四必然有所得，所以说“随有求得”。应当以正道随从，所以说“利居贞”。六三的位置不中，容易流于诡诈的随从，因此有这样的告诫。象辞说“志舍下也”，是说舍弃六二。九四：随从而有所获得，守正则凶；心存诚信而处在正道上，以此明示自己的志向，能有什么灾咎？象辞说：随从而有所获得，按其道理说是凶；心存诚信而处在正道上，是为了说明自己的功劳。下方三爻向上随从，九四得到它们，所以说“随有获”。然而九五在上，是随卦之主，怎么能让天下都随从九四呢？按正理说，这是凶。但九四的志向在于随从九五，并不是贪图别人已经随从自己。九五诚信地对待贤善之人，是处在正道上的君主；九四能够表明自己的志向，所以没有灾咎。象辞说“说明功劳”，是说率领天下随从九五，都是九四的功劳；九五最终能够明白这一点。九五：以诚信对待贤善之人，吉。象辞说：以诚信对待贤善之人而吉，是因为位置正而居中。九五居君位，具备大亨通而守正的体性，是随卦之主，天下的善人都归附于它。处在九五的人，必须用诚信使他们心悦诚服，才会吉。所以说“孚于嘉，吉”。象辞说“位置正而居中”，是说九五居正中之位，天下得以满足其愿望。上六：把它拘禁起来，于是又用绳索捆缚；王者用它祭享于西山。象辞说：上六被拘系在上，是因为处于穷极之地。众爻都随从九五，只有上六处在外面，失去时机而不随从。既然不随从，就不是随道的善行，所以必须拘禁，又用绳索捆缚，不容许它不随从。王就是九五；得到上六，随道便亨通。上六居兑卦之上，是西山的象。象辞说“上穷也”，是说穷困之后才随从，所以取拘系之象。正如艺祖皇帝派将领平定各个僭伪势力时，必定告诫说：“防取，防取。”那些人本来无罪，也是自家人，不能把他们放走。这大概就是这个意思。▯【巽下艮上】蛊 蛊卦：元始、亨通，利于渡过大河。甲日以前三日，甲日以后三日。彖辞说：蛊，是刚爻居上、柔爻居下，顺而能止，所以为蛊。蛊卦元始而亨通，于是天下得到治理。利于渡过大河，是说前往有所作为。甲日以前三日、甲日以后三日，是说终结之后又有开始，这是天道运行。蛊就是败坏。从文字构形说，皿中有虫就是蛊，器物被虫蛀坏也是蛊。艮在上、巽在下，风吹落山，正是事物败坏的象。此卦由泰卦而来；自古以来，败坏混乱的根源，多发生在太平时代。天下不会永远安治，治与乱相互承接，成与毁相继出现，这是常理。既然已经败坏，怎么还能元始而亨通？因为天下的道理是不经过混乱就不能得到治理，不经过毁坏就不能更新。君主得到能够治理蛊乱的大臣，父亲得到能够治理蛊乱的儿子，蛊就可以亨通。但一定说“元亨”，是因为从根本处求取亨通，这才是治理蛊乱的道理。如今器皿蛀坏，但器物的胚质还在；取其原本尚存的胚质加以修饰，器物便重新变新。天下虽大，弊病到了极点而混乱，但祖宗的法度、纪纲还在，只是废坏而没有修整罢了。取用仍然存在的法度、纪纲，一振作而兴起它们，天下便重新得到治理。所以从根本处求取亨通，才是治理蛊乱的方法。利于渡过大河，是说不能因为已经败坏就停止救济艰难。甲日以前三日、甲日以后三日，是说天地之道终结而重新开始。甲日出于甲，奋发萌动于乙，光明显著于丙，大盛于丁，收藏茂盛于戊，埋藏衰死于己，收敛于庚，休息于辛，怀孕任育于壬，陈列筹度于癸。既然在癸日完成陈列筹度，仍然重新在甲日出发。

译如今说甲日以前三日，大概是甲日以前三日到辛日；说甲日以后三日，大概是甲日以后三日到丁日。治理蛊乱的道理，不过是从休息的辛日中取得种子，到了陈列筹度的癸日播种培育，依旧在甲日出发、在乙日奋发萌动，到丁日大盛。这就是蛊卦“元亨”的意义。彖辞说蛊卦“刚上柔下”，此卦由泰卦而来。原来初爻的刚爻居上，上爻的柔爻反而居下；事物的倾斜扰乱，都是因为下方柔弱。所以刚上柔下就是蛊的意义。巽为顺，艮为止；顺而能止，是治理蛊乱的道理。臣治理君，子治理父，不能全用刚强。全卦都以顺正为意义，蛊乱得到亨通，天下便重新得到治理。说“前往有所作为”，是要寻求救济蛊乱。《书》说：“我将前往求取，这是我所能救济的。”说“前往”、说“求取”，就是有所作为的意思。圣人用义理裁断天命，不把一切委托给天命；总是以人的作为合乎天道，不把一切委托给上天。所以说前往有所作为。终结之后一定有开始，没有终结而不重新开始的事，也没有永远终结于蛊乱的道理；天道本来就是如此。象辞说：山下有风，这是蛊卦的象。君子因此振济百姓、培育德行。风吹落山，是蛊卦的象。风吹落山，草木的果实都落下了；然而生机已经保存在落下的果实中。君子体察这一点，便振济百姓、培育德行。大概弊病到了极点、天下败坏的时代，不过是贫困百姓流离迁徙，贤能之人失去职守。振济并培育他们，使流离的贫民有可以归宿的地方，使失职的贤者有所供养，天下便重新得到治理。孔子说：“谨慎权衡度量，审察法令制度，修复废弃的官职，举用隐逸的贤人，天下就会归心。”孔子处在春秋时代，不过是做这些事。废弃的官职和隐逸的贤人，就是治理蛊乱的种子。初六：治理父亲留下的蛊乱，有这样的儿子，父亲可以无咎；虽有危险，最终吉祥。象辞说：治理父亲留下的蛊乱，是用心承继父亲的志业。全卦的意义在于顺而能止。作为臣子的人得到“治理蛊乱”的名声，却使君父承担造成蛊乱的过错，这不是臣子的本意。所以必须使君父处在无过错的地位，然后才是治理蛊乱的善道；这就是顺而能止的意义。初六处在蛊乱的开始，事情刚刚败坏便加以治理，容易用力。卦辞说：“治理父亲留下的蛊乱，有这样的儿子，父亲可以无咎。”意思是有能够治理蛊乱的儿子，应当先体察父亲的意图、承接父亲的志向，使人不知道这是父亲的过错。“虽有危险，最终吉祥”，是说开始虽危险，最终仍吉祥。象辞说“用心承继父亲的志业”，是说以善行继承父亲的志向。正如孔子称赞孟庄子的孝行，这才完全体现治理蛊乱的道理。九二：治理母亲留下的蛊乱，不可以固守一端。象辞说：治理母亲留下的蛊乱，是取得了中道。九二处在内卦之中，所说的是母亲留下的蛊乱。治理母亲留下的蛊乱，更应当谦逊柔顺，不可固执守正。所谓即使意见不被采纳仍然恭敬而不违背，就是这个意思。象辞说“取得了中道”，是说没有做得太过分。九三：治理父亲留下的蛊乱，虽有小小悔恨，但没有大的灾咎。象辞说：治理父亲留下的蛊乱，最终没有灾咎。九三所处的位置属刚，又以九阳爻居之，是以刚居刚，刚强过度。刚强过度，不是治理蛊乱的善道，所以有小小悔恨。但其用心在于治理蛊乱，所以没有大的灾咎。正如章子责备父亲以促其行善。六四：宽纵父亲留下的蛊乱，继续前往必见羞吝。象辞说：宽纵父亲留下的蛊乱，前往仍未能有所成就。六四的位置属柔，又以柔爻居柔位，柔弱过度，且不足以治理蛊乱，反而只能使父亲的蛊乱增加，所以说“宽纵父亲留下的蛊乱，前往必然见到羞吝”。因此象辞说“前往仍未能有所成就”。六五：治理父亲留下的蛊乱，因而获得声誉。象辞说：治理父亲留下的蛊乱而获得声誉，是以德行承继父亲。六五是君主、父亲之位，所造成的蛊乱都是六五造成的。如今以六阴爻居之，柔顺而得中，所以完全体现治理蛊乱的善道。说“获得声誉”，是不仅使父亲没有灾咎，还能扬名显耀父母。象辞说“以德行承继父亲”，以德行承继父亲，名声当然会彰显。到了这里，才完全体现治理蛊乱的道理。比如有禹，鲧便得以配享郊祀；有安世、延年，张汤、杜周便得以免于酷吏之名。这就是所谓以德行承继父亲。上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。象辞说：不侍奉王侯，志向可以成为法则。上九居于最上，不侍奉王侯，不参与治理蛊乱。天下弊坏之时，君子正应当出力，哪里容得上九独自高尚？不过下五爻都有所作为，治理蛊乱已经有人承担，所以自己可以长久离去。有皋、夔、稷、契，巢父、许由便可以离去；有太公、闳夭、散宜生，伯夷、叔齐便可以离去；有萧何、张良、韩信、彭越，黄公、绮里季等诸公便可以离去；有寇恂、邓禹、贾复、景丹，严子陵便可以离去。虽然如此，也不是苟且离去；其清高的风范和道义气概，足以使人遥想。千百年以后，能够用来激励贪婪者、振作怯懦者的，也许正是这一条道路。所以说“志向可以成为法则”。《西谿易说》卷四。钦定《四库全书》。《西谿易说》卷五。宋代李过撰写。