西谿易説卷七

译下经。咸卦（艮下兑上）。咸，亨通，利于守正；娶妻吉利。彖辞说：咸，就是感应。柔爻上行而刚爻下行，阴阳二气感应而彼此亲近；下卦止而上卦悦，男子谦下于女子，因此亨通，利于守正，娶妻吉利。天地相互感应，万物因此化生；圣人感通人心，天下因此和平。观察万物所感应的情状，就可以看见天地万物的真情。上经以乾、坤为首，下经以咸、恒为首。《序卦》说：有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有施行之处。咸，是夫妇之道。咸，说的是夫妇之间的感应；恒说的是夫妇关系的正道。感应之道没有比夫妇更强烈的，所以男子谦下于女子，就是咸卦的意义。然而咸就是感应，不说“感”而说“咸”，是说感应他人不能存有意识。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动，一旦感应便通达天下万事。存心求取感应，并不是《易》的道。所以去掉“心”而把卦命名为咸。咸也有“皆”的意思。内心不专门存有感应之意，便没有什么不能感应。大的方面是天地阴阳的交合，小的方面是鸟兽雌雄的亲爱，天机发动，不约定也自然相随。圣人洗净心灵而退藏，万物在我面前交替酬答。圣人所存的是神明，所经过的地方都受到教化。此心虽然不随外物转移，但天下万物最终不能超出圣人的心，于是就达到了感应。说“咸亨”，是感应而亨通；说“利贞”，是以正道感应；说“取女吉”，是因为人道中的感应没有比夫妇更大的。兑在上、艮在下，男子谦下于女子，这就是娶妻的意义。彖辞说：咸，就是感应。柔爻上行而刚爻下行，卦由否卦变来。否卦是天地之气不交，现在六爻中一个柔爻上行居于上六，一个刚爻下行居于九三，所以天地之气相交。因此上卦成为兑，下卦成为艮。艮为少男，兑为少女；艮为止，兑为喜悦，所以说二气感应而彼此亲近，下卦止而上卦悦，男子谦下于女子，因此亨通，利于守正，娶妻吉利。广泛观察天地万物，机括自动，声音自鸣，同声必相应，同气必相求，没有一样不是自然的感应。圣人治理天下，感应的道理也不过如此。因此说，观察万物所感应的情状，就可以看见天地万物的真情。象辞说：山上有泽，这就是咸。君子由此领悟，应当以虚心接受他人。泽本来在山下，而山上有泽，是泽的气与山相通。山泽之气相通，是自然的感应；以虚心接受他人，也是如此。天下的道理，只有极其虚静的人才能接受万物。如果心中预先存有成见，即使把道理投进去，也无法进入。初六：感应到脚的大拇指。象辞说：感应到脚的大拇指，心志在外。巽卦六爻又取人体之象。初爻为拇指，二爻为小腿肚，三爻为大腿，四爻为心，五爻为胸，六爻为面颊、口舌。只有九四得到守正之吉，其余各爻都不善。大概三爻象征足，足想要行动而产生感应；九五象征胸，以胸感人；上六象征口，以言语感人；这些都不是感应的善道。九四守正，是内心不存求感之意。所以在九四爻说明感人的道理。初六居最下方，拇就是大拇指。它与九四相应，脚向前走而拇指随之，以拇指感应，还不能真正感应。象辞说“心志在外”，是说其心志在相应的九四。六二：感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。象辞说：虽然有凶有吉，顺从就没有害处。六二居于拇指之上，是脚的小腿肚。行动而求感应，就凶；顺从而安居，就吉。这是列出两种结果，听任它自己选择。象辞说“顺从就没有害处”，是说能够顺从，就不会有害处。九三：感应到大腿，执意跟随它前进，前往会有遗憾。象辞说：感应到大腿，也是不知安处；心志在于跟随他人，所执着的是卑下之事。九三处在下卦的上部，是大腿，位于脚的上方。拇指和小腿肚都随大腿而动，九三的爻位又不正，抬腿行动来跟随他人，这种感应也很劳苦。这是守持遗憾之道。象辞说“感应到大腿，也是不能安处”，心志在于跟随他人，所执着的是卑下之事。九四：守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地往来，朋友会顺从你的思虑。象辞说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到感应之害；心意纷乱地往来，是因为还没有达到广大光明。九四处在心的位置，如果存心求取感应，就会损害咸卦的本体，所以不说“感应到心”。说“守正则吉，悔恨消失”，是说守正而不妄动，就能得到咸卦的吉利，悔恨也会消失。万物在我面前来来往往，如果内心纷乱地与它们往来，就是用思虑去求感应。用思虑求感应，那么思虑所达不到的事物就不能感应，只能有朋友顺从罢了。象辞说“尚未受到感应之害”，是说守正而不主动求感应，就还没有受到损害；用思虑求感应，就还不能达到广大光明。《系辞》中孔子说：天下有什么可思虑、可忧患的呢？天下万事同归而道路不同，归于一致却有百般思虑。天下有什么可思虑、可忧患的呢？太阳西行，月亮就升起；月亮西行，太阳就升起，日月相互推移，光明就产生了。寒气退去，暑气到来；暑气退去，寒气到来，寒暑相互推移，一年就形成了。前往的是屈，归来的是伸；屈伸相互感应，利益就产生了。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身；精研义理而进入神妙，是为了达到实际应用；善于利用事物以安顿自身，是为了增崇德行。超过这些以后，往后的事情就没有谁能够知道了。穷尽神妙而知晓变化，是德行的盛大。九五：感应到胸部，没有悔恨。象辞说：感应到胸部，心志在末端。胸部在心与面颊之下，是人的胸膛。用胸膛去感动人，坦然忘怀，就可以没有悔恨。然而只有胸而没有心，也是感应之道的毛病。因为这颗心又不能没有主宰。所以《象辞》说“心志在末端”。又说：九四以心感应，就说“悔恨消失”，是原本有悔恨而后消除；九五以胸感应，就说“没有悔恨”，是从此不再有悔恨。这样看来，胸部感应似乎是好的。知道胸部感应是感应中的善道，也就知道以心感应只是感应中的末端。所以象辞说“心志在末端”。上六：感应到面颊和口舌。象辞说：感应到面颊和口舌，是只在口头上说说。上六用口舌感动人，这种感人的方式已经是末等了。合看咸卦六爻，爻辞都不够完善。九四得到守正之吉，又有心意纷乱往来的警戒。那么感应之道究竟在哪里呢？所以圣人说：“《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动，一旦感应便通达天下万事。”如果不是天下最真诚的人，大概不能参与到这种境界中。只有竭尽真诚的人，才能感动他人。所以六爻都不算完善，是为了显示感应之道的艰难。恒卦（巽下震上）。

译恒，亨通而无灾咎，利于守正，利于有所前往。彖辞说：恒，就是长久。刚爻上行而柔爻下行，雷与风相互配合；巽顺而发动，刚柔都彼此相应。恒卦说“亨通而无灾咎，利于守正”，是因为长久地守持自己的道。天地的道，长久而不停止。利于有所前往，是因为终结之后又有开始。日月得到天的运行规律，才能长久照耀；四时不断变化，才能长久成就。圣人长久地守持自己的道，天下便得到教化而成就。观察事物所恒常的状态，就可以看见天地万物的真实情状。恒就是长久。天下的道理，能够长久而不改变，是因为它合乎正道。卦为震上巽下，咸卦是男子谦下于女子、夫妇开始结合；如今男子在上、女子在下，男子在外、女子在内，这是夫妇关系的正道。能够恒久的道理，只在于正。所以说“恒，亨通，利于守正，无灾咎”。恒常之道可以通行而无灾咎；“利贞”是有利于守正，守正就可以恒久；“利有攸往”正是恒久之所以成立的条件。前往就不停息，不停息就能够长久。天地的道理不过如此。子思由此得到启发而提出中庸，大概“中”就是正，“庸”就是常。因为合乎中，所以能够恒久；恒久便不停息，不停息便悠久，悠久便没有疆界，大概说的就是这个吧？彖辞说：恒，就是长久。刚爻上行而柔爻下行，雷与风相互配合；巽顺而发动，刚柔都彼此相应。这是从恒卦本身说明恒久的意义。此卦由泰卦变化而来，泰是天地之气相交。如今初九这个刚爻上行居于九四，六四这个柔爻下行居于初六，所以形成上卦震、下卦巽。震为长男，巽为长女，男子在上、女子在下，男女各得其位。位置确定之后，两个卦象才彼此配合：刚爻在外发动，柔爻在内顺承，上下两卦的刚柔都彼此相应，所以成为恒。恒卦亨通而无灾咎，利于守正，是长久地守持自己的道。天地的道长久而不停止。利于有所前往，是终结之后又有开始。天地之道所以长久，在于不停止；利于有所前往，就是不停止的事情。说“终则有始”，是因为天地之道的终始、往来相互循环而没有穷尽，所以能够恒久。所存留的越发神妙，所经过的地方不断发生变化。守正而无灾咎，是说所存留的是神妙；利于有所前往，是说所经过的地方都发生变化。这就是“终则有始”的意思。日月得到天的运行规律而能长久照耀，四时不断变化而能长久成就；圣人长久守持自己的道，天下便得到教化而成就。日月四时，是天地恒常的表现，所以从它们的变化可以看见恒常；长久守持自己的道，是圣人体察并实行恒常。所以从恒常中可以看见变化。广泛观察天地日月的往来、阴阳的交替、百谷草木的繁茂与凋零，以及百姓日常的饮食起居，它们相互循环而没有穷尽，都是恒常所发挥的作用。因此说，天地生养万物的真实情状就可以看见了。象辞说：雷在风上，这就是恒。君子由此领悟，应当确立自己的立场而不改变方向。震为雷，巽为风。天下最能使人震动的，没有超过雷和风的。即使是圣人遇到这种情况，也应当敬畏，所以迅雷烈风到来时必然变色。一般人在风雷震动之时，必定仓皇失措，改变平常的行为尺度，与平日安闲时完全相反。只有德行达到舜那样的人，才不会迷乱。舜能够保持恒常，所以处在雷风震动之时，也把它看作平日一样。在这种时候仍视同平日，才能看出胸中确实有恒常之道。因此君子对此应当确立立场而不改变方向；如果决定做这件事，就应当坚定地如此行事，绝不因他人的态度而中止。初六：过分深入地求恒常，守正也凶，没有什么利益。象辞说：过分深入地求恒常而凶，是因为一开始就要求过深。浚是深的意思。人情和事理，深入必定要有渐进的过程。初六处在恒卦的开始，却马上把深厚当作恒常，既凶又没有什么利益。人与人交往，如君臣相交、夫妇相处、朋友相交，开始时都不能过于深厚。由浅入深，深厚关系才会长久；一开始就要求深厚，关系就会很快败坏。象辞说“开始就要求过深”。贾谊、刘蕡都是一开始就要求过深的人。九二：悔恨消失。象辞说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。长久居于九二之位，刚柔得中，这是可以恒久的道理，所以悔恨消失。象辞说九二悔恨消失，是因为能够长久守中。由于刚柔得中，所以能够长久。子思所说的中庸，大概就是以此为根本。只有合乎中，才能恒常。然而九二之所以得到刚柔之中，是因为九为刚、二为柔，刚柔两者都发挥作用，所以成为中。中庸说：舜掌握两端，取其中道施用于百姓。自从确立道理以来，本来就有两个方面并立。天之道说阴与阳，地之道说柔与刚，都是两端。掌握两端才能运用中道，只执守一端就不是中。九二得到中，或许说的就是这个吧？九三：不能恒常保持自己的德行，有时会承受羞辱；即使守正，也有遗憾。象辞说：不能恒常保持自己的德行，就无处容身。以刚爻居刚位，而爻位又不中，这是不能恒常保持自己的德行，于是可能承受羞辱。以这种状态而不改变，就是遗憾。象辞说“无所容”，是说受到众人的羞辱，就没有容身之处了。孔子说：“如果得不到合乎中道的人与他相交，那就一定要选择狂者或狷者吧？”合乎中道，是具有恒常德行的人；狂者、狷者，是有所过度或有所不足的人。恒卦六爻中，只有九二、六五以中道而有恒常，所以九二悔恨消失，六五恒常保持德行而守正。初六、六四达不到中道，九三、上六又超过中道，都是不能恒常保持德行的人。所以初六过分深入求恒而凶，九三不能恒常而受羞辱，六四田猎没有禽兽，上六以震动为恒而凶。九四：田猎没有捕获禽兽。象辞说：长久处在不合适的位置，怎么能够捕获禽兽呢？上卦中六五得中，九四所处的位置不中；田猎本来就是为了追逐禽兽。然而田猎也必须合乎正道，正如孟子所说，即使以不合正道的方式捕获的禽兽多如山丘，君子也不会取用。因此说“田猎没有禽兽”；用这种方式去田猎，未必真的没有禽兽，但仍然等同于没有禽兽。象辞说“长久处在不合适的位置”，是说君子所恒常守持的只是正道，也就是所谓站在天下最正的位置。何况处在不合适的位置，怎么可以长久呢？所以不能捕获禽兽。六五：恒常保持自己的德行，守正；妇人吉，丈夫凶。象辞说：妇人守正则吉，是因为跟随一人直到终身；丈夫若受妇人支配而行义，就会凶。六五得中，能够恒常保持自己的德行，所以说“恒其徳贞”。卦象是男子在上、女子在下；六五虽居男子的位置，却以阴柔为恒常，九二虽居女子的位置，却以阳刚为恒常。六五以柔顺下从九二之刚，形成丈夫柔弱而妇人刚强，并不是可以恒常的关系。所以说“妇人吉”，是说妇人守持柔顺之正就吉利；丈夫若守持柔顺而受妇人支配，就是凶的道路。因此象辞说：“妇人守正则吉，是因为跟随一人直到终身。”丈夫应当以义理作主，却跟随妇人之道，所以凶。上六：以震动为恒常，凶。象辞说：上六处在上位而以震动为恒常，最终没有大的功效。

译上六处在震卦的终点，震是震动；爻位又不正，把妄动当作恒常，是凶险之道。所以象辞说：“以震动为恒常，处在上位，最终没有大的功效。”合看恒卦六爻，爻辞也都不够完善。初六、九三、九四、上六都凶；九二、六五虽然得中，但按照孔子所说的以义理作主，又失去了刚柔之正。那么恒常之道究竟在哪里呢？所以圣人说：“中庸作为德行，大概达到最高境界了吧！百姓很少能够长久实行。”长久守中，也是圣人的事情。只有圣人才能体察并实行恒常，所以六爻都不够完善，是为了显示常道的艰难。遯卦（艮下乾上）。遯，亨通；小事利于守正。彖辞说：遯而亨通，是退避而获得亨通。刚爻得位而有相应，是随着时势行动。小事利于守正，是因为阴气逐渐增长。遯卦的时势和意义，真是重大啊！一阴生成，是姤卦；两阴生成，是遯卦。阴气增长而阳气退避。小人逐渐增长，君子应当察觉祸患而离去。所谓隐居来求得自己的志向，实行义来通达自己的道，这就叫遯而亨通。虽然是退避，却正是因此而获得亨通。然而两阴正在逐渐前进，还没有旺盛，形势还可以有所作为。君子如果全都保全自身而离去，并不是所应当期待的。圣贤处在乱世，在乱象尚未显现时，正应当维持危局、谨慎行事。遯卦说逐渐退避而守正，这并不妨碍称为遯。因此说“小事利于守正”。春秋战国时期，人道几乎断绝，但孔子、孟子仍然没有离去。大概圣贤没有一个时代是完全不能作为的。正如说天下有道，就不与之改变；圣人正是想改变乱世。像长沮、桀溺之类的人，则是对时局无可奈何，只能退避而已。但从阴阳二气来看，一阴在午月生成，二阴在未月生成，阳气本来应该退避；然而阳势特别旺盛，终究还要完成它化生许多生命的功效，然后才会停止。保全自身、远离祸害，只是退避中的小事。彖辞说：“遯而亨通”，是说退避正是获得亨通的原因。刚爻当位而有相应，是随着时势行动。两阴虽然增长，九五以刚居君位，六二居中而与九五相应，君臣之间的情谊尚未离异，哪里能仓促离去呢？应当观察时势再行动。小事利于守正，是说阴气渐渐增长，仍然可以守正。遯卦的时势和意义非常重大，是说它并不只是为了苟且离去。全卦六爻中，只有上九是从容远遯，九五是嘉美退遯的主爻；下面四爻都属于可以离去，也可以不离去的情况。象辞说：天下有山，这就是遯。君子由此领悟，应当远离小人，不憎恶他们却保持威严。天是最高的，天下便可以看见山，尤其是高大的山，所谓泰山巍峨、鲁国人所仰望的，就是这种情况。世道不混乱，就看不出君子；小人正在增长，君子受到天下人的寄望，正应当巍然自立，使小人不能依附自己，这样小人就不能成为自己的祸害。不憎恶而保持威严，是远离小人的方法。初六：退避落在最后，危险；不要有所作为，也不要前往。象辞说：退避落在最后而危险，不前往又有什么灾祸呢？初六处在遯卦的开始，地位最卑微；尾巴是处在最后的东西。卦象已经退避，它却独自落在后面，察觉祸患又不敏捷，必然会受到小人的伤害，所以危险。然而它处在下位，不关系成败，是可以离去也可以不离去的，所以说不要有所作为，不要前往。象辞说“不前往又有什么灾祸”，是说与其退避而陷入危险，不如不退避而没有灾祸。古代处在乱世而不离去的人很多，因为地位卑下，影响有限。六二：被抓住，用黄牛皮捆缚，谁也不能胜过它。象辞说：捆缚而用黄牛皮，是为了坚定志向。六二居中，九五君主以刚居正位而与它相应，君臣之间的情谊很深厚，所以六二这一爻特别不说退避，是可以不退避的。所应当做的是坚定守持自己的志向，不被小人扰乱。黄牛皮，是说自己固守不动，也就是所谓危险地行事。没有人能够胜过它，是说借此避开祸患，也就是所谓言语谦逊。以危险的方式行事来固守自身，以谦逊的言语避开祸患，从容处在群小之间，同时使国家形势仍有所依靠，这就是六二的作为。象辞说“坚定志向”。九三：被牵系而不能退避，有疾病，危险；蓄养臣妾，吉。象辞说：被牵系而不能退避的危险，是因为有疾病而疲惫；蓄养臣妾是吉利的，因为不可让他们担当大事。九三与下面两个阴爻同体，被小人牵制，不能退避。自古小人得以进用，都是依靠君子的援引；援引他们的人不知道这会伤害自己，所以说“被牵系而不能退避，有疾病，危险”。然而哪个时代没有小人？不应当把他们引入高位，把他们像臣妾一样蓄养才是吉利的，不能让他们居于众人之上。象辞说“有疾病而疲惫”，是说被小人牵制，必然成为自己的祸害；“不可担当大事”，是说重用小人必然造成混乱。九四：喜爱退避，君子吉，小人不利。象辞说：君子喜爱退避，小人就不利。九四脱离下卦而居于上方，没有牵系，察觉祸患便离去，能够实现自己的志愿而退避，所以说“喜爱退避”。君子能够退避，君子之道就得到伸展。如果世上全是小人，人心离散而产生动乱，小人必然被天下人诛戮，这实际上就是小人的不利。所以一个君子处在小人之间，仍然是小人的福气；君子一旦离去，小人就危险了。九五：嘉美地退避，守正则吉。象辞说：嘉美地退避，守正则吉，是因为端正志向。九五以阳刚之君居中，就是所谓阳刚当位。自己既是遯卦的主宰，却使小人得以进用、君子被迫离去，这是谁的过错呢？既然形势不得已，就应当以礼厚待并褒奖退避的君子，以表示尊崇尚贤的意思。所以说“嘉遯”。如鸣驺开道进入山谷、以鹤书征召隐士、访求山林丘园中的贤人，都是为了嘉奖他的退避。如果他愿意回来，还足以共同治理国家；如果他不愿回来，也能留下清正的风范和义气，还可以用来激励贪婪者、振作怯懦者。所以爻辞说“守正则吉”。象辞说“端正志向”。上九：从容肥裕地退避，没有什么不利。象辞说：从容退避，没有什么不利，是因为没有任何疑虑。上九处在遯卦的最上方，位于全卦之外，高飞远举，轻快地长久离去，本来就无意于出仕用世，以退避为自在丰足；这就是扬子云所说的山雌之肥。它不同于下面四爻，下面四爻的心意在于等待时机、推行自己的道，遇到世道实在不能作为之后才退避。这个人飘然处在尘世之外，忧患不能加于其身，所以说“没有任何疑虑”。大壮卦（乾下震上）。大壮，利于守正。彖辞说：大壮，就是大的阳刚强盛；刚健而发动，所以强盛。大壮利于守正。大的就是正，正大之道显现，天地的真实情状就可以看见了。

译四个阳爻盛大，阳气增长而盛大，所以说“大者壮也”，利于守正。阳气强盛而合乎正道。阳气生长到四爻，阴气凝聚开始退却，阳气正处在端正的时候，因为正所以有利。彖辞说：大壮，就是大的阳刚强盛；刚健而发动，所以强盛。大壮利于守正。大的就是正，正大之道显现，天地的真实情状就可以看见了。阳为大，阳气前进到四爻，阳气强盛。下卦刚健，上卦发动，以刚健而发动，所以把卦命名为壮。贞就是正。大壮利于守正，是因为阳气前进到四爻，阳气开始端正。阳气端正，万物便发生；生养万物的心，就是天地的真实情意。所以说天地的真实情状可以看见。全卦六爻以刚健发动为主旨。人的禀赋各不相同，而血气中的刚强最难控制，所以君子必须用理义来制约。四阳正当强盛，不可抵挡，正如人的血气旺盛。因此六爻都以阳气前进为戒，以守正为吉。只有九四阳刚得正，以正道而行动，君子之道便说“壮于大舆之輹”。象辞说：雷在天上，这就是大壮。君子由此领悟，不合乎礼的事情就不去实行。程氏说：“雷在天上震动，所以强盛。君子观察它强盛的象，用来实行自己的强盛。君子最大的强盛，没有什么比得上克制自己、恢复礼制。古人说：‘能够战胜自己，就叫作强。’《中庸》中说，和谐而不随波逐流，守中而不偏倚，都称为‘强哉矫’！奔赴汤火、踏过刀刃，只凭一时勇气作出决断，这是有可能做到的。至于克制自己、恢复礼制，如果不是君子最大的强盛，就不可能做到。因此说：‘不合礼的事情不去实行。’” 初九：强盛表现在脚趾上，前往会凶，有诚信。象辞说：强盛表现在脚趾上，它的诚信最终会穷尽。起初，阳气正盛，心中常常躁动；脚趾是用来行走的。凭刚强之气而妄动，未必合乎道理，前进就会得到凶险。既然遭遇凶险而困穷，天理才会恢复。所以说：“前进有凶险，但有诚信。”《象传》说：“他的诚信陷于困穷。”意思是说，正是依靠困穷，天理才得以恢复。这就是所谓“内心困苦，思虑受阻，然后才能有所收获；用心时常戒惧，深思祸患，然后才能通达”。九二：守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为它居中。刚强而能居中，是能够遵守礼法的人。以道理战胜血气，守持中道就会吉祥。《象传》说：九二守正而吉，是因为它居中。九三：小人凭借刚壮之气行事，君子则不用刚壮之气，守正会有危险。公羊撞击篱笆，角被困住。《象传》说：小人凭借刚壮之气，君子则不这样做。九三以刚爻居刚位，既不中又不正。小人处在这种位置，必然逞用刚壮之气；君子则忘掉自己的刚壮，这是理义与血气的区别。若守着刚强而不改变，就会有危险。公羊是喜欢用角冲撞的动物；九三勇于前进，九四有一阳在上面阻止它，它冲撞却不能取胜，终于使角被困住。这是小人任凭血气冲动、自取挫败的象征。九三处在刚壮的极点，所以设此戒条。九四：守正则吉，悔恨消失。篱笆被冲破，角不会被困住；刚壮如大车的车轴。《象传》说：篱笆被冲破，角不会被困住，是说还可以继续前进。阳气前进到九四，阳气已经纯正。刚壮而居正位，所以吉祥，并且悔恨消失。上面两个阴爻构成的篱笆已经被冲破，可以没有角被困住的忧患。车轴是用来行走的；凭借这种力量前进，就没有什么能够抵挡它。《象传》说“还可以继续前进”，是说阳气刚壮到九四而且得正，所以可以前往。它与下卦的情形不同。六五：在平易之地丧失牛，没有悔恨。《象传》说：在平易之地丧失牛，是因为所处的位置不恰当。一个阴爻居于六五，四个阳爻一同前进，不是它所能占有的。等到第五个阳爻产生，就成为夬卦，一个阴爻必然被决去，不能长久停留。因此，群阳前进，不是一个阴爻能够主宰的；丧失它而离去，丝毫不必挂怀，也就没有悔恨。这好比君子一同进用，不容小人占据尊位；小人所应该做的，是退让并避开贤者的道路，这样才能免祸。《象传》说“所处的位置不恰当”，是说阳气正在前进，这个阴爻必然被决去；以阴爻居此位，所以不恰当。上六：公羊撞击篱笆，不能退后，也不能前进，没有什么利益。处境艰难反而吉祥。《象传》说：不能退后，也不能前进，是因为不明智。处境艰难反而吉祥，是说过错不会长久。阳气刚壮到上六，就形成纯乾卦；阳气必然亢盛，亢盛就不知道进退存亡，所以说不能退、不能前进、没有什么利益。所谓“处境艰难反而吉祥”，是说懂得进退存亡的道理而自我守持，就会吉祥，大概是因为虽亢盛却还能善加运用。《象传》说“不明智”，是指不明白消长的道理。说“过错不会长久”，是因为阳爻代表君子，君子懂得艰难，所以过错不会长久。然而上体六阳前进，这是其义理所在，所以六五一爻应当按照夬卦九五爻来看，上六一爻应当按照乾卦上九爻来看。【坤下离上】晋 晋卦：康侯得到赏赐的马匹很多，一天之内三次受到接见。《彖传》说：晋，就是前进。光明出现在地面之上，顺从而依附于大光明。柔顺者前进并向上行进，因此康侯得到很多赏赐的马匹，一天之内三次受到接见。晋，是光明，也是前进。光明之体在上，坤卦前进而向上运行；诸侯朝见天子，天子赐给他特殊的礼遇，而且礼数有所增加。所以卦辞只说“康侯得到很多赏赐的马匹，一天之内三次受到接见”。《彖传》说：“晋，就是前进。光明出现在地面之上，顺从而依附于大光明。”离卦居于坤卦之上，是大光明的时代。六五以柔顺之道居于君位。所谓“柔顺者前进并向上行进”，三是诸侯之位；下卦纯为柔体，从初爻前进到三爻，才得到诸侯之位；又前进到五爻，才得到接受赏赐的资格。因此五爻是晋卦的主位，三爻是康侯之位；前进而向上，五爻以礼接待他。这就是康侯使用此卦之象而得到很多马匹赏赐、一天三次受到接见的意思。《象传》说：光明出现在地面之上，就是晋卦；君子由此应当自我彰明光明的德行。太阳出现在地面之上，是大光明的君主居于上位。君主面向南方听取天下诸侯的事务，诸侯面向北方朝见君主，这就是晋卦所说的事情。古代分封土地，以此象征贤德。君子必须自己彰明德行，这样才可以接受天子的命令。初六：想要前进，又受到挫折；守正则吉。没有得到信任，就宽裕自守，也没有过错。《象传》说：想要前进又受到挫折，是独自奉行正道；宽裕自守而无过错，是因为尚未接受使命。卦的第三爻是康侯之位，初爻居下而尚未得位，想要上进，所以说“想要前进”；“受到挫折”又是退缩受阻的意思。尚不可上进，守正就会吉祥，所以说“想要前进又受到挫折，守正则吉；没有得到信任”，是说德行还没有得到众人的信任。退下来宽裕自守、修养德行，就没有过错。《象传》说“独自奉行正道”，是说独自奉行自己的正道；“宽裕自守而无过错，是因为尚未接受使命”，诸侯必须接受天子的命令；因为尚未受命，所以还不能前进。六二：想要前进，却忧愁不安；守正则吉，从王母那里接受这份大福。《象传》说：接受这份大福，是因为居中而正。

译六二与六五虽然分别处于君臣之位，却还不是诸侯之位。想要前进，却又忧愁不安，是因为还没有得到所愿，也还不能前进。守正就吉祥。六五以柔爻居君位，所以是以母亲的道理统治天下。六二与六五相应，前进到五爻就能接受赏赐，所以说“从王母那里接受这份大福”，意思是必须前进到王母所在之处，才能接受这份大福。如今还居于二位，尚不能接受福泽。《象传》说“因为居中而正”，是说前进到五爻以后，才得到中正。六三：众人都信任他，悔恨消失。《象传》说：众人信任他的志向，是要向上前进。六三正是康侯之位，退到三爻以后，就可以前进了。初六的“没有得到信任”，是众人还没有信任他；六二的“忧愁不安”，仍然有悔恨。六三居于上位，德行得到众人信任，众人都认可他。前进修德的愿望能够实现，悔恨便消失，所以说“众人都信任他，悔恨消失”。这样就可以接受天子的赏赐了。《象传》说“众人信任他的志向，是要向上前进”，是说向上前进到五爻。九四：前进如同贪食的鼫鼠；守正而有危险。《象传》说：鼫鼠般贪求，守正而有危险，是因为所处的位置不恰当。九四接近卿士之位。古代有些诸侯入朝后成为天子的卿士；从二爻前进朝见五爻，便到了四爻。如果产生觊觎卿士之位的心思，那么朝见天子的心就已经不纯正了，所以用鼫鼠来告诫。鼫鼠是贪恋财物的动物。比如周人将把政权交给虢公，郑伯失去卿士之位而怨恨周王，双方既结仇，又互相交换人质。最后，郑伯率军夺取成周的麦子，又夺取成周的禾苗，这就是鼫鼠。因此说“前进如同鼫鼠”。到了这个位置，本来应当守正；若能以危险和恐惧自我警戒，就会恭敬地接受赏赐。所以说“守正而有危险”。《象传》说“所处的位置不恰当”，是说这个位置不是诸侯所应当觊觎的。六五：悔恨消失；不必忧虑得失；前往则吉，没有什么不利。《象传》说：不必忧虑得失，前往就会有喜庆。前进到五爻，就是到了天子所在之处。君臣相交，举行享礼，接受命令并得到宽赦，愿望已经实现，悔恨也消失了。即使如此，只管知道朝见君主即可，至于能否得到赏赐，不必忧虑。赏赐马匹的丰厚、一天三次接见的殷勤，接下来都会到来。所以说“不必忧虑得失，前往则吉，没有什么不利”。《象传》说“前往就有喜庆”，是说不忧虑而前往，就会受到特殊礼遇而有喜庆。上九：前进到了极点；只可用来讨伐自己的封邑；虽有危险却吉祥，没有过错；守正则有遗憾。《象传》说：只可用来讨伐封邑，是因为正道还没有光大。“角”是极点的意思。前进到五爻，已经接受赏赐；再继续前进到上九，诸侯接受赏赐到了极点，就会被任命为方伯，赐给斧钺，使他能够专门负责征伐。诸侯中有不朝见天子的，就奉天子之命去讨伐。所以说“前进到了极点，只可用来讨伐封邑”。然而专门负责征伐是大事，必须谨慎奉行天子的命令，这样才会吉祥而没有过错。所以说“虽有危险，却吉祥，没有过错”。但在天下大治的时候，二伯率领东方诸侯进入应门左侧，率领西方诸侯进入应门右侧，哪里还有不朝见天子的诸侯需要劳烦征伐呢？至于“只可用来讨伐封邑”，也已经是可惜的事了，何况能够长久如此吗？所以说“守正则有遗憾”。《象传》说“正道还没有光大”，如果根本没有征伐之事，方伯的职责就完成了，正道也就光大了。《西谿易说》卷七 钦定《四库全书》《西谿易说》卷八 宋代李过撰写