西谿易説卷五

译上经。▯【兑下坤上】临 临卦：元始、亨通、利于守正，到了八月会有凶。彖辞说：临，是刚爻渐渐增长；喜悦而顺，刚爻居中并得到应援，大为亨通而守正，这是天道。到了八月会有凶，是说阳气消退不会长久。两个阳爻生出才成为临卦；临，是君临天下的道理。阳爻生在二爻，为什么说是君道？应当回看乾卦九二“见龙在田”，天下已经有“利见大人”的意味。二爻虽然不是君位，但君德已经普遍施行，天下已经文明，所以两个阳爻生出，便是君临之道。九二说“咸临”，君位在九五，而感化之道已经在九二，所以如此。因此说“临，临，元亨利贞”。一阳生为复，二阳生为临，刚爻渐渐增长。德性喜悦而顺，两个刚爻得中，天下感应；阳道大为亨通而守正，天运正在到来，按理必然兴盛。到了八月会有凶，阴阳消长没有穷尽。两个阳爻刚刚生出，圣人已经为此发出警戒，是及早防患。大概二阳生为临，三阳生为泰，四阳生为大壮，五阳生为夬，六阳纯为乾；一阴生为姤，二阴生为遯，三阴生为否，四阴生为观，这就是八月。此时两个阳爻已经消退并居于上方。临卦两个阳爻生出，是将来发展的势头；观卦两个阳爻消退，是已经离去的势头。圣人在阳气刚生时，就预先发出阳气已经消退的警戒，所以彖辞说“消不久也”。圣人的忧虑深远啊。象辞说：泽上有地，这是临卦的象。君子因此教化之心无穷，容纳和保全民众没有边际。泽是聚水之处，泽水上面又有土地，土地有尽可能容纳的地方。君临下民的道理，应当宽厚。王者必须有容纳天下的气量，所以君子体察临卦之象，教化之心必定无穷，保全民众必定没有边际。教化之心无穷，是体取兑的喜悦；保全民众无疆，是体取坤的厚重。初九：以感化之道临下，守正则吉。象辞说：以感化之道临下而守正则吉，是因为志向行于正道。初九是一阳初生，已经有感化的意味。临御他人的道理，是善意刚刚萌发，便已经能够感动人。以善意感动人，是临下的正道。所以说“咸临，贞吉”。象辞也是这个意思。九二：以感化之道临下，吉，没有什么不利。象辞说：以感化之道临下，吉而没有什么不利，是因为尚未顺从命令。两个阳爻生在地上，天下已经文明，所以说“咸临，吉，无不利”。象辞说“尚未顺从命令”。既然说吉而没有不利，为什么又说尚未顺命？因为两个阳爻刚刚生出，天下已经受到感化；九五居正君位，才有权制定命令。顺命在九五，感化之道在九二。感化人的道理，应当在对方尚未顺命之前先行感化，就像乾卦成为飞龙在九五，而九二已经有“利见大人”一样，所以说“未顺命也”。六三：用甘美言辞临下，没有什么利益；既然为此忧虑，便没有灾咎。象辞说：用甘言临下，是因为位置不当；既然为此忧虑，灾咎不会长久。六三处在兑卦之上，属于喜悦之体；兑为口舌，是用甘美言辞临御他人的人，所以没有什么利益。但三爻多忧，因此言语不足以感动人，只要因此警惕便可没有灾咎。象辞说“位置不当”，是说所处位置不正。既然忧虑自己的过失，灾咎便不会长久；既然忧虑自己的不当，就能得到临御他人的正道，所以灾咎不会长久。六四：极为亲近地临下，没有灾咎。象辞说：极为亲近地临下而没有灾咎，是因为位置适当。卦辞说到了八月有凶，数到八月时，四个阴爻生出而两个阳爻消退，正是六四这一爻。所以说“至临”，是知道灾患将至而能够预先防备，这是临道的善处，因此没有灾咎。象辞说“位置适当”，是说四个阴爻生出，正好对应这个位置。六五：以智慧临下，适合大君之道，吉。象辞说：适合大君之道，是说行动合乎中道。六五处君位，君道适宜明察，不适宜昏暗，所以以智慧临下是得宜的。然而临御他人的道理必须宽厚简约，何至于使用智巧？六五属于纯坤之体，是含弘光大的君主，所以只有宽厚广大之君，才适宜使用智慧，否则就会变成苛刻察究。因此说“知临，大君之宜，吉”，意思是宽厚广大的君主适宜使用智慧，因而吉祥。象辞说“行动合乎中道”，是说合乎中道，便不会过分。上六：以敦厚之道临下，吉，没有灾咎。象辞说：敦厚临下之所以吉，是因为志向在于内部。上六处在坤卦的极点，泽上有地，正是这一爻的象。所以说“敦临”，是说德性厚重而没有边际，因此吉而没有灾咎。象辞说“志在内”，是说志向在于保全民众，内心宽厚足以有所容纳。▯【坤下巽上】观 观卦：举行灌祭而尚未献上祭品，便已经有诚信而使人敬仰。彖辞说：大观在上，以顺而入，中正地观察天下。举行灌祭而尚未献上祭品，便已经有诚信而使人敬仰，是下方仰观上方而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四时不会有差错。圣人用神妙的道理设立教化，天下便服从。两个阳爻在上方，被四个阴爻所仰观，这是天下在上方的感化下受到教化的象。阳尊而居君位，临御四个阴爻，履行顺道而又能谦入，居中守正以观察天下，所以九五是观卦之主，是“大观在上”。四个阴爻在下，在下方仰观而受到感化。处在上方，是君子的观；处在下方，是小人的观。君子是被人所观的人，小人是观察别人的人。卦辞说：“举行灌祭而尚未献祭，便有诚信而使人敬仰。”颙，是仰望。下方仰望上方的教化，关键在于以诚信感动人，就像祭祀鬼神时的献祭。正当洗手并拿着匕鬯时，诚意专一；到了献上祭品以后，诚意便稍有衰减。所以感化人的方法，应当观察其正在灌祭时的诚意，而不应只看献祭之后。天下五方的民众，性情各异，即使相距千里百里，风俗也不相同；然而圣人设立教化，自有不用催促却能迅速生效、不必亲行却能到达四方的力量。观感的机缘，不必逐家说明、逐户使其知晓。这里诚意真切，那里百姓便诚信归服。归根到底，根本在于自身。所以说：“观察上天神妙的运行之道，四时不会有差错；圣人用神妙之道设立教化，天下便服从。”这就是大观之君所做的事。象辞说：风行于大地之上，这是观卦的象。先王因此巡视四方，观察民情，设立教化。风行于大地之上，无论远近高下，没有不周遍到达的地方。圣人因此制定巡视四方的礼制，用来观察民间风俗并施设教化。初六：像儿童一样观察；小人如此没有灾咎，君子如此则有羞吝。象辞说：初六像儿童一样观察，是小人的道路。以柔爻居最下，距离上方两个阳爻很远，不是能够深观的人，只是儿童式的观察。卦以上体为善观，所以君子处在这里便有羞吝；小人是观察别人的人，其道路本来就是如此。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。象辞说：从门缝中窥视，即使女子守正，也仍然可以说是可耻的。以柔爻居内卦之中，处在下体而不能向上进取，只能隔着帘子看、隔着墙听，是女子式的观察。六三：观察我的自身状况，决定进退。象辞说：观察自身状况而决定进退，还没有失去正道。

译六三处在上体附近，却还没有离开下体；前进便成为君子的观，退后便同于小人的观，只看它最终选择什么。象辞说“还没有失去正道”，是说处在下卦之上，已经与窥视、儿童式的观察有所区别。进退尚未决定，所以还没有失去正道。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客朝见君王。象辞说：观察国家的光辉，是崇尚宾礼。六四处在群阴之上，前进而进入上体，紧邻九五；诸侯作为宾客朝见天子、到上国观光，正是这个象。庭中陈列的礼物多种多样，又奉上玉帛，礼数极为隆重。前进而得到所应观察的对象，又接受特殊礼遇，是处在观道善处的爻。九五：观察自身的生养和作为，君子没有灾咎。象辞说：观察自身的生养和作为，就是观察民众。九五是大观在上，居中守正，以观察天下，是观卦之主。君子的观，是说一个人的自身，关系着天下的风俗。甚至笑与皱眉，都是感化天下的关键。所以不必只观察天下是否受到教化，而应经常观察自己是否受到教化。观察自身而没有灾咎，天下便没有灾咎。象辞说“观察自身的生养和作为，就是观察民众”，观察自身，正是为了观察民众；因为君与民的根本并没有两个。上九：观察他的自身作为，君子没有灾咎。象辞说：观察他的自身作为，志向尚未平定。九五已经观察自己的生养和作为，上九又观察他的生养和作为，是把自己与万物合在一起观察。这也是君子的观，所以没有灾咎。然而从卦中六爻来看：初六是儿童式的观察，是小人的观，并非善观；六二说窥视，是女子的观，也非善观；六三说进退去就，只是尚未决定，也不是善观。上方虽已有贤德作为天下所观，下体各爻却都还不完善，说明天下尚未能受到教化，道德尚未统一，风俗尚未相同。所以象辞说“志未平也”。▯【震下离上】噬嗑 噬嗑卦：亨通，利于使用刑狱。彖辞说：颐中有物，叫作噬嗑。噬嗑之后便亨通，刚柔分明，行动而明察，雷电相合而显明。柔爻得中而向上行，虽然位置不当，却利于审理刑狱。噬是咬，嗑是合。彖辞说颐中有物叫噬嗑。颐卦中间四个阴爻，上下两个阳爻，如同人的颐颔。如今噬嗑卦九四一个阳爻梗在中间，正是颐中被东西梗住。颐中有物，必须咬断并合拢，才能亨通，所以卦名为噬嗑。震在下、离在上，震为雷，离为电。天地生养万物，凡有阻碍造化的东西，必定用雷电来击除它。圣人治理天下，凡有阻碍百姓的东西，必定用刑狱来裁断它。因此，噬嗑是去除颐中的梗塞，雷电是去除天地间的梗塞，刑狱是去除天下的梗塞。卦辞说“利于用狱”，是说有小人阻碍天下，适宜用刑狱去除。六爻只说明使用刑狱的道理。彖辞说“颐中有物叫噬嗑”，噬嗑之后便亨通，是说咬断并合拢之后才亨通。刚柔分，是六爻中刚柔相等。行动而明，是震体主动、离体明察。雷电相合而显明，是雷击东西必与电相合，然后才能形成威势。人的颐中自有雷电，牙齿刚、舌头柔；雷击必与电相合，牙齿咬合也必须有舌头配合，然后才能发挥作用。柔爻得中而向上行，是说六五得中而居上，以柔爻居五虽不当位，却因此得到治理刑狱的道理。大概圣人使用刑罚，是出于不得已；以柔顺之道治理刑狱，是圣人的仁德。这一意义体现在六五爻。象辞说：雷电相合，这是噬嗑卦的象。先王因此彰明刑罚，整饬法令。天地要去除万物的梗塞，必定使用雷电；正如要去除颐中的梗塞，必定要用噬嗑。先王体察这一点，遇到阻碍百姓的小人，必定使用刑狱。所以体取离的照察来彰明刑罚，体取震的威势来整饬法令。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。象辞说：脚戴刑具、遮没脚趾，是使他不能行动。六爻都在说明使用刑狱：初爻是作恶的开始，上爻是作恶的终结，中间四爻相当于颐中的梗塞，六爻的层次就是这样。初爻在最下，是作恶的小人，也是作恶的开始；姑且稍加惩罚，使他脚戴刑具、遮没脚趾，让他不能行动，同时听任他改过。所以因遮没脚趾而没有灾咎。《周礼》所说把人拘坐在圜土、收置在嘉石，就是这个意思。《系辞》说：“小人不以不仁为耻，不畏惧不义；不见利益不受劝导，不受威势不受惩罚。小惩罚而大告诫，这是小人的福分。”《易》说：“脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。” 六二：咬食柔软的肉，遮没鼻子，没有灾咎。象辞说：咬食柔软的肉而遮没鼻子，是因为乘驾在刚爻之上。按六爻的位置来说，六五是君位，是治理刑狱的主宰；九四是大臣位，是治理刑狱的卿；九四以下则是治理刑狱的官吏。颐中的梗塞最大，干胏就是带骨的干肉，最难咬。六二属于柔体，用咬食柔肉的方法去咬它，虽使自己的鼻子受伤，但也没有灾咎。它是治理刑狱的人，所以过错不在自己。象辞说“乘刚”，是说九四是刚硬的梗物，六二用柔道压在它上面咬，所以受到损伤。六三：咬食腊肉，遇到毒物，虽有小小羞吝，但没有灾咎。象辞说：遇到毒物，是因为位置不当。六三也属于柔体，看到六二受伤，便用咬食腊肉的方法去咬，也遇到了毒害；大概没有预料到干胏中有骨头，于是被它所伤。虽有小小羞吝，也没有灾咎。其用意在于除恶，自身还有什么灾咎呢？象辞说“位置不当”，是说六三属于柔体。九四：咬食带骨的干肉，得到金和箭，利于以艰难守正，吉。象辞说：利于以艰难守正而吉，是因为刑狱之道尚未光明。颐中的梗塞正是在这一爻。九四接近君位，是治理刑狱的卿。各爻以柔爻咬食，只有九四以刚爻咬食。干胏是带骨的干肉，这种小人难以咬断，正如干胏；九四属于刚体，按照咬食干胏的方法去处理，终于得到实情，所以说“噬干胏，得金矢”。古代司寇用两种凭证来禁止百姓争讼：进入审理诉讼时交入钩金，之后才听断；如果已经得到实情，就得到钩金。用两造来禁止百姓争讼时，交入束矢，之后才听断；如果已经得到实情，就得到束矢。说“得到金矢”，是说取得了实情。但不敢因此自以为有能耐，应当以艰难守正的道理自守，才会吉。象辞说“尚未光明”，大概刑罚的目的在于最终达到无刑，这是治狱者的职责。如今仍有阻碍天下的小人，就不是善于治理刑狱。古人治理刑狱，得到实情后便哀怜谨慎而不喜悦，大概说的就是这个。〔原文数字、纪年保留：两剂〕

译六五：咬食干肉，得到黄金，占问虽正固仍有危险，但没有咎害。《象传》说：占问虽有危险而没有咎害，是因为处置得当。六五处君位，正是所谓柔顺得中而向上行进。九四咬断噬嗑之物，已经查明了实情，于是把狱事定成后报告给六五。五爻属柔，是主审者，依照前面所说咬食干肉的办法来处理。干肉没有骨头，大概是用柔顺的方式来咬断它。这时不忍心施刑的人说：“得到黄金”，就是用金来赎刑。古代以金作为赎刑之物，如《吕刑》所说五刑都可以用财物赎罪，并以千锾为等级差别，正是这个意思。九四用刚来咬断，六五用柔来咬断。用刚来咬断，是官吏执法的公正；用柔来咬断，是人君不忍伤人的仁心。然而仍然要“占问虽有危险”才“没有咎害”；所谓危险，是谨慎畏惧。正如穆王训诫夏后氏关于赎刑的事，刑罚已经减轻了，还说：“我的言语仍然多有畏惧。”就是这个意思。《象传》说“得当”，是说以柔顺来审理狱讼，得到了审狱的恰当原则；这是因为具有圣人慈祥恻隐的心，意义无穷。上九：肩负着重枷，枷木遮没了耳朵，凶。《象传》说：肩负重枷而遮没耳朵，是听觉不明白、不能听取善言。九处在卦的终位，是小人为恶达到极点的象征，所以使他的耳朵被枷木遮没。《系辞传》说：“善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不会招致灭身。”小人把小善看作没有益处，因而不去做；把小恶看作没有伤害，因而不去除。所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易经》说：“肩负重枷而遮没耳朵，凶。” 【离下艮上】贲 贲卦：亨通，小事有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上去文饰柔爻，所以小事有利于有所前往。这是天文；文明而又止，是人文。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化成就天下。“贲”就是装饰，以文采作为装饰，事物彼此结合就一定会产生文采。人道没有根本就不能建立，没有文饰就不能施行。君臣交往、宾主欢会、父子兄弟夫妇之间的亲爱，都应当有文饰来彼此交接。礼仪三百，威仪三千，并不只是故意繁琐讲究；有根本的事物本来就是如此。此卦由泰卦变化而来，阴阳往来交错而形成文采，所以叫贲。卦辞说“亨，小利有攸往”，止就是可以有所从属。《彖传》解释说：“柔来而文刚，所以亨通。”上体原本是坤卦，上六的一根柔爻下来，文饰二爻而形成离卦。离为文明，所以亨通。下体原本是乾卦，九二以刚爻上行而文饰上体，形成艮卦。艮为止，所以小事有利于有所前往。刚柔往来交错而形成文采，这是天文。比如日月形成昼夜，阴阳形成寒暑，百谷草木有荣有枯，都是相互交错后才形成文理，这就是自然之文。所以说“天文”，是从六爻的象来讲的。从人道来说，离卦取明之义，艮卦取止之义。文明而止，是人文。六爻的意义，在于上下尊卑之间应当彼此文饰。五爻处君位，以在上者文饰在下者，吉而有喜，这就是文明而亨通。初、二、三、四爻处臣位，以在下者文饰在上者，就不能贸然进取，这就是文明而止，也是“小利有攸往”的意义。这些都是人事，所以说是人文。“贲亨”属于五爻，“小利有攸往”属于下四爻。大概君主以礼来对待臣下，君臣相遇就没有不亨通的。在下位的士人，自己修饰自身来等待上位者求取；如果不是礼物送到，就不会轻易出仕，怎么可以突然进取呢？因此都不前往而止，以上爻下来形成离卦，下爻上往形成艮卦，就是这个意义。卦辞说：“观察天文来考察时序的变化，观察人文来教化成就天下。”日月星辰往来运行，是天文，其中联系着时序变化；君臣、父子、夫妇、朋友彼此交接的礼，是人文，其中联系着教化。人文完备了，天下就教化成就了。《象传》说：山下有火，就是贲卦；君子因此明察各种政务，不敢擅自断决狱讼。山下有火，是野外焚烧的火。烧除杂草荆棘之后，草木就舒展茂盛，万物得到文饰，所以形成文采。君子体察这一点，便明察各种政务，不敢擅自断决狱讼。礼乐明备，各项制度得到整治施行，这是用来文饰国家的。狱讼贵在查明实情，不应当使用文饰，所以不敢用文辞来断狱。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车子而徒步行走。《象传》说：舍弃车子而徒步，是因为按义理不应乘车。下四爻都取自己修饰自身之义，以不立即前往为原则。初爻处在最下位，有脚趾的象。脚趾是用来行走的，就是自己文饰所行之道。自己所乐意的事在于自身，不必乘坐别人的车，所以宁可舍弃车子而徒步。《象传》说“按义理不应乘车”，是以义为重；前车后乘，即使系着马匹千驷，也不足以看重。六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是要与上位者一同兴起。六二居于中位，处在离体之中，具有文明之象；道德积聚于内，显现在面目上。正所谓仁义礼智根植于心中，生发出来的光彩纯粹地显现在脸上。它所作的文饰，与初爻只文饰自身一体的情况不同。《象传》说“与上兴也”，是说五爻从上位来求取文饰，就可以与它一同兴起，但自己不能先行前往。九三：文饰得光彩润泽，永远守正则吉。《象传》说：永远守正而得吉，最终没有人能够凌辱他。“濡”是润泽。文明达到极盛，道德丰盛，足以润泽自身。所以说既文饰得光彩，又文饰得润泽；清明存于自身，志气如神。这又与“文饰自己的胡须”不同。然而仍然不能进取，所以说“永远守正则吉”。《象传》说“最终没有人能够凌辱他”，是说最终应当受到重用。六四：文饰得光彩洁白，自己的马洁白如翰；不是盗寇，而是婚姻配偶。《象传》说：六四处在适当的位置，因而有所疑虑；不是盗寇而是婚姻配偶，最终没有过失。六四在九三之上，九三的文饰已很盛，积蓄道德而老成，可以作为典范。所以说：“文饰得光彩洁白”，这是华发老人、黄发老人的象征。自己的马洁白如翰，马也呈现防白斑纹，洁白而不前进，不轻易向人屈服，正是所谓“皎皎白驹，在彼空谷”的意思。说“不是盗寇而是婚姻配偶”，不合礼而来的人，都是来侵扰我的人，怎么能让侵扰者得到我呢？若是婚姻配偶，就应当前往，说明礼物已经完备。正如黄绮等诸位高士，不肯因轻慢辱骂而屈服；等到吕泽的聘币送到，才突然奋起。大概从文饰脚趾开始，到积蓄道德而老成，都是尚未被任用；一旦任用，就会使国家增光。然而六五的束帛已经少量而接连地送来，天下将要受到润泽了。《象传》说“处在适当的位置，因而有所疑虑”，是说不轻易前往；说“最终没有过失”，是说进退出处的节操没有一丝瑕疵。六五：在丘园中加以文饰，束帛少量地送来；开始有些吝，最终吉。《象传》说：六五的吉，是有喜庆。有老成的人处在下位，而六五想求取他，必定能够得到；所以用来文饰、聘请他的礼物不能轻薄。因此束帛少量地送到丘园之下，大概差不多可以防止他只来文饰我吧？上下彼此文饰，文明而亨通，正是这个时机。虽然如此，我怎么能只是因为聘币而前来呢？要等到多次来请之后，才突然应召，所以开始免不了有些吝，最终则吉。《象传》说“六五的吉，是有喜庆”，他肯来接受文饰，喜庆自然可以想见。

译上九：朴素的文饰，没有咎害。《象传》说：朴素的文饰，没有咎害，是上九实现了自己的志向。到了五爻，彼此文饰已经达到极点；事物发展到极点就会反转，所以上九处在贲卦的极点，又反转而归于朴素的文饰，以质朴为贵。正所谓甘味接受调和，白色接受彩色，绘画最后才施加白底。说“朴素的文饰”，是为了返回礼的根本。《象传》说“上得志也”，是说实现了本然的志向。《易》的道理以朴素为贵，《履》卦尊贵素，《贲》卦崇尚白贲，都是以质朴为贵的意思。又有人解释说：“上九处在卦的最上面而没有职位，刚爻上升而止，自己洁净自身，不是六五的束帛所能文饰的。箕山、颍水一带的隐逸之士，与烟霞泉石相伴，自成一种人物，是以白色朴素作为文饰的。”有道的时代，这样朴素自守的人很多。《象传》说：“上得志也”，就是实现了自己的素志。【坤下艮上】剥 剥卦：不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻使刚爻发生变化。不利于有所前往，是因为小人势力增长。顺从而止住，正是观察卦象所得的道理。君子重视消长、盈虚，这是天道的运行。阴阳消长，是上天的道理。一阴生成，就是姤卦；阴气积累到五阴，五个阳爻将要尽了，卦就成为剥卦，是五个阴爻剥落一个阳爻、众多小人剥害君子的象征。虽然如此，剥落不尽，就会复生；硕大的果实没有被吃掉，生机已经存在其中。这就是天运不会穷尽的原因。说“不利有攸往”，是说君子处在剥卦时不宜前往。《彖传》说“剥，就是剥落；柔爻使刚爻发生变化”，是说五个柔爻使一个刚爻发生变化。“不利有攸往，小人长也”，小人势力增长，君子应当顺从接受。顺从而止住，是观察卦象所得的道理。坤体为顺，艮体为止，顺从而止住，是处置小人的方法。自古小人的祸患，都是由于君子争斗而形成的；因为一争斗，小人必然获胜。君子重视消长、盈虚，这是天道运行的自然规律。消长盈虚，有善就必然有恶，有君子就必然有小人，这难道是天地阴阳的定数吗？《象传》说：山附着在地上，就是剥卦；居上位者因此厚待下民，使居处安稳。山被削平而附着在地上，是剥卦的象。然而山虽然被削平，山下反而更加厚实，土壤仍然存在。小人的剥害，表现为法度败坏混乱；君子的德泽还在，人心没有泯灭，民心不动摇，天道就还有可能回转。厚待下民、使居处安稳，是为了巩固人心。初六：剥落床脚，蔑视正道，凶。《象传》说：剥落床脚，是从下部开始毁灭。由下向上剥落，君子在上，处在床上；小人从下方剥害他，逐渐加以毁坏。初爻先剥床脚，意在蔑视正道。《象传》说“从下部开始毁灭”。六二：剥落床的边框，蔑视正道，凶。《象传》说：剥落床的边框，是还没有同党相助。两个阴爻相继生成而剥害，到了床框，也同样是蔑视正道而凶。《象传》说“还没有同党相助”，是说小人的党羽还没有壮大，暂且只能剥落床框。六三：剥害而没有咎害。《象传》说：剥害而没有咎害，是因为失去了上下的同类。圣人从来没有关闭小人向善的门。上面有一个阳爻，是君子；六三与上九正相应，本来属于小人，却处在群小人之中而自行与众不同，去呼应上九。圣人赞许他说：“剥害而没有咎害。”《象传》说“失去了上下的同类”，是说失去上下同类，四个阴爻中唯独与上九相应。六四：剥落床而达到肌肤，凶。《象传》说：剥落床而达到肌肤，灾祸已经迫近。四个阴爻生于床上，剥落殆尽而达到肌肤。这就是君子的自身已经受到伤害。所以说灾祸已经迫近。不说“蔑视正道”，是因为四个阴爻代表的小人之道已经强盛，而作为君子的人仍然不能察觉先兆而离去，那就不仅仅是蔑视正道的罪过了。六五：把阴爻像串鱼一样贯连起来，用宫人来对待，没有不利。《象传》说：用宫人来对待，最终没有过失。五个阴爻在下，牵连着向前，好像串起的鱼。自古小人的祸乱，都是由于人主把重兵大权交给他们，所以他们的势力能够伤害君子。如果让宦官只掌管洒扫宫禁一类的职务，就没有不合宜的了。五爻处君位，所以这里说明对待小人的方法。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥落自己的庐舍。《象传》说：君子得到车舆，是百姓所承载；小人剥落庐舍，最终不可任用。剥落到了这里，阳气将要尽了。剥落尽了就会复生，阳气从来不会断绝。人吃果实，是逐渐剥取，必然会留下一枚硕大的不剥；之所以不剥来吃，是留下作为种子。这个大的果实虽然被剥落下来，生机已经存在于不食之中。因此剥卦依靠这一点，阳气剥尽后便转为复卦，用来比喻君子不可能被剥尽。君子得到车舆，小人剥落庐舍，是在下者承载在上者。小人之事，一个阳爻在上，众阴爻从下承载它，有君子得到车舆的象。庐舍在上而庇护下方，是君子的作用；一个阳爻在上，众阴爻从下剥落它，有小人剥落庐舍的象。初爻剥床脚，剥个不停，就剥到床框；又剥个不停，就剥到肌肤；到了剥落的极点，就剥及庐舍，这是自己剥落自己的庐舍。大概一个君子在上，小人尚且有可以庇护的地方；君子完全离去，小人就没有寄身之处了。《象传》说：君子得到车舆，是百姓所承载；小人剥落庐舍，最终不可任用。大概小人极其兴盛之后，君子才成为百姓所寄托的希望；祸乱到了极点之后，才知道小人不可任用。【震下坤上】复 复卦：亨通，出入没有疾病，朋友来而没有咎害，反复遵循原来的道路，七日之后复归；有利于有所前往。《彖传》说：复卦亨通，是因为刚爻返回而发动，并且顺势运行，所以出入没有疾病，朋友来而没有咎害，反复遵循原来的道路，七日之后复归，这是天道的运行。有利于有所前往，是因为刚爻在增长。复卦，大概可以见到天地的本心吧？

译《序卦传》说：事物不可能终究穷尽，剥卦穷尽于上而反转到下，所以接着是复卦。事物没有剥落穷尽的道理，所以剥落到了极点就会复归；阴气达到极点，阳气就生成。阳气在上方被剥落，却在下方复生，就是穷尽于上而反转于下。此卦是在五个阴爻之下生成一个阳爻，是阴气达到极点而阳气复归。阳是君子之道，阳气消减到极点而复归，君子之道消减到极点而重新增长，所以有返归善道的意义。说“复亨”，是阳道增长了，所以亨通。阳气增长而外出，阴气消减而内入，顺应消长盈虚的道理，彼此不相伤害。一个阳爻刚刚发动，众多阳爻就随之而来，同类一起上升，有什么咎害呢？“反复其道，七日来复”，是说消长之道反复交替到来，阳气消减到第七日便复归。姤卦是阳气开始消减，经过七次变化而成为复卦，所以说七日，意思是七次更替。阳气进则阴气退，君子之道增长，小人之道消减，所以有利于有所前往。《彖传》说“刚爻返回而发动，并且顺势运行”：阳爻返回下方，下体为震，震为发动；上体为坤，坤为顺。阳气在下发动，上体全是坤，以顺势增长，所以没有疾病。说“七日之后复归”，是天道的运行；阴阳消长，是天运的自然规律。说“有利于有所前往”，是刚爻在增长。一个阳爻复归，然后逐渐增长，这是君子之道增长。复卦，大概可以见到天地的本心吧？一个阳爻在下方生成，就是天地生育万物的本心。隆冬阴气积聚的时候，天地几乎没有生机了，但阳气已经在黄泉之下发动；就像人一样，正当物欲深重时，几乎没有天理了，但性善的端绪终究不能泯灭，必定有时会发露。顺着它发露的地方观察，就能看见天地的本心。程氏说：先儒认为在寂静中可以看见天地的本心，大概不知道正是在发动之中才显现天地的本心；不是懂得道的人，谁能认识这一点？《象传》说：雷在地中，就是复卦。先王因此在冬至日关闭关口，商旅不得通行，君王不巡视四方。阳气相互激荡而形成雷。雷在十月闭藏蛰虫，十一月一阳生成，阳气已经在地下发动，这就是雷已经发动而尚未发出的状态；雷发动于地中，是阳气在下复归的象。雷在冬天发动，到春天才发声；阳气在冬天复归，到春天才生发。虽然当时阳气还很微弱，先王仍在冬至日关闭关口，商旅不得通行，君王不巡视四方，是担心人们践踏、损伤阳气。这是圣人辅助天地之道。初九：不远就复归，没有招致悔恨，大吉。《象传》说：不远就复归，是用来修养自身。一个阳爻在下，是天地的本心，也是性善的端绪。所以六爻都以复归于善为义。初爻是复归的开始，刚开始就知道复归，知道善还没有远离，这就是不远复。所以不会达到悔恨而且大吉。《象传》说“用来修养自身”，学习的人应当以此修养自身。《系辞传》说：君子知道防微，也知道事情显著，是众人的希望。孔子说：颜氏的学生，恐怕差不多就是这样吧？有不善的地方从未不知道，知道了以后从未再去实行。《易经》说：“不远就复归，没有招致悔恨，大吉。” 六二：美善地复归，吉。《象传》说：美善地复归而得吉，是因为谦下而亲近仁。“休”就是美善。六二靠近初九，跟随善而复归，所以吉。《象传》说“谦下而亲近仁”。仁就是人心，善的端绪发露，没有比仁更切近的。初九复归于仁，六二便谦下而亲近它。六三：屡次复归，虽有危险，但没有咎害。《象传》说：屡次复归而有危险，按义理说没有咎害。六三位置不正而且处境危险，又距离初九较远，所以屡屡失误又屡屡复归。屡屡失误，所以有危险；屡屡复归，所以没有咎害。这是犯错后又能复归。六四：处在中间行动而独自复归。《象传》说：处在中间行动而独自复归，是为了遵从正道。六四处在五个阴爻的中间，虽然距离初九较远，却独自与初九相应，是依靠道而自行复归。初九说“用来修养自身”，六二说“谦下而亲近仁”，六四说“为了遵从正道”。大概修养自身要依靠道，修养自身要依靠仁，并没有两种不同的道理。六五：敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是居中而自我考察。六五处在上体，纯属坤卦，是天性的极其厚重。虽然距离初九很远，却依靠本性复归于中正；所谓自我考察，就是反过来求之于自己，不因别人而复归。上六：迷失而不能复归，凶；会有灾祸。用来出兵，最终必有大败；因此使国君遭凶，甚至十年不能出征。《象传》说：迷失而不能复归的凶，是违背了君主之道。上六距离初九最远，是物欲深重、迷失而不知道复归的人。妄动本来就会有灾祸，喜好铺张、贪图功名，失败了还不醒悟，直到十年都不能出征，这难道不就是秦皇、汉武所做的事吗？所以《象传》说：违背了君主之道。【震下乾上】无妄 无妄卦：大为亨通，利于守正。若不合正道就有灾祸，不利于有所前往。《彖传》说：无妄卦，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；发动而强健，刚爻居中而有应，大为亨通而守正，这是上天的命令。若不合正道就有灾祸，不利于有所前往。既然是无妄而前往，还能到哪里去呢？得不到天命的保佑，难道还可以行动吗？程氏说：无妄卦，《序卦传》说：“复归之后就不会妄动了，所以接着是无妄。”复，是返回正道。既已复归正道，就合于正理而没有妄动，所以复卦之后接着是无妄卦。此卦为乾上震下，震是发动。依天理发动就是无妄，依人的欲望发动就是妄。无妄是圣人的境界，学习的人还不敢说自己已经无妄，只能先从不妄动做起。所以由不妄动达到无妄，就是所谓先自明而后达到诚。比如司马温公教导学习者以诚，也不敢直接说无妄，而是先从不妄语做起，这是稍微降低层次来教人的方法。“无妄，元亨利贞”，大为亨通而守正，是无妄的道理。初、二、四、五爻得到这一点；若处位不正就会妄动，所以有灾祸而不利于有所前往。三爻和上爻当此。《彖传》说“刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻”：一个阳爻从卦外来到内卦下方，使坤卦变为震卦，于是形成无妄。无妄其实是实理，天地人共同从太虚中禀受它。天地得到它而成为天地，人得到它而成为人，并不是依附着别的东西而来，这与其他卦的变化不同，所以说“从外而来”。

译所以初爻是无妄的主爻，六爻之中只有初爻得吉，大概因为初爻是发动的开始，没有一丝私意，是完全体现无妄本体的爻。发动而强健，刚爻居中而有应，是震为发动、乾为强健，五爻刚健得中，二爻阴柔也得中而彼此相应，正是无妄的意义。“大为亨通而守正”，是上天的命令。无妄就是诚，诚是上天的道。元亨利贞，是天德的完整体现。无妄就与天合为一体，天德纯全，所以说“天之命也”。子思在《中庸》开篇就说：“天命之谓性”，大概就是以此为根本。“若不合正道就有灾祸，不利于有所前往。既然无妄而前往，还能到哪里去呢？得不到天命的保佑，难道还可以行动吗？”这是解释上面的卦辞：无妄而前往，哪里不能去？如果有灾祸，就是没有得到天命保佑，还能到哪里去？就是说有灾祸便不利于有所前往。《象传》说：天下雷行，万物都归于无妄。先王因此充分顺应时令，养育万物。雷在天下运行，万物肃然听命，它们的心志极其专一。天与万物从来不会彼此错失，所以说万物归于无妄。圣人充实这种心，不忘不助，充分顺应时令、养育万物，完全是顺从天理。初九：无妄，前往，吉。《象传》说：以无妄前往，可以实现志向。一个阳爻从外卦来到无妄卦的初爻，卦的形成由它发动，并与乾卦相应。它依天理发动，是无妄的极致，所以前往则吉。《象传》说“可以实现志向”，是说按照义理行动，没有哪里不能去，内心安泰。六二：不耕种却期待收获，不开垦荒地却期待成熟田地，这样才有利于有所前往。《象传》说：不耕种却期待收获，是因为还没有富足。无妄就是诚，是实理，是在自身尽得人与万物的本性。如果有一丝一毫向外求取所得，内心就会损害无妄的本体。耕种而求收获，开垦荒地而求成熟田地，都是向外求取。必须没有耕种求获、开荒求熟的心，然后才可以有所前往。六二以阴爻居阴位，虽得中，但内在还不充实；内在不充实，就必然向外求取，所以有这个告诫。《象传》说“还没有富足”。樊迟学习种田、许行主张君民并耕，都是耕种求获、开荒求熟。六三：无妄所带来的灾祸。有人把牛拴在那里，过路人把它牵走了，乡里人却遭受灾祸。《象传》说：过路人得到牛，乡里人遭受灾祸。以六爻居三位，位置不正，又处在震动的极点，发动就得到灾祸。然而这是无妄而遭受灾祸，并不是自己招致的，所以不说悔恨或吝难。大概无妄而灾祸到来，都是我进德修业的验证。如果有一丝责怪别人的心，就是妄动了。九四：可以守正，没有咎害。《象传》说：可以守正而没有咎害，是因为这种本心本来就固有。九四处在心的位置。《咸》卦可以看出本然之心，没有一丝妄念。保存本然之心，天理就显现出来。所以说“可以守正，没有咎害”，是说这颗心可以守持而没有咎害。《象传》说“本来就固有”，是说这颗心本来固有，并不是外界灌输给我的。九五：无妄之疾，不用药也有喜事。《象传》说：对于无妄之疾，不可试用药物。九五处在乾体而得中，是纯粹合于天理、与天合一的境界。一定到了这个地步，才可以谈论天命。无妄本来不应有疾病，但既然得病就是天命。所以可以不用药而有喜事。孔子患病，子路请求祈祷，孔子说：“我已经祈祷很久了。”伯牛得病，孔子说：“大概要失去他了，这是命啊。”像孔子这样，伯牛得病之后，才称作无妄之疾。圣贤平时一举一动，无不是面对上帝、敬畏上帝；疾病还用得着祈祷吗？妄动而得病，药也没有办法了。所以《象传》说：无妄之疾，不可试用药物。上九：无妄而行动，会有灾祸，没有任何利益。《象传》说：无妄而行动，是走到穷尽处所招致的灾祸。它处在卦的终位，位置不正，正是所谓“不合正道就有灾祸”。《西谿易说》第五卷。钦定《四库全书》。《西谿易说》第六卷。宋代李过撰写。