西谿易説卷八

译下经 【离下坤上】明夷 明夷卦：利于处在艰难中而守正。《彖传》说：光明进入地中，就是明夷。内在文明，外表柔顺，以此蒙受大难，文王就是这样做的。利于处在艰难中而守正，是隐藏自己的光明；身处内在的艰难而能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。光明出现在地面之上，是光明的时代；光明进入地中，是黑暗的时代。晋卦变化为明夷卦，文王的内心大概就在这里吧？孔子说：“作《易》的人大概有忧患之心吧？那应当是在殷朝末世、文王与纣王的时代吧？”我唯独在晋卦和明夷卦中看到了这一点。晋卦中的君臣以礼相待，交往礼遇十分隆盛，即使夏商盛世也不过如此。可是像文王侍奉商朝却不能免于囚禁，箕子侍奉商朝却不能免于装疯，这都不是箕子、文王所应得到的遭遇。大概到了这种地步，才可以谈论天命。反复推演《易》而得到明夷卦，离居于坤下，光明不在天上而进入地中，这难道不是他们自身所遭遇的事吗？扬雄说：“龙因为不能被制服才成为龙，圣人因为不能使天下平等才成为圣人。”人们认为文王以纯粹的德行升降于上帝之前，那么羑里的灾难本来不足以成为文王的累赘。文王侍奉君主十分谨慎，上天确实在注视他，却仍然不能免于被怀疑和囚禁，文王怎么能在内心完全释然呢？所以他反复推演《易》，在明夷卦中略略显露一二，并且委婉措辞，把它寄托在箕子身上。过了五百多年，孔子系辞解《易》，在韦编三绝之后才开始探究他的内心，于是作《彖传》明确说明此事：“内在文明，外表柔顺，以此蒙受大难，文王就是这样做的。” “利于处在艰难中而守正，是隐藏自己的光明；身处内在的艰难而能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。”孔子又作《象传》附在爻辞下面，对内卦六二说：“六二的吉祥，是因为顺从而合乎法则。”这样，文王的事情到这里就昭然可见了。孔子说：“文王已经去世了，礼乐文化不在我这里吗？”确实可以说，他们在精神上相交、精义上相契。就六爻来看，外卦是箕子所使用的，内卦是文王所使用的。卦辞“利于处在艰难中而守正”，是文王替箕子发明的。因为身处内在的艰难而能端正志向，是箕子的事情。爻辞已经说到了；假如《彖传》不说明文王的事情，谁会知道内在文明、外表柔顺而蒙受大难是文王的事情呢？然而孔子既已明确说出，二千年来谈论《易》的人却没有谁真正理解他的心意。唉！圣贤之间的契合，本来就这样难以达到吗？《象传》说：光明进入地中，就是明夷；君子由此应当治理众人时隐藏自己的光明而内在明察。太阳落入地中，是明夷的象征。在明夷的时代，隐藏自己的光明来治理众人，是应采取的道路。君子处于乱世，只因心怀平治天下的志向，所以在乱世中暂且修养等待，而不苟且离去。外表虽然隐藏光明，内心其实非常明察。初九：光明受伤而飞翔，垂下翅膀。君子出行，三日没有吃饭。有所前往，主人会有所责言。《象传》说：君子出行，是因为义理上不应进食。内卦说的是文王的事情。初爻说他被囚禁后离去。当处在明夷之时，像飞鸟垂下翅膀，是因为双手被捆缚。君子出行，是受拘束而离去。三日没有进食，是遭受祸患到了极点。圣人处于患难，有什么可忧虑的呢？亲人的过错很大却不怨恨，这反而更加疏远了。主人有所责言，是说君主对他心存疑虑而发出责难。《象传》说“义理上不应进食”，是从君臣之义来说，所以应当不进食。六二：光明受伤于左股，借助强壮的马来救助，吉祥。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而合乎法则。六二说的是文王在羑里的事情，伤势牵连到大腿，是说脚被枷锁锁住而不能行走；借助强壮的马来救助，就会吉祥。圣人已经懂得患难的道理；当他处在患难中时，世人认为这是灾难，而圣人已经凭借强壮的马得以脱出，因为知道时势不能伤害自己。《象传》说“顺从而合乎法则”。这是担心后世不能完全看见文王的心意：圣人的举措纯粹合乎天理。文王走出患难，自然遵循天理，心中不容有一丝私意。《诗经》说：“上帝对文王说，不凭声势和脸色，不长久依赖夏朝的变革，不刻意求知求能，顺从上帝的法则。”文王完全顺从上帝的法则；他走出羑里，也是用这个道理。司马迁作《史记》，却说闳夭、散宜生等人用计谋使文王出狱；这样立论，是得罪圣人，罪过无法赎回。九三：光明受伤而向南方巡狩，擒获了大首领；不可急于守正。《象传》说：向南巡狩的志向，终于大有所得。九三说的是文王走出羑里、接受命令成为西伯的事情。文王的教化施行于南方诸国，所以出来后向南巡狩，讨伐崇国，讨伐密人，擒获他们的大首领。然而文王的征伐到此为止；所谓“三分天下有其二，却仍然服事殷”，说明他侍奉殷商的心意，实在挑不出一点瑕疵。所以文王处在明夷之时，就说“不可急于守正”；箕子处在明夷之时，则说“利于处在艰难中而守正”，二者各自符合其所处的事情即可。所以说“不可急于守正”，《象传》说“终于大有所得”。长江、汉水以南都受到文王的教化，可以说是大大实现了志向。然而文王当时还被囚禁，反复推演爻辞时仍未走出患难，怎么会知道后来向南巡狩的事情呢？回答说：圣人反复推演《易》，千秋万世无穷的变化都可以预先推定，何况是与自身有关、发生在当世的事变呢？六四：进入左腹，获得明夷的内心，从而走出门庭。《象传》说：进入左腹，是获得了内心的意图。外卦说的是箕子的作为，这一爻说的是他装疯的时候。“进入左腹”，是走入狂妄的左道；进入纣王的腹心，于是得知纣王的心意，便走出纣王的门庭，而纣王没有加罪于他。所以说“从而走出门庭”。《象传》说“获得内心的意图”，是说得知纣王的心意。当时，微子不能不离去，比干不能不遭受焚炙，唯独箕子以奴隶身份得以免祸；若不是进入左道，怎么能够做到这一点呢？六五：箕子的明夷，利于守正。《象传》说：箕子的守正，是光明从未熄灭。六五说的是箕子能够端正自己的志向。卦辞“利于处在艰难中而守正”，全是针对箕子的。艰难就是患难，守正就是端正。意思是箕子身处内在的患难，而他的志向仍然端正。所以这里说“箕子的明夷，利于守正”，是说像箕子那样处于明夷之时，只要志向端正就是适宜的。《象传》说“光明从未熄灭”，是说箕子内在的光明从未止息。武王兴起，囚徒获得释放，《洪范》得以写成，常道与九畴中断之后又重新接续；这不是过去隐藏、现在才显明，而是天理本来就从未熄灭。上六：没有光明，只有昏暗。起初登上天，后来进入地中。《象传》说：起初登上天，是照耀四方诸国；后来进入地中，是失去了法则。这一爻说的是纣王。“没有光明，只有昏暗”，是说光明进入地中，既无光明又昏暗。起初也处在正位，所以说“起初登上天”；后来失去君主之道，所以说“后来进入地中”。《象传》说“起初登上天，是照耀四方诸国；后来进入地中，是失去了法则”。合乎至当而不可逾越的道理，就是法则；君主自有君主的法则。纣王失去君道，所以说失去了法则。

译谈到明夷卦，往往说文王的心意，千年以前只有孔子知道，千年以后只有韩愈知道；箕子的志向，千年以前只有孔子知道，千年以后只有柳宗元知道。韩文公《羑里操》说：“眼光闪烁而凝滞，双耳萧萧却听不见声音。早晨听见天明却看不见日出，夜晚看不见月亮和星辰。有知还是无知，是死还是生。臣下的罪过应当诛杀，天王圣明。”可以说真正理解了文王的心意。柳子厚作《箕子庙碑》说：“当时，周朝的时机尚未到，商朝的祭祀尚未断绝；微子已经离去，比干已经死去。假使纣王的罪恶尚未成熟便先死去，武庚想到祸乱而谋求保存，国家没有这样的人，谁能与他共同治理？这就是人事中可能发生的一种情况。”先生隐忍而成就此事，难道也是对此有所志向吗？可以说看见了箕子的心意。【离下艮上】家人 家人卦：利于女子守正。《彖传》说：家人卦，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地的大义。家中有严厉的君长，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；家庭端正，天下就安定了。家人卦讲的是端正家庭的道理。有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有兄弟。夫妇、父子、兄弟，是人的大伦。古人从修身、齐家推及治国、平天下，无不以此为基础。卦中九爻居五，是男子在外；六爻居二，是女子在内。齐家的道理，没有什么比端正女子更优先的。女子端正，内政就能治理；内政治理，外政也就能治理。所以说利于女子守正。根据《彖传》的话，六爻都已经说明了。总的说来，男女各有自己的位置，不能彼此混乱。古人治理家庭，没有什么比辨明男女的位置更优先，例如内里的话不传出门限之外，外面的事不进入门限之内。卦分内外，就是男女的位置；内卦的位置，是女子守正；外卦的位置，是男子守正。所以，下三爻讲端正内里的事情，上三爻讲端正外面的事情。女子之道，起初是做人家的女儿，中间是做人家的妻子，最后是做人家的母亲。男子之道，起初是做人家的儿子，中间是做人家的丈夫，最后是做人家的父亲。初爻说防闲家庭，是做女儿的道理；二爻说主管饮食，是做妻子的道理；三爻说家人严肃，是做母亲的道理，也就是《彖传》所谓“女子在内居于正位”。四爻说使家庭富裕而吉，是做儿子的道理；五爻说君王拥有家庭，是做丈夫的道理；上爻说威严可敬而吉，是做父亲的道理，也就是《彖传》所谓“男子在外居于正位”。三爻说严肃，上爻说威严可敬；威严、严肃，都是庄严的样子，是父母之道。所以说家中有严厉的君长，说的就是父母。这也说明母亲之道同样以严为贵。男女的位置端正，家道就端正；家道端正，天下就安定。《象传》说：风从火中产生，就是家人卦；君子由此应当言语有实质，行为有恒常。风从火中产生，是风箱之火。大凡鼓铸金属，必须鼓动许多风，使风从火中出来，所以说风从火中产生。风箱本身有门户、内室和深处，具有家庭的象征；其中也一定有模范。风、火、金属、器物，都各有模范。君子体察这一点，言语有实质，行为有恒常；以自身端正家庭，言语和行为就是自身的模范。万物都以其法则为常。一身的模范，是一家的模范；一家的模范，是天下的模范。初九：防闲家庭，悔恨消失。《象传》说：防闲家庭，是因为志向还没有改变。初九说的是做女儿的道理。女子出生后，人们就希望她将来拥有家庭；应当在她还没有出嫁时加以防闲，这样以后就可以没有悔恨。所以说“防闲，拥有家庭，悔恨消失”。《象传》说“志向还没有改变”，女子出嫁从人之后，志向就改变了。六二：没有什么事情可以自行完成，职责在于主持饮食；守正则吉。《象传》说：六二的吉祥，是顺从而有所防范。六二说的是做妻子的道理。妻子的职责不敢擅自成就外事，所以说“没有什么事情可以自行完成”；职责在于饮食之事，所以说“主管饮食”；不参与外部政事，所以说“守正则吉”。这就是所谓“不失礼仪，只议论酒食”的意思。《象传》说“顺从而有所防范”，是说顺从而跟随丈夫，也就是所谓以顺从作为正道。九三：家人严肃，虽有悔恨和危险却吉祥；妇女和孩子嬉笑无度，最终会有遗憾。《象传》说：家人严肃，没有失去家道；妇女和孩子嬉笑无度，是失去了家庭的节制。九三说的是做母亲的道理。“嗃嗃”是严肃的样子。母亲之道崇尚严肃，过分严肃就会不和，所以有悔恨和危险。然而与其亲狎而怠慢，宁可严厉而庄肃，所以仍然吉祥。假如家政废弛，妇女和孩子嬉笑无所畏惧，就失去了母亲之道，所以最终有遗憾。《象传》说“严肃，没有失去家道”，是说虽然母亲过于严厉，但道理还没有丧失；若只是嬉笑，就失去了节制。六四：使家庭富裕，大为吉祥。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并居于正位。六四说的是做儿子的道理。做儿子而能够承担家庭，家庭就会富裕，所以说“使家庭富裕，大为吉祥”。《象传》说“顺从并居于正位”。居于艮体，艮有止、顺的意思；这是说处在儿子的位置上，能够顺从地侍奉父母。九五：君王拥有家庭，不必忧虑，吉祥。《象传》说：君王拥有家庭，是彼此相爱。九五说的是做丈夫的道理。九五居于五位而与六二相应，六二完全履行妻子的道理，九五因此拥有她。五是君位，所以说“君王拥有家庭”；得到内助就没有忧虑，所以说“不必忧虑，吉祥”。《象传》说“彼此相爱”。上九：有诚信，威严可敬，最终吉祥。《象传》说：威严可敬之所以吉祥，说的是反求自身。上九说的是做父亲的道理。父子相处，必定要有诚信，所以说“有诚信”；以义理和规范训导子女，必定要严肃，所以说“威严可敬”。这是家道的终点。一卦六爻全都完善，父子、夫妇、男女都各得其正；全家都端正，就能有好的结局而吉祥。《象传》说“反求自身”，是推究获得吉祥的原因，来自修养自身。修身就能齐家，齐家就能治国，治国就能使天下太平。卦中六爻不仅规定了男女的位置，刚柔的位置也不可更换。上爻是父亲之道，父亲之道贵在严，所以用九爻居之；五爻是丈夫之道，丈夫之道贵在义，所以用九爻居之；四爻是儿子之道，儿子之道贵在顺，所以用六爻居之；三爻是母亲之道，母亲之道贵在严，所以用九爻居之；二爻是妻子之道，妻子之道贵在顺，所以用六爻居之；初爻是女子之道，怎能使用刚爻？但女子尚未出嫁，应当以礼自我防范，否则就会成为不能保全自身的女子，所以也用九爻居之。六爻刚柔都合宜，这就是家道之所以完善。【兑下离上】睽

译睽卦：小事吉祥。《彖传》说：睽，火向上运动，泽向下运动；两个女子同居一处，志向却不同行。喜悦而依附于光明，柔顺者前进并向上运行，居中而与刚爻相应，所以小事吉祥。天地彼此睽离而其作用相同，男女彼此睽离而其志向相通，万物彼此睽离而其作用相类。睽卦所显示的时势作用，真是广大啊！睽，就是离异。离异与会合相对，天下万物不会立即会合，必定先有离异然后才能会合。圣人重叠卦象，兑下离上，取相违之义命名为睽。泽的性质是润下，火的性质是炎上，本来相互违背，所以取义为睽；然而水火从未不能相互发挥作用，也是通过睽离而会合。卦辞说“睽，小事吉祥”。处在睽离之时，不能立即会合，会合必定要逐渐进行，所以小事吉祥。《彖传》说：“火向上运动，泽向下运动，这是水火的性质相违。两个女子同居一处，志向却不同行。”离、兑都是女子；女子起初虽然同居，最终却不同行，各自随着所嫁之人而去，这是圣人取睽之义。然而天下没有不通过睽离而会合的，所以说“小事吉祥”。这是就卦中两个象来说的；虽然卦象相违，但就六爻而言，下三爻居于喜悦之体，上三爻居于光明之体。离有附丽之义，喜悦而附丽于光明，最终必定会合。六五以柔爻居上体而得中，又向下与九二刚爻相应，是刚柔的正应，所以可以有所作为。就睽的作用来说，大到天地，日月星辰彼此配合而形成纲纪，风雨霜露彼此配合而施行教化，阴阳寒暑彼此配合而养育万物，山岳河流彼此配合而融结成形，无不通过睽离而相互会合。至于人，男女彼此求取，宾主彼此交往，君臣彼此相遇，朋友彼此亲近，无不通过睽离而会合。再说到万物，金木水火土彼此发挥作用，咸酸甘苦彼此配合而成味，玄黄赤白彼此配合而成文采，金石丝竹彼此配合而成音节，也无不通过睽离而成功。所以说：“天地彼此睽离而志向相同，男女彼此睽离而志向相通，万物彼此睽离而事情相类。”这样，睽卦的道理就已经理解大半了。六爻的纲领非常好。人伦有五，父子、兄弟本来同出一源，不是通过睽离而会合；夫妇、君臣、朋友则是通过睽离而会合。因此初爻与四爻讲朋友之睽，二爻与五爻讲君臣之睽，三爻与上爻讲夫妇之睽。大概这三种关系如果没有睽离，就不能会合。《象传》说：上面是火，下面是泽，就是睽卦；君子由此应当在同中见异。火炎上，泽润下，这是万物相违的情形。然而水火未尝不能相互发挥作用，所以在相违中仍有相同。同中有异，异中有同，异同的道理，只有君子能够明白。初九：悔恨消失。丧失了马，不必追赶，它会自己回来。遇见恶人，没有过错。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾祸。初九与九四相应，讲的是朋友之间的睽离。以刚爻与刚爻相应，朋友因义理而结合；同德之人相互求取，交往以诚信为本，所以说悔恨消失。然而有人舍弃我而离去，不必追赶，听任他自己回来即可。朋友相处之道，不可预先绝对地作出取舍；恶人来往，也不可断绝。与他相见就没有过错，孔子对孺悲、阳货，也都尽到了礼数。子夏所说：“是我不贤，还是别人将拒绝我？我怎么能拒绝别人呢？”把可交往的人都接纳、不可交往的人都拒绝，就显得狭隘了。九二：在小巷中遇到主人，没有过错。《象传》说：在小巷中遇到主人，没有失去正道。二、五是君臣的位置，所以讲君臣之间的睽离。君臣通过睽离而会合，并不是因为原本有朝堂台阶上的正式关系，也不是只凭一面之交。所以说“在小巷中遇到主人”：伊尹在莘野遇到君主，太公在渭水之滨遇到君主，诸葛孔明在草庐中遇到君主，都是在小巷中遇到主人。因此在事势睽离之时，君臣彼此求取，如果一定拘泥于朝堂上的常规等级，贤者就无从进用了。在小巷中遇到主人，正是处在睽离时代应当如此，并没有失去正道。六三：看见车子被拖住，牛被牵制，那个人的头发被剃、鼻子被割；起初没有好处，最终有结果。《象传》说：看见车子被拖住，是因为所处的位置不恰当；起初没有好处而最终有结果，是因为遇到了刚爻。六三与上九相应，讲的是夫妇之间的睽离。夫妇之道在尚未会合时，彼此都显然分离，也不知道上九就是与自己相应的人。车子被拖住、牛被牵制，是看见车辆败坏；那个人被剃去头发、割掉鼻子，是看见那人受刑。然而车子并非真的败坏，那个人也并非真的受刑。以礼自我防范，凡是无故来到的人，都是强暴之徒，所以看见车败、受刑；但正因为起初有睽离，最终才有会合。因此说“起初没有好处，最终有结果”；如果不是这样，就不能保全自身。九四：睽离而孤独，遇到善良的男子，彼此以诚信相交；虽有危险，却没有过错。《象传》说：彼此以诚信相交而没有过错，是因为志向得以实现。九四与初九相应之所以睽离，是上位者没有向下接近。九四居于上体，所以孤独。初九以九爻居初，是善良的男子。九四能够主动前往相遇，便能彼此诚信而相互投合；又必须以严肃谨慎自持，才没有过错。交往之心不可没有诚信，始终相处的道义不可不敬重。这就是所谓晏平仲善于与人交往，交往长久而更加敬重。《象传》说“志向得以实现”，朋友因义理而会合，志向就相同了。六五：悔恨消失；自己的同宗如同咬食柔嫩的肉，前往有什么过错？《象传》说：自己的同宗如同咬食柔嫩的肉，前往就有喜庆。六五与六二相应，在睽离中相遇，情意亲密，悔恨自然消失。二、五是正应，本来就是同宗。彼此在小巷中相遇，以誓言相互取信，不必准备祭祀用的牲畜，咬食柔嫩的肉就可以了。古人有咬破手臂来结盟的事，这就是咬食肌肤的意思。此后也不能轻率地前往，只有合乎义理才前往，所以说“前往有什么过错？”《象传》说“前往就有喜庆”，君臣因义理而会合，其喜庆是可以想见的。上九：睽离而孤独，看见猪背负污泥，看见一车鬼；先张弓相对，后来放下弓；不是寇盗，而是婚姻对象。前往而遇到雨，就吉祥。《象传》说：遇雨之所以吉祥，是因为群疑全都消失。上九是六三的丈夫。处在睽离之时，他看见六三，好像看见背负污泥的猪；看见她行动，好像看见一车鬼；看见她的怪异，先张弓，想要与她为敌；后来又放下弓，想要与她亲近。上九属于离，六三属于坎，以离遇坎，就是敌对；然而上九为阳爻，六三为阴爻，以六三与上九相应，又是亲近。因此并不是寇盗，而是婚姻对象。看见猪、看见鬼，张弓、放弓，都是妖秽乖邪之事，是阴阳之气不和所造成的。阴阳和谐就不会有这些现象，所以前往而遇雨就吉祥；雨象征阴阳调和。《象传》说“群疑消失”，夫妇情意相合之后，先前关于败坏、刑罚、污秽、怪异的疑虑全都消除了。【艮下坎上】蹇

译蹇卦：利于西南，不利于东北；利于拜见大人，守正则吉。《彖传》说：蹇，就是艰难；危险在前面。看见危险而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于西南，是前往可以得到中道；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于拜见大人，是前往会有功效。居位恰当而守正则吉，是因为能够端正邦国。蹇卦所处时势的作用，真是广大啊！蹇，就是阻滞。为什么阻滞？是因为遇到艰难而阻滞。天下凡是学习君子之道的人，无不希望得到时机来推行道义，站在天下中央，安定四海百姓，然后随着阴阳消长，与时势一同运行。但君子之道不可能永远通达，于是遇到危险就守正，暂且退下来自我守持，以扩大自己的涵养。如果上天确实有平治天下的意图，雷雨兴起而同类来集，这种意图就可以得到验证。这就是圣人处在蹇难中的方式。卦为坎上艮下。坎是艰难，艮是停止，即看见艰难而停止。卦辞说利于西南，不利于东北。坎、艮都是东北方向的卦，合在一起形成蹇，所以不利于东北。舍弃东北而向西南，蹇难就退去了。利于拜见大人，是指九五。能够与九五相遇，蹇难之道就通达了。君主是造就命运的人，天下人的贫富、贵贱、穷达、通塞，都由君主所决定，所以蹇卦利于拜见大人。然而还不能立即前往，所以说守正则吉。《彖传》说蹇就是艰难，危险在前；看见危险而能够停止，真是明智。知道时势不可作为而停止，只有明智者能够做到。小人冒险求利，自以为聪明，在旁人看来却始终是愚蠢的。艰难不在西南，所以前往就能得到中道；艰难在东北，失去正道而前行，当然会走到穷途。大人是蹇卦的主爻，指九五；它有承担大蹇难的志向，前往与它相遇就会有功效。卦中六爻各自处在相应的位置，君子体察这一点，平时即使不施用，施用时就能端正自身，君国也会安定。所以说“端正邦国”。只要不终于陷于蹇难，蹇卦所处时势的作用就广大了。《象传》说：山上有水，就是蹇卦；君子由此应当反省自身、修养德行。山上有水，是水被阻止的象征。水流动才成为河川；被堵塞，就成为深渊。堵塞而不能流动，就是蹇卦的象征。然而水停留在山上，蓄积会越来越大。君子由此反省自身、修养德行，使自己的涵养不断扩大，就像万仞深渊一样；一旦决口而出，就能成就救济万物的功业。初六：前往会遇到蹇难，回来则得到声誉。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来得到声誉，应当等待时机。以柔爻居于下位，距离九五最远，前往就会遇到危险而陷于蹇难；不如退回来修养自身，以成就君子的声誉。所以说“前往会遇到蹇难，回来得到声誉”。《象传》说“应当等待”，是说应当等待时机成熟。六二：君王的臣子处在重重蹇难之中，不是为了自身的缘故。《象传》说：君王的臣子处在重重蹇难之中，最终没有过失。五个爻都说前往、蹇难、回来，唯独六二不这样说，而说“君王的臣子处在重重蹇难之中”，因为其他爻并没有官职守责。六二与九五是正应，处在君王臣子的地位，进退不能由自己决定。前面遇到互体形成的两个坎，是蹇而又蹇。处在重重蹇难之下，遇到患难而死于患难也是可以的。之所以如此，是因为既然已经以身许国成为臣子，离去还是留下就不由自己，所以说“不是为了自身的缘故”。《象传》说“最终没有过失”，是说能够不顾自身，臣子的节操就没有过失。九三：前往会遇到蹇难，回来反省自身。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来反省自身，是因为内在感到喜悦。九三临近险难而居于艮位，是得到停止之所的人。前往就会遇到蹇难，于是退回并反省自身，所以说“前往会遇到蹇难，回来反省自身”。《象传》说“内在感到喜悦”，是说回来就得到适宜安乐的位置。六四：前往会遇到蹇难，回来则联合同道。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则联合同道，是因为居位恰当而有实际根据。九五不是六四的正应，前往必然遇到蹇难。九三善于停止，不如退回来与它联合。所以说“前往会遇到蹇难，回来则联合同道”。《象传》说“居位恰当而有实际根据”，是说九三有实际德行，六四的德行已经与它相连，并且处在恰当位置。九五：大的蹇难，朋友前来。《象传》说：处在大的蹇难中而朋友前来，是因为合乎中道和节度。九五以君主身份居于正位，若在乾卦中，就是贤者云集、龙虎相会的情形。然而处在蹇难的时代，能使在下位的人都怀有不自满的心意，并除去成为九五负累的因素，就更好了。九五具有刚健中正的德行，能够大大疏通天下的蹇难，使贤者各以同类前来，那么贤者就不会再有长期滞留的叹息。所以说“大蹇，朋友前来”。《象传》说“合乎中道和节度”。贤者没有长期滞留的叹息，就能使喜怒哀乐都合乎正道，所以说“合乎节度”。上六：前往会遇到蹇难，回来则有硕大收获，吉祥；利于拜见大人。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来有硕大收获，是因为志向在内；利于拜见大人，是为了跟随尊贵者。“硕”就是大。六爻前往而经过蹇难，退回来得到九五，九五已经有了克服大蹇的志向，所以说：“前往遇蹇，回来则大，吉利，宜见大人。”《象传》说：“志在内。”上爻之位在外，回来与九五相遇，所以说“志在内”。阳为尊贵，阴为卑贱，宜见九五，所以说“以从贵”。【坎下震上】解 解卦，利于前往西南；没有什么可前往的，就回来复归，吉利。有所前往，早行则吉。《彖传》说：解，是处在险难中而行动，行动便脱离险难，这就是解。解卦利于西南，前往可以得到众人。回来复归则吉，是因为得到中位。有所前往，早行则吉，是因为前往会有功。天地间的闭结得到解散，雷雨就兴起；雷雨兴起，百果草木都从甲壳中萌发出来。解卦所代表的时势，意义真大啊！蹇卦变化为解卦，坎险居下，震动居上，行动而走出险难，这就是解卦的象。卦辞说：“利西南，无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。”此卦是蹇卦的反卦。处在蹇难之时，利于西南；没有可去之处，回来复归就吉利，如同“往蹇来反”之类。现在蹇难已经解散成为解卦，原来没有可往之处、回来就吉利，如今已经可以有所前往，并且预知前往会吉利，所以说：“有攸往，夙吉。”先儒不知道此卦是由蹇卦反变而来，于是被“无所往吉”和“又有攸往吉”牵制，所以解释不能确定。《彖传》说：“解，险以动，动而免乎险。”解卦的震在坎上，行动处在险难之外，就是行动而脱离险难。困难在东北，利益在西南，当然适宜得到众人。“其来复吉”，是因为得到中位；尚不可前往时，就以回来复归作为得中。现在险难已经解除，就应当前往并建立功绩，所以说有所前往就是有功。天地的道理，不会永远处于困难；困难到了极点，就一定会解除。天地尚未解开时，云雷聚集而成屯；天地已经解开时，雷雨兴起，万物都显现出发生的意趣。在君子尚未解除天下困难的时候，天下人都处在暴政的膏火之中，人们还不知道有生生不息的出路；君子既已解除困难，人的生命才开始有了接续。所以说，解卦所代表的时势，意义真大啊！《象传》说：雷雨兴起，就是解；君子因此赦免过错，宽宥罪人。

译云雷尚未形成，雨气凝滞就是屯；雷雨已经兴起，就是解。阴阳之气郁结后解散，便形成雨，这是解除困难的象征。应当在困难解除时赦免过错、宽宥罪人，使他们得到更新，这样小人就没有疑惧了。初六，没有灾咎。《象传》说：刚柔相交，按义理说没有灾咎。六爻中有两个阳爻、四个阴爻，象征君子解除小人的局面；当时小人仍占据尊位。解卦是患难刚开始解除的时候，小人还没有离去，君子正应当努力。九二、九四承担解除困难的责任，六三、六五、上六是处在职位上的小人。初六这一阴爻居于两个阳爻之下，是自己知道退让听命的人。小人自己知道退让，那么责备他也可以；因为君子不会做得太过分。《象传》说：“刚柔相交，按义理说没有灾咎。”初六这一柔爻本来在上体，反而居于下位，与两个阳爻相遇，所以应当没有灾咎。九二，在田野中捕获三只狐狸，得到黄色的箭杆，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为走的是中正之道。九二是解除困难的君子，象征在田野中捕获三狐，得到黄矢。三表示群体，指上面的两个阴爻；必须把小人的群体全部捕获，而自己的利器始终没有丢失。捕获狐狸并得到箭矢，没有遗失一支箭，用这种方式解除困难，得正而吉。《象传》说“得中道”，是因为九二得中，所以善于解除困难。六三，背着东西却乘车，招来了强盗，守正也会有羞吝。《象传》说：背着东西却乘车，也实在可耻；强盗是自己招来的，又能责怪谁呢？在解除困难的时候，六三这一阴爻仍占据下卦之上位，就像小人乘坐车子一样。占据了不应占据的位置，灾祸必然到来，所以说：“背着东西却乘车，招来强盗。”《象传》说：“背着东西却乘车，也实在可耻。”占据了不该占据的位置，是众人所羞耻的；强盗是自己招来的，又能责怪谁呢？灾祸由自己招致，又将责怪谁？《系辞传》中孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？”《易经》说：“背着东西却乘车，招来强盗。”背东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就想到夺取它了。上面的人傲慢、下面的人暴虐，盗贼就想到攻伐它了。收藏财物不谨慎，是教盗贼来偷；打扮妖艳，是教人来淫乱。《易经》说：“背着东西却乘车，招来强盗。”这是招来盗贼的原因。九四，解除你的拇指，朋友就会到来，这样便能取得信任。《象传》说：解除你的拇指，是因为所处的位置不当。拇指处在最下方。九四以阳爻居四，是解除困难的君子，却向下与初六相应，仍有保护小人的意思；必须把这种小人解除掉，君子的同道朋友才会到来并彼此信任。《象传》说“未当位”，是因为九四不得中，所以有这样的告诫。六五，君子只要解除困难，就吉利；小人会因此受到信任。《象传》说：君子解除困难，小人就会退去。六五是解卦的主爻，已经处在君位。在解除困难的时候，小人仍得到君主的信任而没有离去，但君子解除困难的行动不能停止。六五应当怎样处理？可以取得小人的信任，让他们自己决定进退，以便为贤者让开道路。《象传》说：“君子有解，小人退也。”意思是君子一定要解除困难，那么小人自然应当退去。上六，公在高墙之上射隼，捕获了它，没有什么不利。《象传》说：公射隼，是为了解除悖乱。困难解除到六五时，阴爻仍占据上六，就像处在高墙之上。公指九四，必须把它射下来并捕获，然后解除之道才算完全发挥，解道才算完成。这一阴爻独自占据高位，窃取威福之权；如果只解除自己方面的问题而没有把它捕获，反而会造成祸害，这就是所谓斩蛇却没有斩断。 《象传》说“以解悖也”，捕获这一阴爻，乱象就除去了。《系辞传》中孔子说：隼是禽鸟，弓箭是器物，射隼的人是人。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以出动就能有所收获。这说的是器物已经制成后才行动；一定要器物制成后才行动，这是极其谨慎的做法。《西谿易说》卷八 钦定《四库全书》《西谿易说》卷九 宋代李过撰写