西谿易説卷九

译下经 【兑下艮上】损 损卦，有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来进行呢？两簋食物也可以用来祭享。《彖传》说：损，是损减下方而增益上方，损益之道向上运行。损而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来进行呢？两簋食物也可以用来祭享。使用两簋要合乎时宜，损刚益柔要合乎时宜；损益、盈虚，都要与时势一同运行。损减下方而增益上方，这一卦就是损卦。损卦由泰卦变化而来，六三的阳爻上行增益上九，所以成为下兑上艮，这就是损下益上的意义。天下人都有爱戴君主的心，所以共同出力来奉养上位者。圣人为此斟酌，制定一定的法则。夏、商、周的贡、助、彻，不过是十分取一，都是损下益上的意义。这些意义全都见于损卦：“损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。”损的开始出于百姓奉养君上的诚心，所以说“有孚”。必须得到六五之位，然后才可以接受天下的供养，所以说“元吉无咎”。这种法度不过是天下的中正之制，所以说“可贞”。百姓出力奉养上位者，后来便得到上位者的治理，所以说“利有攸往”。“曷之用，二簋可用享”是什么意思？不过是说不可过度损取。也就是问将用什么来奉献：如果有爱戴君主的诚心，不必物品完备。乡野之人得到芹菜，尚且可以拿来献给君主；至于筐、筥、锜、釜等器物，也可以献给王公。如果能增益君主，即使只有两簋也可以用来祭享。所以《彖传》说：“二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。” 多取不如少取；年岁的丰歉没有常态，不可在丰年取尽，也如同两簋食物一样，也有适用的时机。《象传》说：山下有泽，就是损；君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望。削减泽中的土来增益山，便是泽水更低、山更高，象征损下益上。君子观察这一象，在天下奉养上位者的时候，财赋充足，应当惩戒愤怒、堵塞欲望。如果不惩戒愤怒，就必然穷兵黩武；如果不堵塞欲望，就必然极度奢侈。穷兵和极侈并行，即使聚敛财物也仍不足以供其使用。初九，自己的事情办完后迅速前往，没有灾咎。应当斟酌损减。《象传》说：自己的事情办完后迅速前往，是因为上下的志向相合。“遄”就是快。意思是，下方增益上方，农事刚结束，就应当迅速前往，这样没有灾咎。所谓“我的庄稼已经收齐，就进城去办理上面的宫室劳作”之类，就是下位者的职责。“斟酌损减”，是说既然奉养上位者，就不可取之过多，应当斟酌而有所损减，这是上位者的职责。迅速前往，是下位者奉上的诚心；斟酌损减，是上位者爱护百姓的仁心。圣人本来没有索取百姓财物的心意，所以在损卦初爻就说“斟酌损”。《象传》说“尚合志”，下方迅速前往，上方斟酌损减，君民之心并无二致。九二，利于守正。出征则凶，不要再损减，反而应当增益。《象传》说：九二利于守正，是把中正作为志向。初爻已经斟酌损减，得到了适宜的程度；九二如果再损减，就过度了。所以说“利贞，征凶”，意思是应当依中正的法度向百姓征取，过度征取就会凶。什一之法，是天下的中等制度；取多了就成为桀，取少了就成为貉，都不可任意损益。所以说“弗损益之”。《象传》说“中以为志”，意思是以中正的法度为志向。因为九二居中，所以寄托了圣人立法的意思。六三，三个人同行，就减损其中一人；一个人独行，就能得到朋友。《象传》说：一人独行；三人同行就会产生疑惑。损卦的形成，是由于这一爻上行，所以说损刚益柔的道理。意思是下卦三爻一同前行，就损去一个阳爻来增益上面一个阳爻；一个阴爻上行后，顺承下方而形成相应，所以说：“三人同行，就减损一人；一人独行，就得到朋友。”这是说刚柔损益、盈虚消长的道理。《象传》说“一人行，三则疑”，意思是三个阳爻一同前行，两个不能成奇数，一个不能成偶数，必须有一个阳爻上行，然后刚柔相应，奇偶才能确立，所以三人同行就会产生疑惑。《系辞传》在这里又取专一的意义，说：“天地之气氤氲，万物化育醇厚；男女交合精气，万物化生。”《易经》说：“三人同行，就减损一人；一人独行，就得到朋友。”这是说归于专一。六四，减损它的弊病，使奉上者迅速前来，就会有喜庆，没有灾咎。《象传》说：减损它的弊病，也是值得喜悦的。六四与初九相应，接受初九的增益；所谓“疾”，就是弊害。应当减去损害财物、危害百姓的政策，使那些迅速前来奉上的人都产生乐于把财物输送给上位者的心意，如“我的赤色公马多么鲜明，可以为公子制作衣裳”“把小猪留给自己，把大猪献给公家”之类，这样就没有灾咎。所以说“损其疾，使遄有喜”。《象传》说“亦可喜也”。六五，有人来增益他，价值十朋的龟甲也无法推辞，大吉。《象传》说：六五大吉，是得到上天的保佑。六五之君接受天下的增益。古代以龟甲作为货币，十龟为一朋，“十朋”说的是数量很多。百姓奉养君主，是礼所当然，不能推辞。所以说“弗克违”，大吉。《象传》说“自上祐也”，六五处在上位，天下人都保佑他。上九，不再损减，反而增益他，没有灾咎，守正而吉，利于有所前往，能够得到无私家的臣子。《象传》说：不再损减而增益他，是大大实现了志向。处在损卦的极点，不能再继续损减了，应当考虑用什么来增益百姓，所以说：“不再损减而增益百姓，就没有灾咎，守正而吉。”先王制定受田的制度，以及补助、赈济、救济的政策，都是为了增益百姓。应当以此出发去增益百姓，这样普天之下都会有忘记私家、效忠国家的臣子。所以说：“利有攸往，得臣无家。”《象传》说“大得志”，圣人还没有防止向百姓有所取，就已经接着想到给予百姓了。给予百姓，是圣人的本心，所以说“大得志”。【震下巽上】益 益卦，利于有所前往，利于渡过大河。《彖传》说：益，是损减上方而增益下方，百姓的喜悦没有边际。由上位者下临下位者，益道就大为光明。利于有所前往，因为中正会带来福庆；利于渡过大河，因为木舟之道才能通行。益卦，行动而顺入，日日增进而没有边际。上天施予，土地生养，其增益没有固定范围。一切增益之道，都要与时势一同运行。

译损减上方而增益下方，这一卦就是益卦。接受损减来增益百姓，是君主与百姓相互成就的道理。古代对于百姓，百姓接受百亩田地，至于房屋、衣服、饮食、器用的需要，也都由上位者给予。至于赈济周恤的制度、补助的政策，又用来救济百姓的不足。下位者既然出力奉养上位者，上位者就必须有实际的恩惠施及百姓，这就是损上益下之所以为益。益卦由否卦变化而来，损去九四的阳爻，下移增益初九，这就是损上益下的意义。卦辞说“利有攸往，利涉大川”。古代君民相亲相接，如春耕、巡视、察看收成之类，都是听到星光便早早驾车，到农郊去慰劳农民。所以说“利有攸往”；得到众人，就可以救济困难，所以说“利涉大川”。《彖传》说“损上益下，民说无疆”，上位者既然给予百姓恩惠，使君民情意融洽，百姓当然喜悦无边。上位者由上而下亲近下位者，益道就更加广大光明。古代君民虽然看似平等相处，但君主的尊位从未丧失；只是通过亲近下位者，以光明的益民之道前往，君民相得，当然会有福庆。巽体居下而顺入下方，还有什么困难不能济渡？所以说木舟之道能够通行。圣人增益百姓没有穷尽的时候，卦象为行动而顺入，所以日日进益没有边际，只怕不能增益百姓。上天施予，土地生养，其增益没有固定范围。一切增益之道，都与时势一同运行。天地增益万物，没有限度。圣人增益百姓，也一定希望与天地一样广大，这就是所谓恩泽配合上天。所以说其增益没有固定范围。然而天地增益万物，没有一时停止增益，从未停息；圣人增益百姓，也与天运一样不息，那么益道就达到极致了，所以说与时偕行。损上益下，是圣人的本心，所以《彖辞》赞美它。《象传》说：风雷，就是益；君子因此见到善行就迁善，有了过错就改正。天地增益万物，没有比风雷更大的。风使万物生长滋养，雷使万物发生萌动。但风既能滋养万物，也能肃杀万物；雷既能使万物发生，也能击打万物。发生、滋养，是天地兴利的事情；击打、肃杀，是天地除害的事情。增益百姓的事情，没有超过兴利除害的。见到善行就迁善，是兴利；有了过错就改正，是除害。初九，利于用来大力兴作，开始行动，大吉，没有灾咎。《象传》说：大吉而无灾咎，是因为下位者并不认为这是厚重的施惠。初九居在最下方，从上方接受增益，正应当体现这一爻的意义。君主增益百姓，难道一定要把自己的财物全部拿出来给百姓吗？只要大力兴作百姓生活所需的器具，那么百姓日常使用、饮食所需的一切，无不是圣人的赐予，这是千万世都没有穷尽的增益。例如制作网罟，取法于离卦；制作耒耨，取法于益卦；建造宫室，取法于大壮卦；制作舟楫，取法于涣卦之类，就是所谓顺应百姓的利益来使百姓得利。这样就能大吉而无灾咎。《象传》说“下不厚事”，是说爻辞已经得到大吉，为什么又说无灾咎？因为圣人兴起天下一切有利之事，从不把它当作自己的功劳，只认为是尽到自己的责任而已。因此天下人接受圣人的增益，安然视为自然，也不知道圣人对自己有深厚的恩惠。所以说“下不厚事”。老人说：“我耕田来吃饭，凿井来饮水，帝王之力对我有什么关系呢？”这都是“下不厚事”的意思。正因为不知道其中的增益，才构成最大的增益。六二，有人来增益他，价值十朋的龟甲也无法推辞，永久守正则吉。君王用来祭享上帝，吉利。《象传》说：有人来增益他，是从外面来的。六二是臣位，是臣下接受君主增益的爻。十朋之龟，说的是赏赐礼物丰厚；不能违背君主的命令，不敢推辞。永久守正则吉，是说以正道接受它才吉利。“王用享于帝，吉”，臣下接受君主增益到了极点，就在祭祀时捧着璋玉从旁协助祭祀，如同“诸侯公卿相助，天子庄严肃穆”。王指九五，九五任用六二来助祭上帝。《象传》说“自外来也”，是说九五从外卦而来，增益六二。六三，增益他，用于凶灾之事，没有灾咎；有诚信，依中道行事，告知公上而使用圭玉。《象传》说：增益，用于凶灾之事，本来就是应有的事情。六三居下卦之上，在下位而统率百姓，奉君主之命来增益百姓。遇到荒年、灾荒、疫病，增益百姓就要用于凶灾之事。意思是，在荒年应当打开仓廪实施赈济救助。这样就没有灾咎，并且有诚信、依中道行事。如果内心确实自信，就应当斟酌适中而行动，不必等待君命。事情办完以后，再使用圭玉向公上报告。因为百姓的粮食如果一定要等到层层覆核，便来不及了。正如汲黯处理河内灾情的事情。《象传》说“固有之也”，意思是天灾流行，本来就是常有的事情。六四，依中道行事，告知公上，得到同意；利于用来作为依托，迁移国都。《象传》说：告知公上并得到同意，是为了增益百姓的志向。六四接近君主，不像六三那样居于下位。增益百姓的事情，必须先向公上报告，得到同意以后才能实行；否则就是擅自发布命令、违背国家制度。根据百姓的利益而迁移国都，如盘庚迁都之类，都是为了使百姓获利。损上益下，正属于这一爻，所以用迁国来说明。《象传》说“以益志也”，君主听从臣下而实行，是用九五增益百姓的意志来增益百姓。九五，有诚信而怀有惠民之心，不必询问，大吉；有诚信，百姓会感念我的德行。《象传》说：有诚信而怀有惠民之心，就不必再询问了；百姓感念我的德行，是大大实现了志向。九五处在君位，具备可以施行的形势；只要确有益民的事情，就顺着自己的心意去实行，不必等待向下位者询问。这样就大吉。百姓受到实际的恩赐，便会感念我的德行，永远不忘。所以说：“有孚，惠我德。”《象传》说：“有诚信而怀有惠民之心，就不必询问了；百姓感念我的德行，是大大实现了志向。”百姓感念我的德行，就是大大得到了天下人的心。上九，没有人来增益他，有人反而来攻击他；立定志向却不能持久，凶。《象传》说：没有人来增益他，是偏离正道的说法；有人攻击他，是从外面来的。下面四爻都接受增益，而上九处在外部，是没有职事的闲散民众。古代百姓有固定的职业，士、农、工、商各守其业，哪里容许有一个不耕不织的闲散之人呢？所以没有人增益他，反而有人攻击他。田地不耕种的，要缴纳屋粟；宅地不种植树木的，要缴纳里布；没有固定职业的闲民，则转移其去承担事务。之所以如此，是因为他们立定志向却不能持久。古代百姓有固定的产业，因而有恒常的心志；既然没有恒常的心志，当然会凶。所以说“立心勿恒，凶”。《象传》说“莫益之，偏辞也”，不做士、不做农、不做工、不做商，却求得增益，是偏离正道的说法。“或击之，自外来也”，之所以攻击他，是因为他不在士农工商四民之中，是从外面来的。【乾下兑上】夬

译夬卦，要把事情公开宣布于王庭；以诚信号召众人，说明有危险；把情况告知自己的邑，不利于立即动用武力，利于有所前往。《象传》说：夬就是决断，是刚爻决去柔爻；刚健而喜悦，决断而和谐。公开宣布于王庭，是因为柔爻乘在五个刚爻之上。以诚信号召众人并说明有危险，是因为这样才能使危险显明。告知自己的邑，不利于立即动用武力，是因为所崇尚的武力将走向穷尽。利于有所前往，是因为刚爻增长就会最终决去柔爻。夬就是决断，是五个阳爻决去一个阴爻。然而一个阴爻在五个阳爻之上，是小人占据尊位。虽然五个阳爻一同前进，但一个阴爻在君主身边，小人的势力牢固地结附于君主而不离去。将要诛除君主身边的小人，言辞虽然正直，形势却不顺利。自古以来谋略少、考虑浅、轻率行动，导致自身被杀而国家也随之混乱的人，都是没有明白夬决的道理。因此，决去众多小人容易，决去一个小人困难。众人都离去而唯独它留下，并且占据尊位、得到君主信任，必然是因为它奸诈深沉，不容易撼动。所以处在夬卦时，充满危险、恐惧、戒备、谨慎的告诫。圣人给后世的启示深远。卦辞说：“夬，扬于王庭。”小人占据尊位，掩饰弥缝的计谋很严密，君主还不认为可疑，必须把他的过错公开宣布于王庭，使君主明白他是小人。君主既然相信了，然后向众人发布号令，说将有危险之事，使满朝都知道他是小人；又向邑中发布告令，使全国都知道他是小人。“不利即戎”，小人窃取威福之权，利益在于发动兵乱。君子这时若想动兵诛除他，祸患就在君主身边，形势不顺，小人反而必胜。所以不利于立即动武，而利于有所前往。阳气正在增长，阴道必然终结；有所前往就会有功。《彖传》说：夬就是决断，是刚爻决去柔爻，是众刚决去一柔。刚健而喜悦，决断而和谐，这是决去小人的方法。公开宣布于王庭，是因为柔爻乘在五个刚爻之上；柔爻乘在五刚之上，就是小人占据尊位。必须在王庭公开宣布他的罪过，使君主知道他的恶行。以诚信号召众人并说明有危险，是要用危险之事警告众人，预先防备，这样小人就不能造成危害，危险也就显明并得到控制。小人的利益在于发动兵乱；如果出兵回应，正中了小人的计谋，君子就会失败，这就是所崇尚的武力将走向穷尽。然而刚爻增长到五个，不容许一个阴爻独自留存，前往就一定能够决去它。所以说刚爻增长就会最终完成决断。《象传》说：泽水上升到天上，就是夬；君子因此施行俸禄，使恩泽及于下民；若把德行据为己有，就应当戒惧。水上升就成为云，下降就成为雨。泽气上升到天上，将要决开而成为雨，这是夬卦决断的象。君子既然除去了小人，就应当振拔救济困穷者，给他们施以俸禄。如果把功劳据为己有，使恩泽不能及于下民，就会流于小人贪冒嫉妒的行为。初九，前面的脚趾强壮，急于前往却不能取胜，反而造成灾咎。《象传》说：不能取胜却前往，就是灾咎。阳爻前进以决去阴爻，初九居在最下，是最接近危险的位置。“趾”表示想要行动。自己处在最微末的位置，却想轻率行动去诛除君主身边的小人，前往必不能取胜，反而会造成灾咎。李训、郑注还没有来得及举事，自己已经死于斧钺之下，正是因为这个道理。《象传》说：不能取胜却前往，就是灾咎。九二，警惕地发出号令，夜晚有兵乱发生，也不必忧虑。《象传》说：有兵乱也不必忧虑，是因为走的是中正之道。九二与九五同德，已经得到君主信任；只要谨慎戒惧，向邑中发布号令，使小人无处容身，他的势力自然会衰弱。小人的罪行已经显露，利益在于作乱，所以夜间可能有发动兵乱的意图。九二不可开启兵端，只要不为此忧虑，他的计谋就不能实行。《象传》说“得中道”，因为九二居中，所以能够完全遵行决断之道。九三，脸颊处强硬，有凶。君子决断而又决断，独自行走遇到雨，仿佛被淋湿，心中恼怒，但没有灾咎。《象传》说：君子决断而又决断，最终没有灾咎。九三与上六正相应，上六在脸颊之上；九三已经与它相应，就是脸颊处强硬。众阳都要决去阴爻，九三却与它相应，走在同样的凶道上。君子处在这种情形下，应当按照义理决断，而且还要再决断一次，也就是彻底断绝关系。独自前往与上六相遇，上六必然会来和合。即使因此受到污染，只要能够因恼怒而断绝关系，仍然可以没有灾咎。《象传》说：君子决断而又决断，最终没有灾咎。九四，臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵引群羊前进，悔恨可以消除。听到了这些话却不相信。《象传》说：行走迟疑不前，是因为所处的位置不当；听到了这些话却不相信，是因为听觉并不明察。九四与六三同在君主身边，地位声望已经很重，却没有打算除掉祸乱。想停止行动，则下面众阳一齐前进，形势使他无法安稳，所以说“臀无肤”；想前往，则与六三同事，内心不能决断，所以说“其行次且”。如果能够牵引群阳一同前进，悔恨就可以消除。然而九四不得中正，又处在兑体，与六三同体，不是能够决断的人；即使听到这些话，也一定不相信。《象传》说“位不当”，是因为所居之位不中正，所以听觉不明。耳聪目明被富贵、利益、欲望所蒙蔽，最终不能自己决断。自古以来大臣无意决去小人的，都是因为地位声望隆重，自己怀有顾惜之意。九五，苋陆要决断而又决断，依中道行事则没有灾咎。《象传》说：依中道行事而没有灾咎，是因为中正之德还没有完全显明。九五处在君位，正当夬卦之时，却仍让一个阴爻处在上方，独自占据尊位，与众阳为敌；这都是九五在保护它。苋陆是极其微小的植物，苹、蘩、蕴、藻之类的菜尚且可以进献给王公，苋陆连普通人都吃不饱，如今却拿来进献玉食，用来比喻小人不应当进入君主身边。九五应当决断而又决断，这样决断之后就可以居中履正而没有灾咎。所以说“苋陆夬夬，中行无咎”。《象传》说“中未光也”，是因为小人仍在上位，这不是九五明德的表现。上六，没有号令，最终仍有凶。《象传》说：没有号令而有凶，是因为阴道最终不可能长久。从爻位来说，是阴爻居于尊位；从卦名来说，则是阳气增长而阴气消退。决断到了这个地步，不必发布号令，也知道它必然有凶。《象传》说“终不可长也”，阴爻处在夬卦之中，最终哪里有再增长的道理？此卦虽然是五个阳爻决去一个阴爻，但五个阳爻都没有达到完善。初九不能决断，九二尚未完成决断；九三与它相应，九四与它同体；九五还有保护它的意思。这说明小人的谋划十分严密，君子受其欺骗而不觉察。圣人在爻辞中反复设置告诫，详尽程度超过其他各爻。三、四两爻还特别寄托深意，君子处在这种情形下可以由此自加谨慎。【巽下乾上】姤 姤卦：女子强盛，不可任用；不可娶这样的女子。《彖传》说：姤就是相遇，是柔爻遇到刚爻。不可娶这样的女子，是因为不能与她长久相处。天地阴阳相遇，万物都显明；刚爻遇到中正之位，天下之道就大为通行。姤卦所代表的时势和意义，真大啊！

译姤就是相遇。一个阴爻被决尽后又返回而处在下方，与五个阳爻相遇，所以叫姤。《系辞传》说：“作《易》的人，大概有忧患意识吧？”圣人重卦推演到这里，深知后世会有非常的变故。卦象推演到姤，其忧患又比这更严重。卦的初六，一个柔爻逐渐增长；前进到九二，再前进到九三，都还没有灾咎；前进到九四，就有“包无鱼”的凶；前进到九五，又有“有陨自天”的祸；等到前进到上九，才出现到了极点的羞吝。而卦辞却说：“女子强盛，不可娶这样的女子。”一个阴爻还很微弱，圣人已经预先说“女子强盛”，并告诫不可娶她。重卦推演到这里，难道是夏、商、周三代未曾有过的变故吗？难道是预知汉、唐时期的女祸吗？武王列举商的罪行说：“母鸡报晓，只会使家庭败亡。”但那不过是只听妇人的话，还没有达到后世冠履倒置的程度。汉代的吕氏，尚且说与高祖一同兴起；虽然在宫闱中控制政事，对大臣仍有所畏惧顾忌。到了唐代武氏的变故，她假借并操纵威福，临制天下，使天下人小心谨慎、屏息而行，叩头听命，不敢有所作为。天地因此倒置了几十年，这是三代以来从未有过的事情。圣人预先知道这种变故，于是在姤卦中揭示其意义说：“女子强盛，不可娶这样的女子。”一个阴爻在下方，正有到来的趋势；下体为巽，巽为长女，这个女子必然强盛，不娶她才可以。阴爻取初爻之位，位置不正，娶她必然有凶。《彖传》说：姤就是相遇，是柔爻在下方与刚爻相遇。不可娶这样的女子，是因为不能与她长久相处。女子的行为容易取悦、牵动人，一旦被她牵制，事情就会败坏，不应当与她长久相处。然而天地阴阳相遇不可断绝，何况人道呢？咸卦讲娶女，归妹卦讲女子出嫁、随嫁，这都是天地的大义。所谓刚爻遇中正之位，说的就是这个道理。这个意义又超出一卦本身，所以孔子在《彖传》中推广说明说：“姤卦的时势和意义，真大啊！” 《象传》说：天下有风，就是姤；先王因此施行命令，告诫四方。上天以风与万物相遇，而风的运行必然出自上天。圣人取法天风之象，发布命令并掌握命令的权力；这种权力必须出自君主。只有君主自己掌握权力，大臣奉行它，天下才会长久安治。权力不能由君主自己确立，而落在奸臣、外戚、宦官或女子手中，乱象的阶梯就形成了。所以说“先王施行命令，告诫四方”。诰命出自君主，就不会发生姤卦所象征的变故。初六，系在金属制的车止上。守正则吉；有所前往，就会见到凶险。瘦弱的猪，内心仍相信它会蹦跳不安。《象传》说：系在金车止上，是因为柔道具有牵引作用。初六，一个阴爻初生，而五个阳爻在上方；车止是用来阻止车辆的，五个爻都是刚爻，所以像金属车止。然而柔道常常善于攀援牵连，即使想阻止它，它也已经系附在金属车止上了。幸好巽体能够守正，只要守住它就吉；若与它一同前往，就会见到凶险。一个阴爻位置不正，包藏祸心的意图已经难以遏制；猪属于阴类，猪虽然瘦弱，它蹢躅跳动的力量也不可忽视。从这里继续发展，前进到九五，最初的变化就会形成，所以有蹢躅的告诫。《象传》说“柔道牵也”，是因为柔道善于攀援牵连，所以阳爻都被它牵系。九二，包中有鱼，没有灾咎；不利于把它当作宾客。《象传》说：包中有鱼，按义理不应涉及宾客。阴爻继续前进到九二，进入其中并把它包藏起来。鱼属于阴类，所以说“包有鱼”。这个位置仍在巽体之中，尚未造成危害，所以说“无咎”。宾客与主人属于地位相敌的双方；以微贱身份自守还可以，若与主人处于相敌的地位就不合宜，所以说“不利宾”。《象传》说“义不及宾”，是说按义理划分，贵贱等级不可逾越；一旦使它涉及宾客，就成为地位相敌的关系。然而女子之道，不能安守这种名分。九三，臀部没有皮肤，行走迟疑不前，危险，但没有大的灾咎。《象传》说：行走迟疑不前，是因为行动尚未被牵制。阴爻又前进到九三，已经居于下体之上；然而它的意图在于蹢躅，并不能安处于九三之位。想停留却不安，所以说臀部没有皮肤；想前进却又不能前往，所以说行走迟疑不前，处境危险。事情已经危险，但它还没有进入上体，所以没有灾咎。《象传》说“行未牵也”，之所以迟疑而没有前进，是因为九五尚未被它牵制。九四，包中没有鱼，一旦兴起就有凶。《象传》说：包中没有鱼的凶险，是因为远离百姓。阴爻前进到九四，已经处于上体；离九五很近，却还没有安定阴类。所以说“包无鱼”。它前进到这里，包藏祸心已经不是一天形成的；一旦兴起，变化就形成了，所以说“起凶”。《象传》说“远民也”。初爻是百姓之位，是巽体；攀援到这里，已经远离初爻，所以说“远民”。九五，以杞木包住瓜藤，含藏文德，将有从天而降的灾祸。《象传》说：九五“含章”，是因为居中守正；“有陨自天”，是因为志向不肯安于天命。阴爻前进到九五，这是君位，难道是柔道所应当处的位置吗？瓜是藤蔓类植物，指初六；杞是高大的树木，指九五。柔道攀援到了这里，都是由九五包容它。它们最初相遇时，未尝不是中正的，所以说“含章”，因为阴道能够含藏自己的美。然而它本不应到达这里，必然有从天而降的灾祸。汉、唐的事情，冠履倒置，天地易位，宗庙社稷危急，门户庭院踏着鲜血；其中的变故大概有许多不忍言说的，所以说“有陨自天”。《象传》说“中正也”，是说姤卦开始相遇时本来出于中正，名分秩序还存在；等到变故形成，内心就不再安于天命。因为夙夜在公、抱衾与禂，都是女子知晓天命的表现。追究所以会发展到这种地步，只是由于不安于天命的缘故。上九，姤卦发展到头上，处境羞吝，但没有灾咎。《象传》说：姤卦到了极点而羞吝，是因为上位已经穷尽。等到前进到上九，处在姤卦的极点，事物到了极点就会反转，所以有羞吝。然而说没有灾咎，是因为姤道既然已经走到羞吝的结局，正道就没有灾咎。吕氏如果不被诛除，刘氏王室就不得安宁；武氏如果不被防止，唐朝国运就不能恢复。所以说有羞吝而没有灾咎。《象传》说“上穷吝也”，是说到了上位而穷尽，所以羞吝。【坤下兑上】萃 萃卦，亨通。君王来到宗庙，利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利，利于有所前往。《彖传》说：萃就是聚集。下体柔顺而上体喜悦，刚爻居中并与下方相应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了充分表达孝心、举行祭享。利于见大人而亨通，是因为以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉利，利于有所前往，是因为顺应天命。观察万物聚集的情状，就可以看见天地万物的真实情性。

译患难刚刚兴起，其卦为屯；困难兴起后必然散解，其卦为涣；散解后又寻求聚集，其卦为萃；聚集而得到主宰，其卦为比。萃，是人情希望相合、各自形成聚落的时候。卦中四个阴爻、两个阳爻，以阳爻为主。六三与上六相应，两个爻都是阴爻，不是聚集之善；初六与九四相应，聚集而得吉，却不是萃卦的主爻；六二与九五相应，九五处在君位，成就聚集之功，大致情形如此。卦辞说“萃亨”，散开后重新聚集所以亨通。宗庙是人心所系之处。武王伐商，载着先王神主出行；高帝刚兴起时建立汉的社稷，都是为了系结人心。所以说“王假有庙”。必须得到九五之位，然后才能成为萃卦的主宰，所以说“利见大人”。聚集如果不依正道，最终必然离散，所以说“利贞”。天子祭祀天地，都使用太牢；君位既然端正，才使用大牲，所以说“大牲吉”。既然使用大牲祭祀，聚集之道就完成了，所以说“利有攸往”。《彖传》说：“萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。”从上下两个卦体来说，下体柔顺，上体喜悦；九五之刚居中，又与六二相应，因此得到适当的聚集。宗庙和社稷，是人心所系之处。所以假借宗庙来说明，天下必定有亲情。因此说“致孝享”。大人是萃卦的主爻，见到大人，便得到萃卦的正道。因此说“聚以正至”。使用大牲畜祭祀，那么天命就确定了，如商汤使用大牡牲一类的事。所以说“顺天命”。放眼观察天地间的万物，蜜蜂有聚集，蚂蚁有群聚，大雁能够成群，蚊蚋杂乱飞袭，没有不分群结伴而各得其所的，这都是天理不可改变的表现，于是萃卦聚集的情状就显现出来了。《象传》说：泽水高出地面，这就是萃卦；君子因此整治兵器，戒备意外之患。泽的作用是聚集水，水漫到地面上，还没有找到归宿，这是人心涣散而寻求聚合的象。人心尚未统一，祸患又不可预测，所以要整治兵器，以防备意外。初六，有诚信却不能坚持到底，于是心意混乱，于是聚集。如果号哭，片刻之间便转为欢笑，不必忧虑，前往没有灾咎。《象传》说：心意混乱而又聚集，是因为志向混乱。初六与九四相应，以阴爻求阳爻，本来应当彼此信任。九四所居之位不当，最终不能形成聚集，所以说“有孚不终”；内心不能安定，进退犹豫不决，所以说“乃乱乃萃”。聚集若合乎道理，即使没有约定也会相合，就像婴儿号哭一样，即使给他贵重物品来侍奉，他仍然会照样哭泣；做父母的只要握住他的手，他就会转为欢笑。这说明天理自然会聚合，所以说“若号，一握为笑”。九四既然没有适当的位置，前进而与九五聚合，便得到萃卦的正道，不必忧虑，前往可以没有灾咎，所以说“勿恤，往无咎”。《象传》说“其志乱也”，是说他的志向混乱。六二，引导聚合而吉祥，没有灾咎；有诚信，就适宜用禴祭。《象传》说：引导聚合而吉祥、没有灾咎，是因为中正之心没有改变。九五是萃卦的主爻，六二是其正应；下面又连接三个阴爻，相互牵引而聚合，这是萃卦的吉象，所以说“引吉无咎”。禴祭是简略的祭祀，内心如果彼此信任，就不必礼仪完备，所以说“孚乃利用禴”。《象传》说“中未变也”，是说前往便立即取得信任，志向是一致的。六三：聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益；前往没有灾咎，只是略有悔吝。《象传》说：前往没有灾咎，是因为上面有所防备。六三与上六相应，上六既然叹息咨嗟，所以聚集时便叹息；前往与九五聚合，就没有灾咎。开始叹息，最终聚合，因此只是略有悔吝。《象传》说“往无咎，上防也”。互体为【疑“防”】，九五居【疑“防”】之上，六三居【疑“防”】之下，同一体而聚合，所以说“止【疑‘防’】”。九四，大为吉祥，没有灾咎。《象传》说：大为吉祥而没有灾咎，是因为所居之位不当。九四以阳爻居上体，三个阴爻从下而来，所以说“大吉”。它不是萃卦的主爻，所以只能说“无咎”。由于不是君位，最终不能完成聚合。因此《象传》说：“位不当也。” 九五：聚集而有其位，没有灾咎；人心尚未信服，必须长久守正，悔恨才会消失。《象传》说：聚集而有其位，是说志向尚未发扬光大。九五得到君位，是萃卦的主爻，所以说“有位无咎”。人心刚从涣散转为聚合，尚未彼此信服，必须长久守正，然后悔恨才会消失。萃卦聚合而得到君主，其卦象就是比卦；元亨，是比卦之道。萃卦聚合而成为比卦，悔恨就消失了。因此说“匪孚，元永贞，悔亡”。《象传》说“志未光也”，是说虽然有君位，但人心尚未信服，所以志业尚未光大。正因为如此，最终只能形成聚落。上六，叹息咨嗟，流泪涕泣，没有灾咎。《象传》说：叹息咨嗟、流泪涕泣，是因为还不能安居于上位。九五已经处在正位，上六居于九五之上，失去了【疑“萃”】卦聚合的时机，只好哭泣着求助于九五，于是才得到没有灾咎。因此说：“赍咨涕洟，无咎。”《象传》说“未安上也”，是说所处之位不得安定，所以哭泣。《西谿易说》卷九 《经部，易类，西谿易说》钦定四库全书 《西谿易说》卷十 宋代李过撰写