爻征第十六
京氏纳辰为古今术家所遵用，证之于《彖》、《象》十翼，多能相合。有与经义相发明，为经学家所不能道者。始知黄帝五甲六子三元九宫，实探阴阴造化之秘，明天人之际。以济世利民者，固不仅卜筮之用也。康成生于汉季，施、孟、梁丘之《易》，已多失传。独费氏，因其说简约而独存。康成亦有所不足，故采取残缺之纬书，兼及五行律历星象，以释卦爻，固费《易》之所无，或亦三家之遗义也。惜其书又亡。致三代之《易》，不能尽见于今。犹幸京《易》虽亡，而八宫世应纳音纳甲之数，犹得贯通，得与《周易》相参证。乃学者又畏其繁琐，目为芜秽，必尽弃之，以自诩扩清之功，《易》道又何自明哉！
京氏六爻纳辰图卦纳甲而爻纳辰，京氏以阳顺阴逆，交错为用。以乾坤为纲，六子分乾坤之爻，以次相推。仍以本宫为体，而六爻所纳之支，视其与本宫生克，以为亲疏远近利害之分。图如下：阳卦纳阳，于阳支皆顺行。阴卦纳阴，于阴支皆逆行。乾内纳甲，外纳壬，支起子，子寅辰午申戌顺行。坤内纳乙，外纳癸，支起未，未巳卯丑亥酉逆行。阴阳交错，以相合为用者也。故乾生震，震为长子。长子代父纳庚，而六爻之支，与乾全同。子寅辰午申戌皆顺行也。坎中男，得乾中爻，乾内中寅，坎纳戊，故初爻自寅起，为戊寅，戊辰，戊午，戊申，戊戌，戊子也。艮少男，得乾之上爻。乾内三辰，艮纳丙，故初爻自辰起为丙辰，丙午，丙戌，丙子，丙寅也。坤生长女为巽，长女代母，而纳不起于丑，而起于未，与震袭乾不同者，此男女之别，阴阳之分。女以出为归，故自内出外。由四爻起未，五巳上卯，而反至初为丑二为亥三为酉也。离为中女，得坤中爻，故于外中五爻起未。兑为少女，得坤上爻，故于外上起未，皆未巳卯丑亥酉，与巽同例也。季彭山不知阴阳之别，妄改坤起乙丑。又有不分阴阳，不知本末，妄改乾为甲子，甲戌，甲午，甲寅，甲辰者，皆绝无意义。学者不可好奇喜新，为所误也。六十四卦，八纯卦外，一世至六世，皆取本宫纳甲。见者为飞，不见者为伏。游魂归魂十六卦，不取本宫为伏。分举爻位如下：晋以艮为伏，而取艮四爻者，以游魂仍为四爻变。而晋上之离，由剥上之艮变来者也。故不以本宫不以对宫而取艮。大有下卦之离，由晋下卦之坤变来者也。归魂为三爻，故取坤三。余卦仿此。
译京氏纳辰为古今术家所遵用，用《彖》《象》十翼加以验证，多数能够相合；有些还可以与经义互相发明，是经学家不能说明的。由此才知道黄帝五甲、六子、三元、九宫，确实是在探究阴阳造化的奥秘，说明天人之间的关系；用来救济世人、利益百姓，本来不只是卜筮的作用。康成生于汉末，施氏、孟氏、梁丘氏的《易》已经多已失传，只有费氏《易》因为说法简约而独自保存下来。康成也认为其中有所不足，所以采用残缺的纬书，并涉及五行、律历、星象来解释卦爻；这固然是费氏《易》中没有的内容，也可能是三家《易》遗留下来的义理。可惜他的书也亡佚了，以致三代的《易》不能完整地见于今日。幸而京氏《易》虽然亡佚，但八宫、世应、纳音、纳甲的数理仍然可以贯通，可以与《周易》互相参证。可是学者又害怕它繁琐，把它视为芜杂污秽，非要全部抛弃，以此自夸清理之功；如此一来，《易》的道理又从哪里得到阐明呢！京氏六爻纳辰图。卦纳甲，爻纳辰；京氏以阳顺、阴逆，交错使用。以乾坤为纲领，六子分别承受乾坤的爻，依次推演。仍然以本宫为体，再根据六爻所纳的地支与本宫之间的生克关系，区分亲疏、远近和利害。图如下：阳卦纳阳，在阳支中都顺行；阴卦纳阴，在阴支中都逆行。乾卦内卦纳甲，外卦纳壬，地支从子开始，按子、寅、辰、午、申、戌顺行。坤卦内卦纳乙，外卦纳癸，地支从未开始，按未、巳、卯、丑、亥、酉逆行。阴阳交错，以相合为作用。所以乾生震，震为长子。长子代父纳庚，六爻的地支与乾完全相同，子、寅、辰、午、申、戌都顺行。坎为中男，得到乾的中爻；乾内卦中爻为寅，坎纳戊，所以初爻从寅开始，依次为戊寅、戊辰、戊午、戊申、戊戌、戊子。艮为少男，得到乾的上爻；乾内卦第三辰为辰，艮纳丙，所以初爻从辰开始，依次为丙辰、丙午、丙戌、丙子、丙寅。坤生长女巽，长女代母；但巽的纳支不是从丑开始，而是从未开始，这与震承袭乾不同，是男女之别、阴阳之分。女子以出嫁为归宿，所以从内向外出行：从四爻起未，五爻为巳，上爻为卯，再反过来到初爻为丑、二爻为亥、三爻为酉。离为中女，得到坤的中爻，所以从外卦中间的五爻起未。兑为少女，得到坤的上爻，所以从外卦上爻起未；二者都按未、巳、卯、丑、亥、酉排列，与巽相同。季彭山不知道阴阳的区别，妄自改为坤从乙丑开始。又有人不分阴阳、不知本末，妄自改乾为甲子、甲戌、甲午、甲寅、甲辰，这些说法都完全没有意义。学者不可为了猎奇喜新而被其误导。六十四卦中，除八个纯卦之外，从一世到六世，都取本宫的纳甲。显现出来的叫飞，不显现的叫伏。游魂、归魂十六卦，不取本宫作为伏卦。各爻位分别列举如下：晋卦以艮为伏，并取艮的四爻，是因为游魂卦仍然是四爻发生变化。晋卦上卦的离，是由剥卦上卦的艮变化而来的，所以不以本宫、也不以对宫取艮，而是取艮。大有卦下卦的离，是由晋卦下卦的坤变化而来的。归魂卦是三爻，所以取坤三爻。其余各卦依此类推。
郑氏爻辰图郑氏爻辰，亦以阴阳六爻，相间用事。乾辰子寅辰午申戌，其次与京氏同，而坤则为未酉亥丑卯巳与京氏异。盖阴阳虽间一位，而皆顺行。盖以十二律相生为据也。他卦分乾坤之爻，亦分乾坤之辰，不论纳甲。爻征第十六征者，用之见乎外者也。寿阳阎氏《爻征广义》，详于郑氏爻辰，殊于实用无征焉。六爻制用，肆应不穷，皆以五行阳干阴支为纲领，以生克刑害少壮盛休废类别去取，以征吉凶。以其与卦爻象数，相为统系，足以推六十四卦变化往来之迹。且有与经传互相发明者，亦初学所不可不知者也。爰取《京氏易》与《易纬》诸书之著录者，分隶六爻，征爻用，亦以存古义也。至推演条理，今密于古，术家所习用，更毋庸备述焉。六亲京氏曰：“八卦鬼为系爻，财为制爻，天地为义爻，福德为宝爻，同气为专爻。”此五者，今术家谓之六亲(亲者，族也。《易》曰“类族辨物”，先辨诸爻。)，盖与本身为六也。相传甚古，义简而赅，言占者所不能废。朱子《周易本义》，以周孔之《易》为教人卜筮之用，而焦京之言卜筮者，反悉废之，仅以六爻之动静为占，宜其无征验之可言也。兹以京说为主，而以近世皆用者附之。非敢谓援古证今，亦发其凡而已。专爻一 同气为专爻 陆绩曰：同气兄弟也，如金与金，木遇木之类。今称兄弟宝爻二 福德为宝爻 福德子孙也。我所生者也。如金与水，水与木是也。今称子孙义爻三 天地为义爻 天地父母也，生我者也。如木为水生，水为金生。今称父母制爻四 财为制爻 财者我所制也。如木克土，土为木之财是也。今称妻财系爻五 鬼为系爻 系者束缚之意，制我者也。如火克金，火即金之鬼也。今称官鬼五者与本身为六。今称六亲者，义亦近古。亲者族也。类族辨物，举一起例，凡言兄弟，则比肩者可类；言子孙，则后我者可类；言父母，则庇我者皆其类；言妻财，则奉我者皆其类；言官鬼，则制我害我者皆其类。远近不同，则亲疏自异。而为利为害，爰有重轻之别。是在察其爻之所在，而鉴别之，非可概论也。六神神(神者存也。成性存存，阴阳不测，假定其名，亦犹类族辨物之意也。)也者，妙万物而为言。过化存神，有非可以迹象求之者。六亲征其实，六神征诸虚。周流六虚，无乎不在。渺焉漠焉，将何从征？曰阴阳之气，布为五行，其几甚微。《传》曰：“本于阴阳而立卦，阴阳变化，而神寓也。”此六爻之神所由名，要非泥其名以为实者也。震东方木 木之神青龙 甲乙日起青龙离南方火 火之神朱雀 丙丁日起朱雀兑西方金 金之神白虎 庚辛日起白虎坎北方水 水之神玄武 壬癸日起玄武坤艮中央土 土之神勾陈螣蛇 戊己日起勾陈腾蛇《传》曰：“前朱雀而后玄武，左青龙而右白虎。”古者五行各有专官，官世其守，功德在民，民不能忘。即假人名以神号，举其名知其用，所以便事也。吉凶神煞之名，皆此类也。必求其人以实之，愚也。必妄其名而斥之，亦讵足为智哉！六壬、太乙、遁甲之言神，举可隅反矣。六属六属者以五音分属六爻，即本于纳音。纳音与纳甲相表里。属之于爻，仍随八卦之纳甲以定其数也。举例如下：
译郑氏爻辰图。郑氏的爻辰，也把阴阳六爻间隔使用。乾的辰为子、寅、辰、午、申、戌，次序与京氏相同；坤则为未、酉、亥、丑、卯、巳，与京氏不同。阴阳虽然间隔一位，但都顺行，大概是以十二律相生为依据。其他各卦分别承受乾坤的爻，也分别承受乾坤的辰，不讨论纳甲。爻征第十六。“征”，就是作用在外部显现出来。寿阳阎氏《爻征广义》对郑氏爻辰讲得很详细，但对于实际运用却没有征验。六爻制约和发挥作用，能够应对无穷变化，都是以五行、阳干、阴支为纲领，再按照生克刑害以及少、壮、盛、休、废等类别来取舍，以此验证吉凶。由于它与卦爻的象数相互联系成一个系统，足以推究六十四卦变化往来的踪迹；其中还有与经传互相发明的地方，也是初学者不能不知道的。因此选取《京氏易》和《易纬》诸书中有记载的内容，分别归入六爻，用来征验爻的作用，也借此保存古义。至于推演的条理，如今比古代更加细密，术家已经习惯使用，没有必要全部叙述。六亲。京氏说：“八卦中，鬼为系爻，财为制爻，天地为义爻，福德为宝爻，同气为专爻。”这五类，现今术家称为六亲（“亲”就是族类。《易》说“类族辨物”，要先辨别各爻），加上自身便成为六类。这个说法流传得很古，意义简明而完整，是谈占筮时不能废弃的。朱子的《周易本义》把周公、孔子的《易》作为教人用来卜筮的书，而焦氏、京氏关于卜筮的说法却全部废弃，只以六爻的动静来占断，当然就谈不上有什么应验了。这里以京氏的说法为主，再附上近世通行的说法。并不是敢说借古说来证明今说，只是略举其纲要罢了。专爻一：同气属于专爻。陆绩说：同气就是兄弟，如金与金、木遇木这一类。现在称为兄弟。宝爻二：福德属于宝爻。福德就是子孙，是我所生的事物。例如金与水、水与木就是这样。现在称为子孙。义爻三：天地属于义爻。天地就是父母，是生养我的事物。例如木由水生，水由金生。现在称为父母。制爻四：财属于制爻。财是我所制约的事物。例如木克土，土就是木的财。现在称为妻财。系爻五：鬼为系爻。“系”是束缚的意思，也就是克制我的因素。例如火克金，火就是金的鬼。现在称为官鬼。“五”与本身合起来就是六。现在称为六亲，意义也接近古义。“亲”就是族类。根据类族辨物的原则，举一个例子：凡说兄弟，凡与自身同类者都可归入兄弟；说子孙，凡在我之后的都可归入子孙；说父母，凡能庇护我的都属于父母；说妻财，凡供养我的都属于妻财；说官鬼，凡克制、伤害我的都属于官鬼。由于远近不同，亲疏也就不同；至于有利还是有害，又有轻重的区别。因此必须考察它所处的爻位，加以辨别，不能一概而论。六神。“神”（神就是存在。所谓“成性存存”，是说阴阳变化不可测；假定这个名称，也仍然是类族辨物的意思）是用来说明万物的神妙作用的。事物变化流行而神妙存于其中，有些并不能从具体形迹上求得。六亲是征验实在的事物，六神则是征验虚无的作用。它周流于六虚之中，无处不在。它幽微而寂然，究竟从哪里去验证呢？可以说，阴阳之气布列为五行，其变化的机微极其微妙。《传》说：“根本在阴阳而建立卦象，阴阳变化，而神寓于其中。”这就是六爻之神所以得名的由来，并不是拘泥于名称、把名称当成实体。震为东方木，木之神为青龙；甲乙日起青龙。离为南方火，火之神为朱雀；丙丁日起朱雀。兑为西方金，金之神为白虎；庚辛日起白虎。坎为北方水，水之神为玄武；壬癸日起玄武。坤、艮为中央土，土之神为勾陈、螣蛇；戊己日起勾陈、腾蛇。《传》说：“前有朱雀，后有玄武，左有青龙，右有白虎。”古代五行各有专门的官职，官职世代守护，功德施于百姓，百姓不能忘记，于是借用人的名字作为神的称号，提到名称便知道它的作用，所以使用起来方便。吉凶神煞的名称，都属于这一类。一定要寻求一个具体的人来对应它，是愚蠢的；一定要妄自认为这些名称荒诞而排斥它们，也哪里称得上聪明呢？六壬、太乙、遁甲所说的神，都可以由此类推。六属。六属，是用五音分别归属六爻，这一说法本于纳音。纳音与纳甲互为表里。把它归属于各爻，仍然要随着八卦的纳甲来确定其数。举例如下：
子午属庚 震初爻也庚 子午
卯酉属己 离初爻也已 卯酉
寅申属戊 坎初爻也戊 寅申
辰戌属丙 艮初爻也丙 辰戌
巳亥属丁 兑初爻也丁 巳亥
不言乾坤，六子之爻，皆乾坤之爻也。《说卦》“神也者”一章，不言乾坤，非特六子之用，皆乾坤之用。而所谓神者，即乾坤之阴阳不测，周流六虚者也。纳音之说似浅而实深。精微之理，非可以迹象求之。谓之音者，乾坤爻辰左行右行。间辰六位，即六律六吕，相生之所本，故以分属六爻，各纳其辰，而谓之纳音。今术家占筮推演及风角堪舆诸家，均不能废纳音以为言，而莫知其所由来。因备六爻所属，并列《内经》及扬子云、抱朴子诸家之图于后，庶阅者可悉其始末矣。
纳音始于黄帝，今《内经》所载最详。京氏六十律与甲子分配，自是古法。盖以一律纳五音，十二律纳六十音。《内经》五音，始于金，传火传木传水传土。阳律阴吕，隔八相生。葛稚川曰：“一言得之者，宫与土(所属者即一言而得)。三言得之者，徵与火(如戊去庚三位，故曰三言。下仿此)。五言得之者，羽与水。七言得之者，商与金。九言得之者，角与木。故子午九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四也。”扬子云《太玄》以火土木金水为序，与《内经》不同。甲子乙丑金者，言甲乙子午其数九，乙庚丑未其数八，甲乙子丑积数三十四，以五除之余四，故为金。余仿此数，列右图：
按：甲己子午九，乙庚辛未八，丙辛寅申七，丁壬卯酉六，戊癸辰戌五，巳亥四(己亥对宫亥空为虚，己与虚对为孤，己亥者孤虚之数也。)。黄梨洲先生《象数论》所评议者，颇多未当。其谓甲子乙丑金者，甲九子九，乙八丑八，积三十四，以五除之余四故为金。其数则是，其术则非也。故于丙寅丁卯，丙七寅七丁六卯六积二十六，以五阴之余一故为火，便不成文矣。金四为一当为水，何以为火？而犹曰余准此将无一能合者矣。盖纳音得数之算法，当以大衍为本。以大衍之数五十去一，除去甲己子午之积数，余则以五除之，得一则属水，水生木，其纳音为木。丙寅丁卯之为火，当以积数二十六，除大衍五十去一，余二十三，以五除之余三，属木，木生火，故纳音为火。甲子乙丑之积三十四，以除大衍去一余五，五属土，土生金。非三十四余五余四之谓也。
纳音纳甲，与天干地支，皆始于黄帝。盖自伏羲画卦，利用宜民，至神农黄帝，文明日进，变化益繁。非单纯八卦之象数所能济用，故益之以阴阳五行。天五地六，迎日推历，布算测地，以尽八卦之用。所谓“穷则变，变则通，通则久”。纳甲取先天，法象乎日月，仰以观于天文也。纳音以先天合后天，取数于阴阳十二消息，以布五行，俯以察于地理也。故京孟之《易》，悉本于此。朱元升《三易备遗》推衍纳音最详，巳亥数伏，一六相合，以为即《归藏》之数，非无见也。
运气第十七
运气升降由于气，气之盛衰由于数，数之进退在乎人。圣人作《易》立人极以明人道，言天言地，皆为人言而为人谋。人在天地中，为善为恶，为君子，为小人，皆在人之自为。而气机之感召，阴阳进退，而数即随之而消长。积气成运，积运成象，为殃为祥，皆视所积。积之以渐，非一朝一夕之故。及其至焉，则为泰为否。君子小人之消长，似乎天实为之，命实定之。呜呼！天岂任其责哉！《易》以象设教，善恶吉凶，无不备著于象。而以阴阳五行生合升降，为之节度。法象于天地，而示人以进德修业之天则，各有数度。此君子以人合天之本，而古圣人经纬天地，燮理阴阳之大用，皆备于此焉。后儒不察，空言性命，而莫知其象，莫悉其数。反以圣人示之阴阳气运，为小道，为术数，弃置不言。不知《易》以道阴阳，卦象彖爻无论矣，即孔子之《十翼》，亦无一言无一字，不与阴阳度数相密合。观于纳甲纳音，而后知五运六气，皆出于八卦，在在足与《易》象《易》数相发明。欲知《易》之蕴者，不可不深察焉。
此主运也。客运则以本年所属五行作初运，轮流而布。
译子、午属庚，是震卦初爻的庚：子、午。卯、酉属己，是离卦初爻的己：卯、酉。寅、申属戊，是坎卦初爻的戊：寅、申。辰、戌属丙，是艮卦初爻的丙：辰、戌。巳、亥属丁，是兑卦初爻的丁：巳、亥。这里不说乾、坤，因为六子的爻都是乾、坤的爻。《说卦》中“神也者”一章不说乾、坤，不只是因为六子的作用都是乾、坤的作用；所谓神，就是乾、坤阴阳不可测、周流于六虚的作用。纳音之说看似浅近，实际上很深。精微的道理不能从具体形迹上求得。之所以称为“音”，是因为乾、坤的爻辰左行右行，间隔六辰六位，正与六律六吕相生的根本相应，所以分别归属于六爻，各自纳入其辰，称为纳音。如今术家进行占筮推演，以及风角、堪舆等各家，都不能废弃纳音而不谈，却没有人知道它的由来。因此备列六爻所属，并把《内经》以及扬子云、抱朴子诸家的图列在后面，希望读者能够了解它的始末。纳音始于黄帝，如今《内经》的记载最为详尽。京氏把六十律与甲子相配，这是古法。大概是一律纳五音，十二律纳六十音。《内经》所说的五音，以金为始，依次传至火、木、水、土；阳律与阴吕隔八位相生。葛稚川说：“一言得到的，是宫与土（所谓一言得到，就是只说一位便能得到）。三言得到的，是徵与火（如从戊到庚相隔三位，所以说三言；以下仿此）。五言得到的，是羽与水。七言得到的，是商与金。九言得到的，是角与木。因此子午为九，丑未为八，寅申为七，卯酉为六，辰戌为五，巳亥为四。”扬子云《太玄》以火、土、木、金、水为次序，与《内经》不同。甲子、乙丑属金，是因为甲乙、子午的数为九，乙庚、丑未的数为八；甲乙子丑的数相加为三十四，除以五余四，所以属金。其余依此类推，数列在右图。按：甲己、子午为九，乙庚、辛未为八，丙辛、寅申为七，丁壬、卯酉为六，戊癸、辰戌为五，巳亥为四（己亥与对宫相对，亥空为虚；己与虚相对为孤，己亥就是孤虚之数）。黄梨洲先生《象数论》所作的评论，有很多并不恰当。他说甲子、乙丑属金，是因为甲九、子九，乙八、丑八，相加为三十四，除以五余四，所以属金。这个数是对的，但方法不对。因此说到丙寅、丁卯，丙七、寅七，丁六、卯六，相加为二十六，以五除之余一，所以属火，就无法成立了。金为四，四归一应当属水，为什么说属火？如果还说其余都依此类推，恐怕没有一项能够相合。纳音取数的算法，应当以大衍为根本。以大衍之数五十减去一，再除去甲己、子午的积数，余数用五除，得一则属水；水生木，所以其纳音为木。丙寅、丁卯之所以为火，是因为积数二十六，除以大衍五十减一后余二十三，除以五余三，三属木，木生火，所以纳音为火。甲子、乙丑的积数为三十四，除以大衍减一后余五，五属土，土生金。并不是说三十四除后余五、余四。纳音、纳甲以及天干地支，都始于黄帝。大概自伏羲画卦、利用卦象使百姓得到便利以后，到了神农、黄帝时期，文明日益进步，变化更加繁多，单纯的八卦象数已经不足以适用，所以又增加了阴阳五行。天数为五，地数为六，迎日推历，布算测地，以充分发挥八卦的作用。所谓“穷则变，变则通，通则久”。纳甲取法于先天，效法日月，仰观天文；纳音则以先天合于后天，取数于阴阳十二消息，布列五行，俯察地理。因此京氏、孟氏的《易》都以此为根本。朱元升《三易备遗》推演纳音最为详尽，说巳亥之数伏藏，一六相合，认为这就是《归藏》的数，并非没有根据。运气第十七。运气的升降由于气，气的盛衰由于数，数的进退则在于人。圣人作《易》、确立人极来阐明人道，所说的天、地，都是为了人而说、为人谋划。人在天地之间，行善行恶，成为君子还是小人，都在于人自身的作为。气机受到感召，阴阳进退，数也随之消长。积气形成运，积运形成象，成为灾殃还是祥瑞，都取决于所积累的结果。积累是逐渐形成的，并非一朝一夕之事。等到积累达到一定程度，就形成泰或否。君子与小人的消长，仿佛是上天在安排、命运在决定。唉！上天难道真要承担这个责任吗？《易》以卦象设置教化，善恶吉凶，没有不完备地显现在卦象中的；又以阴阳五行的生合、升降为它制定节度。效法天地，向人显示进德修业的天则，其中各有一定的数度。这是君子使自身合于天道的根本，也是古代圣人经纬天地、调和阴阳的伟大作用，全都具备于此。后来的儒者没有察觉，只空谈性命，却不知道其中的卦象，也不详悉其中的数，反而把圣人所显示的阴阳气运看作小道、术数，弃置不谈。他们不知道《易》是用来说明阴阳的；不论卦象、彖辞、爻辞，即使孔子的《十翼》，也没有一句一字不与阴阳度数密切相合。从纳甲、纳音来观察，然后知道五运六气都出自八卦，处处足以与《易》的卦象、易数相互发明。想要知道《易》的深意，就不能不深入考察这一点。这说的是主运。客运则以本年所属的五行作为初运，依次轮流布列。