卦名第四
履 《彖》曰:柔履刚也。按:“柔履刚”三字,聚讼不决。或云“乾履兑”,或曰“三履四”,皆非也。柔履刚,坤三柔履乾三刚,此由对卦取象以立名者也。坤曰“履霜”,离曰“履错然”。始终以履,即始终以礼。先天兑居乾之左,后天兑居乾之右,左右逢源,礼和为贵,合先后天之象观之,更见象义之精,立名之当也。泰 《彖》曰:小往大来。否 《彖》曰:大往小来。按:泰否之说,先儒言之详矣。然其立名,则取象于卦候,及先后天方位者也。玩《坤?文言》自见。同人 天火同人。《杂卦传》曰:同人亲也。按:先天乾,后天离,先后同位,故曰“同人”,曰“同人亲也”。大有 《象》曰:火在天上。按:大有亦先后同位,而其立名。不取先后天,而取对卦水地比覆象之地水师,故师众也,大有众也。变化不测,精义入神。《学易笔谈二集》,述其一端,余义尚未能尽。谦 《象》曰:地中有山。按:后天坤艮对宫,坤未艮丑,子正在丑,午正在未,丑二未八。二八易位,天地之数由此匀平,故曰“谦称平”。豫 《象》曰:雷出地奋。按:豫之立名,与大有与师谦与履同例。履以制礼,礼之本在谦。豫以作乐,乐之本在小畜。孟子曰“畜君何尤”,又曰“一游一豫为诸侯度”,乃深得易象之精意者也。随 《象》曰:泽中有雷。按:随之立名,取象后天之少女长男,阳动阴随,夫倡妇随。而六爻未尝言夫妇,则重在随时。有孚在道,不以形下之名与器限也。此非熟玩先后天八宫纳甲,及六十四卦,上下变通,未易窥测。蛊 《象》曰:山下有风。按:山风两卦,先天在右,后天居左。立名之取象于先后天自无疑义。爻象多取父母,即后天乾坤之证也。所以谓之蛊者,蛊训事,亦训故。史称三皇五帝之故事,亦云“蛊事”,故曰“干蛊”。阴阳之数,至十八而变化备,蛊次第十八。物之变莫不由于风,实由于虫。巽之风兼今日之所谓空气。空气不可见,于风见之。巽之入,风之无微不入,实气之无微不入耳。虫生于气化,气非有止之者亦不化。上卦艮止,故蛊能变化。物理之精,一名之微,而巨细无遗。非造化之笔,其孰能之!临 《象》曰:泽上有地。按:临为月卦,立名自出于卦候,观彖辞自见。临丑月卦,丑数二。丑与子合,为天地始合,故复小临大。观 《象》曰:风行地上。按:巽坤亦先后天同位之卦。名曰“观”者,观以目。目上下相合,观八月卦,故亦兼取卦候。噬嗑 《象》曰:电雷噬嗑。按:先天离,后天震,故曰“噬嗑合”也。明先后天之相合也。贲 《象》曰:山下有火。按:山以草木为饰。贲无色也。山下有火,草木焚山成贲矣。此由内外两象立名者也。旅之“鸟焚其巢”,象出于贲,所谓上下易之卦也。剥 《象》曰:山附于地。按:剥为九月卦,当然由卦候立名。阴之消阳以渐,剥与夬相对。履霜坚冰,非至柔变刚,尚不悟其为剥也。复 《象》曰:雷在地中。又曰:复其见天地之心乎?按:复为一阳来复,立名即取本卦之一爻为主,而兼取卦候。《传》曰“复小而辨于物”。辨之于早,所以能见天地之心也。无妄 《象》曰:天下雷行,物与无妄。按:妄,《说文》“乱也”。马、郑、王、萧皆作望。以刚自外来为主于内,前人都以变卦释之,而说各不同,未敢妄断。观象辞“君子以茂对时育万物”,则亦有取卦候。故端木氏《周易指》以为对时卦,亦无他书可证,姑阙疑以待博雅君子。大畜 《象》曰:天在山中。按:艮乾亦先后同位之卦,乾巽以辟卦及后天同位曰“小畜”。故此先后八卦同位者,曰“大畜”。颐 《象》曰:山下有雷。按:颐亦先后天同位,故取象上下相合。凡颐皆下动而上下动者也。爻取龟息虎视,当为古易相传之象,为今道家修养之秘龠。孔子非道家之学,故以节言语慎饮食言之,而象数亦无不悉合。所谓殊涂而同归也。大过 《象》曰:泽灭木。按:大过,大者过也。阳大阴小,过者过乎中之谓。大过言大过乎中,即阳过乎中也。此全取象于先天卦位。先天巽兑居乾之左右,皆偏而不中。巽兑皆二阳,所谓阳过乎中(先天以体为主,以二阳者为阳卦,二阴者为阴卦。后天以用为主,以一阴为阴卦,一阳为阳卦。观大小过立名,先天卦之方位已明白如见矣。)。大者过也。“大过栋桡”,栋极也,极中也,本末弱则合上下两象而言之。颐中重坤,大过重乾,以结上篇。终以坎主,开后天之局,即以启下篇之端。故离履错然,上下篇相错,六十四卦皆一气呵成矣。
译履:《彖传》说:柔爻践履刚爻。按:“柔履刚”三个字,历来争论不决。有人说是“乾履兑”,有人说是“三履四”,都不对。所谓柔履刚,是坤卦的三个柔爻践履乾卦的三个刚爻,这是由对卦取象来命名的。坤卦说“履霜”,离卦说“履错然”。始终都用“履”字,也就是始终以礼为准。先天兑在乾的左边,后天兑在乾的右边,左右都能相合,以礼和为贵;合看先天、后天的卦象,更能看出象义的精微和命名的恰当。泰:《彖传》说:小的离去,大的到来。否:《彖传》说:大的离去,小的到来。按:泰、否的意义,前代儒者已经说得很详细了。但它们的命名,是取象于卦候以及先天、后天方位的。玩味《坤?文言》就可以看出来。同人:天火同人。《杂卦传》说:同人就是亲近。按:先天乾与后天离处在同一位置,所以称为“同人”,并说“同人亲也”。大有:《象传》说:火在天上。按:大有也是先天、后天同位的卦,但它命名不取先天、后天,而取对卦水地比的覆象地水师。师是众,大有也是众。变化不可测,精微的义理可以达到神妙境界。《学易笔谈二集》只叙述了其中一端,其余意义还不能全部说尽。谦:《象传》说:地中有山。按:后天坤、艮处于对宫,坤在未、艮在丑;子正对丑,午正对未,丑为二、未为八。二、八交换位置,天地之数由此均匀平衡,所以说“谦称平”。豫:《象传》说:雷从地中出来而振奋。按:豫的命名,与大有和师、谦和履属于同一类。履卦用来制定礼,礼的根本在谦;豫卦用来制作音乐,乐的根本在小畜。孟子说“畜君何尤”,又说“一游一豫为诸侯度”,正是深深领会了易象精义的话。随:《象传》说:泽中有雷。按:随卦的命名,取象于后天的少女和长男,阳气发动、阴气随从,如丈夫倡导、妻子跟随。但六爻从未说到夫妇,所以重点在于随时而行。有诚信而合乎正道,不应受形下的名称和器物所限制。这一点若不熟悉玩味先天、后天八宫纳甲以及六十四卦的上下变通,就不容易窥见。蛊:《象传》说:山下有风。按:山、风两卦,先天在右,后天在左;命名取象于先天、后天,当然没有疑问。爻象多取父母之义,也是后天乾坤的证明。之所以称为蛊,是因为“蛊”解释为事,也解释为旧故。史书称三皇五帝的故事为“蛊事”,所以说“干蛊”。阴阳之数到十八时,变化已经完备,蛊排在第十八位。万物的变化没有不是由于风的,而风实际上又由虫造成。巽所代表的风,也兼有今天所说的空气之义。空气看不见,只能从风中看见它。巽有进入之义,风无处不入,实际上是气无处不入。虫由气化生,气如果没有使它停止的因素,也不会化生。上卦艮有停止之义,所以蛊能够变化。物理的精微,竟包含在一个名称的细节之中,大小无不周全;若不是造化的笔力,谁能做到这样!临:《象传》说:泽上有地。按:临是月卦,命名自然出自卦候,观察《彖传》就能看出。临是丑月卦,丑数为二。丑与子相合,是天地开始相合,所以说复为小、临为大。观:《象传》说:风运行在地上。按:巽、坤也是先天、后天同位的卦。称为“观”,是因为观要用眼睛;眼睛上下相合。观为八月卦,所以也兼取卦候之义。噬嗑:《象传》说:电雷就是噬嗑。按:先天离、后天震处在相同位置,所以说“噬嗑合”,说明先天、后天相合。贲:《象传》说:山下有火。按:山以草木作为装饰。贲本身没有固定的色彩;山下有火,草木焚烧山体,就形成了贲象。这是由内外两个卦象命名的。旅卦“鸟焚其巢”的象,出自贲卦,是所谓上下相易的卦。剥:《象传》说:山附着在地上。按:剥是九月卦,当然是由卦候命名的。阴气逐渐消损阳气,剥与夬相对。若不是从“履霜坚冰”看出至柔逐渐转变为刚,就还不能悟到剥的意义。复:《象传》说:雷在地中。又说:复卦大概可以看见天地的心吧?按:复是一阳返回,命名就是以本卦的一爻为主,同时兼取卦候。传说“复小而辨于物”。在很早的时候就能辨别它,所以能够看见天地的心。无妄:《象传》说:天下雷行,万物都归于无妄。按:“妄”,《说文》解释为“乱”;马融、郑玄、王弼、萧何都写作“望”。以刚爻从外而来、居内为主,前人都用变卦解释,但各家的说法不同,不敢妄加断定。观察象辞“君子以茂对时育万物”,可知这里也取了卦候。因而端木氏《周易指》认为这是对时卦,但没有其他书可以证明,只好暂且存疑,等待博雅君子考定。大畜:《象传》说:天在山中。按:艮、乾也是先天、后天同位的卦。乾、巽因为辟卦以及后天同位而称为“小畜”,所以这里先天、后天八卦同位的,称为“大畜”。颐:《象传》说:山下有雷。按:颐也是先天、后天同位,所以取上下相合之象。凡是颐,都是下卦发动而上下都发动的。爻辞取龟息、虎视,应当是古易相传的象,也是今天道家修养的秘诀。孔子并不采用道家学说,所以只用节制言语、谨慎饮食来说明,但象数也无不完全相合。这就是所谓道路不同而归宿相同。大过:《象传》说:泽水淹没树木。按:大过,就是大的有所过越。阳为大、阴为小,“过”是超过中位。大过说的是大者超过中位,也就是阳超过中位。这一卦完全取象于先天卦位。先天巽、兑居于乾的左右,都偏离中位;巽、兑都有二阳,这就是所谓阳超过中位(先天以体为主,以二阳者为阳卦、二阴者为阴卦;后天以用为主,以一阴为阴卦、 一阳为阳卦。观察大小过的命名,先天卦的方位已经明白得如同亲眼所见)。所谓“大者过也”。“大过栋桡”,栋是极端之物,也处于中位;本末柔弱,则是合上下两个卦象而言。颐卦中含重坤,大过卦中含重乾,以此结束上经。最后以坎为主,开启后天的格局,也由此开始下经。因而离卦“履错然”,上下经彼此错综,六十四卦都一气贯通。
习坎 《象》曰:水洊至。按:八纯重卦,皆不易卦名,独坎曰“习坎”。先儒论议纷如,各有所见,偏以理想者多。坎劳卦也,后天居坤位,坤“不习无不利”,所谓安而行之者也。非生知之圣,讵足语此?圣人立教,首重时习。坎子一始,故特于重坎著“习”字以明立教之旨,亦为全《易》入门之关键也。离 《象》曰:明两作。按:“明两作”者,兼日月而言。月得日光而明,月之明即日之明,故重离以象日月也。离居乾位,而曰“牝牛”,正与《坤?彖》之“牝马”对。所谓八卦相错。咸 《象》曰:山上有泽。按:《序卦》无咸。咸无也。孔子以有立教,故不序咸。卦之立名全取先天卦象。先天兑艮对宫,艮居西北。后天乾位,戌亥无数。咸从戌口,天地娵訾之口,八风不周之方,精义入神,合乾坤之体用而赅之矣。后天乾居西北,辟卦坤居西北,故曰乾坤合居。后天巽乾对宫,先天兑艮对宫,下篇以巽兑震艮代乾坤之用,而咸居首,神矣哉圣人之笔也!恒 《象》曰:雷风恒。按:恒兼取先天卦象而言也。先天艮东北,巽西南,与泽山之对宫,适成交线。谓之恒者,对咸而言。咸无而恒,有咸无方体,而恒则“立不易方”。咸速恒久,在数为一正一负,而交相为用者也。后天震巽相连,震出巽齐,长男长女,身修家齐,故有恒久之道。遁 《象》曰:天下有山。按:遁亦先后天同位之卦,独不取相合之义,而用相违之遁,正与大畜相对。一进一退,同为西北入无之方。大畜为世间法,而遁则出世法也。乾天艮门,戌亥空亡,故曰“遁入空门”。卦象及卦数,皆与今日佛经合。神哉《易》之广大悉备!宇宙之内,无一能外之者矣。大壮 《象》曰:雷在天上。按:大壮与无妄,为上下相易卦。立名亦取象卦候。马氏曰“壮伤也”,虞氏说亦同,盖古训也。意较壮盛为深。晋 《象》曰:明出地上。按:晋之名,合先后天卦位之象而言也。离为坤阴,坤先天居北,地道卑而上行,丽乾而合明,故曰晋。晋者,进也。明夷 《象》曰:明入地中。按:明夷与晋反,天道下济。日在地下,无所谓伤。明夷之伤,因八宫为坎之游魂,坎伤也,为日食象。取象不一,而义必有所由来,岂可执一端而论哉!家人 《象》曰:风自火出。按:家人立名,全取后天卦象。雷风风火,皆后天东南相连之卦,故象称言有物而行有恒。卦本二女,而曰“女正位乎内,男正位乎外”,以爻言也。参看《学易笔谈二集》。睽 《象》曰:上火下泽。按:睽之名,亦取后天象。离之与兑为火金相克,爻除初九,位皆不当,阴阳相违,与家人相反。蹇 《象》曰:山上有水。按:蹇由本卦内外两象之义以立名也。解 《象》日:雷雨作。按:解之命名,与蹇同例。与屯两象易,难得解矣。损 《象》曰:山下有泽。按:损益定名,与泰否同例。益 《象》曰:风雷益。按:《象》曰“风雷”,而《彖》特著曰“木道乃行”,此为《象传》中之特笔,与天道地道人道相并。以天地人之气,非木不通。故天地人三才齐于巽,文不著于巽,而著于益,学者宜深思之。夬 《象》曰:泽上于天。按:夬姤皆十二月消息卦,自重在卦候。但夬姤立名,取于本卦上下之一爻,与剥复同例。姤 《象》曰:天下有风。按:姤郑氏作“遘”,序剥于复先,而次姤于夬后,与泰否损益同意,圣人之微旨焉。萃 《象》曰:泽上于地。按:萃之名,由本卦内外两象及中爻巽艮取义,而皆萃于六四之一爻。升 《象》曰:地中生木。按:立名.与萃同例。《杂卦传》曰:“萃聚而升不来也。”不来者,往而不复之谓。困 《象》曰:泽无水。按:下坎为水,而曰“无水”者,坎漏而上泽之水竭也。坎兑亦先后天同位之卦,而困之名,则以“刚掩也”。先儒皆以本卦六爻推寻,义无一当。刚柔相推,由于对象之贲。故在六三一爻。详《学易笔谈》。井 《象》曰:木上有水。《彖》曰:巽乎水而上水。按:井之名,出于火雷噬嗑,与困同例。市井相联,往来井井,为六十四卦,阴阳往来之枢纽。更与鼎相通。革 《象》曰:泽中有火。按:革之名,取象后天。离火克金,而兑金继离而代之。金曰“从革”,故名“革”。革而信之,己日乃革,中得坤土,故曰“革而当,其悔乃亡”。当者,九四之一爻。四爻变则六爻皆当矣。鼎 《象》曰:木上有火。《彖》曰:以木巽火。按:《鼎?彖》曰:“鼎象也。”亦彖辞之特笔。鼎象在屯,名则仍由内外两象取义者也。又与井对,井性鼎命。略见《学易笔谈》。震 《象》曰:洊雷震。按:震先后天方位相连,故《彖》言“虩虩”“哑哑”,多叠文。艮 《象》曰:兼山艮。按:兼山者,别于《连山》也。
译习坎:《象传》说:水接连而来。按:八个纯卦重叠而成的卦,名称都不改变,只有坎称为“习坎”。前代儒者的议论纷杂,各有见解,但偏重于理想的居多。坎是劳卦,后天居坤位;坤卦说“不习无不利”,就是所谓安然实践。若不是生来就有智慧的圣人,哪里能谈到这个境界?圣人建立教化,首先重视时时学习、反复实践。坎从子位开始,所以特意在重坎中加上“习”字,以表明建立教化的宗旨,也作为通入全《易》的关键。离:《象传》说:光明接连发生。按:“明两作”,兼指太阳和月亮。月亮得到太阳的光而明,月亮的光明就是太阳的光明,所以重离用来象征日月。离居乾位,却说“牝牛”,正好与《坤?彖》的“牝马”相对。这就是所谓八卦相错。咸:《象传》说:山上有泽。按:《序卦》中没有咸卦。咸就是无。孔子以“有”来建立教化,所以不排列咸卦。咸卦的命名完全取象于先天卦象。先天兑、艮处于对宫,艮居西北;后天乾位在西北,戌亥属于无数之地。咸字从戌、从口,是天地娵訾之口、八风不周的方位,精微义理深入神妙,兼合乾坤的体用而全部包含其中。后天乾居西北,辟卦坤也居西北,所以说乾坤合居。后天巽、乾处于对宫,先天兑、艮处于对宫;下经用巽兑震艮代替乾坤发挥作用,而咸居于下经之首,圣人的笔力真是神妙啊!恒:《象传》说:雷风恒。按:恒兼取先天卦象来说明。先天艮在东北,巽在西南,与泽山的对宫恰好交成十字线。称为恒,是相对咸而言的。咸是无,恒是有;咸无固定的方体,而恒则“立不易方”。咸迅速,恒长久,在数上是一正一负,彼此交互发挥作用。后天震、巽相连,震出、巽齐,长男和长女相配,修身而使家庭整齐,所以有恒久之道。遁:《象传》说:天下有山。按:遁也是先天、后天同位的卦,只是不取相合之义,而采用相背离的“遁”,正好与大畜相对。一进一退,同在西北方万物归入虚无之地。大畜属于世间法,遁则属于出世法。乾为天,艮为门;戌亥为空亡,所以说“遁入空门”。卦象和卦数都与今天的佛经相合。《易》的广大完备,真是神妙啊!宇宙之内没有一件事能超出它。大壮:《象传》说:雷在天上。按:大壮与无妄是上下相易的卦。命名也取象于卦候。马融说“壮就是伤”,虞氏的说法也相同,大概这是古代训释;其意义比单说强壮兴盛更深。晋:《象传》说:光明从地上出来。按:晋的名称,是合取先天、后天卦位的卦象来说明的。离代表坤阴,坤在先天居北;地道本来卑下而向上运行,依附乾而与光明相合,所以称为晋。晋就是前进。明夷:《象传》说:光明进入地中。按:明夷与晋相反,天道向下交济。太阳在地下,并没有所谓受伤;明夷所说的伤,是因为它在八宫中属于坎的游魂,坎有伤义,所以取日食之象。取象虽不止一种,但意义一定有其来源,怎么可以执着于一个方面来论定呢?家人:《象传》说:风从火中出来。按:家人的命名完全取后天卦象。雷、风、风、火,都是后天东南方相连的卦,所以象辞说言语要有实质、行为要有恒常。此卦本来是两个女子,却说“女子在内居正位,男子在外居正位”,这是从爻位来说的。参看《学易笔谈二集》。睽:《象传》说:上面是火,下面是泽。按:睽的名称也取后天卦象。离火与兑金相克;除初九之外,各爻位置都不相当,阴阳彼此违背,与家人卦相反。蹇:《象传》说:山上有水。按:蹇是根据本卦内外两个卦象的意义来命名的。解:《象传》说:雷雨兴起。按:解的命名与蹇相同,是根据本卦内外两个卦象而来。它与屯卦的两个卦象相互交换,所以艰难得以解除。损:《象传》说:山下有泽。按:损、益的命名,与泰、否相同。益:《象传》说:风雷益。按:《象传》说“风雷”,而《彖传》特意写成“木道乃行”,这是《象传》中独特的笔法,与天道、地道、人道并列。天地人的气,如果没有木就无法通达。所以天地人三才都归于巽;文句没有直接写巽,却写在益卦中,学者应当深思。夬:《象传》说:泽水升到天上。按:夬、姤都是十二月的消息卦,重点自然在卦候。但夬、姤的命名,是取本卦上下的一爻,与剥、复相同。姤:《象传》说:天下有风。按:郑玄把姤写作“遘”。《序卦》把剥排在复之前,又把姤排在夬之后,与泰否、损益的安排意义相同,体现了圣人的微妙旨意。萃:《象传》说:泽在地上。按:萃的名称,是由本卦内外两个卦象以及中爻巽、艮取义,而且这些意义都集中在六四这一爻上。升:《象传》说:地中生长树木。按:命名与萃相同。《杂卦传》说:“萃是聚集,升是不会回来。”所谓不会回来,就是前往而不再返回。困:《象传》说:泽中没有水。按:下卦坎为水,却说“没有水”,是因为坎水漏失,泽中的水已经干涸。坎、兑也是先天、后天同位的卦;但困的名称,则取“刚被掩蔽”之义。前代儒者都从本卦六爻推求,意义没有一个恰当。刚柔相推,是由于对象贲卦,所以在六三这一爻。详见《学易笔谈》。井:《象传》说:树木上有水。《彖传》说:木进入水中而把水引上来。按:井的名称,出自火雷噬嗑,与困卦相同。市井彼此相连,人来人往而秩序井然;它是六十四卦中阴阳往来的枢纽,又与鼎卦相通。革:《象传》说:泽中有火。按:革的名称,取象于后天。离火克兑金,而兑金承接离火并取而代之。金称为“从革”,所以命名为“革”。变革而取得信任,到了己日才变革;中间得到坤土,所以说“变革而恰当,悔恨于是消亡”。所谓恰当,指九四这一爻;四爻变动,六爻就都得当了。鼎:《象传》说:树木上有火。《彖传》说:用木来进入火中。按:《鼎?彖》说“鼎是象”,这也是《彖传》中独特的笔法。鼎的象在屯卦中,名称仍然是从内外两个卦象取义。鼎又与井相对,井体现性质,鼎体现命名。略见《学易笔谈》。震:《象传》说:接连不断的雷就是震。按:震在先天、后天的方位相连,所以《彖传》中说“虩虩”“哑哑”,多用叠字。艮:《象传》说:重叠的山就是艮。按:所谓“兼山”,是为了区别于《连山》。
渐 《象》曰:山上有木。按:《序卦》以渐为进,承上文而言耳。实渐之义不限于进。《坤?文言》曰“其所由来者渐矣”。巽之初爻,履霜之渐也。下艮止之,得渐之正,故取女归。亦由本卦两象定名而兼取义于对象者也。归妹 《象》曰:泽上有雷。按:渐之吉以艮止也。易为震动,适相反矣。故曰“征凶”。然事有常变,处变得正,亦天地大义所不废。而八宫以雷泽为最终归魂之卦,故以归妹名之。丰 《象》曰:雷电皆至。按:丰与噬嗑上下易,亦先后天同位之卦也。而丰之名,则只取象后天。东南震曰出,离日中,谓之丰者,万物皆相见,生物至盛之时也。旅 《象》曰:山上有火。按:旅与贲为上下易之卦,名之曰“旅”。昔人多未详其义,不知亦由八宫取象者也。乾七世游魂为火地晋,归魂火天大有。仍复乾位,若归魂不归,游入离宫,则四爻变为火山,故曰“旅”也。巽 《象》曰:随风巽。按:重木而曰“随风”。随对象为蛊,蛊先后甲,巽先后庚,因缘所在,学者最宜注意。兑 《象》曰:丽泽兑。按:丽,离也。郑氏作离。兑讲学,离明两作,在明明德,大学之始。详《学易笔谈初集》。涣 《象》曰:风行水上。按:涣,亦以本卦两象之名者也。涣与畜对。节 《象》曰:泽上有水。按:节亦先后天同位。噬嗑合,同人亲,节者符节,比者比附,特以先后天四正之卦,立此合同节比之名,先后之大义亦显著矣。乃后人犹聚讼不休,何哉!中孚 《象》曰:泽上有风。按:中孚亦先后天同位之卦。孚者同也,中者巽五兑十,五十居中,故曰“中孚”。小过 《象》曰:山上有雷。按:小过与大过同例。先天震居坤之左,艮居坤之右,皆过乎中。阴体,故曰小过。既济 《象》曰:水在火上。按:既未济坎离相交,与泰否损益同例。既济六爻皆当,阴阳定,而易之道穷。故《虞氏易》以乾坤成两既济为凶。未济 《象》曰:火在水上未济。按:既济则易无可易而穷,物不可穷,故《序卦》以未济终。济者济河也,地天泰冯河,坎离济河,(天地际,亦阴阳际。善恶生死,皆此际。故人处天地间,不能逃阴阳之外,即不能不济渡此际。佛经所谓渡也,即济谓已登彼岸,已渡此泰河也。未济离上坎下之位未动,犹未登彼岸者也。此佛经与《易》名异而义皆相通者也。)济此河也。泰冯河马壮,坎马亟心,立心恒,乾健不息,坤行无疆,皆合先后天之义,通天地人之道。六十四卦往复,皆为此“济”之一字。故《易》者济世之书,孔子赞《易》以济天下万世,后人犹以《易》为教人卜筮之书,岂不痛哉!卦别第五《易》之为书,有天道焉,有地道焉,有人道焉。故《易》三画而成卦。立天之道,曰阴与阳。立地之道,曰柔与刚。立人之道,曰仁与义。分阴分阳,迭用柔刚。故《易》六位而成章。三画之卦,因而重之。为六画之卦六十有四。《周礼》“太卜掌三《易》之法,《连山》、《归藏》、《周易》,经卦皆八,其别皆六十有四”。经卦即乾坎艮震巽离坤兑三画之卦,别卦则六画之卦。三《易》法虽不同,而经卦别卦之数皆同。可见文王以前,早有六画之卦。安得至《周易》始有后天八卦之方位乎?三代而后,师说纷歧,因卦有正反及上下左右相易,而皆别成一卦。故类别日多,称名互异,后人几无所适从。爰择要疏录,并各举其例。以便初学。其名异而实同,或名同而各家之说互异者,名从其朔。要皆由别卦所孽乳,故署曰“卦别”。内卦外卦重三为六画,合两卦成一卦。故六十四卦,每卦均有内外之分。卦画由下生,故以下卦为内,上卦为外。泰否之“内阴”而“外阴”,“内柔”而“外刚”,即《象传》之自举其例也。泰 乾内坤外。故《彖》曰“内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人”。否 坤内乾外。故《彖》曰“内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子”。观泰否两《彖》,内卦外卦之别,显然易明。惟卦有以内外言者,有不必以内外言者。通变无常,各适其当,未可泥一端而论也。阴卦阳卦
译渐:《象传》说:山上有树木。按:《序卦》把渐解释为前进,只是承接上文而言。实际上渐的意义不限于前进。《坤?文言》说“它所由来的过程已经逐渐形成”。巽的初爻,就是“履霜”所表示的渐进。下卦艮使它停止,得到渐的正义,所以取女子出嫁之象。这也是由本卦两个卦象命名,同时兼取对象之义。归妹:《象传》说:泽上有雷。按:渐卦之所以吉,在于艮有止义;归妹以震为动,恰好相反,所以说“出征凶”。然而事情有常态也有变化,处在变化中而能守正,也是天地的大义所不能废弃的。八宫中雷泽是最终的归魂卦,所以命名为归妹。丰:《象传》说:雷和电一同到来。按:丰与噬嗑是上下相易的卦,也是先天、后天同位的卦。但丰的名称只取象于后天。东南方震代表日出,离代表日中;称为丰,是因为万物都彼此显现,正是生物最盛的时期。旅:《象传》说:山上有火。按:旅与贲是上下相易的卦,所以命名为“旅”。过去的人多未详细说明其中意义,却不知道它也取象于八宫。乾卦七世的游魂卦是火地晋,归魂卦是火天大有;仍然回到乾位。若归魂不能归回,游入离宫,四爻变成火山,所以称为“旅”。巽:《象传》说:随风而入就是巽。按:两个木重叠,却说“随风”。随的对象是蛊;蛊在先天、后天属甲,巽在先天、后天属庚,其中的因缘所在,学者最应注意。兑:《象传》说:相依附的泽就是兑。按:“丽”就是依附,郑玄作“离”。兑主讲学,离主光明反复发生;在于彰明光明的德性,这是《大学》的开端。详见《学易笔谈初集》。涣:《象传》说:风运行在水面上。按:涣也是根据本卦两个卦象命名的。涣与畜相对。节:《象传》说:泽上有水。按:节也是先天、后天同位的卦。噬嗑表示相合,同人表示亲近,节表示符节、契合,比表示比附;只是取先天、后天四正卦来命名合同、节制、比附等意义,先天、后天的大义也因此明显了。可是后人仍然争论不休,为什么呢?中孚:《象传》说:泽上有风。按:中孚也是先天、后天同位的卦。“孚”就是相同;“中”是因为巽数五、兑数十,五与十居于中间,所以称为“中孚”。小过:《象传》说:山上有雷。按:小过与大过相同。先天震在坤的左边,艮在坤的右边,都超过中位。它属于阴体,所以称为小过。既济:《象传》说:水在火上。按:既济、未济是坎离相交,与泰否、损益相同。既济六爻都得当,阴阳已经确定,易道也走到了尽头。所以《虞氏易》认为乾坤形成两个既济,是凶象。未济:《象传》说:火在水上,尚未渡过。按:既济之后,变化已经无可再变,易道便走到尽头;但万物不能走到尽头,所以《序卦》以未济结束。“济”就是渡河;地天泰是凭借马渡河,坎离是渡过这条河(天地交会之际,也是阴阳交会之际。善恶、生死,都发生在这个交界处。因此人处在天地之间,不能逃出阴阳之外,也就不能不渡过这个交界。佛经所谓“渡”,就是“济”;已经登上彼岸,就是已经渡过这条泰河。未济是离在上、坎在下,位置尚未变动,仍然没有登上彼岸。这就是佛经与《易》名称不同而意义相通的地方)。所谓济,就是渡过这条河。泰卦说凭借河水而渡,马强健;坎卦说马心急;立心恒定,乾健行而不息,坤行而无疆,这些都合乎先天、后天的意义,贯通天地人的道理。六十四卦的往来反复,都归结为“济”这一个字。所以《易》是济世的书,孔子赞述《易》是为了救济天下万世;后人却仍把《易》当作教人占卜的书,难道不可悲吗!卦别第五 《易》这部书,有天道,有地道,也有人道。所以《易》用三画形成卦。建立天道,叫作阴和阳;建立地道,叫作柔和刚;建立人道,叫作仁和义。分别阴阳,交替运用柔刚,所以《易》有六个位次而形成文理。三画的卦由此重叠,成为六画的卦,共六十四卦。《周礼》说:“太卜掌管三《易》的方法,即《连山》《归藏》《周易》;经卦都是八个,别卦都是六十四个。”经卦就是乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八个三画卦,别卦就是六画卦。三《易》的方法虽然不同,但经卦、别卦的数目都相同。可见在文王以前,早已有六画卦。怎么能说到了《周易》才有后天八卦的方位呢?三代以后,老师们的学说分歧纷杂,因为卦有正反以及上下、左右相互变易,于是各自成为一卦。因此分类越来越多,名称彼此不同,后人几乎无所适从。现在选择其中重要的加以疏解记录,并分别举例,以便初学者。名称不同而实际相同,或名称相同而各家说法不同的,名称依照其本源。总之,这些都由别卦繁衍产生,所以题作“卦别”。内卦与外卦 三画相重成为六画,合两个卦成为一个卦。所以六十四卦,每一卦都有内外之分。卦画是由下而上生成的,因此下卦为内,上卦为外。《泰》《否》所说的“内阴”而“外阴”、“内柔”而“外刚”,就是《象传》自己举出的例子。泰卦:乾在内,坤在外。所以《彖传》说:“内为阳而外为阴,内为刚健而外为柔顺,内为君子而外为小人。” 否卦:坤在内,乾在外。所以《彖传》说:“内为阴而外为阳,内为柔而外为刚,内为小人而外为君子。” 看《泰》《否》两卦的《彖传》,内卦、外卦的区别显然容易明白。只是有些卦用内外来说明,有些卦则不一定用内外来说明。应该通变而没有固定规则,各自适合实际情况,不能拘泥于一个方面来论断。阴卦与阳卦