卦气第八

译乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的数，是邵子《皇极经世》所用的数，也就是所谓先天数。相传康节跟随李挺之学习《易》三年，仍未能窥见其中奥妙，于是向李挺之请教，叩问要旨。李挺之便把“一二三四五六七八”八个字传授给他。康节听后顿时大悟，恍然明白乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤的天然次序与这些数相互符合，阴阳交错、顺逆往来，也无不配合得十分精妙。他深入探究事物的极致和幽微，终于贯通天人之理，写成《皇极经世》一书。程子赞叹这是内圣外王之学，朱子《本义》又取用其中大小、方圆各图，把它们列在经书之前。此后谈《易》的人，便把先天数当作易数。对于卦爻《彖》《象》中所说的数，如“七日”“八月”“十年”“九陵”等，全都用先天数来解释，分歧和错误便多得无法追究。邵子的先天数并不是不相合，只是邵子另有精妙的领悟，把一二三四五六七八作为根本，正如算学中的数根。乾兑离震巽坎艮坤，只是这些数的符号，所以用乾兑离震巽坎艮坤可以，用日月星辰水火土石也同样可以。因为邵子从未用这套数来注解《易》，只是借卦爻来推演他的数理，而所得数理的变化、分合，仍然能够与《易》相符合。这就是所谓殊途同归：方法虽然不同，实际道理并不不同。若是用来解释《易》，自然应当以乾兑离震巽坎艮坤为主。先天、后天，体、用各自都有其数。它与邵子的数都出自“天一地二”的十数，图列如下：乾一对应坤八，合为九；兑二对应艮七，合为九；离三对应坎六，合为九；震四对应巽五，合为九。四个九合计三十六。乾为阳三画，坤为阴六画，合为九；兑四画，艮五画，合为九；离四画，坎五画，合为九；震五画，巽四画，合为九。四个九也合为三十六。八卦相荡而成六十四卦，其中乾、坤、坎、离、颐、中孚、大过八卦反复后不变；其余五十六卦反复后各成两卦，实际上只有二十八卦。再加上乾、坤等不变的八卦，共合三十六卦。三十六就是六的自乘。因此邵子说“三十六宫都是春”，这是以六藏九，是邵子独有的心得，另有其用法。所以按照这套数排列方位，便与五行、干支、纳甲都不相合。纳甲之象与乾一兑二之数无关，汉学家竭力排斥先天卦位，却不能驳倒乾一兑二之数。偶尔有人谈及，也只是隔靴搔痒，不切中道理。现在另列先天八卦与洛书、河图之数相合的图如下：圣人于是依照图书来画卦，卦数就是图书之数。图书中的一六，都是从下方开始；阳从一开始，阴以六终结，都归藏于北方，从没有从上方开始的。邵子的先天数，独自领悟了“易逆数也”这句话，所以反过来使用图书之数，逆行从乾位起一，藏九而不用，作为两数相对待的关系。正如洛书藏十一样，它的妙用在于：卦顺行而数逆行，卦逆行而数顺行，因此仍不违背阳顺阴逆的天道法则。卦的错综变化，彼此无不相通。若论先天八卦的本数，自然应当取法河图，以阴逆阳顺，来符合一六、二七、三八、四九的配偶。阴阳相对，都得到五数：如雷风一四合五，水火二三合五，山泽七八合十五，天地九六合十五，都是五的关系，仍然以五为中枢。其中一六为地雷复，九四为天风姤，二七为水泽节，三八为火山旅。所谓把五行布置于四时，处处都能相合。阴阳调和以后月令才产生，这就是纳甲采用先天之象而取后天之数的原因。这一原理一千多年来没有人阐明。由于不知道阳顺阴逆的数理，便用邵氏之数强行解释京房、焦延寿的《易》，纷繁纠结，最终无法追究清楚。阳数顺行，从一开始，依次为一、三、七、九；阴数逆行，从四开始，依次为四、二、八、六。宋代以后，都把二、四、六、八作为阴数使用，这正是根本性的错误。关于阳顺阴逆的图数，我在庚申年秋天，才由“乾乘六龙”一句领悟到“乘六”的方法，并绘图来说明它。由此才知道，极数确定卦象，通达变化而形成文理，参伍错综，都在于阳顺阴逆。千余年来那些似是而非的注释，也就都可以一扫而空了。图说另见《易数偶得》。坎一、坤二、震三、巽四、离九、艮八、兑七、乾六。乾与坎相连，一与六合；坤与兑相连，二与七合；震与艮相连，三与八合；巽与离相连，四与九合。水、火、金、木的数都有配合，唯独似乎缺少五、十两数。其实并非缺少：坎一与离九合为十，中央为戊己；坤艮二八也合为十，分别为丑未，都是五、十土数所分寄的。其方位与洛书相合，数也兼与纳甲相符。相关论说已详见《卦位》章先天纳甲图，这里不再赘述。再按照数的顺序排列，并与洛书对照，便可看出第一章中二八易位、二五构精的意义，两图的妙处也更加明显。坎、离、乾、巽、震、兑、坤、艮彼此相对，与卦位相合。只有坤二与艮八的方位互换；五运居于中枢，而十暗中寓于八方。所谓通达变化、役使鬼神的妙用，就在坤艮易位之中。因此称为“神枢鬼藏”，历来道家把它视为神秘之秘。不是进入其门径、通晓其奥妙的人，不肯轻易泄露。其实邵子所说的“天根月窟”“子正在丑，午正在未”等数语，已经明明揭示了这一点，只是后人没有自行领悟罢了。先后天八卦合数 先天、后天八卦既各有自己的本位、本数，而体用相生，升降变化，既由合而分，也由分而合。因此《易》的《彖》《象》中凡是涉及数的地方，也各有体用的不同。先天八卦本数，是以河图为体；后天八卦本数，是以洛书为体；先后天八卦合数，则是兼取先后天的卦象，并纳入十干之数。这套数相传最为古老，虞氏《易》就采用这种数。

译古代纳甲图：东方以甲乙配乾坤，南方以兑艮配丙丁，西方以庚辛属于震巽，而坎配戊、离配己居于中央，因为壬癸由乾坤兼纳。此图把壬癸置于北方而归属坎离，以坎离代替乾坤。有人把离作一、坎作六，这也可以从阴阳互根的道理来贯通。把前面两图合起来观察，就应当知道邵子之数与《易》数的区别了。天地范围数 天地范围数，相传就是《连山》的卦数。因为它以艮为始、为终，所以有所谓“范围天地而不过，曲成万物而不遗”。现略举例如下：右图以艮一开始，以艮十结束，又以艮七为用；象、数、体、用都归于艮，所以有《连山》易数之名。它未必就是《连山》，但其卦象兼有先天、后天，数则合于河图、洛书，并且与纳甲、纳音融会贯通。天地万物的数，没有能够超出这一范围的。阳数极于九，阴数极于六。阳代表天，天的作用都显现在地上，所以数到六时形体完备，得到七时六数的作用才运行。太阳没有七，太阴没有十，而艮兼用一、七、十：一为开始，十为结束，七则具有终结和开始的作用。八卦成列数 《易》开辟万物、成就事务，包摄天下之道，不过就是天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十这些数。八卦排列成列，天地之数分阴分阳，与八卦并列；五位相配合，五行由此生成铺布，干支也由此有所归属。一开始于一，结束于十；顺向往来、逆向返回，六十四卦先天、后天往复循环，周而复始，但数的循环有所不周，唯独缺少西北方。先天八卦缺艮，后天八卦缺乾；盈虚消长因此没有阻隔，都出自“乾知大始”。包摄天下之道，以穷尽天的数，确定天下的象，贯通天下的志向，确定天下的事业，判断天下的疑惑，兴起神妙之物来为百姓所用，全都在这里了。坎对应子一，艮对应丑二、寅三，震对应卯四，巽对应辰五、巳六，离对应午七，坤对应未八、申九，兑对应酉十，乾对应戌、亥而无数。子午为南北，卯酉为春秋分；寒暑往来，日月出入，先天都没有，后天乾也没有，都是由无中生有。这是《易》数精微入神的意义，也是《易》道广大而完备的地方，都体现在这八卦成列的时、位、象、数之中。宋代以后谈《易》，先是各立门户、争论道统；尊崇宋学的人把老庄之说视为异端，尊崇汉学的人又把先天卦位视为不合经典，于是《易》便无从谈起了。程传号称易学正宗，但程子《自序》说，他所传授的是卦辞，希望学者由卦辞来领会其意义。然而《彖》《象》十翼的文辞，没有一辞一字不是由象数而来。舍弃象数而谈卦辞，卦辞又从何处得到呢？这张图的数，是前人未曾论述的。清代末年，青田端木鹤田氏才创制了这张图，简要而精确，足以与经传相互参证。再与旧有各图会通起来，不仅可以获得数理的要领，而且古今以来占筮、推步的根源，也全都在这里了。卦气第八 已经明白方位、象、数，气也就可以谈了。气看不见，要用象来显现，用数来确定，再用节候来验证。五日为一候，所以也称为卦候。天地阴阳的消长，日月寒暑的往来，万物的生成，变化与动静，无不先在气中显现。《彖》《象》《系辞》都暗中符合气候，却没有明说。谈论卦气的人没有比京房更著名的，于是相传京房卦气，实际上并不是京房创立的。周公的《时训》和《月令》《夏小正》，都把象数作为气候的准则，无不与图书、卦象相契合。京房只是把它们整理、编排，以六十卦轮流值日，用风雨寒温来判定占候和灾变，这或许才是京房的方法。黄粤洲说：“《上系》七爻，起于中孚‘鸣鹤在阴’；十一爻，起于咸‘憧憧往来’。”卦气从中孚到井，阳爻八十九，阴爻九十一；从咸到颐，阴爻八十九，阳爻九十一，与《系传》恰好相合。孔子又在咸卦说到“日月寒暑往来，阴阳屈伸”，这一定说明三代已有这种卦象气候之说，孔子所以在《系传》中提及它；否则怎么会有这样的巧合呢？特意把它的图记录下来，并不只是为了占卜使用。京房用六十卦对应周天三百六十五度四分度之一，每卦值六日七分，所以又称为六日七分术。坎、离、震、兑是后天八卦的四正，另立为监司，分管二十四气，不列入六十卦之内。六十卦中又有复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、观、否、遁、剥、坤十二卦作为辟卦，分别统领十二月，每月约有五卦。开始的六日称公卦，接着是辟卦，再接着是侯卦，值守月中的节气交界；然后是大夫卦、卿卦，以此完成一月，周而复始。卦气从冬至开始，对应中孚的第二爻；到第七日为复卦，十二日复卦结束；第十三、十四、十五日由屯卦的内卦承担，约两卦半对应一气，约十五爻对应十五日。小寒从屯卦第四爻开始，到谦卦和睽卦，也是两卦半。现在分别举例如下：有人说京房卦气出自《易纬》，不足以与先天数相比。然而考察《系辞》，其中既有中孚和咸卦的先行征兆；再验证气候，又与《时训》《夏小正》相合，而邵子的河洛先天诸数也不能不采用这一说法。图中虽然另用乾坤坎离，但河洛化育万物的作用，仍然取坎离震兑。大概实际上始于《连山》的历法，由四监统理周天度数。只是开头从艮卦起，那么京房之学的来源就很久远了。

译辟卦主掌一年十二月，从冬至后第七日开始；阴阳往复，周而复始。朱子说：“应当把一爻分成三十分，阴阳的进退每天各一分。比如阴气剥落，每天剥去三十分之一，一个月才剥尽；阳气增长，每天增长三十分之一，也是一个月才增长完成。所以复卦的一阳，并不是突然就产生，而是从坤卦中逐渐积累而来：从小雪后第一天开始每天产生一分，到大雪共三十日，产生三十分，然后才形成冬至的一阳。姤卦的阴气也产生于小满，每天一分，积累三十日，然后形成夏至的一阴。由此可知阴阳断绝和接续之际，果然没有一息之间的中断。”列子说：“一气不会突然推进。”又说：“天道在秘密地迁移，谁能察觉呢！”圣人作《易》，仰观天象、俯察地理，知道天地阴阳运行消长极其微妙，人无法察觉，所以用悬象而明显可见的日月，分画八卦，分别象征阴和阳，用《易》道向人显示，于是天道就明明白白了。又用六十四卦配合周天的度数，由疏到密、由略到详；从一年十二月，分到日、时、刻，直到秒、忽那样细微的程度，都可以用卦象显现、用数来推演，难道只是为了占断吉凶吗？圣人的功业、王道的根基都建立在这里，百姓日常生活的宽裕也由此而来。那些割裂天道而只谈人事的人固然违背道理，舍弃人事而只谈天道的人，难道真懂得道吗？孔子的《易》阐明天地人三极相通，并且把它们统一于木道之中（见于风雷益《彖传》“木道乃行”。古今谈《易》的人都没有注意到这一点，道家也沿用它却不知其致用。《易》道的大用始终没有得到阐明，实在可叹！）。坎、离掌握天地的中气，震、兑调和阴阳，以成就万物各得其位、各得其养的功效。释教、道教阐发咸恒之义，裁成万物、辅相天地，与泰否相协，所以都被包摄在《易》数范围之内，没有能够超出它的。进一步从象数谈到气的精微蕴含，如果不潜心玩味探究，就不能会通其道。按：一卦值六日，共三百六十日，而一年的周天度数还剩五日四分日之一。每天按八十分计算，五日四分日之一共得四百二十分；每卦应得七分，所以合计六日七分，一卦才始终完成。五日为一候，三候成一气，约一气用尽十六爻，即两卦又四爻。这样每月为五卦，还多出两爻。因此卦气从中孚的第二爻开始。节气有长短，卦爻也有盈缩。这就是扬子云《太玄》分为七百二十九赞的原因：每两赞对应一日，以对应一年三百六十四日半；又用立踦、赢二赞，作为坤卦的缩减。卦气起于《中孚·九二》“鸣鹤在阴”。鹤是阳鸟，居于汉水以南的阴地，象征阳生于阴。终于颐卦；“颐”就是养，归于中宫涵养，到了中孚又重新出现。这就是造化的枢轴。孔子赞述《易》，用人事来说明天道，所以赞《中孚·九二》说“天下应之”，又说“天下之枢机”，可以说是天人合一。那些迂腐的先生用“附会”二字把它抹杀掉，我无话可说。太阳运行与周天度数常常不能相合，因此有岁差。东晋虞喜说：“五十年退一度。”何承天说：“百年退一度。”隋代刘约说：“七十五年退一度。”唐代僧一行又认为八十三年退一度；许衡、郭敬都说六十六年有余退一度，比前面的说法更接近。郑氏《易谱》引用环中子的说法：“周天三百六十五度四分度之一，这是正数。”邵子《皇极》说：“三百六十五度二十五分七十五秒。”（邵子以一度为百分，京房以一日为八十分，所以数值不同。）其中二十五分就是四分度之一，另外还多出七十五秒，也就是天运行超过正数七十五秒。而岁周只有三百六十五日二十四分二十五秒，所以太阳没有达到正数，少二十五秒。假定把天多出的七十五秒补足太阳少的二十五秒，以一百分为一分，那么天正好合于正数，太阳也正好达到正数。现在太阳只有二十四分，比天的二十五分少一分又二十五秒；与天多出的七十五秒相比，则少五十秒，所以天运行的余数是一分五十秒。〔原文数字、纪年保留：二百六十五日〕 这样说来，太阳相对于周天正数，每年退一分五十秒，十年退十五分。六十年退九十分，再加六年又退九分，因此六十六年退九十九分，距离一度还少一分。按每年一分五十秒计算，一分相当于八个月，也就是六十六年零八个月，便退过天体一度。现在的历法比古代精密，应当详细考求，用来确定卦所对应的星度位置。这样数理或许可以更加严密地相合，不差毫厘；对于万事万物的动静、吉凶，也都可以依此作为准则。万氏弹峰说：“乾附着于坤，坤归属于乾。坤的游魂卦是乾，仍归乾；坤仍归坤；坤仍归坤，称为归魂。”六子相互变化，震、巽为二长，主管四孟月。五爻变后退归四位，震附于巽，巽附于震，称为游魂；震仍归震，巽仍归巽，称为归魂。坎、离为二中，主管四仲月。五爻变后退归四位，离附于坎，坎附于离，称为游魂；离仍归离，坎仍归坎，称为归魂。坎离的游魂在乾坤，乾坤的游魂在坎离，这是四正互换的卦。艮、兑为二少，主管四季月。五爻变后退归四位，艮附于兑，兑附于艮，称为游魂；艮仍归艮，兑仍归兑，称为归魂。艮兑的游魂在震巽，震巽的游魂在艮兑，这是四隅互换的卦。正是《说卦》“神也者”一章中去掉乾坤、说明六子意义的内容。乾坤主宰一年的运行，一卦主管一月；六子主管四时，一卦主管十日。月有值月之卦，日也有值日之卦，这同样是理数自然的结果。京房卦气出自纳甲，八宫世应也都与卦气贯通一致。采用八宫纳甲的方法，却不了解其中意义，是万氏阐明了它。由此才知道它具有天然的次序，并非人为安排。现特意记录其图如下，可与下文《卦用》章的八宫互相参看。