爻位第十一

译爻位第十一。六位六虚。六位。分别阴阳，交替使用柔刚，所以《易》用六位形成文理。六位之中，初爻、二爻是地位，三爻、四爻是人位，五爻、上爻是天位。以乾卦为例，初九在地的下面，所以说“潜”；九二在地的上面，所以说“田”；三爻是人的正位，所以说“君子”；四爻不在当位，所以说“或”；五爻是天位，所以说“在天”；上九在天的上面，所以说“亢也”。位有固定的位置，而爻却变化无常。学者必须先知道固定的爻位，确定它属于阴还是阳、在上还是在下，然后才能谈论爻的奇偶是否得当（偶爻居阴位、奇爻居阳位，就是得当；反过来就是不得当）。分别阴阳，交替使用柔刚。只有既济一卦，阴阳柔刚都各自处在当位，所以说“既济定也”。固定就不会动，不动就不会产生变化，那么《易》的道理几乎就要停止了。因此荀氏、虞氏都认为乾坤形成两个既济是凶兆。《序卦》说：“《易》不可穷尽，所以最后用未济来承接它。”这是从阴阳的爻位来说的。如果从作用来说，一卦六爻，只有中间四爻能够发挥作用；初爻尚未任事，上爻则失去位置。所以《乾·上九》说“高而无位”，《需·上六》说“位不当也”。王弼所说“上下无位”，指的就是这种情况。六虚。《系传》说：“上下一向不固定，周遍流行于六虚。”六虚，就是初、二、三、四、五、上这六个位置。爻是实的，位是虚的；爻有上下变化，而位置本身不变。爻有柔刚，位置有阴阳（一、三、五为阳，二、四、六为阴）；刚居阳位、柔居阴位，是得当；有时刚居阴位、柔居阳位，则刚柔相杂而形成文理，吉凶也由此显著。《参同契》说：“二用无爻位，周流行六虚。”二用就是九和六。乾用九、坤用六，上下升降，周流于六虚，从而形成六十四卦。所以观察卦象，不能只看所见的六爻。在所见六爻之下，还有六个虚位，都与这六个所见之爻相联系。爻像飞行，位像潜伏；实的容易辨认，虚的难以了解。必须由实探究虚，才能遇到爻而知道它的作用，这样对于《易》的道理就已经理解过半了。八卦正位。爻位有六个，而卦有八个；八卦在六爻中各有一个与其相应的当位之爻，称为正位。《家人》说“男正位乎外，女正位乎内”，说的是九五与六二，不过只是从阴阳来说。阴阳以二爻、五爻居中得正；乾坤是八卦的宗主，也是阴阳的纯体。因此乾以九五为正位，坤以六二为正位。坎、离是乾、坤相交而成的卦（坎中之阳就是乾爻，离中之阴就是坤爻），所以坎、离的正位与乾、坤相同。震以初九为正位，艮以九三为正位，巽以六四为正位，兑以上六为正位。各卦都有自己的正位，所以六爻具备六子的爻位。图如下：端木氏说：天地有六爻，坎离既济确定位置；五爻多功，二爻多誉，这是因为位置得当。离坎未济居于方位，三爻多凶，四爻多惧，这是因为不得当。有些爻虽当位却不正，而正位从来没有不得当的。不过《彖》《象》所说的“正”，是以二、五两爻为标准，所以八卦之中只有乾、坤、坎、离真正得中得正。六爻按三极确定位置，天地各得其位。六爻之中，上面是山泽，下面是雷风，中间是水火。六爻分属三极：下面的初、二爻是地爻、地极；雷风为恒，天地下极树立恒常之心；坤为地极，树立不改变方位的原则，初、二爻就是震、巽爻。五、上爻是天爻、天极；山泽损在天上极位而圆（“损”从“员”）；乾为天，恒常而无固定方位；中间是日月斗，三爻是人行；乾极与时偕行，五、上爻就是艮、兑爻。三、四爻是人爻、人极；水火为既济，人在天地之间，在天地上下、初终相接之处，首尾相续，中间就是人极。兼备三才而各取两爻，确定上下中三极，三、四爻就是坎、离爻。六爻分属三极，天地在南北方位，六爻用来辨别事物和等级。乾坤以及六十四卦最终以下卦坎为北极，所以说“初难知”，又说“亦不知极也”。这就是《易》以方位为基础、由上下六爻分属三极的道理。六爻定位图。把右图和前图合起来看，就知道爻位的隐现变化，不仅卦有飞伏交互，爻的飞伏交互也与卦相同。过去讲《易》的人，能够用心研究爻位意义的很少；至于爻位的分别，更没有人谈到。来知德虽然有一幅八卦正位图，但在注释中仍然不能运用，这是因为没有明白爻位的体用有区别。现在把两图合成一图，并附上说明，希望读者能够一目了然。

译六十四卦三百八十四爻，都是乾坤二用周流于六虚，直到既济时，全卦的爻位才彼此相当。所以说“既济定也”。爻位明白之后，二用也就彰显出来了。然而乾元的用九，是统领全《易》的纲领。地道不能独自成就，坤的作用都是乾的作用；乾没有固定的方位和形体，乾的作用都显现在坤的作用之中。孔子的《文言传》已经很详细地阐明了乾九作用于坤、坤六承接乾的宗旨。明白终始，六位随时形成；既然不是既济而是未济，其中的缘故值得深入长久地思考。六位时成图。乾卦六位，火本于天而亲近上方。离卦居五位，水本于地而亲近下方。坎卦居二位，上下刚柔与各自的位置相应。山泽之象中，艮居上位，兑居三位；雷风之象中，震居四位，巽居初位。上下六位之中，巽为伏，震为起，兑为见，艮为止，都是中间离坎日月的象。所以说“大明终始，六位时成”（下巽伏、上兑见，就是坎象；下震起、上艮止，就是离象）。《上经》始于乾坤，终于坎离，其往来卦有十八卦；《下经》始于咸恒，终于既济、未济，其往来卦也有十八卦。十八是二九之数，正是离坎两卦所代表的日月终始。离为一九，寅数止于戌；坎为一九，申数终于辰。这离坎二九，都是乾用九之圆象，日月就是“大明”的象。乾的二九为十八卦，《上经》始于乾坤，终于坎离，这就是“大明终始，六位时成”。离坎两卦位于南北，代表终始，都出入于震兑两卦，东西往来。震为一九，亥数止于未；兑为一九，巳数止于丑。震的一九是离从震而出，兑的一九是坎从兑而出，都是乾用九的圆象。而上下两经各有往来卦十八，始于乾，终结于既济、未济，乾的六位形成而坤所代表的天下得到平治。这是离坎上下六位、居于南北方位、代表大明日月的卦。上下卦的十八卦，终始共三十六卦，这是乾四九出入的数，南北上下以此为极。这三十六卦都以离坎作为首尾，结束其终始。乾坤上下六十四卦的六位，也都由离坎六位来终始。这就是乾用九的乾圆之象；六十四卦由此形成终始，乾的大明使终始分明，六位也随时而成。六爻中的二极尤其重在人。天地之气通过人而贯通，阴阳之道通过人而调和。孔子赞述《易》中的“立人之道”，就是使人道合于天地的正道。《京氏易传》说：孔子说“阳三阴四，位之正也”。三是东方之数，是太阳升起的地方；四是西方之数，是太阳落下的地方。这说的是日月终天的道理。所以《易》有六十四卦，分为上下卦象和阴阳。因此奇偶之数取法于乾坤。乾坤是阴阳的根本，阴阳之道完整地显现在坎离之中；坎离是阴阳的性命，而其枢要都在三、四两爻。从这里探求，六十四卦的辞义就可以迎刃而解了。图附在后面。

译天地人与六爻往复变化，天地上下的关系，在人的中爻三、四之间回转；而上下的天地之爻，则往复无穷。这就是乾坤六爻上下相应的位置，二、三、四、五爻功用相同而位置不同，都具备于六爻往复之中，都在中间的人爻之间回转。人处在天地上下之间，看不见首尾，只处在中间、如同背脊一样，其道反复不止。天地往复，其道没有穷尽。孔子在六十四卦《大象》中写了六十四个“以”字。“以”字在古文中写作〔缺字〕，就是结合上下两卦往复回转的象。爻象第十二。爻分属于卦，卦的象就是爻的象；卦由爻变化而来，爻的象也是卦变化后的象。《说卦》所扩充说明的卦象，有一半是从卦变来说明的。名称归属于卦，但实际重点在爻。六十四卦的《彖》《象》，大都根据象的交易、变易、反易和互变来确定意义和辞文。变化所在之处，就是卦象所在之处。所谓“辞也者，各指其所之”，说的就是这个道理。变化不同，象也不同：有一爻变，有二爻变，有三爻变。三爻变化，就成为对象；如果一卦全部变化，本体的象已经看不见，这就是所谓伏。若二爻或一爻变化，则变去一半而保留一半，这就是京氏所说的半象。过去讲《易》的人没有弄清京氏半象的意义，往往置之不论。焦理堂所著《易通释》宗奉虞仲翔的说法，却竭力驳斥半象，说“坎的一半就是巽的一半，坤的一半就是艮的一半”等等，却不知道京氏的正确说法本来就是“坎半即巽半，坤半即艮半”。孔子的《杂卦》说“震起艮止，巽伏兑见”，正是在阐明离坎的变化，以及震、艮、巽、兑起、止、伏、见的作用。《虞注》说：“小畜卦的‘密云不雨’，是说坎象只显现了一半。”这正是说巽是坎的一半。只是“半象”二字，处在似乎可以解释、又似乎不易解释的状态。与其称为半象，不如称作爻象，更恰当也更容易明白。一卦有六爻，本来就有风、雷、山、泽、水、火等爻位。八卦有正位，有正位就有相应的象。所以只知道卦象，却不明白爻象，仍然不能穷尽卦象意义的深处。爻象也有正象和变象的区别，这一点与卦相同。如果本卦不变，只根据爻来取象，那么由于爻位有上下不同，所取的象也不同。例如震为足，是正象；把震分到初爻，就成为趾。乾为首，是正象；把乾分到上爻，就成为颠、额，有时也成为项。六子卦分别承受乾坤的爻，也可以按照这个道理取象。例如艮是乾的上爻，也有首的象；离得到坤的中爻，也取腹的象。这种不变中的变化，就是《说卦》广泛取象的意义。如果因为本卦已经发生变化，爻也随着变化而改变其象，那么就必须根据时和位的不同，分别确定其意义，也分别确定其象。例如离为目，是正象；因变为巽，就成为多白眼。艮为山，是正象；因反变为震，就成为陵。巽为鸡，是正象；因反变为兑，就称为鹤。其余变化，都要按同类推求，不能一一列举。一卦六爻，初爻为足、为趾；二爻为胫、为股；三爻、四爻为心、为腹；上爻、五爻为首、为面。类似的例子很多。若进一步只讨论爻而不讨论卦，可以说专门依据爻位取象，这就是爻象的本义。爻数第十三。六位形成文理，阴阳交替运行。位是虚的，爻是实的；奇偶相互生成。积累爻而成卦，数也相互因承。复为一坎、子，震尚未出而发挥作用，所以说“复小”。临为二、丑寅，坤兑之数为十，所以说“临大”。阴爻没有开始，阳爻没有终结；阴阳的首尾往复不穷。因此数虽然穷尽十位，爻却有十二位。天数五、地数六，用来确定甲子。八宫六世，三、四相重；飞伏隐见，变化无穷，而没有不能用数考察的。所以爻位和象义明白以后，还必须用数来验证，这样才能辨别是非。阴阳六爻，都指向乾坤。乾为父，坤为母；六子卦都分别承受乾坤的爻，各自得到乾坤的一部分体性。象数变化都不离开它们的根本。郑氏的爻辰，就是把乾坤两卦分配给十二辰。钟的度数和声律，也都按照这个数彼此交错、相互生成配合，各自得到相应的数。《节·彖传》说：“节以制度。君子以制度数，议德行。”如果按照后儒的说法，德行和度数有什么关系？宋人的性理诸书多得装满牛车，所谓表里精粗无不涉及，唯独没有用度数来节制它们。阴阳五行，也都成了凿空附会的说法。而所谓异端，如老子、墨子、庄子、列子诸子，以及佛家大乘经典，其中精深的言论各有数度，也各有可以验证的法象，都属于所谓法言，不是任意空谈可以相比的。所以，明白八卦的象数，就能明白《彖》《象》十翼没有一句一字不合于象数；然后三代、两汉文章中的度数也可以辨别，后世书籍是否合于度数，也都可以辨别（扬子云知道《易》象数义理的精微，担心后人不能理解，于是苦心焦思地作《太玄》来阐明数理。他又作《法言》，用来仿效《论语》。这不是想模拟经典、轻慢圣人，而是希望人们由浅入深，凭借《太玄》进一步进入《易》，凭借《法言》领悟《论语》的法度；他的用心实在很苦。可是后人连《太玄》都不能理解，又怎么能理解《易》呢？他们读《论语注疏》，反而更加轻视《法言》；又把朱子《纲目》中“莽大夫”三个字作为对扬雄的定评，于是后世形成了因人而废其言的成见。《太玄》《法言》竟成了真正只能拿来盖酱坛子的东西。《太玄》《法言》本身不足惋惜；《易经》《论语》的法象数度不明，给人心和世道留下的损害，实在令人痛惜！）。乾简约，坤平易，象数清楚显明。由细微可以知道显著，用数的简要来驾驭繁复。太极由此生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦再生六十四卦。而六十四卦最终仍以一个“是”字返本还原（《未济·上六·象》说“有孚失是”，这是全经最后的一个字）。所以要寻求这个“是”，就应当从开端去求。乾坤是《易》的开始，六爻是乾坤的开始，一画开天，也是六爻的开始。因此谈论卦数，必须从爻数开始。爻变第十四。