运气第十七
是为《月令》之气，年年定局不易，谓之主气。至于客气，则从年司天，自正南位起轮布，看主与客相临，其气相得则和，不相得则害。五运六气，天地阴阳之橐龠，其传最古，今惟《内经》言之最详。圣人作《易》，法象乎天地，近取诸身，远取诸物。而天地万物，皆范围乎运气之中。所谓造化之机，与吾人身心性命，息息相关。民胞物与，岂空言所济！读董子《春秋繁露》、《淮南鸿烈》、扬子《法言》，当知鄙言之非妄也。正辞第十八《系传》曰：“开而当名辨物，正言断辞，则备矣。”故断辞必先正言，正言必先辨物，辨物必先当名，名称其实为当。名而当，则举其名而物之大小情伪毕见矣。盈天地之间唯万物，物各有其名，不能悉举也。而《易》以《彖》、《象》、《爻》三者赅之，以三者举其纲，而八卦六十四卦之名无不当，天地万物胥可以名辨而别之。拟之后言，议之后动，而正言断辞如视之掌矣。顾不曰名，而概之以辞者，以《易》之所谓名，皆假名也。本无是物，而以象拟之。无是事，而以象言之。圣人设卦观象，大而天地风雷，小而虫鸟沙石，常则家人夫妇，怪则鬼车狐尾，皆假设此物比事，拟诸其形容，象其物宜，以明阴阳造化之妙用，而定人事之吉凶，故曰“系辞”。辞焉者，各指其所之。有名辞也，有动辞也，有状辞及介辞也，未尝不可辨而晰之。第《易》道通变，其辞亦通变。有名辞而兼作动辞者，有动辞或兼状辞之用者，如乾为木果，变巽则为不果。雷风相薄，而《系辞》曰“茅之为物薄”。用一字而面面皆通，立一义皆头头是道。苟泥其辞而不察其象，察其象而不究其理，而系辞之意终不可得。故必欲执一例以求之，则六十四卦皆死物矣。然则《易》之辞果无例可求乎？曰是在学者之神而明之，变而通之，无定之中，亦未始无一定之轨则可循。旨远而辞隐，是在虚其心以求之，潜其心以会之而已。《易》以道阴阳，故《传》曰“一阴一阳之谓道”，又曰“立天之道，曰阴与阳”，举天道而地道人道一以贯之矣。盖刚柔仁义，亦无非一阴一阳之对待也。而六十四卦，而三百八十四爻，亦无非一阴一阳之对待也。故孔子于乾之初九曰“阳在下也”，于坤之初六曰“阴始凝也”，即为六十四卦三百八十四爻之举例发凡，以明九之皆为阳，六之皆为阴。而《易》之《彖》、《象》十翼，均无非阐明阴变化作用，故先以对待之辞举例如下。动静乾“其静也专，其动也直”，坤“其静也翕，其动也辟”。动静二字，直阴阳所由判，吉凶所由生，如水火互相为根。昔儒“阳动阴静”之说，与太极动则为阳，静则为阴之说，辞意似均未圆满。阴阳如环无端，动静亦如是也。刚柔《杂卦传》“乾刚坤柔”，《说卦》曰“立地之道，曰柔与刚”，又曰“分阴分阳，迭用柔刚”，《系传》“动静有常，刚柔断矣”，又曰“刚柔相摩”，又曰“刚柔相推，而生变化”，又曰“刚柔者昼夜之象也”，又曰“刚柔相推，变在其中矣”，又曰“刚柔者立本者也”，又曰“知柔知刚，万夫之望”，又曰“上下无常，刚柔相易”又曰“刚柔杂居，而吉凶可见矣”，又曰“柔之为道不利，远者其要无咎，其用柔中也。其柔其危其刚胜耶？”《周易》用刚，故曰“乾元用九，而天下治”。阳刚而阴柔，亦犹以阳统阴之义也。齐小大者存乎卦，阳大阴小，在八卦，坤小乾大，艮止巽齐，是为大与小不齐也。止而齐之，则大通于小，小进于大。裒多益寡，故泰否“小往大来”，与“复小临大”，皆无非于万有之不平者，而求其平，此《易》之微旨也。《否?上九》“先否后喜”，蛊之“先甲后甲”，巽之“先庚后庚”，说者谓阳先阴后，阴宜后而顺承阳。不顺阳而先阳，则迷而失道。阳宜先阴，不先而反后，则失时失道，此一义也。自康节之学行，又有先天后天之说。言汉学者，攻击之不遗余力，然其数理精确，且皆出于天然，不加造作。而按之于经，胥有征验。近儒端木鹤田，作《周易指》，以先后天说《易》，逐爻推寻，如按图索骥，字字吻合，尤为发前人所未发。较虞氏之旁通，更为直捷而少枝节也。顺逆《坤?彖传》曰“乃顺承天”，又曰“后顺得常”。《说卦》曰：“坤顺也。”坤顺承天，则天逆行，顺逆交，错而四时错行。日月代明，而天地之道乃成。阳在阳中阳顺行，而阳在阴中则逆行。阴在阴中阴顺行，而阴在阳中则逆行。大明生于东，月生于西。日行东陆则为秋，日行西陆则为春，阴阳非交互不能成其用也。五行顺行则生，逆行则克。有生无克，不能成物。有逆无顺，不能生物。故逆生顺死，其旨甚微。故曰“《易》逆数也”。内外
译这就是《月令》的气，每年局势固定不变，称为主气。至于客气，则从该年司天之气开始，自正南方位起轮流布列；观察主气与客气相临时，如果二者之气相得便和谐，不相得便有害。五运六气，是天地阴阳的橐龠，它的传承最为古老，如今只有《内经》论述得最为详尽。圣人作《易》，效法天地，近处取法自身，远处取法万物；天地万物都被包括在运气之中。所谓造化的机理，与人的身心性命息息相关。把百姓看作同胞，把万物看作同类，难道是空话所能实现的吗？读董子《春秋繁露》、淮南《鸿烈》、扬子《法言》，就应当知道我的话并非妄言。正辞第十八。《系传》说：“卦象展开而名称恰当、辨明事物，言语端正而断定辞义，这样就完备了。”所以断辞必须先使言语端正，使言语端正必须先辨明事物，辨明事物必须先使名称恰当；名称与实际相符才叫恰当。名称恰当，举出名称，事物的大小、情状、真假便都能显现出来。天地之间充满万物，每种事物都有自己的名称，不可能全部列举；而《易》用《彖》《象》《爻》三者加以总括，用三者举出纲领，于是八卦、六十四卦的名称没有不恰当的，天地万物都可以借名称辨析区别。先拟定其后续，继而议论其行动，那么端正言语、断定辞义就像看自己的手掌一样清楚了。只是为什么不说“名”，而总称为“辞”呢？因为《易》所说的名称，都是假名：本来没有这种事物，却用卦象来比拟；本来没有这种事情，却用卦象来说明。圣人设立卦象、观察卦象，大到天地风雷，小到虫鸟沙石；平常的如家人、夫妇，奇异的如鬼车、狐尾，都是假设这种事物来比拟事情，模拟它的形状，表现它的性质，以说明阴阳造化的妙用，并判定人事的吉凶，所以叫作“系辞”。所谓辞，各自指向事物所趋向的方向。有名词性的辞，有动词性的辞，有形容状态的辞，也有表示关系的辞，没有不能辨别分析的。只是《易》道通变，它的辞也随之通变。有名词性的辞兼作动词使用，有动词性的辞兼有形容状态的作用。例如乾为木果，变为巽就成为不果；雷与风相迫，《系辞》说“茅之为物薄”。只用一个字，却处处贯通；确立一个意义，各方面都合乎道理。如果拘泥于辞而不考察卦象，考察卦象却不探究其中的道理，那么“系辞”的意义始终无法得到。因此如果一定要执着于一个固定例式来求解，六十四卦就都成了死物。然而《易》的辞果真没有规律可循吗？答案是：要靠学习者的心神去领会、阐明，使它变化而贯通；在没有固定形式之中，也并非完全没有可以遵循的一定轨则。它的旨意深远，辞意隐微，必须使心境虚静来求取，使心神潜沉其中来体会罢了。《易》用来说明阴阳，所以《传》说“一阴一阳叫作道”，又说“建立天道，说的是阴与阳”，由天道推及地道、人道，贯通始终。刚柔、仁义，也无非是一阴一阳相互对待的关系。六十四卦、三百八十四爻，也无非是一阴一阳相互对待的关系。因此孔子在乾卦初九说“阳在下”，在坤卦初六说“阴气开始凝聚”，这是为六十四卦、三百八十四爻举例发凡，说明九都属阳，六都属阴。《易》的《彖》《象》及《十翼》，也无非是在阐明阴阳变化的作用，所以先用相互对待的辞举例如下。动静。乾说“它静止时专一，运动时直行”，坤说“它静止时收合，运动时开展”。“动”“静”二字，正是阴阳所以分判、吉凶所以产生的根源，如同水火相互为根。过去儒者所谓“阳动阴静”，以及太极运动便成为阳、静止便成为阴的说法，辞意似乎都不够圆满。阴阳如圆环一样没有终始，动静也是如此。刚柔。《杂卦传》说“乾刚坤柔”，《说卦》说“建立地道，说的是柔与刚”，又说“分阴分阳，交替运用柔刚”；《系传》说“动静有常，刚柔便可判定”，又说“刚柔相互摩擦”，又说“刚柔相互推移而产生变化”，又说“刚柔是昼夜的象征”，又说“刚柔相互推移，变化就在其中”，又说“刚柔是建立根本的东西”，又说“懂得柔、懂得刚，是众人的期望”，又说“上下没有常位，刚柔可以互相转易”，又说“刚柔错杂而居，吉凶便可以显现”，又说“柔的道理不利；处在远处，关键在于无咎，因为它运用的是柔中之道。究竟是柔而危险，还是刚占了上风呢？”《周易》重用刚，所以说“乾元运用九，天下便得到治理”。阳刚而阴柔，也如同以阳统摄阴的意思。调和大小，关键在卦；阳大阴小，在八卦中坤小乾大，艮为止、巽为齐，这说明大小本来并不齐平。使止者与之齐平，就能使大的通达于小的，使小的进益为大的。减少多余，补益不足，所以泰卦、否卦说“小往大来”，与“复小临大”，都不过是在万物不平之中寻求平衡，这就是《易》的微妙宗旨。《否·上九》说“先否后喜”，蛊卦说“先甲后甲”，巽卦说“先庚后庚”。解释者认为，这是阳在前、阴在后；阴应当在后，顺承阳。若不顺承阳，反而使阴先于阳，就会迷失而失道。阳应当在阴之前，若不在前而反在后，就会失去时机、失去正道，这是其中的一层意义。自从康节的学说流行以后，又有先天、后天之说。研究汉学的人竭力攻击它，但它的数理精确，而且都出于自然，并非人为造作；按诸经文，也都有验证。近代儒者端木鹤田作《周易指》，用先天、后天之说解释《易》，逐爻推求，如同按图索骥，字字吻合，尤其发明了前人没有发明的内容。与虞氏的旁通相比，更为直接简明，枝节也更少。顺逆。《坤·彖传》说“于是顺承天”，又说“居后而顺从，便能得到常道”。《说卦》说：“坤就是顺。”坤顺承天，那么天便逆行；顺与逆相互交错，四时也交错运行。日月交替照明，天地之道于是形成。阳在阳中，阳便顺行；阳在阴中，便逆行。阴在阴中，阴便顺行；阴在阳中，便逆行。太阳在东方升起，月亮在西方升起。太阳运行到东陆便成为秋，运行到西陆便成为春；阴阳不相互交合，就不能发挥作用。五行顺行便产生，逆行便相克；只有生而没有克，不能成就万物；只有逆而没有顺，不能产生万物。所以逆可以产生，顺反而可以使之终止，其中的意义极为微妙。因此说“《易》是逆数”。内外。